트룰로 공의회

3. 역사적 배경

'''트룰로'''는 콘스탄티노폴리스에 있는 황제의 궁궐 내부 원형 건물의 회의실 이름이다. 공의회에 지역명이 아니라 회의실 이름이 사용된 것은 교리적인 내용이 아니라 교리에 따른 사소한 규정을 정하는 회의였기 때문이다. 일종의 세부내용 조정 회의였다. 흔히 서방교회인 천주교회에서 '퀴니섹스툼'이라고 하는 것은 라틴어로 5와 6을 뜻하는 quin|퀸^lat과 sex|섹스^lat를 합친 것으로, 이전에 벌어진 두 차례 세계 공의회 (제5차 세계 공의회와 제6차 세계공의회) 이후에 교리에 따라 해결해야 할 세부적 규정 문제들을 다루었던 회의였기에 이런 이름이 붙었다.

4. 공의회의 결정 사항

691년 황제 유스티니아노스 2세가 제창하여 이듬해 열린 트룰로 공의회에서는 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 4개 지역교회 주교 165명이 참석하여 총 102조항의 교회법을 제정했다. 이 교회법들은 주로 교리적인 문제보다는 성직자와 평신도의 구체적인 행동 규범 및 전례 방식에 관한 내용을 다루었다.

공의회는 기존에 개최된 여섯 차례의 에큐메니컬 공의회의 권위를 재확인했으며, 추가로 여러 지역 공의회와 교부들의 교령을 승인했다.

'''승인된 공의회 및 교령'''

'''권위가 확인된 교부 및 교령'''

또한 공의회는 아르메니아 기독교인들의 일부 관습(성찬례 시 물을 섞지 않은 포도주 사용,^[4] 성직자 자녀의 우선적 사제 임명,^[5] 사순절 중 특정 음식 섭취^[6] 등)과 로마 교회의 일부 관습(부제나 사제 서품 시 영구적 정결 서약 요구, 사순절 토요일 금식^[7] 등)을 명시적으로 비판하고 금지했다. 이러한 규정을 위반할 경우 성직자는 파면, 평신도는 파문에 처해졌다.^[10]

전례와 관련해서는 성찬례 봉헌물(포도, 우유, 꿀 금지), 성찬 수령 방식(손을 십자 형태로 모아 받음), 시신에 대한 성찬 금지, 시편 봉독 방식, 삼위일체 찬가 문구 수정 금지, 주교의 설교 방식, 세례받지 않은 이들과 이단자들에 대한 지침 등을 규정했다. 사순절 기간 중 성찬례 거행 가능일도 제한되었다.^[9][1][10]

4. 1. 성직자 관련 규정

• 결혼 및 여성 관계: 성직자의 재혼은 금지되었다(교회법 3조). 또한 세례 이후 과부, 창녀, 노예, 여배우와 결혼한 남성은 사제가 될 수 없었다(교회법 3조). 부적절하거나 불법적인 여성 관계를 맺은 성직자들도 비난의 대상이 되었다.^[10] 로마의 관습과는 달리, 결혼한 남성이 부제나 사제로 서품될 경우 영구적인 정결을 서약하고 아내와 별거해야 한다는 요구는 비판받았다.^[7] 다만, 제단에서 봉사하는 동안에는 정결을 지켜야 했다.
• 타 종교 관련: 사제는 유대인 의사에게 진료를 받거나 유대인과 함께 목욕탕에 들어가는 것이 금지되었다(교회법 11조).
• 특정 지역 관습 비판: 아르메니아 기독교인들의 일부 관습이 명시적으로 비난받고 금지되었다. 여기에는 성찬례에 물을 섞지 않은 포도주를 사용하는 것,^[4] 성직자 임명 시 성직자의 자녀를 선택하는 것,^[5] 사순절 토요일과 일요일에 달걀과 치즈를 먹는 것^[6] 등이 포함되었다. 이러한 규정을 위반하는 성직자는 파면, 평신도는 파문에 처해졌다.^[10] 또한 로마의 관습 중 사순절 토요일에 금식하는 행위도 유사한 처벌 대상으로 비난받았다.^[7]
• 경제 활동: 성직 매매와 성찬을 집행하는 대가로 수수료를 받는 행위가 규탄되었다. 성직자들은 고리대금 행위도 금지되었다.^[10]
• 생활 태도 및 품위: 성직자들은 주점 출입, 히포드롬에서의 경마 관람, 부적절한 옷차림이 금지되었다. 또한 주교의 동의 없이 사적인 집(''eukterion'')에서 전례를 거행하는 것도 금지되었다. 머리카락을 도발적이거나 유혹적으로 곱슬거리게 한 채 교회 건물에 들어오는 것도 금지되었다(교회법 96조).^[10]
• 금지된 행위 (성직자 및 평신도 공통): 주사위 도박, 연극 관람, 점쟁이에게 상담하는 것이 금지되었다.^[10]
• 음식: 피를 직접 또는 육류를 통해 섭취하는 것이 금지되었으며, 이를 어길 시 성직자는 파문 및 면직, 평신도는 파문의 형벌을 받았다.^[12]
• 기타 금지 사항: 매춘 업소 소유, 낙태, 화려하게 땋은 머리 스타일, 음란물 유포 등이 금지되었다. 콘스탄티노폴리스 대학교의 법학도들에게는 "일반적인 관습에 어긋나는 의복" 착용 중단이 명령되었다.^[11][10]

4. 2. 신자 생활 관련 규정

• 교회법 3조: 성직자의 재혼을 금지한다. 세례를 받은 이후에 과부, 창녀, 노예, 여배우와 결혼한 남자는 사제가 될 수 없다.
• 교회법 11조: 사제는 유대인 의사에게서 진료를 받거나 유대인과 함께 목욕탕에 들어갈 수 없다.
• 교회법 65조: 초승달이 뜰 때 모닥불 주위에서 춤추는 행위를 금지한다.
• 교회법 79조: 크리스마스 선물을 금지한다.
• 교회법 96조: 머리카락을 도발적이거나 유혹적으로 곱슬거리게 한 채로 교회 건물에 들어오지 못한다.

4. 3. 전례 및 신앙생활 관련 규정

• 결혼 및 서품: 성직자의 재혼은 허용되지 않았고, 세례 이후 과부, 창녀, 노예, 여배우와 결혼한 남성은 사제로 서품될 수 없었다(교회법 3조). 결혼한 남성이 부제나 사제로 서품될 때 영구적인 정결 서약과 아내와의 별거를 요구하는 로마 교회의 관행은 비판받았으나,^[7] 제단에서 봉사하는 동안에는 정결을 지킬 것을 요구했다. 아르메니아 기독교에서 성직자의 자녀를 우선적으로 사제로 임명하는 관습은 금지되었다.^[5]
• 품위 유지: 성직자는 유대인 의사에게 진료를 받거나 유대인과 함께 목욕하는 것이 금지되었고(교회법 11조), 주점 출입, 고리대금 행위, 히포드롬 경마 관람, 부적절한 옷차림 등이 금지되었다. 또한 부적절하거나 불법적인 여성 관계를 맺는 것, 성직 매매, 성찬례 집전 대가로 수수료를 받는 행위도 규탄받았다.^[11][10] 주교의 허락 없이 사적인 장소(εὐκτήριον|에우크테리온^grc, 사설 기도소)에서 전례를 거행하는 것도 금지되었다.

• 성찬례: 아르메니아 기독교에서 물을 섞지 않은 포도주를 사용하는 관습은 명시적으로 비난받고 금지되었다.^[4] 성찬례를 받을 때는 손을 십자 형태로 모아 받아야 했으며, 시신에게 성찬례를 베푸는 것은 금지되었다. 제단에는 포도, 우유, 꿀 등을 봉헌할 수 없었다.
• 사순절: 사순절 기간 중 토요일에 금식하는 로마 교회의 관행은 비판받았으며,^[7] 아르메니아 기독교인들이 사순절의 토요일과 일요일에 달걀과 치즈를 먹는 관습도 금지되었다.^[6] 사순절 기간 동안 성찬례는 토요일, 일요일, 그리고 주님 탄생 예고 축일에만 거행하도록 규정되었다.^[9][1][10]
• 기타 전례 규정: 전례 중 시편은 점잖고 감미로운 음조로 불러야 했으며, 삼위일체 찬가에 '우리를 위해 십자가에 못 박히신'이라는 구절을 추가하는 것은 금지되었다. 주교는 교부들의 해석에 따라 복음을 설교해야 했으며, 세례받지 않은 사람들과 이단자들을 어떻게 대하고 받아들여야 하는지에 대한 지침도 마련되었다.

4. 4. 기타

5. 공의회 이후의 논쟁과 수용

콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 등 보편교회의 주요 4개 지역 교회는 트룰로 공의회의 결정을 찬성하였다. 황제 유스티니아노스 2세는 로마 교회를 공의회에 초청하지 않았으며, 공의회가 끝난 뒤 로마 교회에 일방적으로 결정 사항 수용을 요구했다. 이에 로마 교회 대주교 세르지오 1세는 정치적인 이유 등을 들어 공의회 결정을 인정하지 않았다.

그러나 당시 7세기는 서로마제국이 멸망한 후였고, 동로마제국이 실질적인 로마제국의 중심이었다. 제국의 수도 콘스탄티노폴리스가 보편교회의 중심지 역할을 했으며, 신약성경의 언어인 코이네 그리스어가 보편교회의 주요 언어였다. 이러한 상황에서 로마 교회는 상대적으로 변방에 위치했기에, 로마 대주교의 반대는 보편교회 전체의 결정에 큰 영향을 미치지 못했고, 공의회 결정은 보편교회 전역에 공포되었다. 이후 11세기가 지나면서 로마 교회는 이 공의회에서 제정된 교회법들을 인정하지 않게 되었다.

로마 교구가 공의회 결정에 즉각적으로 격렬하게 반대한 데에는 두 가지 주요 이유가 있었다. 첫째는 공의회 교회법 중 두 조항(13조와 55조)이 명시적으로 로마의 관행을 비판했기 때문이고, 둘째는 로마 교회가 이미 결정된 새로운 교회법들을 사후에 승인해야 한다는 점에 불만을 품었기 때문이다. 그럼에도 불구하고 711년, 교황 콘스탄티누스는 동방 교회가 제정한 교회법의 유효성을 로마가 인정하되, 서방에서는 기존의 다른 관행을 유지할 수 있도록 허용하는 타협안을 수용한 것으로 보인다.

이후 교황 하드리아노 1세가 785년경에 보낸 편지에서 콘스탄티노폴리스의 타라시우스 총대주교가 트룰로 공의회의 교회법을 승인했다는 내용을 인용한 것이, 서방에서는 하드리아노 1세 자신이 직접 공의회를 승인한 것으로 잘못 해석되기도 했다. 타라시우스의 편지는 제2차 니케아 공의회에서 낭독되고 확인되었으며, 이 공의회는 첫 번째 교회법에서 트룰로 공의회의 교회법들을 명시적으로 인정했다.

이러한 과정을 거쳐, 12세기 교회법학자 그라티아누스는 자신의 방대한 교회법 모음집인 그라티아누스의 교령집에 트룰로 공의회의 많은 교회법을 인용했다. 다만, 서방의 교회법이나 관행과 충돌하는 경우에는 동방의 관행을 보여주는 것으로 간주하되 보편적인 구속력은 없다고 보아 제외했다. 그라티아누스의 저서는 1917년 최초의 체계적인 가톨릭 교회법전이 발행될 때까지 서방 교회법에서 중요한 권위를 유지했다.

트룰로 공의회에서 제정된 교회법들은 비잔틴 시대 내내 교회법 수집물에 포함되었으며, 심지어 성상 파괴 시대에도 포함되었다. 이는 공의회 82조에서 그리스도의 성상(이콘)을 인정했음에도 불구하고 유지된 것이다.

현재 트룰로 공의회에 대한 각 교파의 입장은 다음과 같다.

6. 현대적 의의 및 평가

21세기 현재 트룰로 공의회의 결정 내용은 7세기 유럽과 소아시아 지역의 로마 문화권 연구에 도움을 주는 자료로 평가된다. 하지만 대부분의 조항이 7세기의 생활 규칙을 다루고 있어, 오늘날 그대로 적용할 경우 인종적, 문화적 문제를 일으킬 소지가 크다. 따라서 21세기 사회에 직접 적용하기는 어려운 내용이 대부분이다.

그럼에도 불구하고 트룰로 공의회 연구는 중요한 의미를 지닌다. 이는 7세기 당시 교회가 기존의 로마 문화와 소아시아, 중동의 문화적 배경 속에서 기독교 문화를 형성하고, 그 기준을 신자들의 생활 속에 구체적으로 정착시키려 했던 노력과 열정을 보여주는 사례이기 때문이다.

참조

_[1] 웹사이트 CHURCH FATHERS: Council in Trullo (A.D. 692) https://www.newadven[...] 2023-08-22
_[2] 서적 History of the Byzantine state https://archive.org/[...] Rutgers University Press
_[3] 서적 The Oxford Dictionary of Byzantium https://www.oxfordre[...] Oxford University Press 2005
_[4] 문서 Canon 32
_[5] 문서 Canon 33
_[6] 문서 Canon 56
_[7] 문서 Canon 13
_[8] 문서 Canon 55
_[9] 문서 Canon 52
_[10] 서적 Byzantine Rome and the Greek Popes Lexington Books
_[11] 문서 Canon 71
_[12] 문서 Canon 67
_[13] 간행물 The Canons of the Quinisext Council Liverpool
_[14] 문서
_[15] 서적 비잔티움 제국사 324-1453 까치글방