프롤레트쿨트
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1. 개요
프롤레트쿨트는 1905년 러시아 혁명 이후 알렉산드르 보그다노프, 아나톨리 루나차르스키 등을 중심으로 시작된 프롤레타리아 문화 운동이다. 노동자 계급의 문화 창조를 목표로, 예술을 통한 혁명적 정치 행동 고취와 사회주의적 가치관 함양을 추구했다. 1917년 10월 혁명 이후 소비에트 정부의 지원을 받아 급성장했지만, 레닌을 비롯한 당 지도부의 비판과 내부 갈등, 나르콤프로스와의 통합 과정에서 자율성을 잃고 쇠퇴했다.
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| 프롤레트쿨트 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 기본 정보 | |
| 명칭 | 프로레트쿨트 |
| 로마자 표기 | Peuroreteukulleuteu |
| 러시아어 명칭 | Пролетку́льт |
| 러시아어 발음 | '[prəlʲɪtˈkulʲt]' |
| 설립 및 해산 | |
| 설립일 | 1917년 10월 |
| 설립 장소 | 모스크바 |
| 해산일 | 1932년 |
| 조직 | |
| 창립자 | 아나톨리 루나차르스키 |
| 주요 인물 | 아나톨리 루나차르스키 알렉산드르 보그다노프 라리사 레이스네르 표도르 칼리닌 파벨 레베데프-폴랸스키 발레리안 플레트네프 플라톤 케르젠체프 |
| 모체 조직 | 인민 교육위원회 |
| 주요 기관 | '프롤레타르스카야 쿨투라' |
| 회원수 | 84,000명 (1920년) |
| 활동 | |
| 목적 | 프롤레타리아 문화 창달 |
| 분야 | 문화, 예술 |
| 기타 | |
| 관련 | 알렉세이 가스테프 |
2. 역사적 배경
2. 1. 1905년 혁명과 좌파 볼셰비키의 등장
러시아 1905년 혁명의 실패 이후 볼셰비키당 내부에서는 레닌의 노선에 비판적인 목소리가 나오기 시작했다.[1] 차르 정권의 검열이 완화된 틈을 타, 알렉산드르 보그다노프와 아나톨리 루나차르스키, 작가 막심 고리키를 포함한 "좌파 볼셰비키" 그룹은 더 많은 노동자 계급의 정치 참여를 유도하고, 지식인 중심의 볼셰비키가 보다 포용적인 전술을 채택해야 한다고 주장했다.[2]
특히 아나톨리 루나차르스키는 예술을 통해 혁명적 정치 행동을 고취할 수 있다고 보았다.[3] 그는 막심 고리키와 함께 사회주의를 중심으로 한 "인간 종교"를 창립하여 개인이 사적 이익을 넘어 더 큰 선을 위해 봉사하도록 이끌고자 했다.[4] 보그다노프는 1904년 《경험유일론》을 통해 에른스트 마흐와 리하르트 아베나리우스의 사상을 사회주의에 통합하려 했으며,[4] 미래 사회주의 사회는 과학, 윤리, 예술의 역할을 근본적으로 새롭게 형성해야 한다고 믿었다.[4] 이러한 아이디어는 "신건축"(''보고스트로이텔'스트보'')으로 알려지게 되었다.[4]
1905년 혁명 실패와 제1차 세계 대전 발발 사이, 보그다노프는 볼셰비키당 지도권을 두고 레닌의 주요 경쟁자였다.[5] 레닌은 보그다노프의 사상을 마르크스주의의 유물론적 기반에 반하는 관념론으로 간주하고, 1908년 《유물론과 경험 비판: 반동 철학에 대한 비판적 논평》을 통해 강하게 비판했다.[6]
레닌은 결국 볼셰비키 분파의 헤게모니 투쟁에서 승리했지만, 보그다노프와의 관계는 여전히 긴장 상태였다. 보그다노프는 화성의 사회주의 사회를 다룬 두 편의 유토피아 과학 소설을 썼으나, 레닌은 이를 "마흐주의 관념론"으로 여겨 거부했다.[7] 1913년 보그다노프는 과학적 관리에 대한 연구서인 《일반 조직 과학》을 출판했지만, 이 역시 레닌의 비판을 받았다.[8] 결국 보그다노프는 1913년 말 정계를 떠나 모스크바로 돌아갔고,[9] 이후 모스크바 프롤레트쿨트 조직의 주요 인물이 되었다.[10]
2. 2. '신건축' 운동과 레닌의 비판
볼셰비키 철학자 알렉산드르 보그다노프는 프롤레트쿨트 운동의 창시자 중 한 명이다.[1] 프롤레타리아 문화 운동의 초기 뿌리는 1905-1907년 러시아 혁명 실패 이후 나타났다.[1] 보그다노프와 아나톨리 루나차르스키를 포함한 "좌파 볼셰비키" 그룹은 레닌의 사상에 반대하며, 지식인 주도의 볼셰비키가 더 많은 노동자 계급 정치 활동가를 육성해야 한다고 주장했다.[2]루나차르스키는 예술을 혁명적 정치 행동을 고취하는 수단으로 활용하고자 했다.[3] 그는 사회주의를 중심으로 "인간 종교"를 창립하여 개인을 더 큰 선을 위해 봉사하도록 이끌고자 했다.[4] 보그다노프는 《경험유일론》을 통해 에른스트 마흐와 리하르트 아베나리우스의 사상을 사회주의에 통합하려 했다.[4] 그는 미래 사회주의 사회가 과학, 윤리, 예술의 역할을 근본적으로 새롭게 형성해야 한다고 믿었다.[4]
이러한 아이디어는 "신건축"(''보고스트로이텔'스트보'')으로 알려지게 되었다.[4] 1905년 혁명 실패와 제1차 세계 대전 발발 사이의 기간 동안 보그다노프는 볼셰비키당 지도권을 두고 레닌의 주요 경쟁자였다.[5]
레닌은 보그다노프와 "신건축" 운동을 마르크스주의의 유물론적 기반에 반하는 관념론으로 간주했다. 레닌은 1908년 《유물론과 경험 비판: 반동 철학에 대한 비판적 논평》을 통해 이들의 사상을 비판했다.[6]
레닌은 결국 볼셰비키 분파의 헤게모니 투쟁에서 승리했다. 보그다노프는 화성의 사회주의 사회에 관한 두 편의 유토피아 과학 소설 작품을 썼으나, 레닌은 이를 "마흐주의 관념론"을 운동에 몰래 밀어넣으려는 시도로 간주했다.[7] 보그다노프의 《일반 조직 과학》 역시 레닌의 비판을 받았다.[8] 이후 보그다노프는 1913년 말 급진 정치에서 손을 떼고 모스크바로 돌아갔다.[9]
3. 프롤레트쿨트의 탄생과 발전
2월 혁명으로 차르 체제가 무너지고, 알렉산드르 케렌스키의 러시아 임시 정부가 전복된 후 10월 혁명을 통해 레닌과 볼셰비키가 권력을 잡았다.[11] 프랑스와 이탈리아에서 신문 통신원으로 활동하던 아나톨리 루나차르스키는 1917년 5월 러시아로 돌아와 8월에 볼셰비키당에 재가입했고,[11] 10월 혁명 이후에는 신정부의 교육 위원으로 임명되었다.[11]
한편, 루나차르스키의 동료인 알렉산드르 보그다노프는 레닌과 그의 정치 전술을 비판하며 공산당에 가입하지 않고, 제1차 세계 대전 중 전선에서 의사로 복무한 후 1917년 모스크바로 돌아와 프롤레트쿨트 창립에 참여했다.[12]
1917년 7월, 페트로그라드 소비에트 집행위원회 선전 대학교에서 러시아 노동 운동의 문화 및 교육 활동을 통합하려는 움직임이 나타났다.[13] 공장 위원회 중앙 평의회는 페트로그라드 소비에트와 협력하여 "프롤레타리아 문화 교육 조직"의 두 번째 회의를 조직했다.[13] 1917년 10월 16일부터 19일까지(구력) 페트로그라드에서 열린 첫 번째 회의에는 아나톨리 루나차르스키가 소집했으며, 페트로그라드 노조, 공장 위원회, 군대 및 청소년 단체, 시 및 지역 두마, 볼셰비키와 사회혁명당의 페트로그라드 위원회를 대표하는 208명의 대표가 참석했다.[14]
이 회의에서 아나톨리 루나차르스키, 나데즈다 크룹스카야, 라리사 라이스너, 표도르 칼리닌 등을 포함하는 페트로그라드 프롤레타리아 문화 교육 조직 중앙위원회가 선출되었다.[15] 파벨 레베데프-폴리안스키도 핵심적인 역할을 수행했다.[16] 이들 중 다수는 2주 후 볼셰비키가 권력을 장악한 뒤 인민 교육 위원회에서 주도적인 역할을 맡았다.[15]
10월 혁명은 새로운 문화 단체와 비공식 단체의 수많은 증가를 가져왔다.[17] 새롭게 권력을 얻은 공장, 노동 조합, 협동 조합 및 노동자 및 병사 평의회와 연계된 클럽과 문화 단체가 생겨났으며, 적군, 공산당, 청년 부문과 같은 보다 공식적인 기관에 소속된 유사한 단체도 생겨났다.[17] 소비에트 러시아의 새로운 정부는 이러한 급증하는 클럽과 단체가 자신들이 선호하는 급진적인 정치, 경제 및 사회 이론을 전파하는 강력한 수단을 제공한다는 것을 빠르게 이해했다.[17]
소비에트 국가의 주요 문화 기관은 인민 교육 위원회(나르콤프로스)였으며, 17개 이상의 부서를 포함했다.[18] 아나톨리 루나차르스키가 이끄는 이 조직은 노동 조합과 국민 경제 최고 위원회의 압력에 반하여 성인 문맹 퇴치와 광범위하고 균형 잡힌 일반 학교 교육 과정을 확립하고자 했으며, 이는 직업 교육을 선호했다.[19] 프롤레트쿨트 운동은 나르콤프로스의 우위를 위협하는 또 다른 잠재적 경쟁자로 등장했다. 초기 소비에트의 모든 기관은 경쟁하는 관료 시스템에 의한 서비스 중복인 '병렬성'과 싸웠다.[20]
초기 혁명 기간에는 소비에트 국가의 중앙 정부가 지역 기관에 대한 통제가 미약하여 공장 노동자들이 종종 노동 조합을 무시하고 교사들이 중앙 당국의 교육 과정 지침을 무시했다.[21] 이러한 정치 환경에서 나르콤프로스와 프롤레트쿨트의 연합 예술 단체 간의 권한 분배에 대한 중앙에서 고안된 계획은 대체로 이론적인 연습에 머물렀다. 볼셰비키 정권 초창기에는 프롤레트쿨트의 지역 기구가 가장 강력한 손을 잡고 있었다.[22]
아나톨리 루나차르스키가 지지했던 프롤레트쿨트 운동은 국가 정책과 예산에 상당한 영향력을 가진 중요한 후원자를 두었다. 1918년 초, 페트로그라드 프롤레트쿨트 지도자들은 나르콤프로스가 시 전체의 극장 조직을 형성하려는 노력에 협력하는 것을 거부하며, 비프롤레타리아 극단과 함께 일하기를 거부한다고 선언했다.[23]
알렉산드르 보그다노프가 주도적인 역할을 한 모스크바 프롤레트쿨트는 1918년 2월 창립 회의에서 식량 분배, 위생, 직업 교육 문제를 다루고 프롤레타리아 대학 설립을 요구했다.[24] 프롤레트쿨트 조직의 일부 강경파는 심지어 프롤레트쿨트가 "모든 공공 교육과 계몽의 이념적 지도자"로 인정받아야 한다고 주장했다.[25]
나르콤프로스의 경쟁자로서의 프롤레트쿨트의 비전은 프롤레트쿨트가 운영 자금에 대한 위원회에 재정적으로 의존하게 되면서 뒷전으로 밀려났다.[26] 프롤레트쿨트는 1918년 상반기에 920만 금 루블의 예산을 받았다. 이는 나르콤프로스의 성인 교육부 전체 예산의 거의 3분의 1에 해당한다.[26] 징발된 건물은 이 조직에서 사용되었으며, 페트로그라드 조직은 도시의 주요 간선 도로 중 하나인 네프스키 대로에 위치한 크고 호화로운 시설을 받았으며, 이 거리는 실제로 이 조직의 영예를 기리기 위해 "프롤레트쿨트 거리"('Ulitsa Proletkul'ta')로 변경되었다.[26]
프롤레트쿨트 운동은 페트로그라드(1917년 10월)와 모스크바(1918년 2월)에서 독립적인 단체로 시작했지만, 소비에트 국가의 후원자들이 국가 조직을 만들기 위해 개입하는 데는 그리 오래 걸리지 않았다.[28] 소비에트 정부는 1918년 3월 페트로그라드에서 모스크바로 이전했고, 프롤레트쿨트 자체 조직의 중심도 동시에 이동했다.[29]
프롤레트쿨트 조직과 프롤레타리아 문화부의 경계가 모호해졌으며, 이 부서는 프롤레트쿨트 활동가 표도르 칼리닌이 이끌었다.[29] 조직은 활동 조정을 추구하는 인민 교육 위원회에 열렬한 지지자를 유지했지만, 또한 알렉산드르 보그다노프와 같은 적지 않은 수의 활동가들이 조직을 동질적인 노동 계급 유권자를 가진 독립적인 문화 기관으로 승격시키려고 시도했다.[29]
1918년 9월, 프롤레트쿨트의 첫 번째 전국 회의가 모스크바에서 열렸다.[30] 대표들은 소비에트 사회의 일반 교육에서 조직의 자율적이고 주도적인 역할을 선호하는 사람들과 인민 교육 위원회 관료제의 하위 부분으로서 조직의 더 좁은 초점을 선호하는 사람들로 나뉘었다.[32] 자율성을 선호하는 사람들이 첫 번째 전국 회의에서 다수였지만, 조직 재정의 지속적인 문제는 현실로 남아 있었다.[33] 프롤레트쿨트는 자율적이었지만, 여전히 인민 교육 위원회가 비용을 지불할 것으로 예상했다.[33]
니콜라이 부하린은 프롤레트쿨트에 호의적인 보도를 제공하여 조직이 소비에트 정부의 통제로부터 독립할 정당한 주장을 가진 "순수한 프롤레타리아 이데올로기의 실험실"을 대표한다는 생각을 환영했다.[34]
프롤레트쿨트는 다양한 조직 형태를 사용했다. 대규모 산업 도시에서 조직은 인민 교육 위원회와 유사한 정교한 관료 기구를 설립했다.[35] 예를 들어 모스크바 프롤레트쿨트는 문학 출판, 극장, 음악, 미술 및 클럽 부서를 가지고 있었다.[35] 이 중앙 관료 조직 외에도, 프롤레트쿨트는 고도로 집중된 공장 및 제조 시설에 부착된 공장 세포를 설립했다.[35] 마지막으로, 프롤레트쿨트는 노동자들이 다양한 예술 기법을 배우고 개발하는 독립적인 시설인 "스튜디오"를 설립했다.[36]
인민 교육 위원회는 프롤레트쿨트가 스튜디오 네트워크의 확장에 노력을 집중하도록 영향을 미치려고 했다.[37] 1919년 4월, 교육 인민 위원 루나차르스키는 프롤레트쿨트가 "모든 관심을 스튜디오 작업에 집중하고, 노동자들 사이에서 독창적인 재능을 발견하고 장려하며, 노동 계급 출신의 작가, 예술가 및 모든 종류의 젊은 학자 서클을 만들도록" 선언했다.[38]
프롤레트쿨트와 그 스튜디오 및 클럽은 광범위한 도시 러시아 인구, 특히 공장 노동자들 사이에서 어느 정도의 인기를 얻었다.[39] 1918년 말까지 조직은 147개의 지역 지부를 세었지만, 실제 기능 단위 수는 다소 적었을 것이다.[40]
1920년 조직의 최전성기에, 프롤레트쿨트는 300개의 지역 그룹에서 총 84,000명의 회원을 확보했으며, 추가로 50만 명의 비공식적인 추종자를 확보했다고 주장했다.[41] 조직의 짧은 존재 기간 동안 총 15개의 서로 다른 프롤레트쿨트 정기 간행물이 제작되었으며,[42] 가장 중요한 것은 ''프롤레타르스카야 쿨투라''(프롤레타리아 문화 - 1918년부터 1921년까지)와 ''고른''(용광로 - 1918년부터 1923년까지)이다.[43]
3. 1. 1917년 10월 혁명 이전의 준비 과정
2월 혁명으로 차르 체제가 무너지고, 알렉산드르 케렌스키의 러시아 임시 정부가 전복된 후 10월 혁명을 통해 레닌과 볼셰비키가 권력을 잡았다.[11] 프랑스와 이탈리아에서 신문 통신원으로 활동하던 아나톨리 루나차르스키는 1917년 5월 러시아로 돌아와 8월에 볼셰비키당에 재가입했고,[11] 10월 혁명 이후에는 신정부의 교육 위원으로 임명되었다.[11]한편, 루나차르스키의 동료인 알렉산드르 보그다노프는 레닌과 그의 정치 전술을 비판하며 공산당에 가입하지 않고, 제1차 세계 대전 중 전선에서 의사로 복무한 후 1917년 모스크바로 돌아와 프롤레트쿨트 창립에 참여했다.[12]
1917년 7월, 페트로그라드 소비에트 집행위원회 선전 대학교에서 러시아 노동 운동의 문화 및 교육 활동을 통합하려는 움직임이 나타났다.[13] 공장 위원회 중앙 평의회는 페트로그라드 소비에트와 협력하여 "프롤레타리아 문화 교육 조직"의 두 번째 회의를 조직했다.[13] 1917년 10월 16일부터 19일까지(구력) 페트로그라드에서 열린 첫 번째 회의에는 아나톨리 루나차르스키가 소집했으며, 페트로그라드 노조, 공장 위원회, 군대 및 청소년 단체, 시 및 지역 두마, 볼셰비키와 사회혁명당의 페트로그라드 위원회를 대표하는 208명의 대표가 참석했다.[14]
이 회의에서 아나톨리 루나차르스키, 나데즈다 크룹스카야, 라리사 라이스너, 표도르 칼리닌 등을 포함하는 페트로그라드 프롤레타리아 문화 교육 조직 중앙위원회가 선출되었다.[15] 파벨 레베데프-폴리안스키도 핵심적인 역할을 수행했다.[16] 이들 중 다수는 2주 후 볼셰비키가 권력을 장악한 뒤 인민 교육 위원회에서 주도적인 역할을 맡았다.[15]
3. 2. 볼셰비키 정권 수립 이후의 활동
10월 혁명은 새로운 문화 단체와 비공식 단체의 수많은 증가를 가져왔다.[17] 새롭게 권력을 얻은 공장, 노동 조합, 협동 조합 및 노동자 및 병사 평의회와 연계된 클럽과 문화 단체가 생겨났으며, 적군, 공산당, 청년 부문과 같은 보다 공식적인 기관에 소속된 유사한 단체도 생겨났다.[17] 소비에트 러시아의 새로운 정부는 이러한 급증하는 클럽과 단체가 자신들이 선호하는 급진적인 정치, 경제 및 사회 이론을 전파하는 강력한 수단을 제공한다는 것을 빠르게 이해했다.[17]소비에트 국가의 주요 문화 기관은 인민 교육 위원회(나르콤프로스)였으며, 17개 이상의 부서를 포함했다.[18] 아나톨리 루나차르스키가 이끄는 이 조직은 노동 조합과 국민 경제 최고 위원회의 압력에 반하여 성인 문맹 퇴치와 광범위하고 균형 잡힌 일반 학교 교육 과정을 확립하고자 했으며, 이는 직업 교육을 선호했다.[19] 프롤레트쿨트 운동은 나르콤프로스의 우위를 위협하는 또 다른 잠재적 경쟁자로 등장했다. 초기 소비에트의 모든 기관은 경쟁하는 관료 시스템에 의한 서비스 중복인 '병렬성'과 싸웠다.[20]
초기 혁명 기간에는 소비에트 국가의 중앙 정부가 지역 기관에 대한 통제가 미약하여 공장 노동자들이 종종 노동 조합을 무시하고 교사들이 중앙 당국의 교육 과정 지침을 무시했다.[21] 이러한 정치 환경에서 나르콤프로스와 프롤레트쿨트의 연합 예술 단체 간의 권한 분배에 대한 중앙에서 고안된 계획은 대체로 이론적인 연습에 머물렀다. 볼셰비키 정권 초창기에는 프롤레트쿨트의 지역 기구가 가장 강력한 손을 잡고 있었다.[22]
아나톨리 루나차르스키가 지지했던 프롤레트쿨트 운동은 국가 정책과 예산에 상당한 영향력을 가진 중요한 후원자를 두었다. 1918년 초, 페트로그라드 프롤레트쿨트 지도자들은 나르콤프로스가 시 전체의 극장 조직을 형성하려는 노력에 협력하는 것을 거부하며, 비프롤레타리아 극단과 함께 일하기를 거부한다고 선언했다.[23]
알렉산드르 보그다노프가 주도적인 역할을 한 모스크바 프롤레트쿨트는 1918년 2월 창립 회의에서 식량 분배, 위생, 직업 교육 문제를 다루고 프롤레타리아 대학 설립을 요구했다.[24] 프롤레트쿨트 조직의 일부 강경파는 심지어 프롤레트쿨트가 "모든 공공 교육과 계몽의 이념적 지도자"로 인정받아야 한다고 주장했다.[25]
나르콤프로스의 경쟁자로서의 프롤레트쿨트의 비전은 프롤레트쿨트가 운영 자금에 대한 위원회에 재정적으로 의존하게 되면서 뒷전으로 밀려났다.[26] 프롤레트쿨트는 1918년 상반기에 920만 금 루블의 예산을 받았다. 이는 나르콤프로스의 성인 교육부 전체 예산의 거의 3분의 1에 해당한다.[26] 징발된 건물은 이 조직에서 사용되었으며, 페트로그라드 조직은 도시의 주요 간선 도로 중 하나인 네프스키 대로에 위치한 크고 호화로운 시설을 받았으며, 이 거리는 실제로 이 조직의 영예를 기리기 위해 "프롤레트쿨트 거리"('Ulitsa Proletkul'ta')로 변경되었다.[26]
프롤레트쿨트 운동은 페트로그라드(1917년 10월)와 모스크바(1918년 2월)에서 독립적인 단체로 시작했지만, 소비에트 국가의 후원자들이 국가 조직을 만들기 위해 개입하는 데는 그리 오래 걸리지 않았다.[28] 소비에트 정부는 1918년 3월 페트로그라드에서 모스크바로 이전했고, 프롤레트쿨트 자체 조직의 중심도 동시에 이동했다.[29]
프롤레트쿨트 조직과 프롤레타리아 문화부의 경계가 모호해졌으며, 이 부서는 프롤레트쿨트 활동가 표도르 칼리닌이 이끌었다.[29] 조직은 활동 조정을 추구하는 인민 교육 위원회에 열렬한 지지자를 유지했지만, 또한 알렉산드르 보그다노프와 같은 적지 않은 수의 활동가들이 조직을 동질적인 노동 계급 유권자를 가진 독립적인 문화 기관으로 승격시키려고 시도했다.[29]
1918년 9월, 프롤레트쿨트의 첫 번째 전국 회의가 모스크바에서 열렸다.[30] 대표들은 소비에트 사회의 일반 교육에서 조직의 자율적이고 주도적인 역할을 선호하는 사람들과 인민 교육 위원회 관료제의 하위 부분으로서 조직의 더 좁은 초점을 선호하는 사람들로 나뉘었다.[32] 자율성을 선호하는 사람들이 첫 번째 전국 회의에서 다수였지만, 조직 재정의 지속적인 문제는 현실로 남아 있었다.[33] 프롤레트쿨트는 자율적이었지만, 여전히 인민 교육 위원회가 비용을 지불할 것으로 예상했다.[33]
니콜라이 부하린은 프롤레트쿨트에 호의적인 보도를 제공하여 조직이 소비에트 정부의 통제로부터 독립할 정당한 주장을 가진 "순수한 프롤레타리아 이데올로기의 실험실"을 대표한다는 생각을 환영했다.[34]
프롤레트쿨트는 다양한 조직 형태를 사용했다. 대규모 산업 도시에서 조직은 인민 교육 위원회와 유사한 정교한 관료 기구를 설립했다.[35] 예를 들어 모스크바 프롤레트쿨트는 문학 출판, 극장, 음악, 미술 및 클럽 부서를 가지고 있었다.[35] 이 중앙 관료 조직 외에도, 프롤레트쿨트는 고도로 집중된 공장 및 제조 시설에 부착된 공장 세포를 설립했다.[35] 마지막으로, 프롤레트쿨트는 노동자들이 다양한 예술 기법을 배우고 개발하는 독립적인 시설인 "스튜디오"를 설립했다.[36]
인민 교육 위원회는 프롤레트쿨트가 스튜디오 네트워크의 확장에 노력을 집중하도록 영향을 미치려고 했다.[37] 1919년 4월, 교육 인민 위원 루나차르스키는 프롤레트쿨트가 "모든 관심을 스튜디오 작업에 집중하고, 노동자들 사이에서 독창적인 재능을 발견하고 장려하며, 노동 계급 출신의 작가, 예술가 및 모든 종류의 젊은 학자 서클을 만들도록" 선언했다.[38]
프롤레트쿨트와 그 스튜디오 및 클럽은 광범위한 도시 러시아 인구, 특히 공장 노동자들 사이에서 어느 정도의 인기를 얻었다.[39] 1918년 말까지 조직은 147개의 지역 지부를 세었지만, 실제 기능 단위 수는 다소 적었을 것이다.[40]
1920년 조직의 최전성기에, 프롤레트쿨트는 300개의 지역 그룹에서 총 84,000명의 회원을 확보했으며, 추가로 50만 명의 비공식적인 추종자를 확보했다고 주장했다.[41] 조직의 짧은 존재 기간 동안 총 15개의 서로 다른 프롤레트쿨트 정기 간행물이 제작되었으며,[42] 가장 중요한 것은 ''프롤레타르스카야 쿨투라''(프롤레타리아 문화 - 1918년부터 1921년까지)와 ''고른''(용광로 - 1918년부터 1923년까지)이다.[43]
3. 3. 기관지 "프롤레타르스카야 쿨투라"
프롤레트쿨트는 1918년 7월부터 1921년 2월까지 기관지 ''프롤레타르스카야 쿨투라''(Пролетарская культура)를 발행하였다.[27] 이 잡지는 21호까지 발간되었으며, 합본호를 포함하여 총 13개의 다른 출판물로 구성되었다.[27]3. 4. 전성기와 조직 확대
프롤레트쿨트 운동은 페트로그라드(1917년 10월)와 모스크바(1918년 2월)에서 독립적인 단체로 시작되었지만, 소비에트 국가의 후원자들의 개입으로 곧 국가 조직을 만들게 되었다.[28] 1918년 3월 소비에트 정부가 페트로그라드에서 모스크바로 이전하면서 프롤레트쿨트 조직의 중심도 함께 이동했다.[29]프롤레트쿨트 조직과 프롤레타리아 문화부의 경계는 모호했으며, 이 부서는 프롤레트쿨트 활동가 표도르 칼리닌이 이끌었다.[29] 인민 교육 위원회에 열렬한 지지자들이 있었지만, 알렉산드르 보그다노프와 같은 활동가들은 조직을 동질적인 노동 계급 유권자를 가진 독립적인 문화 기관으로 만들고자 했다.[29]
1918년 9월 모스크바에서 열린 프롤레트쿨트의 첫 번째 전국 회의에는 소비에트 러시아 전역의 지역 조직에서 온 330명의 대표와 234명의 손님이 참석했다.[30] 대표들은 대부분 노동 조합, 공장 조직, 협동 조합 및 노동자 클럽에서 왔다.[31] 이들은 소비에트 사회의 일반 교육에서 조직의 자율적이고 주도적인 역할을 선호하는 사람들과 인민 교육 위원회 관료제의 하위 부분으로서 조직의 더 좁은 초점을 선호하는 사람들로 나뉘었다.[32]
니콜라이 부하린은 프롤레트쿨트와 자율성에 대한 열망을 지지하며, 조직이 소비에트 정부의 통제로부터 독립할 정당한 주장을 가진 "순수한 프롤레타리아 이데올로기의 실험실"을 대표한다고 생각했다.[34]
프롤레트쿨트는 대규모 산업 도시에서 인민 교육 위원회와 유사한 정교한 관료 기구를 설립했다.[35] 예를 들어 모스크바 프롤레트쿨트는 문학 출판, 극장, 음악, 미술 및 클럽 부서를 가지고 있었다.[35] 또한 고도로 집중된 공장 및 제조 시설에 부착된 공장 세포와 노동자들이 다양한 예술 기법을 배우고 개발하는 독립적인 시설인 "스튜디오"를 설립했다.[35][36] 인민 교육 위원회는 프롤레트쿨트가 스튜디오 네트워크 확장에 노력을 집중하도록 영향을 미치려고 했다.[37]
프롤레트쿨트와 그 스튜디오 및 클럽은 광범위한 도시 러시아 인구, 특히 공장 노동자들 사이에서 어느 정도의 인기를 얻었다.[39] 1918년 말까지 조직은 147개의 지역 지부를 세었지만, 실제 기능 단위 수는 다소 적었을 것이다.[40] 1920년 조직의 최전성기에, 프롤레트쿨트는 300개의 지역 그룹에서 총 84,000명의 회원을 확보했으며, 추가로 50만 명의 비공식적인 추종자를 확보했다고 주장했다.[41]
조직의 짧은 존재 기간 동안 총 15개의 서로 다른 프롤레트쿨트 정기 간행물이 제작되었으며,[42] 가장 중요한 것은 ''프롤레타르스카야 쿨투라''(프롤레타리아 문화 - 1918년부터 1921년까지)와 ''고른''(용광로 - 1918년부터 1923년까지)이다.[43]
4. 프롤레트쿨트의 이념과 특징
역사적으로 러시아 자유주의 지식인과 노동 계급의 관계는 스승과 제자의 관계였다.[44] 이러한 상황은 혁명 이전 시대에 볼셰비키가 스스로 받아들인 전제 조건인 귀족 출신 스승의 "더 높은" 수준의 문화를 전제로 했다.[44]
마르크스주의 이론에 따르면 문화는 사회의 지배 계급, 즉 러시아의 경우 부르주아지와 관련된 상부구조의 일부로 간주되었다.[45] 일부 마르크스주의 이론가들은 노동자 국가에서 새로운 프롤레타리아 지배 계급이 이전 지배 질서의 문화를 대체할 자체적인 독특한 계급 문화를 발전시킬 것이라고 믿었다.[45] 프롤레트쿨트는 이 새로운 "프롤레타리아 문화"의 발전을 위한 주요 수단으로 여겨졌다.
프롤레트쿨트의 본질과 기능은 1919년 이 운동의 최고 지도자 중 한 명인 플라톤 케르젠체프에 의해 다음과 같이 설명되었다.
> '프롤레트쿨트'의 과제는 인간 정신의 모든 영역, 즉 과학, 예술 및 일상 생활을 포함한 독립적인 프롤레타리아 정신 문화를 발전시키는 것이다. 새로운 사회주의 시대는 이미 기초가 다져지고 있는 새로운 문화를 만들어야 한다. 이 문화는 노동 계급의 창의적인 노력의 결실이 될 것이며 완전히 독립적일 것이다. 프롤레타리아 문화를 위한 작업은 노동 계급의 정치적, 경제적 투쟁과 동등한 수준으로 이루어져야 한다.
>
> 그러나 노동 계급은 자체 문화를 창조하는 과정에서 프롤레타리아에게 소외되고 적대적인 계급이 이룬 과거의 풍부한 문화 유산, 물질적, 정신적 업적을 결코 거부해서는 안 된다. 프롤레타리아는 그것을 비판적으로 검토하고, 가치 있는 것을 선택하고, 자신의 관점에서 그것을 밝히고, 자신의 문화를 생산하기 위해 그것을 사용해야 한다.
>
> 이 새로운 문화에 대한 작업은 완전히 독립적인 경로를 따라 진행되어야 한다. '프롤레트쿨트'는 활동에서 완전히 자율적인 계급 제한적인 노동자 조직이 되어야 한다.[46]
프롤레트쿨트의 이론가들은 일반적으로 엄격한 경제적 결정론을 옹호하며, 순수한 노동 계급 조직만이 프롤레타리아 독재의 대의를 발전시킬 수 있다고 주장했다.[47] 프롤레트쿨트의 공식 저널인 『프롤레타르스카야 쿨투라』(Proletarian Culture)의 초기 사설에서는 "프롤레타리아가 정치 세력의 동맹이나 조합과 무관하게 즉시 자체적인 ''사상, 감정, 일상 생활의 사회주의적 형태''를 창조하기 시작해야 한다"고 요구했다.[48]
알렉산드르 보그다노프와 다른 프롤레트쿨트 이론가들의 견해에 따르면 예술은 특별한 재능을 가진 엘리트의 영역이 아니라, 일련의 학습된 기술을 가진 개인의 물리적 산출물이었다.[42] 필요한 것은 단지 몇 번의 수업만으로 기본적인 예술 기법을 공부하는 것이었고, 그 후 누구든지 프롤레타리아 예술가가 될 수 있다고 가정되었다.[42] 노동자들이 등록할 수 있는 스튜디오 네트워크를 구축하려는 프롤레트쿨트의 움직임은 이 새로운 프롤레타리아 예술가 집단을 훈련시키는 데 필수적인 부분으로 여겨졌다.[42]
그러나 이 조직의 프롤레타리아 독점성에 대한 수사에도 불구하고, 이 운동은 짧은 역사 전체에 걸쳐 지식인들에 의해 주도되었으며, 현장에서 지도적 지위로 노동자를 승진시키려는 노력은 대체로 성공하지 못했다.[49]
4. 1. 프롤레타리아 문화의 독자성 강조
프롤레트쿨트는 마르크스주의 이론에 따라 문화가 사회의 지배 계급, 즉 러시아의 부르주아지와 관련된 상부구조의 일부로 간주하였다.[45] 일부 마르크스주의 이론가들은 노동자 국가에서 새로운 프롤레타리아 지배 계급이 이전 지배 질서의 문화를 대체할 자체적인 독특한 계급 문화를 발전시킬 것이라고 믿었다.[45] 프롤레트쿨트는 이 새로운 "프롤레타리아 문화"의 발전을 위한 주요 수단으로 여겨졌다.플라톤 케르젠체프는 프롤레트쿨트의 과제가 인간 정신의 모든 영역, 즉 과학, 예술 및 일상 생활을 포함한 독립적인 프롤레타리아 정신 문화를 발전시키는 것이라고 설명했다. 그는 새로운 사회주의 시대는 이미 기초가 다져지고 있는 새로운 문화를 만들어야 하며, 이 문화는 노동 계급의 창의적인 노력의 결실이 될 것이며 완전히 독립적일 것이라고 주장했다. 또한, 노동 계급은 과거의 풍부한 문화 유산, 물질적, 정신적 업적을 비판적으로 검토하고, 가치 있는 것을 선택하여 자신의 문화를 생산하기 위해 그것을 사용해야 한다고 강조했다.[46]
프롤레트쿨트 이론가들은 일반적으로 엄격한 경제적 결정론을 옹호하며, 순수한 노동 계급 조직만이 프롤레타리아 독재의 대의를 발전시킬 수 있다고 주장했다.[47] 알렉산드르 보그다노프를 포함한 프롤레트쿨트 이론가들은 예술이 특별한 재능을 가진 엘리트의 영역이 아니라, 일련의 학습된 기술을 가진 개인의 물리적 산출물이라고 보았다. 따라서 몇 번의 수업만으로 기본적인 예술 기법을 공부하면 누구든지 프롤레타리아 예술가가 될 수 있다고 가정했다.[42]
4. 2. 예술의 생산 과정과 집단 창작 중시
프롤레트쿨트는 예술이 소수의 엘리트가 아닌, 모든 노동자가 참여하는 집단적 창작 과정이라고 보았다.[42] 마르크스주의 이론에 따르면 문화는 부르주아지와 관련된 상부구조의 일부였다.[45] 일부 마르크스주의 이론가들은 노동자 국가에서 프롤레타리아 지배 계급이 자체적인 계급 문화를 발전시킬 것이라고 믿었다.[45]플라톤 케르젠체프는 프롤레트쿨트의 과제가 "인간 정신의 모든 영역, 즉 과학, 예술 및 일상 생활을 포함한 독립적인 프롤레타리아 정신 문화를 발전시키는 것"이라고 설명했다.[46] 그는 노동 계급이 과거의 문화 유산을 비판적으로 검토하고 자신의 문화를 생산하기 위해 사용해야 한다고 주장했다.[46]
알렉산드르 보그다노프를 포함한 프롤레트쿨트 이론가들은 예술이 특별한 재능을 가진 엘리트의 영역이 아닌, 학습된 기술을 가진 개인의 물리적 산출물이라고 보았다.[42] 따라서 노동자들이 기본적인 예술 기법을 배울 수 있는 스튜디오 네트워크 구축을 중요하게 생각했다.[42]
4. 3. 미래주의와 구성주의의 영향
프롤레트쿨트는 마르크스주의 이론에 따라, 노동자 국가에서 새로운 프롤레타리아 지배 계급이 이전 지배 질서의 문화를 대체할 자체적인 독특한 계급 문화를 발전시킬 것이라는 믿음에 기반을 두었다.[45] 이 운동의 최고 지도자 중 한 명인 플라톤 케르젠체프는 프롤레트쿨트의 과제가 "인간 정신의 모든 영역, 즉 과학, 예술 및 일상 생활을 포함한 독립적인 프롤레타리아 정신 문화를 발전시키는 것"이라고 설명했다.[46] 그는 프롤레타리아 문화가 노동 계급의 창의적인 노력의 결실이며 완전히 독립적일 것이라고 주장했다.[46]프롤레트쿨트 이론가들은 경제적 결정론을 옹호하며, 순수한 노동 계급 조직만이 프롤레타리아 독재의 대의를 발전시킬 수 있다고 주장했다.[47] 프롤레트쿨트의 공식 저널인 『프롤레타르스카야 쿨투라』(Proletarian Culture)는 "프롤레타리아가 ... 즉시 자체적인 ''사상, 감정, 일상 생활의 사회주의적 형태''를 창조하기 시작해야 한다"고 요구했다.[48]
알렉산드르 보그다노프를 비롯한 프롤레트쿨트 이론가들은 예술이 소수 엘리트의 영역이 아니라, 학습된 기술을 가진 개인의 물리적 산출물이라고 보았다.[42] 이들은 몇 번의 수업으로 기본적인 예술 기법을 익히면 누구든지 프롤레타리아 예술가가 될 수 있다고 생각했다.[42] 프롤레트쿨트는 노동자들이 등록할 수 있는 스튜디오 네트워크 구축을 통해 새로운 프롤레타리아 예술가 집단을 훈련시키려 했다.[42] 그러나 조직의 프롤레타리아 독점성에 대한 주장에도 불구하고, 실제로는 지식인들이 운동을 주도했으며, 노동자를 지도적 지위로 승진시키려는 노력은 대체로 성공하지 못했다.[49]
5. 다양한 예술 분야에서의 활동
5. 1. 문학
프롤레트쿨트는 노동자 시인들을 대거 배출하려는 시도를 했지만, 예술적인 성공은 제한적이었다. 재능이 의심스러운 신인 시인들을 발굴하려는 고집은 1919년 프롤레트쿨트의 분열을 초래했는데, 이는 젊은 작가들, 대부분이 시인들로 구성된 대규모 그룹이 개인의 창의적 재능을 억압한다고 믿고 조직에서 탈퇴했기 때문이다.[50]이탈자들은 처음에는 쿠즈니차(대장간)라는 작고 엘리트적인 조직을 결성했고, 1년 뒤에는 대중 조직인 전 러시아 프롤레타리아 작가 협회(VAPP)를 다시 출범시켰다.[50]
5. 2. 연극
프롤레트쿨트는 극예술계에서 이른바 "프롤레타리아 연극"을 장려하려는 급진적 소수의 선두 중심지였다.[52] 페트로그라드와 모스크바의 프롤레트쿨트 조직은 자체 극장 네트워크를 관리했으며, 여기에는 자체 극장 스튜디오를 운영하는 여러 소규모 도시 클럽도 포함되었다.[51] 페트로그라드 프롤레트쿨트는 1918년 초에 대규모 중앙 스튜디오를 열어 도시 주변의 다른 아마추어 극장에서 유사한 공연을 장려하기 위해 여러 개의 새롭고 실험적인 작품을 무대에 올렸다.[51] 모스크바 프롤레트쿨트는 몇 달 후 자체 중앙 극장을 열었다.[51]이 새로운 형태의 개발은 한 초기 회의 결의안에서 "노동자 스스로의 과제, 그리고 그들의 이데올로기를 기꺼이 받아들이려는 농민과 함께"로 정의되었다.[52] 대중 행렬, 축제, 사회 드라마를 포함하여 "대중 행동"을 장려하도록 설계된 기존 공연 방식 대신에 비전통적인 연출이 권장되었다.[52]
6. 비판과 쇠퇴
1920년 가을이 되자, 소련 정권이 러시아 내전에서 승리할 것이라는 점이 점점 더 분명해졌다. 백색 운동의 몰락으로 인해, 소비에트 깃발 아래 다양한 파벌을 단결시켰던 공통의 적이 사라지면서, 많은 통일성이 약화되었다. 소위 노동자 반대파 및 민주 중앙주의자와 같은 반대 그룹이 공산당 내에서 등장했으며, 강제적인 곡물 징발에 대한 농민들의 광범위한 불만으로 인해 고립된 봉기가 발생했다. 이러한 모든 요인들은 프롤레트쿨트를 포함하여 전시 중에 소비에트 사회에서 생겨난 기관들에 대한 격렬한 논쟁을 촉발했다.[57]
프롤레트쿨트는 짧은 역사 동안 국가 통제로부터의 자율성과 문화 분야에서의 헤게모니를 모두 추구했다. 이는 상당수의 비평가와 경쟁자를 만들어냈다. 이들에는 노동자들의 문화적 기회를 관리하는 것을 자신들의 고유 영역으로 간주했던 소비에트 노동조합 운동의 지도자들, 자율적인 시민 기관들의 혼합 대신 자체 지시하에 중앙 집권을 추구했던 지역 공산당 위원회, 그리고 노동 계급의 문화적 훈련을 자신의 임무에 포함한다고 믿었던 국민 교육 위원회(나르콤프로스)가 포함되었다.[58] 이 중 나르콤프로스는 비판에 있어서 가장 노골적이고 완강한 것으로 드러났다.[59]
1918년 이래로 나데즈다 크룹스카야—블라디미르 레닌의 아내—는 프롤레트쿨트를 제어하고, 그녀 자신이 지도적인 역할을 했던 나르콤프로스의 성인 교육부 내로 통합하려 했다.[59] 1919년 5월에 열린 성인 교육 종사자 회의는 크룹스카야의 격려를 받아 프롤레트쿨트가 스튜디오 시스템을 갖춘 성인 교육 기관이며, 따라서 정당하게 나르콤프로스의 일부임을 결정했다.[59]
프롤레트쿨트의 최고 지도자들과 나르콤프로스의 성인 교육부 간의 관료적인 다툼은 1919년 여름에 프롤레트쿨트를 후자의 후원 아래 공식적으로 편입시키는 실무 합의를 이끌어냈지만, 자체 예산은 유지했다.[60] 그러나 이는 임시변통에 불과했고, 제도적인 갈등은 여전했다.[60]
프롤레트쿨트 지도자들은 이후 1920년 8월 코민테른 제2차 세계 대회에서 국제적으로 운동을 확장하려는 노력을 기울였으며, 아나톨리 루나차르스키가 이끄는 국제 기구인 쿨트인테른을 설립했다.[61] 이 단체의 웅대한 비전과 프롤레트쿨트 운동을 전 세계적으로 확장하려는 실질적인 노력은 레닌에게 특히 우려를 안겨주었는데, 그는 프롤레트쿨트를 유토피아적이고 낭비적인 것으로 이미 인식하고 있었고, 굳건하고 전통적인 문화적 취향을 가진 인물이었다.[62]
레닌의 행동 촉구로, 1920년 가을 러시아 공산당(볼셰비키) 중앙위원회는 처음으로 프롤레트쿨트와 다른 소비에트 기관과의 관계에 적극적인 관심을 갖기 시작했다.[60] 레닌은 미하일 포크롭스키로부터 나르콤프로스의 부사령관이자 프롤레트쿨트의 최고 지도자들로부터 이 조직의 예산 및 반독립적인 지위에 대한 정보를 얻어, 프롤레트쿨트를 나르콤프로스에 흡수하여 병행 상태를 완전히 종식시키는 결정을 밀어붙였다.[63]
이미 예정되어 있던 프롤레트쿨트 전국 회의가 1920년 10월 5일부터 12일까지 모스크바에서 개최될 예정이었고, 발표의 기회가 될 예정이었다.[63] 나르콤프로스의 수장이자 프롤레트쿨트와 그 이익의 후원자인 루나차르스키는 통합을 미루었지만, 회의는 결국—오랜 논쟁과 당 규율에 대한 엄격한 호소를 거쳐—프롤레트쿨트를 나르콤프로스에 직접 통합하라는 중앙위원회의 결정을 공식적으로 승인했다.[64]
그러나 통합은 순조롭게 이루어지지 않았고, 프롤레트쿨트 활동가들은 나르콤프로스 내에서도 조직적인 자율성을 유지하기 위해 마지막 순간까지 싸웠다.[65] 중앙위원회는 1920년 12월 1일 《프라우다》에 게재된 프롤레트쿨트를 비난하는 신랄한 칙령으로 대응했다.
6. 1. 당과 정부의 비판
미래주의와 구성주의의 영향을 받은 프롤레트쿨트의 실험주의적 예술 경향은 당 지도자들의 비판을 초래했다.[53] 그리고리 지노비예프는 "가장 터무니없는 미래주의"가 공산주의 예술의 공식적인 학교로 명성을 얻는 것을 허용했고, "의심스러운 요소들"이 프롤레트쿨트에 합류하도록 방치했다고 비판하며, 이를 끝낼 것을 요구했다.[54]블라디미르 레닌은 "프롤레타리아 문화" 개념을 "환상"이라고 비판하며 "무자비한 적대감"으로 반대했다.[55] 레닌은 프롤레트쿨트가 부르주아 예술가와 지식인들이 노동자들의 정신을 혼란스럽게 하는 조직이라고 보았으며,[56] 알렉산드르 보그다노프나 "좌익 공산주의자", 생디칼리스트 반체제 인사들의 권력 기반이 될 수 있다는 정치적 의구심도 가졌다.[56]
6. 2. 내부 갈등과 분열
프롤레트쿨트는 짧은 역사 동안 국가 통제로부터의 자율성과 문화 분야에서의 헤게모니를 추구했다. 이는 소비에트 노동조합 운동 지도자, 지역 공산당 위원회, 그리고 국민 교육 위원회(나르콤프로스) 등 많은 비평가와 경쟁자를 만들었다.[58] 특히 나르콤프로스는 프롤레트쿨트에 대한 비판에 가장 적극적이었다.[59]1918년부터 블라디미르 레닌의 아내 나데즈다 크룹스카야는 프롤레트쿨트를 나르콤프로스 성인 교육부 내로 통합하려 했다.[59] 1919년 5월, 성인 교육 종사자 회의는 프롤레트쿨트가 나르콤프로스의 일부임을 결정했다.[59] 1919년 여름, 프롤레트쿨트는 나르콤프로스의 후원 아래 공식 편입되었지만, 자체 예산은 유지했다.[60] 그러나 제도적인 갈등은 계속되었다.[60]
1920년 8월, 프롤레트쿨트 지도자들은 코민테른 제2차 세계 대회에서 쿨트인테른을 설립하여 운동을 국제적으로 확장하려 했다.[61] 이러한 노력은 레닌의 우려를 샀다.[62]
1920년 가을, 러시아 공산당(볼셰비키) 중앙위원회는 프롤레트쿨트와 다른 소비에트 기관과의 관계에 관심을 갖기 시작했다.[60] 레닌은 미하일 포크롭스키 등으로부터 정보를 얻어 프롤레트쿨트를 나르콤프로스에 흡수시키려는 결정을 밀어붙였다.[63]
1920년 10월 5일부터 12일까지 열린 프롤레트쿨트 전국 회의에서, 오랜 논쟁 끝에 프롤레트쿨트를 나르콤프로스에 통합하라는 중앙위원회의 결정이 승인되었다.[64] 그러나 통합은 순조롭게 진행되지 않았고,[65] 중앙위원회는 1920년 12월 1일 《프라우다》에 프롤레트쿨트를 비난하는 칙령을 발표했다.
6. 3. 나르콤프로스로의 통합과 해체
소련 정권이 러시아 내전에서 승리할 것이 확실해지자, 백군이라는 공통의 적이 사라지면서 소비에트 사회 내 다양한 파벌 간의 결속력이 약화되었다.[57] 노동자 반대파, 민주 중앙주의자 등 반대 그룹이 공산당 내에서 등장했고, 농민들의 불만은 봉기로 이어졌다.[57] 이러한 상황은 프롤레트쿨트를 포함한 여러 기관에 대한 논쟁을 촉발했다.[57]프롤레트쿨트는 국가 통제로부터의 자율성과 문화 분야 헤게모니를 추구하여 많은 비판과 경쟁에 직면했다.[58] 소비에트 노동조합, 지역 공산당 위원회, 그리고 크룹스카야가 주도하던 국민 교육 위원회(나르콤프로스) 등이 경쟁 상대였다.[58][59] 특히 나르콤프로스는 프롤레트쿨트에 대해 가장 비판적이었다.[59]
1918년부터 레닌의 아내인 크룹스카야는 프롤레트쿨트를 나르콤프로스 내로 통합하려 했다.[59] 1919년 5월 성인 교육 종사자 회의는 프롤레트쿨트가 나르콤프로스의 일부가 되어야 한다고 결정했다.[59] 1919년 여름, 프롤레트쿨트는 나르콤프로스 산하에 편입되었으나 자체 예산을 유지했다.[60] 그러나 제도적 갈등은 계속되었다.[60]
1920년 8월, 프롤레트쿨트 지도자들은 코민테른 제2차 세계 대회에서 쿨트인테른을 설립하여 운동의 국제적 확장을 시도했다.[61] 이러한 움직임은 레닌의 우려를 샀다.[62]
1920년 가을, 러시아 공산당 중앙위원회는 프롤레트쿨트와 다른 기관과의 관계에 개입하기 시작했다.[60] 포크롭스키 등으로부터 정보를 얻은 레닌은 프롤레트쿨트를 나르콤프로스에 흡수시키기로 결정했다.[63] 1920년 10월 프롤레트쿨트 전국 회의에서 통합 결정이 승인되었으나,[64] 프롤레트쿨트 활동가들은 조직적 자율성을 유지하기 위해 저항했다.[65] 중앙위원회는 1920년 12월 1일 《프라우다》에 프롤레트쿨트를 비난하는 칙령을 발표했다.
6. 4. 한국 프롤레타리아 예술에 미친 영향
6. 5. 20세기 후반의 재조명
1960년대와 1970년대에 보그다노프와 프롤레트쿨트에 대한 관심이 다시 높아졌다. 디트리히 그릴레의 박사 학위 논문인 《레닌의 라이벌》(Lenins Rival)은 1964년에 제출되어 1966년에 출판되었으며, 1988년 제노비아 소코르에 의해 "초기 연구 중 가장 철저한 연구"로 호평을 받았다.[67]6. 6. 21세기
2018년, 아방가르드 작가 그룹 우밍은 뉴 이탈리안 에픽 소설인 ''프롤레트쿨트''를 출판했다.[68]참조
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Пролетарская культура — BuyaBook
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2020-08-02
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서적
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문서
미하일 칼리닌의 동생
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