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거위치는 소녀

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목차

1. 개요

"거위치는 소녀"는 그림 형제의 동화로, 1815년 처음 출판되었다. 이 이야기는 남편을 잃은 여왕의 딸인 공주가 결혼을 위해 떠나는 여정에서 하녀의 음모에 휘말려 정체를 숨기고 거위치는 소녀가 되는 과정을 그린다. 공주는 하녀에게 모든 것을 빼앗기고 낡은 말을 타는 신세가 되지만, 마법의 말 팔라다의 도움과 자신의 지혜를 통해 진실을 밝히고 왕자와 결혼하여 행복을 되찾는다. 이 동화는 가짜 신부, 변형된 플롯, 다양한 각색과 변형으로 여러 문화에서 사랑받고 있으며, 영화, 소설, 오페라 등 다양한 형태로 재해석되었다.

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거위치는 소녀

2. 기원

이 이야기는 1815년 그림 형제에 의해 ''그림 동화''(Kinder- und Hausmärchendeu) 제1판 2권에 3번으로 처음 출판되었다. 제2판(1819년)부터는 89번으로 수록되었다. 그림 형제가 이 이야기의 자료로 삼은 사람은 독일의 이야기꾼 도로테아 비에만 (1755–1815)이다.[1]

3. 줄거리

이 이야기는 먼 나라로 시집가는 공주가 동행한 하녀에게 신분을 빼앗겨 거위를 치는 비천한 신세로 전락하지만, 말하는 말 '팔라다'의 도움과 여러 사건을 통해 결국 진실이 밝혀져 자신의 자리를 되찾고, 하녀는 죄에 대한 벌을 받게 되는 과정을 다룬다.

3. 1. 한국어판 줄거리

옛날 남편을 잃은 한 여왕에게 아름다운 공주 딸이 있었다. 공주는 먼 나라의 왕자와 약혼하게 되어, 결혼식을 올리기 위해 하녀와 사람처럼 말하는 말 '팔라다'와 함께 길을 떠났다.[1][3] 여왕은 공주에게 부적으로 피 세 방울을 묻힌 손수건을 주었다.[3]

여행 도중 공주가 목이 말라 하녀에게 물을 떠오라고 명했지만, 하녀는 "물을 원한다면 직접 가져오세요. 더는 당신의 시녀 노릇을 하지 않겠어요."[2] 라며 거절했다. 공주가 하는 수 없이 근처 시냇가에서 직접 물을 마시는 사이, 부적 손수건을 물에 떨어뜨려 잃어버렸다.[3] 이를 본 하녀는 공주를 협박하여 옷과 말을 바꾸도록 강요했다. 만약 이 사실을 누군가에게 알리면 목숨을 빼앗겠다고 위협했기 때문에 공주는 어쩔 수 없이 맹세해야 했다.[2] 하녀는 공주의 말 팔라다를 타고, 진짜 공주는 하녀의 말을 타게 되었다.[1]

성에 도착하자 하녀는 자신이 공주인 척 행세했고, 왕자는 가짜 공주와 결혼식을 올렸다. 한편, 성 밖에 남겨진 진짜 공주를 본 늙은 왕은 그녀에게 소년 콘라드(혹은 퀼트)[3]를 도와 거위를 치는 일을 맡겼다.[1][2]

가짜 신부가 된 하녀는 말 팔라다가 진실을 폭로할까 두려워, 왕자에게 부탁하여 팔라다의 목을 베도록 했다.[1][3] 이 소식을 들은 진짜 공주는 도살업자에게 간청하여, 팔라다의 머리를 매일 거위를 몰고 지나가는 어두운 문 위에 걸어두게 했다.[1][2] 다음 날 아침, 문을 지나며 공주가 "팔라다, 팔라다, 그대는 여기 매달려 있구나."라고 말을 걸자, 팔라다의 머리는 "오, 아가씨, 그대가 지나가는구나. 만약 당신의 어머니께서 아신다면, 그분의 마음은 분명 찢어질 텐데!"[2] 라고 대답했다.

들판에서 공주가 금빛 머리카락을 풀고 빗자, 이를 본 콘라드가 아름다운 머리카락 몇 가닥을 뽑으려 했다.[2] 공주는 주문을 외웠다. "불어라, 불어라, 바람아, 콘라드의 모자를 날려 보내라. 내가 머리를 다 빗고 땋아 올릴 때까지 그가 돌아오지 못하게 멀리 날려 보내라!"[2] 그러자 바람이 불어 콘라드의 모자를 멀리 날려 보냈고, 콘라드는 공주가 머리 손질을 마칠 때까지 돌아올 수 없었다.[1][2]

이상한 일이 계속되자 화가 난 콘라드는 왕에게 가서 더 이상 그 소녀와 거위를 치지 못하겠다고 불평했다.[1][2] 다음 날, 왕은 몰래 숨어서 거위 치는 소녀를 지켜보았고 콘라드의 말이 사실임을 확인했다. 저녁에 왕은 소녀를 불러 무슨 일이 있었는지 물었지만, 공주는 맹세 때문에 진실을 말할 수 없었다.[2] 왕은 난로(혹은 스토브)[3]에게 속마음을 털어놓으라고 제안했고, 공주는 난로 속으로 들어가 자신이 겪은 모든 일을 이야기했다. 왕은 굴뚝[3]이나 밖에서 이를 엿듣고 모든 진실을 알게 되었다.[1][2]

진실을 알게 된 왕은 공주에게 왕족의 옷을 입히고, 왕자에게 그동안 있었던 일을 설명하며 진짜 신부를 소개했다.[1][2] 성대한 연회가 열렸고, 화려하게 치장한 진짜 공주를 하녀는 알아보지 못했다. 연회가 끝날 무렵, 늙은 왕은 하녀에게 어떤 사람이 주인을 속이고 공주 행세를 한 이야기를 들려주며, 그런 죄를 지은 사람에게는 어떤 벌을 내려야 마땅하냐고 물었다.[1] 하녀는 "그런 자는 알몸으로 못을 박은 통 안에 던져 넣고, 말 두 마리가 죽을 때까지 끌고 다니게 해야 마땅합니다."[1][2] 라고 스스로의 형벌을 말했다. 왕은 "네 스스로 너의 판결을 내렸으니, 그대로 집행될 것이다."[1] 라고 선언했고, 하녀는 자신이 말한 잔혹한 방식으로 처형되었다.[1][2] 그 후 왕자는 진짜 공주와 결혼하여 오랫동안 왕국을 행복하게 다스렸다.[1][2]

3. 2. 다른 언어판 줄거리와의 비교

영어판과 일본어판 줄거리 사이에는 세부적인 차이점이 존재한다.

우선, 공주가 어머니인 여왕 또는 왕비에게 받는 물건이 다르다. 영어판에서는 공주를 보호해 줄 '특별한 부적'을 받지만, 일본어판에서는 왕비가 자신의 피 세 방울을 묻힌 손수건을 받는다.[1][2] 두 이야기 모두 공주가 시녀의 도움 없이 직접 물을 마시려다 이 중요한 물건을 잃어버리는 계기가 된다.[1][2]

시녀가 공주의 자리를 빼앗는 과정에서도 차이가 나타난다. 영어판에서는 시녀가 "더 이상 네 시녀 노릇은 못 하겠어"라고 명확히 말하며 공주의 요구를 거절하고, 공주가 부적을 잃자 약점을 이용하여 옷과 말을 바꾸라고 명령하며 비밀을 지키겠다는 '맹세'를 강요한다.[1] 반면, 일본어판에서는 시녀가 공주의 명령을 단순히 따르지 않는 소극적인 모습을 보이다가, 공주가 손수건을 잃어버리자 이를 빌미로 협박하여 역할을 강탈한다.[2]

말하는 말 '팔라다'의 최후와 관련된 묘사도 다르다. 두 버전 모두 가짜 공주가 된 시녀는 팔라다가 진실을 말할까 두려워 죽이려 한다.[1][2] 영어판에서는 진짜 공주의 간청으로 팔라다의 머리가 매일 지나가는 '문 위'에 못 박히고,[1] 일본어판에서는 '참수'된 팔라다의 머리를 '어두운 문 아래'에 두게 한다.[2] 이후 진짜 공주는 매일 팔라다의 머리와 대화를 나눈다.[1][2]

진실이 밝혀지는 과정 역시 차이를 보인다. 영어판에서는 거위 치기 소년 '콘라드'가 공주 주변의 이상한 일들을 왕에게 보고하고, 왕은 공주에게 맹세 때문에 직접 말할 수 없는 사정을 고려하여 '철제 난로'에 대고 이야기하도록 유도하여 진실을 듣는다.[1] 일본어판에서는 거위 치기 소년 '퀼트'를 통해 소문이 왕의 귀에 들어가고, 왕은 공주가 사람이 없는 스토브에 대고 말하는 것을 '굴뚝'을 통해 엿듣고 진실을 알게 된다.[2]

결말에서 가짜 공주의 처벌 방식은 유사하다. 두 버전 모두 가짜 공주는 자신이 직접 제안하거나 선택한 잔혹한 형벌(영어판에서는 가시가 박힌 통에 넣어 마을을 끌고 다니는 형벌)을 받아 죽음을 맞이한다.[1][2] 이후 진짜 공주는 왕자와 결혼하여 왕국을 다스리게 된다.[1][2]

4. 변형

(내용 없음)

4. 1. 플롯 유형

이야기는 가짜 신부 플롯을 사용하는데, 마음씨 좋은 공주가 하녀에게 자리를 빼앗겨 평범한 거위 치는 소녀가 되는 내용이다. 이는 미국의 "황금 팔찌"와 같은 다른 AT-533 유형 설화와 유사하다.[2] 이러한 모티프는 남성 등장인물을 중심으로 한 ''로언의 영주와 거짓 스튜어드''[3] (Child 발라드 271)나 기사도 로맨스 ''로스월과 릴리언''에서도 발견된다.[4]

13세기에는 이 이야기가 샤를마뉴의 어머니인 라온의 베르트라다와 연결되기도 했다.[5]

4. 2. 각색

"거위치는 소녀" 이야기는 널리 알려지지 않았음에도 불구하고 독일에서 미국에 이르기까지 다양한 국가에서 여러 영화와 문학 작품 등으로 각색되었다. 각색 과정에서 원작과는 다른 설정 변화가 나타나기도 한다. 예를 들어, 말하는 말 팔라다는 영화에서 종종 생명을 되찾거나 죽지 않고 살아남는 것으로 묘사된다. 또한 원작에서는 여왕이 죽는 것으로 암시되지만, 많은 각색 버전에서는 여왕이 살아남아 결혼식에서 거짓 시녀의 정체를 폭로하는 역할을 하기도 한다. 거짓 시녀가 스스로에게 잔혹한 처벌을 내리도록 유도되는 동기 역시 각색 작품마다 다르게 해석되어, 때로는 자신의 정체를 모르거나, 속임수를 유지하기 위해 연기하거나, 왕이 다른 사람에 대해 이야기한다고 착각하는 등 다양하게 그려진다.

4. 2. 1. 영화

이 이야기는 잘 알려지지 않았음에도 불구하고 독일에서 미국에 이르기까지 다양한 국가에서 많은 영화로 제작되었다. 영화에서는 말하는 말 팔라다가 종종 생명을 되찾거나 완전히 살아남기도 한다. 원작에서는 여왕이 죽는 것으로 암시되지만, 많은 영화 버전에서는 그녀가 살아남아 결혼식에서 거짓 시녀를 폭로한다. 거짓 시녀가 잔혹한 처벌을 제안하는 동기는 각색에 따라 다르다. 어떤 이야기에서는 그녀가 자신을 알아보지 못할 정도로 무지하고, 다른 이야기에서는 속임수를 유지하기 위해 함께 행동하며, 또 다른 이야기에서는 왕이 진정한 신부에 대해 이야기하고 있다고 믿는다.

  • 해럴드 맥그래스(Harold MacGrath)는 이 이야기를 소설로 각색했고, 이 소설은 1915년 미국 무성 영화로 제작되었으며, 마거리트 클라크(Marguerite Clark)가 주연을 맡았다. 이 버전에서 공주는 태어나자마자 납치되어 거위치는 소녀로 길러지는데, 이는 자신을 대신하여 자신의 딸을 공주로 만든 궁정 사람 때문이다. 그녀가 태어날 때 약혼했던 왕은 그녀가 누구인지 모른 채 그녀와 사랑에 빠진다. 궁정의 딸 힐데가르데는 영화 버전에서 악녀로 등장한다. 이 영화는 유실된 것으로 여겨진다.
  • ''거위치는 소녀''는 프리츠 겐쇼프(Fritz Genschow)가 감독한 1957년 서독 영화이다.
  • 이 동화는 1960년대 영국 텔레비전 쇼 ''잭커노리'' 시즌 1, 에피소드 38에서 방영되었으며, 딜리스 햄릿(Dilys Hamlett)이 읽었다.
  • 1985년, 톰 데이븐포트는 이 이야기를 그의 "그림 형제로부터" 시리즈 중 하나로 단편 영화로 각색했다. 겉보기에는 미국 애팔래치아 산맥을 배경으로 하지만, 내레이션은 등장인물을 공주, 왕자, 왕으로 언급하며 이야기가 유럽을 배경으로 하고 있음을 암시한다. 이 버전은 팔라다가 복원되지 않고 거짓 신부가 처형된다는 점에서 그림 형제 원작에 더 가깝다.
  • 이 이야기는 1989년 영화 ''거위 공주''(Die Geschichte von der Gänseprinzessin und ihrem treuen Pferd Falada|de)로 동독 스튜디오 DEFA에 의해 동화 영화 시리즈로 각색되었으며, 콘라트 페츠올트(Konrad Petzold)가 감독했다.
  • 1999년 독일 단편 애니메이션 시리즈 ''심살라 그림(SimsalaGrimm)''의 에피소드 "거위 소녀"는 원작과 약간의 차이를 보이며 이야기를 느슨하게 각색했다. 이 버전에서는 팔라다가 참수되지만 생명을 되찾는다. 왕자는 없으며 왕 자신이 약혼자이다. 공주는 하녀가 준 독이 든 물 때문에 자신이 누구인지 잊게 되는 마법에 걸린다.
  • 줄거리는 2002년 애니메이션 영화 ''공주와 완두콩''으로 각색되었으며, 다른 동화와 결합되었다.
  • 이 이야기는 애니메이션 ''만화 세계 옛날 이야기'' 에피소드에도 등장했다. 이 버전에서 악한 하녀는 마녀의 딸이다. ''심살라 그림(SimsalaGrimm)''과 유사하게 왕자와 왕이 합쳐지며, 팔라다의 머리를 엿들은 후 공주를 알아본다. 결국 왕자는 자신의 피로 부적을 만들어 마녀를 물리친다.

4. 2. 2. 문학


  • 섀넌 헤일(Shannon Hale)의 ''거위치는 소녀''는 이 이야기를 소설 형태로 각색한 작품이다.
  • 크리스탈 스미스(Crystal Smith)의 젊은 성인 판타지 3부작 중 첫 번째 작품인 ''블러드리프''는 "거위치는 소녀"를 고딕풍으로 재해석한 소설이다. 2019년 HMHTeen에서 출판되었다.
  • 엠마 도노휴(Emma Donoghue)의 소설 ''마녀에게 키스하기''에서는 여러 민담 중 하나로 "거위치는 소녀"를 다루었으며, "손수건 이야기"라는 제목을 붙였다.
  • 작가 알레시아 콘티스(Alethea Kontis)는 이 이야기를 백조 왕자(The Wild Swans) 이야기와 결합하여 ''가장 사랑하는 이에게''라는 제목의 소설로 각색했다.
  • 아드리엔 리치(Adrienne Rich)의 1974년 시 "문틀의 사실"은 거위치는 소녀를 언급한다.[6]
  • 이 이야기는 에릭 A. 키멜(Eric A. Kimmel)에 의해 어린이를 위한 단편 동화로 다시 쓰였다.
  • 소녀 만화(shōjo manga) ルードヴィッヒ革命|루드비히 혁명일본어(루드비히 혁명)에서는 아버지로부터 더 적합한 아내를 찾으라는 명령을 받은 루드비히 왕자가 그림 형제의 여러 동화 속 인물들을 만나는 과정에서 "거위치는 소녀" 이야기가 포함된다.
  • "팔라다: 거위치는 소녀의 말"은 작가 낸시 파머(Nancy Farmer)가 각색한 단편 소설이다. 이 버전은 말 팔라다의 시점에서 이야기를 들려준다.
  • 캐나다 시인 제이 맥퍼슨(Jay Macpherson)은 그녀의 시 "불쌍한 아이"와 "팔라다가 말하기를"에서 거위치는 소녀 이야기를 언급했으며, 두 시 모두 ''두 번 말해진 시: 뱃사공과 재앙을 환영함''에 재수록되었다.[7]
  • 스코틀랜드 만화 작가 그랜트 모리슨(Grant Morrison)은 둠 패트롤(Doom Patrol) 31호 "말이 육신이 되다"에서 바포멧(Baphomet)이 팔라다의 머리 형태로 나타나는 장면을 통해 이 이야기를 언급한다.
  • 선볼트 연대기의 작가인 인티사르 카나니는 거위치는 소녀를 판타지 소설로 다시 쓴 "가시"를 집필했다. 이 소설은 2012년에 독립 출판되었고 2020년에 하퍼콜린스에 의해 재출판되었다.
  • 앨리스 이비냐의 "눈의 깃털: 거위치는 소녀 다시 쓰기"는 이 동화를 바탕으로 한 책이다.
  • 유도라 웰티(Eudora Welty)의 중편 소설 ''강도 신랑''은 다른 그림 형제 동화의 제목과 줄거리를 따르고 있지만, 이야기의 많은 부분이 "거위치는 소녀"에서 파생되었다.[8]
  • 마거릿 오웬의 "리틀 도둑"은 공주의 하녀 관점에서 거위치는 소녀의 이야기를 다시 쓴 청소년 판타지 소설이다. 2021년 헨리 홀트 앤드 컴퍼니(Henry Holt and Company)에서 출판되었다.
  • 어슐러 버넌(Ursula Vernon)의 "마법사가 찾아오다"는 거위치는 소녀를 성인용으로 재해석한 작품이다. 2024년 [https://us.macmillan.com/books/9781250244079/asorceresscomestocall Tor Books]에서 출판되었다.

4. 2. 3. 기타


  • 원작 이야기와는 다르지만, 엥겔베르트 훔퍼딩크의 독일 오페라 ''왕의 아이들''은 그림 형제 동화, 특히 "거위치는 소녀"에서 영감을 받았다.
  • ''둠 패트롤'' 코믹스와 실사 시리즈에서는, 자신이 선택한 어떤 모습으로든 나타날 수 있는 마법의 오라클인 바포멧이 ''쓰여지지 않은 책'' 스토리라인에서 "거위치는 소녀"의 마법 말 팔라다의 모습으로 등장한다.

참조

[1] 웹사이트 The Goose-Girl http://www.pitt.edu/[...] 2002
[2] 웹사이트 Tales Similar to the Goose Girl http://www.surlalune[...] Heidi Anne Heiner
[3] 서적 English and Scottish Popular Ballads: Cambridge Edition Houghton Mifflin Company 1904
[4] 서적 Medieval Romance in England Burt Franklin 1963
[5] 서적 On Fairy-Stories
[6] 문서 The Fact of a Doorframe: Poems Selected and New 1950-1984 W.W. Norton and Company 1984
[7] 서적 Poems Twice Told: The Boatman and Welcoming Disaster https://archive.org/[...] Oxford University Press Canada
[8] 간행물 The Robber Bridegroom: Realism and Fantasy on the Natchez Trace 1973


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