니콜라우스 쿠자누스
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1. 개요
니콜라우스 쿠자누스는 1401년 독일에서 태어나 1464년 사망한 철학자, 신학자, 수학자, 천문학자이다. 그는 '대립물의 일치' 사상을 통해 신과 자연의 관계를 설명하고, 무한한 우주와 지동설을 주장했다. 또한 교회 개혁을 시도하고 종교 간의 화합을 모색했으며, 정부의 통치 기반에 대한 사상을 제시했다. 쿠자누스는 다양한 분야에 걸쳐 혁신적인 사상을 펼쳤으며, 근대 철학에 영향을 미쳤다.
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- 중세 종말론자 - 교황 실베스테르 2세
10세기 후반에서 11세기 초반에 활동한 프랑스 출신의 학자이자 교사이며 교황(재위 999년~1003년)인 실베스테르 2세는 당대 최고의 지식인 중 한 명으로, 수학, 천문학 등 학문 발전에 기여하고 유럽에 아라비아 숫자를 소개하고 주판을 재도입하는 데 중요한 역할을 했으며 교회 개혁과 동유럽 선교에 힘썼다.
니콜라우스 쿠자누스 | |
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기본 정보 | |
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본명 | 니콜라우스 크리프츠 (Nikolaus Cryfftz) |
다른 이름 | 니콜라스 드 쿠에스 (Nicholas of Kues) 니콜라우스 쿠자누스 (Nicolaus Cusanus) 크리프츠의 니콜라우스 니콜라우스 폰 쿠자 (Nikolaus von Kues) 쿠사의 니콜라우스 |
출생 | 1401년, 베른카스텔-쿠에스, 트리어 선제후국, 신성 로마 제국 |
사망 | 1464년 8월 11일, 토디, 움브리아, 교황령 |
국적 | 신성 로마 제국 |
칭호 | 기독교 박사 (Doctor Christianus) |
소속 | 가톨릭 교회 |
종교 경력 | |
직위 | 추기경, 브릭센 주교 |
서품 | 1436년 |
주교 서임 | 1450년 4월 26일, 교황 니콜라오 5세 |
추기경 임명 | 1448년 12월 20일, 교황 니콜라오 5세 |
추기경 직함 | 산 피에트로 인 빈콜리 추기경 사제 |
학문 | |
모교 | 하이델베르크 대학교 파도바 대학교 |
학문 분야 | 서양 철학 중세 철학 르네상스 철학 |
사상 | 기독교 신플라톤주의 르네상스 인문주의 기독교 인문주의 |
주요 관심사 | 기독교 신학 기독교 신비주의 인문주의 수학 |
주요 사상 | 무지의 지 (Learned ignorance, De Docta Ignorantia) 대립물의 일치 (coincidence of opposites) |
2. 생애
쿠자누스는 당대 목적론과 주류 스콜라 철학의 형이상학을 비판하였다. 그는 신을 자연 전체로 보았고, 자연의 운동이 곧 신의 운동으로서 능산적임을 강조하였다. 모든 사물에는 내인과 외인이 있는데, 외인은 내인의 필연적 결과물에 불과하다고 보아 결정론을 긍정하였다. 그는 운동을 자연의 모순으로 파악하였다. 자연은 그 태초에 근원적인 모순을 지니고 있으며, 점차 그 모순이 동일성을 얻게 되고, 동일성을 얻게 된 모순이 이전의 대립이라는 규정을 소멸하고, 그에 걸맞는 대립물을 생성하여 운동을 하게 된다고 보았다. 그는 이러한 근원적인 모순이 만물을 산출하였고, 가장 간단한 운동조차 대립물의 동일성 없이는 파악할 수 없다고 하였다. 그는 만물에 내재된 모순을 파악하고 그것을 통일하는 것이 신앙의 과제라고 하였다.
니콜라우스는 독일 남서부 베른카스텔-쿠스(Bernkastel-Kues, 라틴어식 표기: "Cusa")에서 요한 크렙스(Johan Krebs 또는 Cryfftz)와 카타리나 로머(Katherina Roemer) 사이에서 태어난 네 자녀 중 둘째였다. 그의 아버지는 "부유한 배 소유주이자 뱃사공"이었다.[4] 1416년 트리어 선제후령의 성직자로서 하이델베르크 대학교 예술학부에 입학하여 교양 과목을 공부했다. 그는 얼마 지나지 않아 하이델베르크를 떠난 것으로 보이는데, 1423년 파도바 대학교에서 교회법 박사 학위를 받았다. 파두아에서 그는 후일 추기경이 된 줄리안 체사리니와 도메니코 카프라니카를 만났고, 수학자 파올로 달 포초 토스카넬리와 친구가 되었다. 1425년 교회법 박사로서 쾰른 대학교에 입학하여 그곳에서 교회법을 가르치고 실제로 활용한 것으로 보인다. 쾰른에서 그는 스콜라 철학 신학자 헤이메릭 드 캄포와 친구가 되었다.
쾰른에서 짧은 기간을 보낸 후, 니콜라우스는 고향으로 돌아와 트리어 대주교 오토 폰 치겐하인의 비서가 되었다. 오토는 그를 코블렌츠에 있는 성 플로리누스 수도원의 교구 사제이자 수도원장으로 임명했으며, 여러 수입직과 관련이 있었다. 1427년 그는 주교 대표로 로마로 파견되었다. 이듬해 그는 라몬 유유의 저술을 연구하기 위해 파리로 여행했다. 동시에 그는 새로 설립된 루뱅 구대학교의 초청을 거절했다. 그는 고대와 중세 사본 연구, 정본 비평, 1차 출처 조사에 대한 폭넓은 지식을 습득했다. 1433년 그는 콘스탄티누스의 기증이 위조임을 밝혀냈는데, 몇 년 후 로렌초 발라가 이를 확인했으며, 《가짜 이시도루스 교령》의 위조를 폭로했다. 그는 오스트리아 천문학자 게오르크 폰 포이어바흐와 친구가 되었고, 율리우스력과 부활절 계산법 개혁을 주장했지만, 이는 1582년 그레고리력이 도입될 때까지 실현되지 않았다.
1430년 트리어 대주교 오토가 사망한 후, 교황 마르티누스 5세는 슈파이어 주교 라반 폰 헬름슈타트를 그의 후임으로 임명했다. 그러나 선제후령은 반대 당파들이 다투었고, 1432년 니콜라우스는 쾰른의 대학장 울리히 폰 만더르샤이트를 대표하여 바젤 공의회에 참석했다.[5] 울리히는 새로운 교황 에우제니우스 4세에 맞서 승리하기를 바랐다. 니콜라우스는 대성당 장의 결정적인 영향력과 계승 정책에 참여할 권리를 강조했는데, 이는 교황조차 동의를 구해야 할 의무를 지닌다는 것을 의미했다. 그의 노력은 울리히의 야망과 관련해서는 효과가 없었지만, 니콜라우스의 변론은 그에게 중재자이자 외교관으로서 큰 명성을 안겨주었다. 공의회에 참석하는 동안 그는 그의 첫 저서인 『가톨릭 일치론』을 썼는데, 이는 계층과 동의의 균형을 이루는 교회와 제국의 사상을 종합한 것이다. 이 저서는 니콜라우스가 바젤을 떠난 후 오랫동안 교황청 비판가들에게 유용하게 사용되었다.[6]
초기 공의회주의자였던 니콜라우스는 대학교 친구인 추기경 줄리안 체사리니에게 접근했는데, 그는 개혁과 계층 질서를 결합하여 교황과 공의회를 화해시키려고 노력했던 인물이다. 니콜라우스는 오스만 투르크에 맞서 도움이 필요했던 그리스인들과 만나기 위해 공의회를 이탈리아로 이전하는 것을 지지했다. 그는 후스파와의 갈등에서 중재자 역할을 했다. 1437년 여름부터 1438년 초까지 그는 교황의 승인을 받아 콘스탄티노플로 파견된 사절단의 일원으로, 비잔티움 제국 황제와 그의 대표자들을 1439년 교황이 소집한 피렌체 공의회로 데려오려고 했다. 이 공의회는 동방 정교회와 서방 가톨릭 교회를 연합시키려고 시도했다. 이 회의에서 이루어진 재결합은 매우 짧았다. 니콜라우스는 나중에(1440년 2월 12일에 완성한 『교양 있는 무지론』의 서문에서) 콘스탄티노플에서의 임무를 마치고 돌아오는 배에서 신성한 계시를 경험했기 때문에 이 형이상학적 주제에 대해 쓰기로 선택했다고 주장했다.
교황 사절로서 성공적인 경력을 쌓은 후, 그는 1448년 또는 1449년 교황 니콜라우스 5세에 의해 추기경으로 임명되었다. 1450년 그는 티롤의 브릭센 주교로 임명되었고, 개혁의 메시지를 전파하기 위해 독일 지역으로 파견된 교황 특사가 되었다. 1444년 브릭센의 백색 탑이 화재로 소실되었고, 그는 1459년 고딕 미술로 재건을 의뢰했다. 후자의 역할인 1450년부터 1452년까지의 '대사절'은 거의 약 4828.02km의 여행, 설교, 가르침 및 개혁을 포함했다. 그는 "에우제니우스 대의의 헤라클레스"로 알려지게 되었다.[7] 그의 지역 공의회는 많은 개혁을 시행했지만, 그중 많은 것이 성공적이지 못했다. 교황 니콜라우스는 니콜라우스의 일부 법령을 취소했고, 빌스낙의 피 흘리는 성체를 숭배하는 순례를 막으려는 노력도 실패했다. 1452년부터 1458년까지 주교로서의 그의 활동—개혁을 시행하고 상실된 교구 수입을 회복하려고 노력함—은 오스트리아 공작 지기스문트의 반대에 부딪혔다. 공작은 1460년 니콜라우스를 투옥했고, 이에 교황 비오 2세는 지기스문트를 파문하고 그의 영토에 교령을 내렸다. 니콜라우스는 로마로 돌아왔지만, 그의 주교직으로 돌아갈 수는 없었다.
그는 1464년 8월 11일 움브리아의 토디에서 사망했다. 지기스문트의 항복은 니콜라우스 사망 며칠 후에 이루어졌다.[8]
사망 후 니콜라우스의 시신은 로마의 산 피에트로 인 빈콜리 교회에 안치되었는데, 아마도 베드로의 사슬 유물 근처였을 것이다. 하지만 나중에 유실되었다. 추기경의 조각상이 있는 그의 기념비는 남아 있다. 중세 시대의 것과 현대의 것 두 개의 다른 묘비도 교회에 있다. 그의 유언에 따라 그의 심장은 쿠스의 쿠사누스슈티프트 예배당 제단 안에 안치되어 있다. 그가 설립한 이 자선 기관에 그는 자신의 모든 상속 재산을 기증했는데, 이 기관은 아직 존재하며 노인들을 위한 안식처로서 니콜라우스가 의도했던 목적을 수행하고 있다. 쿠사누스슈티프트에는 그의 많은 사본도 보관되어 있다.
3. 사상
쿠자누스는 지옥 강림(시편 30:11에 대한 설교)에 대한 개신교 가르침의 함의를 예상했으며, 이는 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola)가 그리스도의 고뇌라는 측면에서 유사하게 설명한 하강(descensus)을 따른다. 또한 니콜 오레스메(Nicole Oresme)와 마찬가지로 여러 세계의 가능성에 대해 논하였다.[11][12]
노먼 무어는 1905년 피츠패트릭 강좌에서, 쿠자누스가 의학 분야에 맥박 측정을 도입하여 오늘날까지 변형된 형태로 계속 사용되고 있는 개선책을 제시했다고 언급했다. 쿠자누스는 맥박이 100번 뛸 동안 물시계에서 흘러나온 물의 양을 무게를 달아 맥박의 속도를 비교하는 방법을 제안했다. 초침이 있는 시계의 제작으로 더 간단한 측정 방법이 생겼지만, 이러한 유용한 관찰 방법을 임상 의학에 도입한 공은 쿠자누스에게 있다고 평가했다.[13]
3. 1. 자연의 능산적 운동
신플라톤 학파의 영향을 받은 쿠자누스는 중세의 아리스토텔레스적 스콜라 철학에 대해 비판적이었다. 그는 사물 일반에 적용되는 목적인(目的因)을 부정하고, 자연이 그 자체로 능산적임을 강조하였다. 쿠자누스에 따르면, 사물의 움직임과 변화, 정해져 있는 질량, 강도 등 수많은 성질은 목적인에 따른 것이 아니라, 그 자체의 능산적인 운동의 다양한 양태에 불과하다. 그는 사물 자체를 인식하기 위해서는 수많은 과학적 추론이 동원되어야 한다고 보았다.[4]
3. 2. 대립물의 동일성과 차별성
그는 '대립물의 일치'를 주장하였다. 예를 들면 원의 직경을 무한히 연장시키면 직선이 되어 원과 직선이라고 하는 대립물이 일치하는 바와 같이, 무한자로서의 신에게서는 모든 모순이 통일된다고 하였다. 그러나 한편으로 이러한 통일은 모순에 의한 대립이 없으면 성립 불가능하기에, 대립의 상존 속에서만 통일이 생성되고 규정될 수 있다고 주장하였다. 이렇게 대립을 통해 만물의 구별이 생성되는데 이것이 차별성이다.[9]
그는 통일과 대립이라는 끊임이 없는 동일 과정으로 설명될 수 있는 무한한 운동이, 자연의 능산적 성격을 증명한다고 보았다. 유한한 인간이 이와 같은 일치를 알지 못하는 것을 학문에 의하여 자각하는 것이야말로 '학문 있는 무지(無知의 知)'임에 틀림없는 것이다. 즉, 니콜라우스 쿠자누스의 견해에 따르면, 신은 전(全) 우주의 운동 법칙과 다르지 않으며, 참된 지식은 그 운동 법칙을 인식하는 것을 통해서만 확립될 수 있다.[9]
3. 3. 인식의 확장
니콜라우스 쿠자누스는 인식 단계를 감성적 단계, 오성적 단계, 이성적 단계로 나누었으며, 의식의 최고 단계는 이성적 단계라고 보았다. 그러나 이성적 단계는 감성적 단계로의 하강 없이는 공허한 것일 뿐이라고 주장하여, 이론이성과 현실 영역에로의 실천을 통일하려고 했다. 그는 수학적 추론 능력이 오성적 단계에 속한다고 보았는데, 수학적 논리는 아직은 형식적인 수준에서 벗어나지 못한, 감성과 이성의 경계에 놓여진 추상물에 불과하다고 생각했다. 그는 수학적 연산 능력을 뛰어넘어야만 인식의 이성적 단계로 나아갈 수 있다고 보았다.[10]
3. 4. 지적인 무지
쿠자누스는 『무지의 지식(De Docta Ignorantia)』에서 유한한 인간의 정신으로는 무한한 신적 정신("최대자(the Maximum)")을 완전히 알 수 없다고 주장했다.[9] 그럼에도 불구하고 인간의 지성이 신을 아는 데 있어 자신의 한계를 깨달음으로써 "무지의 지식"에 도달할 수 있다고 믿었다.[9] 그의 이론은 신플라톤주의와 부정신학(Apophatic theology)의 영향을 보여주며, 프세우도-디오뉘시오스 아레오파기타(Pseudo-Dionysius the Areopagite)를 종종 인용한다.[9]
쿠자누스는 기독교에 대한 심오한 신비주의적 글들로 유명했다.[9] 그는 창조물이 신 안에 함축되어 있고, 그 안에서 전개된다는 점을 서술했다.[9] 그는 일부 사람들로부터 범신론적 믿음을 가지고 있다는 의혹을 받았지만, 그의 저술은 이단으로 고발된 적이 없다.[9] 쿠자누스는 또한 『추측에 대하여(De coniecturis)』에서 진리에 대한 더 나은 이해에 도달하기 위해 추측이나 짐작을 사용하는 것에 대해 저술했다.[9] 개인은 단순한 이성을 넘어 지성의 시각에 도달할 수 있지만, 동일한 사람이 그러한 시각에서 멀어질 수도 있다.[9]
그는 신의 본질은 모든 대립의 통일, 즉 대립자의 일치라고 보았다. 무한 속에서는 극대와 극소(신과 피조물)가 일치한다. 모든 피조물은 신의 모습이며, 각각 독자적인 개성을 가지면서도 서로 조화를 이루고 있다. 그중에서도 인간은 자각적으로 신을 반영하는 뛰어난 존재이며, 인식의 최종 단계에서는 신과의 합일이 가능하다는 것이다.
그의 사유는 중세의 혼돈 속에서 근대적 사고를 준비했다는 높은 평가를 받고 있다.[31] 조르다노 브루노(Giordano Bruno), 요하네스 케플러(Johannes Kepler), 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz), 칼 야스퍼스(Karl Jaspers) 등 저명한 후세의 철학자들에게도 많은 영향을 주었다.[31]
4. 정치 및 종교 사상
쿠자누스는 정부가 통치자의 동의에 기반한다는 점을 강조했다.[18][19] 그는 모든 사람은 본래 자유로우며, 권위는 오직 신하들의 동의와 조화로부터 나온다고 보았다. 또한, 통치자는 다른 사람들의 선택과 동의에 의해서만 권력을 가질 수 있다고 주장했다.
그는 신성 로마 제국의 개혁과 신성 로마 황제 선출 방식을 제안했다. 그의 방법은 보르다 계산법과 본질적으로 동일하며, 장-샤를 드 보르다의 연구보다 3세기 이상 앞선 것이다.[14]
쿠자누스는 신성 로마 제국을 개혁하고 강화하기를 희망했으며, 그의 제국에 대한 견해는 16세기와 17세기에 교황의 속세 권력 주장에 맞서 인용되었다. 개신교 저술가들은 로마의 주장에 맞서 추기경의 의견을 인용하는 것을 기꺼이 했다. 그러나 개신교는 그의 후스파에 대한 저술을 잘못되었다고 생각했다. 개신교에게 쿠자누스는 성경을 자체 해석적이고 구원을 위해 자급자족하는 것으로 여기는 것이 아니라, 교회에 성경을 해석할 권한을 너무 많이 부여하는 것처럼 보였다. 이는 바로 '오직 성경만'(sola scriptura)의 원리에 반하는 것이었다.[15]
바젤에서 떠난 후 쿠자누스 자신의 교회에 대한 생각은 바뀌었다. 그는 바젤 공의회가 전 세계 교회, 특히 제후들의 동의를 얻지 못했다고 주장하려 했다. 그런 다음 그는 교회가 베드로로부터 전개되었다고(''explicatio Petri'') 주장했다.[16] 이를 통해 그는 개혁에 대한 생각을 버리지 않고 교황을 지지할 수 있었다. 따라서 그는 교황 비오 2세에게 교황 자신부터 시작하는 교회 개혁을 제안할 수 있었다. 그런 다음 로마 교황청을 거쳐 그리스도교 세계 전체로 확산될 것이었다.[17]
1453년 콘스탄티노폴리스 함락 직후 니콜라우스는 『신앙의 평화에 관하여』(De pace fidei)를 저술했다. 이 선구적인 저술은 모든 국가와 종교의 대표들이 천국에서 정상회담을 갖는 것을 상상했다. 이슬람교와 보헤미아의 후스파 운동이 대표로 참여한다. 회의는 가톨릭 교회의 동방전례와 서방전례에서 나타나듯이, 다양한 의식 속에서 나타나는 하나의 신앙, 즉 "다양한 의식 속의 하나의 신앙"(una religio in varietate rituum)이 있을 수 있다는 데 동의한다. 이 대화는 기독교의 우월성을 전제로 하지만 다른 종교들을 존중한다.[20] 니콜라우스의 입장은 유럽인들이 콘스탄티노폴리스를 탈환하는 것이 아니라 오스만 제국과 단순히 무역을 하고 정복을 허용하는 것이었다. 덜 온건하지만 격렬하지 않은 그의 저서 『코란의 정밀 검토』(Cribratio Alchorani)는 라틴어 번역본으로 된 코란에 대한 자세한 검토이다. 이 책에서도 여전히 기독교의 우월성에 대한 주장이 제시되지만, 유대교와 이슬람교도 적어도 부분적으로는 진리에 참여한다고 평가한다.[21]
5. 과학 및 수학 분야의 업적
쿠자누스는 저서 『학식 있는 무지에 대하여』(De Docta Ignorantia), 『하느님의 시현에 대하여』(De Visione Dei), 『추측에 대하여』(De coniecturis) 등에서 수학적 사상을 드러냈으며, 수학 논문에서는 원적 문제에 대해서도 논하였다.[10]
그에게 수학은 인간 정신을 하느님께로 이끄는 중요한 도구였다. 수학적 도형의 변형과 변환을 통해 정신은 "절대적 최고 존재"에서 "대립의 일치"에 도달할 수 있다고 보았다.[10]
1913년판 『가톨릭 백과사전』에서는 쿠자누스의 천문학적 견해가 전통적 학설과는 독립적이며, 관찰보다는 수의 상징, 문자의 결합, 추상적 추론에 기반을 두고 있다고 설명한다. 그는 지구가 우주의 중심이 아니고 정지해 있지도 않으며, 여러 세계의 가능성을 제시했는데, 이는 니콜라우스 코페르니쿠스에게 영향을 주었을 가능성이 있다.[10] 니콜 오레스메와 마찬가지로, 쿠자누스는 여러 세계의 가능성에 대해 논하였다.[11][12]
노먼 무어는 1905년 피츠패트릭 강좌에서 쿠자누스가 맥박 측정을 통해 건강 상태를 진단하는 방법을 제안했다고 언급했다. 그는 물시계를 이용하여 맥박 100번 동안 흘러나온 물의 양을 재는 방식으로 맥박 속도를 비교했는데, 이는 현대 의학의 기초적인 진단 방법 중 하나로 이어졌다.[13]
6. 영향
쿠자누스의 저술은 16세기에 파리와 바젤에서 출판되어 널리 읽혔다. 자크 르페브르 데타플(Jacques Lefèvre d'Étaples)과 샤를 드 보벨(Charles de Bovelles)을 포함한 16세기 프랑스 학자들은 그의 저술을 인용했다. 특히 르페브르는 1514년 파리에서 출판된 ''Opera''를 편집하기도 했다.[22] 조르다노 브루노는 그의 저술을 인용했으며, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 같은 일부 사상가들이 그의 영향을 받은 것으로 여겨진다.[23]
19세기에는 신칸트학파 학자들이 쿠자누스를 연구하기 시작했고, 1930년대에 하이델베르크 과학 아카데미(Heidelberger Akademie der Wissenschaften)가 새로운 판본을 제작하여 펠릭스 마이너 출판사에서 출판했다.[24] 20세기 초, 에른스트 카시러는 그를 "최초의 근대 사상가"로 칭송했으며,[25] 이후 그를 중세 인물로 볼 것인지, 르네상스 인물로 볼 것인지를 두고 많은 논쟁이 벌어졌다.
아르헨티나, 일본, 독일, 이탈리아, 미국에는 쿠자누스를 연구하는 학회와 센터가 있다. 그의 우주 무한성에 대한 유명한 인용구는 텔레마의 중심 성서인 《법의 책》에서 변형된 형태로 발견된다.
쿠자누스는 중세의 혼돈 속에서 근대적 사고를 준비했다는 높은 평가를 받는다. 그는 대립되는 것에 조화를 가져오려는 자신의 사상을 실현하기 위해 동서 교회, 기독교와 이슬람교 및 유대교, 공의회파와 교황파 등 다양한 입장에 이해를 보이고 행동했다. 또한 조르다노 브루노, 요하네스 케플러, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠, 칼 야스퍼스[31] 등 후세의 저명한 철학자들에게도 많은 영향을 주었다. 일본에서도 탄생 600주년을 맞아 주목받으며 연구가 진행되고, 관련 서적 출판이 이어지고 있다.
7. 주요 저작
- De concordantia catholicala (가톨릭의 일치|가톨릭의 일치에 관하여한국어, 1434): 교회와 제국에 대한 사상을 종합하여 위계와 합의를 조화시킨 저술이다.[6]
- De Docta ignorantia (지혜로운 무지에 대하여|지혜로운 무지에 대하여한국어, 1440)[29]
- De coniecturisla (추측에 대하여|추측에 대하여한국어, 1441-2)
- De Deo absconditola (숨겨진 신에 대하여|숨겨진 신에 대하여한국어, 1444/5)[29]
- De quaerendo Deumla (신을 찾는 것에 대하여|신을 찾는 것에 대하여한국어, 1445)[29]
- De date patris luminumla (빛의 아버지의 선물에 대하여|빛의 아버지의 선물에 대하여한국어, 1445/6)
- De filiatione Deila (신의 자녀됨에 대하여|신의 자녀됨에 대하여한국어, 1445)
- De genesila (창세기에 대하여|창세기에 대하여한국어, 1446)
- Apologia doctae ignorantiaela (지혜로운 무지의 변호|지혜로운 무지의 변호한국어, 1449): 하이델베르크의 스콜라 철학자 요한 벤크가 De ignota litteraturala (알려지지 않은 학문에 대하여|알려지지 않은 학문에 대하여한국어)에서 제기한 이단 및 범신론 혐의에 대한 반박이다.[30]
- Idiota de mentela (평신도의 정신|평신도의 정신한국어, 1450): De Sapientiala I-II, De Mentela III, De staticis experimentisla IV의 네 가지 대화로 구성됨.
- De visione Deila (신의 시현에 대하여|신의 시현에 대하여한국어, 1453): 테게른제 베네딕트 수도원 수도사들의 요청으로 완성됨.
- De pace fideila (신앙의 평화|신앙의 평화한국어, 1453): 콘스탄티노플이 튀르크에 함락되었다는 소식에 대한 반응으로 집필됨.
- Trialogus de possestla (가능현실존재에 관한 삼자대화|가능현실존재에 관한 삼자대화한국어, 1460)
- Directio speculantis, seu De non aliudla (관찰자의 지침, 즉 비타자에 관하여|관찰자의 지침, 즉 비타자에 관하여한국어, 1462)
- Complementum theologicumla (신학보충|신학보충한국어, 1463)
- De venatione sapientiaela (지혜의 사냥에 관하여|지혜의 사냥에 관하여한국어, 1463)
- De apice theoriaela (관상의 극지에 관하여|관상의 극지에 관하여한국어, 1464): 그의 마지막 저술.[29]
참조
[1]
웹사이트
Nikolaus ''Cardinal'' von Cusa
http://www.catholic-[...]
[2]
논문
Nicholas of Cusa and the So-called Cologne School of the 13th and 14th Centuries
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2017-06-01
[3]
논문
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서적
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서적
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Banning
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백과사전
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서적
"'Their Cardinal Cusanus': Nicholas of Cusa in Tudor and Stuart polemics"
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理想社
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