루이스 모건
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1. 개요
루이스 헨리 모건은 1818년 뉴욕 주에서 태어나 변호사, 인류학자, 정치인으로 활동했다. 그는 이로쿼이 연맹의 문화와 사회 구조를 연구하여 민족학 연구의 기초를 다졌으며, 대표 저서로 『이로쿼이 동맹』(1851), 『고대 사회』(1877) 등이 있다. 모건은 사회를 야만, 미개, 문명의 세 단계로 구분하는 사회 진화론을 제시했으나, 유럽 중심주의적 시각과 인종 차별적 견해로 비판받았다. 그의 연구는 마르크스와 엥겔스에게 영향을 미쳤지만, 현대에는 그의 학설의 많은 부분이 부정되었다.
2. 생애
루이스 헨리 모건은 1818년 뉴욕 주 오로라 근교에서 태어나, 1840년 유니언 대학교를 졸업했다. 1844년부터 로체스터에서 변호사로 활동하며 이로쿼이 연맹 등 인디언 부족의 생활과 문화에 관심을 갖고 이들을 "보호"하기 위한 운동을 시작했다. 1847년 『아메리칸 리뷰』에 『이로쿼이족에 관한 서간』을 발표했고, 이후 『이로쿼이 동맹』(1851), 『이로쿼이족의 출자 규율』(1857)을 간행했다. 1859년 변호사 일을 그만두고 민족학 연구에 전념했다.
모건은 민족학자, 선교사 등에게 질문서를 보내 여러 민족의 친족 명칭 체계에 관한 자료를 수집, 1871년 『인류의 혈연과 혼인의 여러 체계』를 간행했다. 1875년 미국 학술 진흥 협회에 민족 부회를 설립하고 초대 부장을 맡았으며, 1877년 주저 『Ancient Society|고대 사회영어』를 펴냈다. 이 책에서 모건은 인디언 사회 관찰을 토대로 인간 사회 발전 단계를 "야만", "미개", "문명"으로 구분했다.
1879년 모건은 자택을 증축하고 마운트 호프 묘지에 딸들을 위한 묘소를 건설했다. 1881년 자택에서 사망했으며, 묘소는 가족 전체의 안식처가 되었다.[41]
로체스터 대학교는 매년 루이스 헨리 모건 강연을 개최하고 있으며,[44][45] 그 외에도 그의 업적을 기리는 다양한 활동이 이루어지고 있다.명칭 내용 로체스터 공립학교 37번 학교 19구역의 로체스터 공립학교 37번 학교가 "루이스 H. 모건 37번 학교"로 명명됨. 루이스 헨리 모건 연구소 SUNYIT, 유티카 (뉴욕)에 위치한 연구 기관 뉴욕 주 고고학 협회 루이스 H. 모건 로체스터 지역 지부 뉴욕 주 고고학 협회의 로체스터 지역 지부
2. 1. 초기 생애와 교육
루이스 모건은 1818년 뉴욕 주 오로라 근교에서 태어났다. 허버트 마샬 로이드(Herbert Marshall Lloyd)에 따르면, 변호사이자 모건의 저서 편집자인 루이스는 웨일스 개척자인 제임스 모건의 후손이었다.[2] 1636년 제임스와 그의 형제들인 마일스, 존은 웨일스를 떠나 매사추세츠주 보스턴으로 향했다. 거기서 존 모건은 버지니아로, 마일스는 매사추세츠주 스프링필드로, 제임스는 코네티컷주 뉴런던으로 갔다.[3][4] 이 모건 가문은 식민지 건설에 중요한 역할을 했다. 미국 독립 전쟁 당시 그들은 대륙군 소속이었다. L. H. 모건의 조상 제임스 모건의 형제인 마일스 모건은 J. P. 모건의 7대조였다.
루이스 모건의 할아버지인 코네티컷 출신 토머스 모건은 미국 독립 전쟁에서 대륙군으로 참전했다. 그 후 그는 가족과 함께 서쪽으로 이주하여 뉴욕 핑거 레이크스 지역으로 갔고, 그곳에서 카유가족에게 땅을 사서 오로라 근처 카유가 호 기슭에 농장을 일구었다.
1797년, 제디다이아 모건(1774–1826)은 아만다 스탠턴과 결혼하여 아버지로부터 100에이커의 땅을 증여받아 정착했다. 아만다가 다섯 명의 아이를 낳고 사망한 후, 제디다이아는 코네티컷주 하트퍼드 출신 해리엇 스틸과 재혼했다. 그들은 루이스를 포함하여 여덟 명의 아이를 더 낳았다. 루이스는 성인이 된 후 중간 이니셜 "H."를 사용했다.[5] 모건은 나중에 이 H가 굳이 따지자면 "헨리"를 의미한다고 결정했다.[6]
다재다능한 양키였던 제디다이아 모건은 쟁기를 발명하고 그 부품을 제조하기 위한 사업 파트너십을 형성했으며, 공장을 위한 용광로를 건설했다. 그는 오로라로 이사했고, 아들에게 농장을 물려주었다. 그는 프리메이슨에 가입한 후 오로라 최초의 메이슨 로지를 설립하는 데 기여했다. 주의 상원의원으로 선출된 모건은 1825년에 개통된 이리 운하 건설을 지지했다.
1826년 사망 당시 제디다이아는 가족 부양을 위해 500에이커의 토지와 가축을 신탁으로 남겼다. 이는 교육에도 사용되었다. 모건은 카유가 아카데미에서 라틴어, 고대 그리스어, 수사학 및 수학과 같은 고전 과목을 공부했다.[7] 그의 아버지는 다른 자녀들에게 직업을 위한 토지를 증여한 후, 그의 대학 교육을 위해 특별히 돈을 남겼다. 모건은 스케넥터디에 있는 유니온 칼리지를 선택했다. 카유가 아카데미에서의 공부 덕분에 모건은 22세인 1838년부터 1840년까지 2년 만에 대학을 졸업했다. 교육 과정은 고전 연구와 함께 과학, 특히 역학과 광학을 결합했다.[8] 모건은 프랑스 박물학자 조르주 퀴비에의 저서에 깊은 관심을 보였다.
엘리파렛 노트 유니온 칼리지 총장은 난로와 보일러 발명가였으며 31개의 특허를 가지고 있었다. 장로교 목사인 그는 젊은이들을 엄격하게 통제하여 알코올 음료를 금지하고 학생들이 시내에 가려면 허가를 받도록 했다. 그는 성경을 모든 행동의 유일한 실질적인 기준으로 삼았다. 그는 대학 기금 마련을 위해 복권을 발행하려다 주 정부의 조사를 받으면서 경력이 좋지 않게 끝났다. 학생들은 카파 알파 소사이어티와 같은 비밀 (그리고 금지된) 프래터니티를 결성하여 그의 엄격한 규율을 피했다. 루이스 모건은 1839년에 이에 가입했다.[9] 1840년 유니언 대학교를 졸업했다.
2. 2. 변호사 활동과 이로쿼이 연맹 연구
1840년에 유니언 대학교를 졸업한 후, 모건은 오로라로 돌아와 변호사 사무실에서 법학을 공부했다.[10] 1842년 로체스터에서 변호사 자격을 얻었고, 동문 조지 F. 단포스와 협력 관계를 맺었다. 그러나 1837년 공황으로 인한 경제 불황으로 의뢰인을 찾기 어려웠다. 모건은 법학을 공부하면서 ''더 니커보커''에 필명 아쿠아리우스로 에세이를 기고하기도 했다.[10]
1841년 1월 1일, 모건은 카유가 아카데미 친구들과 고르디안 매듭이라는 비밀 친목 단체를 만들었다.[11] 초기 에세이가 고전적인 주제를 다룬 것으로 보아, 이 단체는 당시 흔한 문학 단체의 일종이었을 것으로 보인다. 1841년 또는 1842년에 이들은 단체를 재정의하고 이로쿼이 기사단으로 이름을 바꾸었다. 모건은 이 사건을 매듭을 자르는 행위라고 언급했다. 1843년에는 이로쿼이 대기사단, 이어서 이로쿼이 신연맹으로 명명했다.[12] 이들은 이로쿼이에 대한 정보를 수집하는 연구 조직으로 만들었다. 이로쿼이는 수세기 동안 허드슨 강 서쪽과 핑거 레이크 지역을 포함하는 뉴욕 중부 및 북부 지역을 역사적 영토로 삼았다.
이들은 이로쿼이의 정신을 되살리려 했다. 언어를 배우고, 이로쿼이 이름을 사용했으며, 역사적인 이로쿼이 부족의 패턴에 따라 단체를 조직했다. 1844년에는 오로라의 전 프리메이슨으로부터 메이슨 사원 윗층을 회의실로 사용하도록 허가받았다. 새로운 회원들은 정신적으로 이로쿼이로 변모하는 ''인디언화''라는 비밀 의식을 거쳤다.[13] 여름에는 모닥불 주위에 모이고, 매년 마을을 가로질러 의상을 입고 행진했다.[14] 모건은 "우리는 이제 그들이 지배력을 행사했던 바로 그 땅에 서 있습니다... 시가 여전히 주변 풍경에 남아 있습니다..."라고 말하며 이로쿼이 정신에 흠뻑 빠져 있었다.[15] 이들은 문학적인 사고방식을 유지했지만, "국가 정체성을 정의할 미국 원주민 서사시를 쓰는 것"에 집중할 의도였다.[16]
1844년 겨울부터 로체스터에서 변호사 일을 시작한 모건은 고향 근처에 사는 인디언부족, 이로쿼이 연맹의 생활과 문화에 관심을 갖고 그들의 "보호"를 위한 운동을 시작했다. 이와 함께 아메리카 인디언에 대해 민족학적인 조사를 실시, 1847년 『아메리칸 리뷰』지에 『이로쿼이족에 관한 서간』을 발표했다. 1851년에는 『이로쿼이 동맹』을, 1857년에는 『이로쿼이족의 출자 규율』을 간행했다.
2. 3. 오그덴 토지 회사와의 분쟁
1840년대에 오그덴 토지 회사는 사기 조약을 근거로 세네카족의 토나완다 보호 구역에 대한 소유권을 주장했다.[17] 세네카족은 소송을 제기했고, 루이스 모건이 올버니에 있을 때 주도에 대표를 파견하여 소송을 진행했다.
2. 4. 철도 사업과 정치 활동
1855년 모건은 다른 로체스터 사업가들과 함께 미시간주 어퍼 반도의 확장되는 금속 산업에 투자했다. 아이언 마운틴 철도의 5인 이사회에서 잠시 활동한 후, 모건은 그들과 합류하여 베이 드 노켓 앤 마켓 철도 회사를 설립, 어퍼 반도 전체를 하나의 광석 수송선으로 연결했다.[21] 그는 이 회사의 변호사이자 이사가 되었다. 당시 미국 정부는 공공의 이익에 부합하는 경우, 원주민에게서 몰수한 토지를 판매하고 있었다. 어퍼 반도는 뛰어난 자연 경관으로 유명했지만, 철광석 발견은 모건과 다른 사람들이 반도의 대규모 광업 및 산업화를 추진하도록 설득했다. 그는 이후 몇 년 동안 워싱턴을 오가며 자신의 회사를 위해 토지 판매 로비를 벌였고, 디트로이트와 시카고와 같은 대도시에서는 경쟁자들이 토지를 빼앗는 것을 막기 위해 소송을 벌였다.[31] 모건은 자신의 이익을 보호하기 위해 미국의 자본주의를 강력하게 옹호했다. 주주들이 그에게 법률 업무에 대한 보수를 지급하지 않자 그는 인류학 분야의 현장 연구를 선호하여 사업에서 거의 손을 뗐다.
1861년, 현장 연구를 하던 중 모건은 공화당 소속으로 뉴욕 주 하원 의원으로 선출되었다. 모건 가문은 전통적으로 1856년에 해체된 휘그당에 속해 있었으며, 대부분의 휘그당은 1854년에 창설된 공화당에 합류했다. 모건은 이로쿼이족과 관련된 자신의 의제를 제외하고는 어떤 의제도 내세우지 않았다. 그는 미국 대통령에게 신설 인디언 관리국 (BIA)의 국장 임명을 요청하고 있었다. 모건은 윌리엄 H. 수어드가 대통령으로 선출될 것으로 예상하고, 그에게 원주민을 인도 상품의 제조 및 판매에 고용하는 계획을 제시했다.[32]
결정적인 순간에 에이브러햄 링컨이 공화당 후보로서 수어드를 대신했다. 새 대통령은 모건의 측근들로부터 모건을 국장으로 임명해 달라는 편지를 받았다. 링컨은 그 자리가 이미 자신의 선거 운동 본부장이 정치적 지지를 얻기 위해 교환한 것이라고 설명했다. 임명 기회를 잃은 모건은 뉴욕 주 정부에 대한 관심은 전혀 없었으며, 원주민에 대한 현장 연구로 돌아갔다.
1863년 그는 사무엘 엘리와 파트너십을 맺어 미시간 북부에 모건 철강 회사를 설립했다. 전쟁은 금속에 대한 수요를 매우 높게 만들었고, 사업 첫해에 회사는 설립 부채를 갚고 주식에 100% 배당을 제공했다. 이 수요는 1868년까지 이어져 회사가 고로를 건설할 수 있게 했다. 모건은 독립적으로 부유해졌고 변호사직에서 은퇴할 수 있었다.[36]
그 해, 사업에서 벗어나 부를 축적한 모건은 다시 주 정부의 상원 의원(1868-1869)으로 들어가 인디언 관리국의 국장 임명을 여전히 추구했다. 그는 ''Union Advertiser''로부터 "취미 후보"라는 조롱을 받았다.[38] 그 해 공화당은 도덕적 청렴성을 내세우는 강령으로 선거에 임했다. 그들은 우월한 계층으로서, 대중의 도덕의 수호자 역할을 할 수 있고 해야 한다고 주장했다. 모건은 그의 혈통과 메이플라워 호의 윌리엄 브래드포드의 후손인 메리의 혈통 때문에 유전자에 대한 심사를 통과했다. 모건은 곧 일요일의 맥주 음용 허용 여부 (새로운 독일 이민자들을 겨냥한 은밀한 공격)와 같은 문제에 몰두하게 되었다.
철도 상임 위원회 위원으로서 모건은 당시의 주요 문제이자 그의 관심사와 더 밀접한 문제인 독점에 휘말리게 되었다. 코르넬리우스 반더빌트 휘하의 뉴욕 센트럴 철도는 제이 굴드 휘하의 이리 철도를 주식 매입을 통해 적대적으로 인수하려 했다. 두 철도는 로체스터 시장을 놓고 경쟁했다. 이리 철도의 재무 담당자인 다니엘 드루는 새로운 주식을 발행하여 성공적으로 방어했고, 친구들이 공매도를 하도록 하여 주식 가치를 떨어뜨렸다. 반더빌트는 주식을 덤핑하여 겨우 손실을 만회했다. 일반적으로 이러한 주식 조작은 불법이었다. 그러나 1850년 철도법은 철도가 주식으로 전환 가능한 채권과 교환하여 돈을 빌리는 것을 허용했다. 본질적으로 무료 주식이 주어지면서, 이리 철도의 친구들은 부자가 되었다. 즉, 드루는 반더빌트의 부를 자신의 친구들에게 이전하는 방법을 찾았다. 반더빌트는 파산 직전에 간신히 벗어났다. 그는 즉시 주 정부에 호소했다.[39]
철도 위원회는 이 사건을 조사했다. 굴드는 상원 의원들의 불응을 매수했는데, 모건은 오그덴 토지 회사 사건에서 이 관행을 목격했다. 이번에는 그는 친구들을 조사로부터 보호하기 위해 노력했다. 아무런 조치가 취해지지 않았다. 이리 철도 사건은 모건의 가장 깊은 이념적 신념을 건드렸다. 그에게 있어 이동 가능한 부를 창출하는 자본주의의 역할은 문명의 진보에 필수적이었다. 반더빌트가 건설하려 했던 독점은 부의 하향 흐름을 막을 것이다. 철도 위원회의 보고서는 반더빌트와 굴드 모두를 비판했다. 그것은 이 시스템이 "결합 경향"에서 파괴되었다고 주장했다. 그는 대기업의 권력을 억제하기 위해 국민이 정부의 조치를 사용해야 한다고 주장했다. 당분간 이리 철도가 지원을 받았지만, 모건은 이 철도의 승리가 패배만큼이나 사회에 위험하다고 지적했다.
2. 5. 인류학 현장 연구와 사회 진화론
1856년 미국 과학 진흥 협회(American Association for the Advancement of Science) 회의에 참석한 후, 모건은 친족 체계를 비교하기 위한 민족학 연구를 하기로 결정했다.[33] 1859년부터 1862년까지 개인 자금과 스미소니언 협회(Smithsonian Institution)의 지원을 받아 현장 연구를 수행했다. 그는 네 번의 탐험을 했는데, 두 번은 캔자스와 네브래스카의 평원 부족을 대상으로, 나머지 두 번은 미주리 강을 따라 옐로스톤을 지나 북상하는 것이었다.[33] 당시 내륙 교통 시스템이 개발되기 전이었기 때문에, 강 배(riverboat) 승객들은 상류 미주리 강을 따라 들소와 다른 사냥감을 쏴서 식량을 얻기도 했다.[33] 그는 위네바고, 크로우, 양크턴, 카우, 블랙피트, 오마하 등 51개 부족의 친족 체계에 대한 자료를 수집했다.[33]
모건의 인류학적 현장 연구가 한창이던 1862년 5월과 6월, 서부 여행 중이던 그는 두 딸(6세, 2세)이 성홍열로 사망했다는 비극적인 소식을 아이오와주 수시티에서 아내로부터 전해 들었다.[34] 그는 자신의 일기에 "세 아이 중 둘이 세상을 떠났네. 우리 가족은 파괴되었네. 그 소식에 나는 그저 얼어붙었네. 눈물 한 방울 흘리지 않았네. 눈물로 표현하기엔 너무 깊은 슬픔이네. 이렇게 나의 마지막 탐험은 끝이 났네. 나는 슬픔에 잠긴 아내에게 돌아가네. 불행하고 파괴된 남자로서."라고 적었다.[34]
1870년부터 1871년까지 모건 가족은 유럽을 여행했다. 이 기간 동안 모건은 찰스 다윈을 비롯한 영국의 저명한 인류학자들을 만났다. 그는 "구석기"와 "신석기"라는 용어를 만든 존 러벅 경[41]을 방문하여, 자신의 삼시대 구분법 연구에서 "야만인"과 "미개인"이라는 용어를 사용했다. 모건은 이러한 용어를 채택했지만, 그 의미를 변경하여 ''고대 사회''에서 사용했다.[41] 당시 러벅은 현대 민족학을 활용하여 인류 조상의 방식을 재구성하고 있었으며, 그의 주요 저작들은 모건의 방문 시점에 이미 출판된 상태였다. 모건은 유럽 여행과 만남을 여러 권의 일기에 상세히 기록했으며, 이 기록의 일부는 1937년 레슬리 화이트에 의해 출판되었다.
모건은 대학교와 연계되지 않은 독립적인 학문 연구를 계속했지만, 대학 총장들과 교류하고 선도적인 민족학자들은 그를 이 분야의 창시자로 존경했다. 그는 1879년 스미소니언 협회에서 민족학국 국장이 된 존 웨슬리 파월을 포함하여 후배들의 지적 멘토였다.[42] 모건은 임명 및 기타 민족학적 문제에 대해 정부 최고위층과 상의했다. 1878년 그는 마지막 현장 답사를 수행하여, 미국 남서부에서 원주민 유적을 찾는 소규모 탐사대를 이끌었다. 그들은 아니마스 강에 있는 아즈텍 유적을 최초로 묘사했지만, 메사 베르데를 발견하지는 못했다.[42]
모건은 1877년에 사회 진화론을 사용하여 "원시 문화는 영구적인 토지 재분할을 위해 언젠가는 그 유목 생활을 포기하게 될 것이다"라고 주장하며, "토지 소유야말로 문명의 증거이다"라고 덧붙였다.[73] 1879년, 스미소니언 이 설립되었고, 모건의 제자인 존 웨슬리 파월이 국장이 되었다. 파월은 인디언의 동화 정책을 성공시키는 최선의 방법은 부족을 분단하고 세분화하여 토지의 한 구획을 개인에게 할당하는 것이라고 생각했다.[74] 모건과 파월은 보류지 제도를 폐지하고 개인 소유로 토지 소유를 전환함으로써, 산업화 속에서 "백인 문화로의 동화"와 "시민권"을 부여받은 인디언이 자결할 수 있다고 믿었다.
하지만 인디언의 공유 문화를 무시한 모건과 파월 등의 이론은 모건 사후인 1887년 도스법을 낳아 인디언 사회를 파괴했다. 1934년 "인디언 재편성법" 시행까지, 전미국의 인디언 부족은 그 영토의 3분의 2를 백인 정착민에게 몰수당했다.
2. 6. 말년과 유산
1879년 모건은 두 가지 건설 프로젝트를 완료했다. 하나는 수년 전 메리와 함께 구입한 집의 증축이었으며, 1881년 12월 그가 사망한 곳이기도 하다. 그는 도서관 개관과 함께 클럽 창립 25주년 기념 행사를 열었다. 이 행사에는 당시 로체스터의 주요 인사 40명이 참석한 만찬이 포함되었다. 이 도서관은 지역 랜드마크로 명성을 얻었으며, 사진이 찍혀 출판되기도 했다. 클럽은 1881년 모건의 장례식 때 단 한 번 더 이곳에서 모였다. 두 번째 건축 프로젝트는 마운트 호프 묘지에 있는 그의 딸들을 위한 묘소였다. 이곳은 루이스를 시작으로 가족 전체의 안식처가 되었다.[41]
그의 아내는 그보다 2년 더 오래 살았다. 둘 다 유언을 남겼다. 루이스의 조카는 가족과 함께 로체스터로 이사하여 루이스와 메리의 아들을 돌보기 위해 집에서 거주했다. 아들이 20년 후 사망하자, 전체 재산은 로체스터 대학교로 귀속되었으며, 유언에 따라 이 기금은 모건의 딸들을 기념하여 여성 대학의 기금으로 사용되었다.[43] 조카는 자신을 위해 유언을 무효화하려 했으나 주 대법원에서 패소했다. 도서관이 딸린 이 집은 20세기 중반까지 남아 있었으나, 고속도로 우회 시스템 건설을 위해 철거되었다. 모건의 저작물과 관련된 자료는 로체스터 대학교 도서관의 특별 컬렉션에 보관되어 있다.
로체스터 대학교 인류학과에서는 모건의 이름을 딴 루이스 헨리 모건 강연을 매년 개최하고 있다. 1963년에 시작된 이 강연은 미국의 인류학자 루이스 H. 모건의 경력과 중요한 연구를 기리고 있다.[44][45] 많은 강연이 출판되었으며,[46] 여기에는 남아프리카 인류학자 마이어 포르테스의 첫 번째 강연도 포함되어 있다.
이 외에도 모건의 업적을 기리는 다양한 활동이 이루어지고 있다.
| 명칭 | 내용 |
|---|---|
| 로체스터 공립학교 37번 학교 | 19구역의 로체스터 공립학교 37번 학교가 "루이스 H. 모건 37번 학교"로 명명됨. |
| 루이스 헨리 모건 연구소 | SUNYIT, 유티카 (뉴욕)에 위치한 연구 기관 |
| 뉴욕 주 고고학 협회 루이스 H. 모건 로체스터 지역 지부 | 뉴욕 주 고고학 협회의 로체스터 지역 지부 |
루이스 모건은 편지, 논문, 출판된 기사와 책 등 다양한 글을 썼다. 다음은 그의 주요 저작 목록이다. 생략된 일부 편지와 논문을 포함한 더 완전한 목록은 1922년 ''호데노소니 또는 이로쿼이 동맹'' 개정판(사후)에서 로이드가 제공했다.[68]
모건은 학문적으로 다방면에 걸쳐 큰 영향을 남겼다. 1851년 이로쿼이 연맹을, 1857년에는 『이로쿼이족의 출자 규율』을 간행했으며, 1859년 변호사 일을 그만두고 민족학 연구에 전념하였다. 여러 민족의 친족 명칭 체계에 관한 자료를 수집하여, 1871년 『인류의 혈연과 혼인의 여러 체계』를 간행했다. 1875년에는 미국 학술 진흥 협회에 민족 부회를 설립하고 초대 부장을 맡았다. 1877년에는 주저 Ancient Society|고대 사회영어를 간행했다.
3. 주요 저작
날짜 작품 출판 1841 그리스 인종의 역사와 천재에 관한 에세이 미출판 1841 지질학에 관한 에세이 미출판 1842 아리스토메네스 더 니커보커, 1843년 1월, 필명 아쿠아리우스[69] 1843 나이아가라에 대한 생각 더 니커보커, 1843년 9월, 필명 아쿠아리우스 1843 마음 또는 본능, 하등 동물의 마음의 발현에 관한 연구 더 니커보커, 1843년 11월~12월, 필명 아쿠아리우스 1844 카이유가 족의 추장인 카르-이스-타-기-아의 비전 더 니커보커, 1844년 9월, 필명 아쿠아리우스 1846 인디언의 6개 종족의 헌법 정부에 관한 에세이 미출판, 뉴욕 역사 협회에서 읽음. 1851 호데노소니 또는 이로쿼이 동맹 로체스터, 세이지 앤 브라더스 출판. 1851 https://archive.org/details/reporttoregents00musegoog/page/n19 인디언 수집품에 제공된 물품에 대한 대학교 이사회 보고서 대학교 섭정 위원회의 제3차 연례 보고서에 출판. 주립 자연사 박물관의 상태와 여기에 부속된 역사 및 골동품 수집품. 1852 https://archive.org/details/diffusionagains00assogoog 집중화에 반대하는 확산 로체스터 아테네움 및 기계 협회에 읽고 D.M. 듀이에 의해 출판. 1856 이로쿼이 족의 상속법 미국 과학 진흥 협회 회보, 제11권. 협회에 제출. 1859 이름을 부여하고 변경하는 인디언 방식 미국 과학 진흥 협회 회보, 제13권에 출판. 1868 https://archive.org/details/americanbeavera00morggoog 아메리카 비버와 그의 작품 필라델피아, J.B. 립핀코트 앤 컴퍼니 출판. 1868 https://archive.org/details/aconjecturalsol00morggoog 친족 관계 분류 체계의 기원에 대한 추측적인 해결책 미국 예술 과학 아카데미 회보, 2월, 제7권. 1868 아리카라 족의 돌과 뼈 도구 앨버니, 주립 캐비닛 제21차 연례 보고서에 게재. 1871 인류 가족의 친족 및 유사의 체계 스미소니언 협회 출판. 1872 호주 친족 미국 예술 과학 아카데미 회보, 3월, 제8권. 1876 https://archive.org/details/montezumasdinne00morggoog 몬테수마의 저녁 북아메리카 리뷰, 4월. 1876 구릉 건설자들의 집 북아메리카 리뷰, 7월 1877 https://archive.org/details/ancientsociety01morggoog 고대 사회 뉴욕, 헨리 홀트 앤 컴퍼니 출판. 1880 https://archive.org/details/onruinsastonepu00morggoog 뉴멕시코의 아니마스 강에 있는 석조 푸에블로 유적에 대한 연구, 평면도 포함 피바디 고고학 및 민족학 박물관, 케임브리지, 매사추세츠, 제12차 연례 보고서에 게재. 1880 뉴멕시코와 중앙 아메리카 원정의 목적 3월 미국 고고학 연구소, 보스턴에서 발표된 논문. 1880 https://archive.org/details/firstannualrepo00amergoog 아메리카 원주민의 주택에 대한 연구, 뉴멕시코 및 기타 지역의 유적 탐사 계획 포함 미국 고고학 연구소의 제1차 연례 보고서에 출판. 1881 https://books.google.com/books?id=z-wNAAAAIAAJ&dq=Lewis+H+Morgan&pg=PA1 아메리카 원주민의 주택과 주거 생활 북아메리카 민족학 기여, 제4권, 미국 지질 조사국 출판.
4. 학문적 기여와 영향
모건은 『고대 사회』에서 인디언 사회 관찰을 통해 인간 사회의 발전 단계를 야만, 미개, 문명으로 나누었다. 그러나 이 학설은 유럽 백인 문화의 우월성을 입증하는 근거로 사용되었고, "흑인이나 아메리카 원주민은 백인보다 뒤떨어진 열등 민족이다"라며 인종을 등급으로 나누는 모건의 학설은 인종 차별을 정당화하는 데 이용되었다.[70]
모건은 "인류가 문명 시대에 도달하는 데 9만 5천 년이 걸렸다"고 주장하며, 아메리카 원주민과 흑인은 백인의 문화 수준을 따라갈 수 없다고 보았다. 이는 명백히 틀린 이론이며, 현재는 인정받지 못한다.
모건은 아메리카 원주민 사회가 백인 사회보다 열등하다고 주장했지만, 실제로는 고도의 평등주의에 기반한 합의제민주주의 사회였다. 바인 델로리아 주니어는 모건 등의 "현장 연구"가 백인 사회의 편견으로 왜곡되었으며, 현실과 동떨어진 것이라고 비판했다.[72]
모건의 이론은 1887년 도스법 제정에 영향을 미쳐 인디언 사회 파괴를 초래했다. 1934년 "인디언 재편성법" 시행 전까지 미국 인디언 부족들은 영토의 3분의 2를 백인 정착민에게 빼앗겼다.[74]
모건의 고대사 연구는 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스에게 큰 영향을 주었지만, 그의 학설 자체는 현대에 부정되고 있다. 다만, 인종적 편견과는 별개로, 원시 공산제 부족 내 연대성을 유지했을 것으로 보이는 "집단혼" 연구에 대한 재평가는 이루어지고 있다.[75]
4. 1. 친족 관계 연구의 기초 마련
엘리 S. 파커의 도움으로 모건은 이로쿼이 사회의 문화와 구조를 연구했다. 모건은 이로쿼이족이 확장된 가족 내에서 개인을 지칭하기 위해 유럽인들과 다른 용어를 사용한다는 것을 알아챘다. 그는 이것이 그들의 사회 조직 측면에서 의미가 있다는 창의적인 통찰력을 얻었다. 그는 유럽식 용어를 "묘사적"이라고 정의하고, 이로쿼이족(및 아메리카 원주민) 용어를 "분류적"이라고 정의했는데, 이 용어는 인류학자와 민족지학자들이 주요 구분으로 계속 사용하고 있다.[48]
모건은 파커의 연구를 바탕으로 ''호데노소니 연맹 또는 이로쿼이족''(1851)을 저술하여 출판했다. 모건은 이 책을 파커(당시 23세)와 "우리의 공동 연구"에 헌정했다.[48] 이후 출판된 책에서는 파커의 이름이 제외되었다. 이 책은 이로쿼이 사회의 복잡성을 획기적인 민족지학으로 제시했는데, 이는 모건이 전례 없는 뉘앙스로 이로쿼이족의 친족 관계 시스템을 제시했기 때문에 미래 인류학자들에게 모델이 되었다.
모건은 이로쿼이족을 넘어 자신의 연구를 확장했다. 벤자민 스미스 바턴이 1797년에 아메리카 원주민의 아시아 기원을 제기했지만, 19세기 중반에는 다른 미국 및 유럽 학자들이 여전히 성경과 고전적 역사 개념의 강한 영향으로 인해 그들이 잃어버린 이스라엘 지파 중 하나라는 이론을 포함하여 매우 다양한 아이디어를 지지했다.[49] 모건은 아메리카 원주민이 아시아에서 기원했다고 이론화하기 시작했다. 그는 아시아는 물론 북아메리카 부족들이 사용하는 친족 용어에 대한 광범위한 연구를 통해 이를 증명할 수 있다고 생각했다. 그는 모든 인류가 공통의 기원에서 유래한다는 이론(단일 기원설)(다원 기원설과 반대되는 개념)에 대한 증거를 제시하고자 했다.
1850년대 후반과 1860년대에 모건은 다양한 아메리카 원주민 부족으로부터 친족 관계 데이터를 수집했다. 비교 친족 관계 연구를 수행하기 위해 모건은 또한 전 세계의 학자, 선교사, 미국 인디언 관리인, 식민지 관리인 및 군 장교들과 서신을 주고받았다. 그는 다른 사람들이 데이터를 표준화된 방식으로 수집할 수 있도록 설문지를 만들었다. 그는 자신의 연구를 더 발전시키기 위해 여러 해 동안 올드 웨스트를 횡단하는 몇 달 간의 여행을 했다.
현지 연락처의 도움과 수년간의 집중적인 서신 교환을 통해 모건은 자신의 데이터를 분석하고 그의 획기적인 저서인 ''인류 가족의 혈연 및 친족 관계 시스템''(1871)을 저술했다.[50] 이 책은 스미소니언 출판사에서 인쇄되었다. 이 책은 "과장 없이 현대 인류학의 핵심 관심사라고 할 수 있는 친족 관계 연구를 단숨에 창조했다..."[51] 이 책에서 모건은 인류의 통일성에 대한 자신의 주장을 제시했다. 동시에 그는 전 세계 사람들이 사용하는 관계 용어, 친족 관계 범주에 기초한 정교한 사회 진화 도식을 제시했다. 모건은 친족 용어 분석을 통해 가족과 사회 제도의 구조가 특정 순서에 따라 발전하고 변화한다는 것을 파악했다.
4. 2. 사회 진화론 제시
모건은 1877년 저서 ''고대 사회(Ancient Society)''에서 사회 진화 이론을 제시했다. 그는 사회 발전과 기술 발전의 연관성을 강조하고, 가족과 재산 관계의 중요성을 부각했다. 모건은 기술, 가족 관계, 재산 관계, 사회 구조와 지배 시스템, 지적 발달 사이의 상호작용을 추적했다.[52]
모건은 인류 역사를 야만, 미개, 문명의 세 단계로 나누었다. 불, 활, 도기 등 기술 발명품은 야만 시대, 가축화, 농업, 금속 가공은 미개 시대, 알파벳과 문자 발명은 문명 시대를 구분하는 기준이었다. 이는 크리스티안 위르겐센 톰센의 유럽 선사 시대 3시대 시스템과 유사한 북미 역사 구조를 만들려는 시도였다.[52]
모건의 이론은 1887년 도스법 제정에 영향을 미쳐, 인디언 사회 파괴를 초래했다. 1934년 "인디언 재편성법" 시행 전까지, 미국 인디언 부족들은 영토의 3분의 2를 백인 정착민에게 빼앗겼다.[74]
4. 3. 마르크스와 엥겔스에게 미친 영향
카를 마르크스는 1881년에 모건의 저서 《고대 사회》를 읽기 시작했으며, 이는 모건이 사후 유럽 사상가들에게 영향을 미치는 계기가 되었다. 프리드리히 엥겔스 또한 모건의 사후에 그의 저서를 읽었다.[56][57] 마르크스는 모건의 저서를 바탕으로 자신의 저서를 완성하지 못했지만, 엥겔스는 그의 분석을 이어갔다. 사회 구조와 물질 문화에 대한 모건의 연구는 엥겔스의 변증법적 유물론에 대한 사회학적 이론(1884년 저서 《가족, 사유 재산, 그리고 국가의 기원》에 표현)에 강력한 영향을 미쳤다. 이러한 이유로 공산권 학자들은 모건을 최고의 인류학자로 여겼다.[56][57]
모건의 연구는 일부 사람들에게 아메리카 원주민 사회에 초기 공산주의와 유사한 사회가 존재했다고 믿게 만들었다. 그러나 모건의 저서를 토대로 한 원시 공산주의에 대한 믿음은 모건이 호데노쇼니 사회를 오해했고, 그의 사회 진화론이 이후에 반증되었기 때문에 결함이 있다.[58][59][60][61][62] 이후의 더 정확한 연구는 호데노쇼니 사회가 공산주의 및 무정부주의 분석의 대상이 되게 했으며,[63] 특히 토지를 상품으로 취급하지 않았던 사회적 측면,[64] 공동 소유[65][66], 그리고 거의 존재하지 않는 범죄율[65][66][67]이 주목받았다.
모건의 고대사 연구는 동시대인 카를 마르크스나 프리드리히 엥겔스에게 큰 영향을 주었지만, 학설 자체는 현대에는 부정되고 있다. 하지만 인종적 편견은 별개로 하고, 원시 공산제의 부족 내에서의 연대성을 유지했을 것으로 보이는 "집단혼" 연구에 대한 재평가가 확산되고 있는 점은 간과할 수 없다.[75] 마르크스나 엥겔스에게 준 영향은, 이 인류의 생존 방식의 시대에 따른 변천 부분에 대한 것이다.[76] 즉, 선사 시대를 야만으로 치부하고, 그 이후 역사 시대의 부권적 사유 재산을, 마르크스나 엥겔스와는 달리, 문제 삼지 않은 것이다.
5. 비판과 한계
모건의 고대사 연구는 카를 마르크스나 프리드리히 엥겔스에게 큰 영향을 주었지만, 학설 자체는 현대에는 부정되고 있다.
하지만 인종적 편견은 별개로 하고, 원시 공산제의 부족 내에서 연대성을 유지했을 것으로 보이는 "집단혼" 연구에 대한 재평가가 확산되고 있는 점은 간과할 수 없다.[75] 마르크스와 엥겔스에게 준 영향은, 이 인류의 생존 방식의 시대에 따른 변천 부분에 대한 것이다.[76] 즉, 모건은 선사 시대를 야만으로 치부하고, 그 이후 역사 시대의 부권적 사유 재산을 마르크스나 엥겔스와는 달리 문제 삼지 않았다.
5. 1. 유럽 중심주의와 인종 차별적 시각
모건의 학설은 미국에서 유럽 백인 문화의 우월성을 입증하는 근거로 인류학자들의 지지를 받았고, 지배 계급인 백인종이 소위 "야만적인 민족"을 "개화시키고", "진화시켰다"는 영향의 이론으로 사용되었다. 그리고 "흑인이나 아메리카 원주민은 백인보다 뒤떨어진 열등 민족이다"라며 인종을 등급으로 나누는 모건의 학설은 미국에서 종종 인종 차별을 항구적으로 보편화하는 데 사용되었다.[70]모건은 "인류가 문명 시대에 도달하는 데 9만 5천 년이 걸렸다"며 "그 발전 단계를 건너뛰거나 가속화하거나 넘어설 수는 없다"고 주장했다. 그의 학설에 따르면 "9만 5천 년이나 뒤처져 있고", "야만적이고 흉폭한" 아메리카 원주민과 흑인은 백인의 문화 수준에는 영원히 따라갈 수 없는 존재였다. 물론 이 이론은 완전히 틀렸으며, 현재 이를 높이 평가하는 사람은 없다.
모건은 아메리카 원주민은 기껏해야 "상위의 야만인"에 불과하며, 유럽 백인이야말로 문명 단계에 있으며 지배자라고 생각했다. 백인종은 다른 "유색 인종"보다 더 진화했다는 뉘앙스로, 그의 논리적 결론은 "문화적인 사회는 원시 사회의 문화보다 훨씬 더 진보했다"는 것이었다. 원래 "흉폭성"과 "야만성"이라는 모건의 정의는 "아메리카 원주민"과 동의어였다. 16세기부터 19세기에 걸쳐 아메리카 원주민은 백인으로부터 항상 이렇게 불렸고, 미국의 고정관념으로 자리 잡았으며, 21세기 현재에도 "인디언 마스코트 문제" 등에서 아메리카 원주민 민족이 억압을 받고 있는 차별 개념이다.[70]
모건은 인류 일원론자였으며, 인간이 하나의 종에서 진화를 통해 다양화되었다고 생각했다. 이와 대조적으로, 인류 다기원설 학자들은 극단적인 과학적 방법을 채택하여, 다른 인종이 서로 독립적으로 발생했다고 주장했고, "붉은 피부"와 "검은 피부"는 백인종과는 다른 종이라고 주장하며, 양자는 인류의 기원에 관해 다퉜다. 그들의 이론을 설명하기 위해 과학적 방법을 사용한 모건 등의 이러한 방법론은 일반적으로 "과학적 인종 차별주의"라고 불린다.[70] 모건의 이러한 인종 차별 이론에 반발하며 논전을 벌인 아메리카 원주민으로는 카를로스 몬테즈마가 있다.[71]
모건은 아메리카 원주민 사회가 백인 사회보다 열등하다고 주장했지만, 실제로는 아메리카 원주민의 공동체 사회는 고도의 평등주의에 기반한 합의제민주주의 사회였다. 수족 아메리카 원주민인 바인 델로리아 주니어는, 모건 등 인류학자들의 "현장 연구"는 항상 아메리카 원주민을 아이 취급하고, 백인 사회의 편견을 통해 이루어졌으며 왜곡된 것이며, 그 연구 보고서는 현실의 아메리카 원주민 공동체 사회와는 전혀 동떨어진 것이라고 주장하며 이를 완전히 부정했다.[72]
5. 2. 사회 진화론의 한계
모건의 학설은 유럽 백인 문화의 우월성을 뒷받침하는 근거로 미국 인류학자들에게 지지를 받았다. 이들은 백인이 "야만적인 민족"을 "개화"시키고 "진화"시켰다는 이론을 폈다. 또한, 모건의 학설은 흑인이나 아메리카 원주민을 백인보다 열등한 민족으로 간주하여 인종을 등급으로 나누었고, 이는 미국에서 인종 차별을 영구적으로 보편화하는 데 사용되기도 했다.[70]모건은 인류가 문명 시대에 도달하기까지 9만 5천 년이 걸렸으며, 발전 단계를 건너뛰거나 가속화할 수 없다고 주장했다. 그의 주장에 따르면, "9만 5천 년이나 뒤처져 있고", "야만적이고 흉폭한" 아메리카 원주민과 흑인은 백인의 문화 수준을 영원히 따라갈 수 없는 존재였다. 물론 이 이론은 완전히 틀렸으며, 현재 이를 높이 평가하는 사람은 없다.
모건은 아메리카 원주민은 기껏해야 "상위의 야만인"이며, 유럽 백인이야말로 문명 단계에 있는 지배자라고 생각했다. 그는 백인종이 다른 "유색 인종"보다 더 진화했다는 뉘앙스를 풍기며, "문화적인 사회는 원시 사회의 문화보다 훨씬 더 진보했다"는 결론을 내렸다. 모건이 정의한 "흉폭성"과 "야만성"은 원래 "아메리카 원주민"과 동의어였다. 16세기부터 19세기에 걸쳐 아메리카 원주민은 백인으로부터 항상 이렇게 불렸고, 이는 미국의 고정관념으로 자리 잡았다. 21세기 현재에도 "인디언 마스코트 문제" 등에서 아메리카 원주민 민족이 억압을 받고 있는 차별 개념으로 남아있다.
모건은 인류 일원론자로, 인간이 하나의 종에서 진화를 통해 다양화되었다고 생각했다. 반면 인류 다기원설 학자들은 극단적인 과학적 방법을 채택하여 다른 인종이 서로 독립적으로 발생했다고 주장하며, "붉은 피부"와 "검은 피부"는 백인종과는 다른 종이라고 주장했다. 모건 등의 이러한 방법론은 일반적으로 "과학적 인종 차별주의"라고 불린다.[70] 모건의 인종 차별 이론에 반발한 아메리카 원주민으로는 카를로스 몬테즈마가 있다.[71]
모건은 아메리카 원주민 사회가 백인 사회보다 열등하다고 주장했지만, 실제로는 아메리카 원주민의 공동체 사회는 고도의 평등주의에 기반한 합의제민주주의 사회였다. 수족 아메리카 원주민인 바인 델로리아 주니어는 모건 등 인류학자들의 "현장 연구"는 항상 아메리카 원주민을 아이 취급하고, 백인 사회의 편견을 통해 이루어졌으며 왜곡된 것이라고 비판했다. 그는 연구 보고서가 현실의 아메리카 원주민 공동체 사회와는 전혀 동떨어진 것이라고 주장하며 이를 완전히 부정했다.[72]
모건은 1877년에 사회 진화론을 사용하여 "원시 문화는 영구적인 토지 재분할을 위해 언젠가는 그 유목 생활을 포기하게 될 것이다"라고 주장하면서, "토지 소유야말로 문명의 증거이다"라고 덧붙였다.[73]
모건의 제자인 존 웨슬리 파월은 1879년 설립된 스미소니언 의 국장이 되었다. 파월은 인디언의 동화 정책을 성공시키는 최선의 방법은 부족을 분단하고 세분화하여 토지의 한 구획을 개인에게 할당하는 것이라고 생각했다.[74] 모건과 파월은 보류지 제도를 폐지하고 개인 소유로의 토지 소유로 이행함으로써 산업화 속에서 "백인 문화로의 동화"와 "시민권"을 부여받은 인디언이 자결할 수 있다고 믿었다.
모건과 파월 등의 이론은 인디언의 공유 문화를 무시했고, 모건 사후인 1887년 도스법을 낳아 인디언 사회를 파괴했다. 1934년 "인디언 재편성법" 시행까지, 전미국의 인디언 부족은 그 영토의 3분의 2를 백인 정착민에게 몰수당했다.
6. 현대적 평가
모건의 고대사 연구는 동시대인 카를 마르크스나 프리드리히 엥겔스에게 큰 영향을 주었지만, 학설 자체는 현대에는 부정되고 있다.
하지만 인종적 편견은 별개로 하고, 원시 공산제의 부족 내에서 연대성을 유지했을 것으로 보이는 "집단혼" 연구에 대한 재평가가 확산되고 있는 점은 간과할 수 없다[75]。 마르크스와 엥겔스에게 준 영향은, 이 인류의 생존 방식의 시대에 따른 변천 부분에 대한 것이다[76]。 즉, 선사 시대를 야만으로 치부하고, 그 이후 역사 시대의 부권적 사유 재산을, 마르크스나 엥겔스와는 달리, 문제 삼지 않은 것이다.
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