몽매주의

1. 개요

몽매주의는 어둠, 어두움을 뜻하는 라틴어 'obscurans'에서 유래된 용어로, 지식의 전달을 의도적으로 막거나 지식을 난해하게 만드는 것을 의미한다. 16세기 독일의 풍자 문집 《어두운 사람들의 편지》에서 처음 사용되었으며, 18세기에는 계몽주의자들이 가톨릭교회 신도 등 보수층을 공격하는 데 사용했다. 19세기에는 프리드리히 니체가 형이상학, 신학에서의 몽매주의와 칸트 철학 등 정밀한 사상에서의 몽매주의를 구분했다. 몽매주의는 지식 제한, 의도적 난해성 등 다양한 유형으로 나타나며, 동양의 우민화 정책, 20세기 빌 조이의 주장, 소칼 사건 등 현대 사회에서도 다양한 형태로 나타난다.

2. 용어의 역사

라틴어 obscurans(의미는 어둠·어두움)이 어원이다.

이 단어는 16세기 독일의 풍자 문집 《어두운 사람들의 편지(Epistolæ Obscurorum Virorum)》의 제목으로 널리 알려지게 되었다. 이 문집은 스코라 철학자의 교의와 삶을 풍자하고 조롱한 것을 모은 것으로, 인문주의자 요하네스 로이힐린과 유대교에서 개종한 도미니코회 수도사 요하네스 퓌퍼코른 등 사이에서 유대교 서적의 분서를 둘러싸고 전개된 논쟁에 기초한 것이었다.

18세기에는 계몽주의자들이 적으로 간주한 보수층, 특히 가톨릭교회 신도를 공격하기 위해 사용되었다.。

19세기에는 프리드리히 니체가 형이상학·신학에서의 용법에 있어서의 "몽매주의"와 이마누엘 칸트나 회의론 철학 등과 같은 보다 정밀한 사상에서의 "몽매주의"를 구분하는 가운데, "몽매주의의 검은 기술에 있어서 본질적인 요소란, 개인의 이성을 어둠 속에 두는 것이 아니라, 세계상을 어둡게 하는 것, 우리의 실존주의의 관념을 어둡게 하는 데에 있다"라고 말했다.

2.1. 어원

라틴어 obscurans(의미는 어둠·어두움)이 어원이다.

이 단어는 16세기 독일의 풍자 문집 《어두운 사람들의 편지(Epistolæ Obscurorum Virorum)》의 제목으로 널리 알려지게 되었다. 이 문집은 스코라 철학자의 교의와 삶을 풍자하고 조롱한 것을 모은 것이다.

18세기에는 계몽주의자들이 적으로 간주한 보수층, 특히 가톨릭교회 신도를 공격하기 위해 사용되었다.

19세기에는 프리드리히 니체가 형이상학·신학에서의 용법에 있어서의 "몽매주의"와 이마누엘 칸트나 회의론 철학 등과 같은 보다 정밀한 사상에서의 "몽매주의"를 구분하였다.

2.2. 계몽주의 시대의 사용

18세기에는 계몽주의자들이 적으로 간주한 보수층, 특히 가톨릭교회 신도를 공격하기 위해 '몽매주의'라는 용어가 사용되었다.

2.3. 19세기의 구분

프리드리히 니체는 19세기에 형이상학·신학에서의 몽매주의와, 이마누엘 칸트나 회의주의 철학과 같은 정밀한 사상에서의 몽매주의를 구분했다. 니체는 몽매주의의 본질이 개인의 이성을 어둡게 하는 것이 아니라, 세계상을 어둡게 하고 실존에 대한 관념을 불명확하게 만드는 데 있다고 보았다.

3. 몽매주의의 유형

3.1. 지식 제한

지배 계층이 대중에게 지식이 전달되는 것을 의도적으로 막는 것을 의미한다. 이는 반민주주의적이며, 반지성주의와 엘리트주의를 내포한다. 플라톤의 《국가》에 나타난 '고귀한 거짓'은 통치상의 필요에 따라 대중을 무지하게 만드는 몽매주의의 예시로 간주된다. 칼 포퍼는 플라톤의 사상을 전체주의적이라고 비판했다. 18세기 프랑스 혁명 당시 콩도르세 후작은 귀족들의 몽매주의와 무관심이 혁명의 원인 중 하나라고 지적했다.

20세기 정치 철학자 레오 스트라우스는 플라톤을 따라 '고귀한 거짓'의 필요성을 주장했다. 기자 시모어 허쉬는 스트라우스가 "고귀한 거짓" 개념, 즉 정치인이 응집력 있는 사회를 유지하는 데 사용하는 신화를 지지했다고 지적한다.

3.1.1. 동양 사상에서의 몽매주의

동양에서는 공자가 "민가사유지 불가사지(民可使由之。不可使知之。)"라는 말을 남겼는데, 이는 오랫동안 "백성은 따르게 할 수 있지만, 알게 해서는 안 된다" 즉, "민중은 따르게 하면 되고, 알릴 필요는 없다"라고 해석되어 왔다. 이러한 의미에서 공자는 "우민화 정책" 또는 "우민 정책"을 제안한 것이며, 이는 "몽매주의"라고 할 수 있다. 그러나 역사학자 미야자키 시테이는 이는 오독이며, 이 문구의 의미는 "대중으로부터 그 정치에 대한 신뢰를 얻을 수는 있지만, 그 개개인에게 정치의 내용을 알게 하는 것은 어렵다"라는 의미라고 해석하고 있다。

3.2. 의도적 난해성

몽매주의의 두 번째 의미는 지식을 난해하게, 즉 이해하기 어렵게 만드는 것을 나타낸다. 19세기와 20세기에 몽매주의는 저자가 의도적으로 모호하게 글을 써서 자신의 지성의 공허함을 숨기려는 행위를 비난하는 논쟁적인 용어가 되었다.

아리스토텔레스는 자신의 저작을 "외향적 저작"과 "내향적 저작"이라는 두 가지 범주로 나누었다. 5세기의 신플라톤주의자 암모니우스 헤르미아스는 아리스토텔레스의 문체가 의도적으로 모호하게 쓰여져서 "선한 사람들은 그 때문에 더욱 정신을 집중할 수 있게 되고, 부주의함으로 길을 잃은 텅 빈 마음들은 이와 같은 문장을 접하면 모호함에 의해 도망갈 것이다"라고 기록했다. 현대 덕 윤리 논의에서, 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학은 기술적이고 철학적인 언어와 문체, 그리고 교양 있는 통치 엘리트의 교육을 목적으로 한다는 점 때문에 윤리적 몽매주의로 비판받고 있다.

이마누엘 칸트는 일반인이 흔히 이해하지 못하는 전문 용어를 사용했다. 아르투어 쇼펜하우어는 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 같은 칸트 이후의 철학자들이 칸트가 사용한 난해한 문체를 의도적으로 모방했다고 주장했다. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 철학, 특히 카를 마르크스를 포함하여 그가 영향을 미친 사람들의 철학은 몽매주의 혐의를 받아왔다. 분석철학과 논리실증주의 철학자들, 예를 들어 A. J. 에어, 버트런드 러셀, 그리고 비판적 합리주의의 카를 포퍼는 헤겔과 헤겔 철학이 모호하다고 비난했다. 헤겔의 철학에 대해 쇼펜하우어는 "가장 공허하고, 가장 무의미하고, 무심하고, 성공으로 확인되듯이 가장 멍청한 장광설을 대체하는 가짜 철학"이라고 썼다. 헤겔은 자신이 인지한 몽매주의를 인식했고, 이를 철학적 사고의 일부로 간주했다. "추상적으로 생각하는 사람은 누구인가?"라는 에세이에서 그는 추상적으로 생각하는 사람은 철학자가 아니라, 불변의 것으로서 맥락 없이 개념을 사용하는 평범한 사람이라고 말했다.

초기 저작에서 카를 마르크스는 독일과 프랑스 철학, 특히 독일 관념론을 독일의 비합리주의와 이념적으로 동기 부여된 몽매주의 전통으로 비판했다. 죄르지 루카치와 사회 이론가 위르겐 하버마스는 이와 유사한 주장을 따랐다. 그러나 칼 포퍼와 프리드리히 하이에크와 같은 철학자들은 마르크스와 마르크스주의 철학을 몽매주의라고 비판했다.

마르틴 하이데거와 자크 데리다, 에마뉘엘 레비나스와 같이 그에게 영향을 받은 철학자들은 분석철학 및 프랑크푸르트 학파 비판 이론가들로부터 몽매주의자로 폄하되었다. 버트런드 러셀은 하이데거에 대해 "그의 철학은 극도로 난해하다."라고 썼다. 자크 데리다의 부고 기사에서, 뉴욕 타임스와 이코노미스트는 데리다를 의도적으로 난해한 철학자로 묘사했다.

리처드 로티는 우연성, 아이러니, 연대에서, 자크 데리다가 différance(차연)과 같이 정의할 수 없는 단어를 의도적으로 사용하고, 정의된 단어를 문맥상 너무 다양하게 사용해서 단어가 이해 불가능하게 만들었다고 주장했다. 케임브리지 대학교가 데리다에게 명예 박사 학위를 수여했을 때, 케임브리지 철학부와 전 세계의 분석 철학자들의 반대가 있었다. 배리 스미스, W.V.O. 콰인을 포함한 12명의 철학자들은 런던 타임스에 항의 서한을 발표하며 "그의 작품은 이해를 거부하는 문체를 사용하며... 학문적 지위는, 우리가 보기에는 저명한 대학교에서 명예 학위를 수여할 충분한 근거가 되지 못한다"고 주장했다. 뉴욕 리뷰 오브 북스의 기사 "해체의 교환"에서 존 설은 해체주의에 대해 "철학적 논증의 낮은 수준, 글의 의도적인 몽매주의"등을 언급했다.

자크 라캉은 어느 정도 몽매주의를 옹호한 지식인이었다. 그의 강의가 고의적으로 모호하다는 제자들의 불만에 대해 그는 "이해할수록 더 잘 듣게 된다"고 대답했다. 1973년 세미나 《앙코르》에서 그는 자신의 Écrits^프랑스어 (《에크리》)는 이해하라고 쓴 것이 아니라고 말했다.
앨런 소칼은 《지적 사기》에서 자크 라캉이나 질 들뢰즈와 같은 프랑스 현대 철학의 사상가와 철학자들이 현학을 위해 필요하지 않음에도 수식이나 수학적 개념을 함부로 사용하고, 기술을 명확하게 하기보다는 모호하고 난해하게 만들었다고 비판했다.

4. 현대 사회와 몽매주의

4.1. 빌 조이의 주장

컴퓨터 과학자 빌 조이는 2000년 4월에 발표한 논문 "미래는 우리를 필요로 하지 않는다"에서 당시 선 마이크로시스템즈의 수석 과학자로서, "21세기의 가장 강력한 기술인 로봇 공학, 유전 공학, 나노 기술은 인류를 멸종 위기에 놓이게 할 위협이 된다"라고 주장했다.

조이는 원자력 과학자들의 경험을 예로 들며, 발명의 결과에 놀라지 않으려면 더 많은 사전 생각을 해야 한다고 주장했다.

비평가들은 사회를 보존하기 위해 "특정 지식"의 확산을 제한하려는 조이의 제안이 엘리트주의적인 몽매주의라고 비판했다. 1년 후, 미국 과학 진흥 협회는 2001년 과학 기술 정책 연감에서 "빌 조이와 비관적인 테크노퓨처리스트에 대한 응답"이라는 논문으로 조이의 제안에 반박했다. 이 논문에서 컴퓨터 과학자 존 시리 브라운과 폴 더기드는 조이의 제안을 기술적인 편협함의 한 형태로 간주하며, 기술적으로 파생된 문제는 비과학자의 사회적 문제에 대한 영향을 무시하기 때문에 실행 불가능하다고 말했다.

4.2. 감정에 대한 호소

경제학자 프리드리히 하이에크는 에세이 "나는 왜 보수주의자가 아닌가"(1960)에서 정치적 보수주의가 변화하는 인간 현실에 적응하지 못하고 사회 구성원 모두에게 이익이 되는 긍정적인 정치 프로그램을 제시하지 못하기 때문에 이념적으로 비현실적이라고 말했다. 하이에크는 불쾌한 도덕적 결과 때문에 과학 이론의 경험적 진실을 부정하는 것을 몽매주의라고 규정했다.

4.3. 소칼 사건

1996년, 물리학 교수 앨런 소칼은 포스트모더니즘 문화 연구 학술지 소셜 텍스트의 편집자와 독자들을 대상으로 출판 사기를 벌였다. 이는 소칼 사건으로 불린다. 소칼은 물리적 현실이 사회적 구성물이라고 주장하는 사이비 과학 논문 "경계를 넘어서: 양자 중력의 변혁적 해석학을 향하여"를 제출했고, 소셜 텍스트는 이를 게재했다. 이 논문은 "(a) 그럴듯하게 들리고, (b) 편집자들의 이념적 선입견을 칭찬한다면 터무니없는 내용으로 가득 찬 논문을 게재할지"를 시험하기 위한 것이었다.

소칼은 자신의 논문이 패러디임을 밝히며, 학술지 소셜 텍스트가 지적 엄밀성을 무시하고 양자 물리학에 대한 논문을 해당 분야 전문가와 상의 없이 게재했다고 비판했다. 그는 자신의 사기가 사회 과학에서의 난해하고 모호한 글쓰기에 반대하는 행동이라고 말했다. 소칼은 주관주의적 사고의 확산에 대한 우려를 표명하며, "진짜 세상이 존재하며, 그 속성은 단순히 사회적 구성물이 아니며, 사실과 증거가 중요하다"고 강조했다.

소칼의 논문은 "좌익 정치 허튼 소리, 아첨하는 언급, 웅장한 인용문, 그리고 노골적인 무의미함이 물리적 현실은 단지 사회적 구성물이라는 주장에 집중된 파스티쉬"로 묘사된다. 이 사건은 학계의 지적 정직성 문제와 몽매주의적 경향을 드러낸 사건으로 평가된다.

5. 한국 사회와 몽매주의 (한국 관점)

5.1. 권위주의 정권 시기의 몽매주의

5.2. 민주화 이후의 몽매주의

5.3. 몽매주의 극복을 위한 노력