국가 (플라톤)

3. 정의(正義)에 대한 탐구

플라톤은 정의의 본질을 탐구하기 위해 먼저 이상적인 국가를 건설하고, 그 국가에서 정의가 어떻게 실현되는지를 살펴보는 방법을 택했다. 이를 통해 개인의 정의도 발견할 수 있다고 보았다. 그는 우선 최소한의 필요를 충족시키는 4-5인의 모임에서 시작하여 다양한 욕망을 충족시키는 국가가 형성되고, 국내 통치나 외적 방어를 담당하는 계급이 생겨난다고 설명한다.

그 결과 국가는 세 계급으로 구성된다. 맨 아래에는 농공상인 등의 서민 계급이 있고, 그 위에 군인 계급인 수비 계급이 있으며, 최상위에는 철인(哲人) 통치자가 국가 통치의 임무를 맡는다. 플라톤에 따르면 이 통치자는 '선의 이데아'를 인식하는 자여야 한다.

각 계급은 고유한 덕목을 지녀야 한다. 서민 계급은 절제, 군인 계급은 용기, 통치자는 지혜의 덕을 갖추어야 한다. 각 계급이 자신의 덕목을 보존하고 자기 일을 실천할 때 국가 전체는 정의를 실현한다고 플라톤은 생각했다. 이 국가에서 서민 계급은 사유 재산과 가정생활을 할 수 있지만, 다른 두 계급은 이것이 허락되지 않고 국법에 따라 우생학적인 결혼을 하며, 태어나는 아이들은 공동 육아소에서 엄격한 교육을 받는다. 이 아이들 중 우수한 자는 더 많은 교육을 받아 국가 통치 계급에 들어간다.

이러한 세 계급의 덕은 개인의 정신에서도 발견될 수 있다. 서민 계급은 정신의 정욕적인 부분, 군인 계급은 기개적인 부분, 통치자 계급은 이성적인 부분에 해당한다. 플라톤은 각 부분이 절제, 용기, 지혜의 덕을 목표로 삼아야 한다고 보았다. 이 세 부분이 영혼 속에서 이성적인 부분을 통치자로 하여 조화롭게 지배·복종 관계를 유지할 때, 사람은 정의의 덕을 지닐 수 있고, 이러한 국가에서 정의가 실현된다고 플라톤은 역설하였다.

3. 1. 정의에 대한 초기 논의 (1권)

소크라테스는 각 정의를 차례로 반박한다.

• 빌린 칼을 빌려준 사람에게 돌려주는 것이 마땅할 수 있지만, 그 사람이 미쳐서 그 칼로 자신에게 해를 끼칠 경우, 칼을 돌려주는 것은 정의롭지 않다.
• 폴레마르쿠스는 친구에게는 선을 행하고 적에게는 악을 행하는 것이 적절하다고 제안하지만, 누군가를 해치는 것은 그들을 불의하게 만드는 경향이 있으므로, 그의 정의에 따르면 정의는 불의를 만들어내는 경향이 있다.
• 통치자(강자)가 말하는 것을 따르는 것이 정의롭고 통치자가 자신의 이익에 대해 실수를 한다면, 강자에게 불리한 것을 하는 것이 정의롭다.

3. 2. 글라우콘과 아데이만토스의 도전 (2권)

4. 이상 국가의 건설 (2-4권)

소크라테스는 개인은 자급자족할 수 없고 스스로 충족시킬 수 없는 많은 욕구를 가지고 있다는 점에서 사회가 기원한다고 설명한다. 그는 도시를 개인의 영혼 속에 정의가 어떻게 존재하는지 탐구하기 위한 이미지로 사용할 것을 제안한다.^[10]

소크라테스는 우선 적당한 생계를 유지할 만큼 생산하는 생산자들로 구성된 "건강한 국가"를 묘사하지만, 글라우콘은 이것이 "돼지들의 도시"와 거의 다르지 않다고 생각한다. 그러자 소크라테스는 "열병에 걸린 국가"라고 부르는 사치스러운 도시를 묘사한다. 이러한 사치품을 획득하고 방어하려면 전쟁을 수행하는 수호자 계급이 필요하다.^[10]

이후 사람들을 보호하는 수호자가 폭군이 되지 않도록 하는 방법을 탐구한다. 소크라테스는 어린 시절부터 교육으로 이 문제를 해결할 것을 제안하며, 수호자 훈련에 적합한 이야기 종류부터 시작하여 필요한 교육을 처방한다. 신이나 영웅에게 악을 돌리거나 사후 세계를 나쁘게 묘사하는 이야기는 거짓이며 가르쳐서는 안 된다고 결론짓는다. 또한 사상의 네 가지 덕목인 지혜, 용기, 정의, 절제를 장려하기 위해 서사와 음악 스타일을 규제하기로 결정한다. 소크라테스는 아름다운 스타일과 도덕적으로 훌륭한 스타일은 같다고 주장하며, 검열된 교육 프로그램을 제안함으로써 사치스럽거나 열병에 걸린 도시를 다시 정화한다. 검열 속에서 자란 사람들은 악에 대한 판단이 너무 순진할 것이라는 반론에 대해, 성격이 형성된 후에는 성인이 악에 대해 배울 수 있다고 주장하며, 그 이전에는 악을 접하면 위험할 정도로 감수성이 예민하다고 반박한다.^[10]

수호자 교육의 두 번째 부분은 체조여야 한다고 제안한다. 신체 훈련을 통해 잦은 의료 서비스 없이도 살 수 있게 될 것이며, 질병과 허약을 예방하는 데 도움이 될 것이다. 소크라테스는 지속적인 의료 서비스가 필요한 질병은 살 가치가 없을 정도로 건강하지 못하다고 주장한다. 마찬가지로 지속적인 소송이 필요한 사회는 유지할 가치가 없을 정도로 건강하지 못하다.^[11]

소크라테스는 남성과 여성 수호자 모두에게 동일한 교육을 제공하고, 모든 아내와 자녀를 공유하며, 사유 재산을 소유하는 것을 금지하여 수호자가 소유욕에 사로잡히지 않고 도시 전체의 이익에 집중하도록 해야 한다고 주장한다. 그는 보조자(일반 병사)와 수호자(도시를 통치하는 지도자) 사이에 세 번째 계급 구분을 추가한다.^[11]

소크라테스는 정의를 더 쉽게 식별할 수 있도록 도시에서 지혜, 용기, 절제를 찾는다. 그들은 수호자 통치자들 사이에서 지혜를, 수호자 전사들(또는 보조자들) 사이에서 용기를, 도시의 모든 계급 사이에서 누가 통치해야 하고 누가 통치당해야 하는지에 대해 동의함으로써 절제를 발견한다. 마지막으로 소크라테스는 도시에서의 정의를 각 계급이 자신의 일만 수행하고 다른 계급의 일에 간섭하지 않는 상태로 정의한다.^[12]

도시에서 발견된 덕목은 개인의 영혼에서 찾는다. 소크라테스는 도시의 부분과 영혼 사이에 유추(도시-영혼 유추)를 만든다.^[13] 그는 심리적 갈등이 분열된 영혼을 가리킨다고 주장한다. 완전히 통일된 영혼은 동일한 대상에 대해 동시에 동일한 측면에서 반대되는 방식으로 행동할 수 없기 때문이다.^[14] 그는 도시의 통치자, 보조자, 생산 계급에 해당하는 이성적, 정열적, 욕망적 영혼의 부분 사이의 가능한 갈등의 예를 제시한다.^[15] 3분법적 영혼을 확립한 소크라테스는 개인의 덕목을 정의한다. 한 사람은 "각 부분과 전체에 유익한 것"을 아는 영혼의 부분에 의해 통치된다면 지혜롭고, 그의 정열적인 부분이 이성적인 부분이 내린 결정을 "쾌락과 고통 속에서 보존한다면" 용감하며, 세 부분이 이성적인 부분이 이끌도록 동의한다면 절제되어 있다.^[16] 영혼의 각 부분이 자신의 기능에만 주의를 기울이고 다른 기능에는 주의를 기울이지 않는다면 정의롭다. 이 정의에서 다른 사상의 네 가지 덕목이 없다면 정의로울 수 없다는 결론이 나온다.^[14]

4. 1. 국가의 구성 요소와 계급

각 계급은 고유한 덕목을 지니며, 자신의 역할을 충실히 수행할 때 국가 전체가 정의를 실현한다고 플라톤은 생각했다. 통치자는 '선의 이데아'를 인식하는 철인이어야 하며, 서민 계급은 사유 재산과 가정을 가질 수 있지만, 수비 계급과 통치자 계급은 사유 재산과 가정이 금지되고, 우생학적 결혼과 공동 육아를 통해 엄격한 교육을 받는다. 이들 중 우수한 자는 국가 통치 계급으로 편입된다.

개인의 영혼도 국가와 마찬가지로 세 부분으로 나뉜다.

• 이성적 부분: 통치자 계급에 해당하며, 지혜의 덕을 추구한다.
• 기개적 부분: 군인 계급에 해당하며, 용기의 덕을 추구한다.
• 정욕적 부분: 서민 계급에 해당하며, 절제의 덕을 추구한다.

4. 2. 수호자(군인)의 교육

4. 3. 통치자의 자격과 선발

4. 4. 국가와 개인의 덕(德)

• 서민 계급: 농업, 공업, 상업에 종사하는 사람들로, 절제의 덕을 목표로 한다.
• 군인 계급: 국가를 수호하는 군인들로, 용기의 덕을 목표로 한다.
• 통치자 계급: 국가 통치의 임무를 담당하는 철학자들로, 지혜의 덕을 목표로 하며, '선의 이데아'를 인식해야 한다.

개인의 영혼 안에서 이 세 부분이 조화롭게 유지되고, 이성적인 부분이 통치자 역할을 할 때, 개인은 정의의 덕을 갖추게 된다. 플라톤은 이러한 국가에서 정의가 실현된다고 강조했다.

플라톤은 도시를 개인의 영혼 속에 정의가 어떻게 존재하는지 탐구하기 위한 이미지로 사용할 것을 제안한다. 개인이 자급자족할 수 없고 스스로 충족시킬 수 없는 많은 욕구를 가지고 있다는 점에서 사회의 기원을 설명한 후, 소크라테스는 먼저 적당한 생계를 유지할 만큼 생산하는 생산자들로 구성된 "건강한 국가"를 묘사하지만, 글라우콘은 이것이 "돼지들의 도시"와 거의 다르지 않다고 생각한다. 그러자 소크라테스는 "열병에 걸린 국가"라고 부르는 사치스러운 도시를 묘사한다.^[10] 이러한 사치품을 획득하고 방어하려면 전쟁을 수행하는 수호자 계급이 필요하다.

그들은 그 다음으로 사람들을 보호하는 수호자가 폭군이 되지 않도록 하는 방법을 탐구한다. 소크라테스는 어린 시절부터 교육으로 이 문제를 해결할 것을 제안한다. 그는 그런 다음 수호자 훈련에 적합한 이야기의 종류부터 시작하여 필요한 교육을 처방한다. 그들은 신이나 영웅에게 악을 돌리는 이야기나 사후 세계를 나쁘게 묘사하는 이야기는 거짓이며 가르쳐서는 안 된다고 결론짓는다. 또한 네 가지 사상의 네 가지 덕목: 지혜, 용기, 정의, 절제를 장려하기 위해 서사와 음악 스타일을 규제하기로 결정한다. 소크라테스는 아름다운 스타일과 도덕적으로 훌륭한 스타일은 같다고 주장한다. 그들은 검열된 교육 프로그램을 제안함으로써 사치스럽거나 열병에 걸린 도시를 다시 정화한다. 소크라테스는 검열 속에서 자란 사람들은 악에 대한 판단이 너무 순진할 것이라는 반론에 대해, 성격이 형성된 후에는 성인이 악에 대해 배울 수 있다고 주장하며, 그 이전에는 악을 접하면 위험할 정도로 감수성이 예민하다고 반박한다.

그들은 수호자 교육의 두 번째 부분은 체조여야 한다고 제안한다. 신체 훈련을 통해 잦은 의료 서비스 없이도 살 수 있게 될 것이다. 신체 훈련은 질병과 허약을 예방하는 데 도움이 될 것이다. 소크라테스는 지속적인 의료 서비스가 필요한 질병은 살 가치가 없을 정도로 건강하지 못하다고 주장한다. 마찬가지로 지속적인 소송이 필요한 사회는 유지할 가치가 없을 정도로 건강하지 못하다.

소크라테스는 남성과 여성 수호자 모두에게 동일한 교육을 제공하고, 모든 아내와 자녀를 공유하며, 사유 재산을 소유하는 것을 금지하여 수호자가 소유욕에 사로잡히지 않고 도시 전체의 이익에 집중하도록 해야 한다고 주장한다. 그는 보조자(일반 병사)와 수호자(도시를 통치하는 지도자) 사이에 세 번째 계급 구분을 추가한다.

금속의 신화 또는 비유로 알려진 허구적인 이야기에서 소크라테스는 도시의 모든 사람에게 자신의 사회적 역할을 수행하도록 설득하기 위해 고귀한 거짓말을 제시한다. 모두 어머니 국가의 자궁에서 태어났기 때문에 모두 형제자매이지만, 그들의 본성은 다르며, 각각 금(수호자), 은(보조자), 또는 청동이나 철(생산자)을 포함하고 있다. 청동이나 철의 본성을 가진 사람이 도시를 통치하면 파괴될 것이다. 소크라테스는 사람들이 "이 신화를...믿는다면... 좋은 효과가 있을 것이며, 국가와 서로를 더 잘 돌보도록 만들 것"이라고 주장한다.^[11] 소크라테스는 각 시민이 자신에게 가장 적합한 직업에 종사한다면 도시가 가장 행복할 것이라고 주장한다. 도시 전체가 행복하다면 개인도 행복하다.

수호자의 신체 교육과 식단에서는 빈곤과 과도한 부 모두가 그들을 타락시키기 때문에 절제를 강조한다. 그는 부유하지 않은 도시가 부유한 침략자에 맞서 성공적으로 방어할 수 있다고 주장한다. 소크라테스는 계약과 관련된 것과 같은 특정 법률에 대해 걱정하는 것은 무의미하다고 말한다. 적절한 교육은 합법적인 행동을 보장하고, 열악한 교육은 무법을 초래하기 때문이다.^[12]

소크라테스는 정의를 더 쉽게 식별할 수 있도록 도시에서 지혜, 용기, 절제를 찾는다. 그들은 수호자 통치자들 사이에서 지혜를, 수호자 전사들(또는 보조자들) 사이에서 용기를, 도시의 모든 계급 사이에서 누가 통치해야 하고 누가 통치당해야 하는지에 대해 동의함으로써 절제를 발견한다. 마지막으로 소크라테스는 도시에서의 정의를 각 계급이 자신의 일만 수행하고 다른 계급의 일에 간섭하지 않는 상태로 정의한다.

도시에서 발견된 덕목은 그런 다음 개인의 영혼에서 찾는다. 이를 위해 소크라테스는 도시의 부분과 영혼 사이에 유추(도시-영혼 유추)를 만든다.^[13] 그는 심리적 갈등이 분열된 영혼을 가리킨다고 주장한다. 완전히 통일된 영혼은 동일한 대상에 대해 동시에 동일한 측면에서 반대되는 방식으로 행동할 수 없기 때문이다.^[14] 그는 도시의 통치자, 보조자, 생산 계급에 해당하는 이성적, 정열적, 욕망적 영혼의 부분 사이의 가능한 갈등의 예를 제시한다.^[15] 3분법적 영혼을 확립한 소크라테스는 개인의 덕목을 정의한다. 한 사람은 "각 부분과 전체에 유익한 것"을 아는 영혼의 부분에 의해 통치된다면 지혜롭고, 그의 정열적인 부분이 이성적인 부분이 내린 결정을 "쾌락과 고통 속에서 보존한다면" 용감하며, 세 부분이 이성적인 부분이 이끌도록 동의한다면 절제되어 있다.^[16] 그들은 영혼의 각 부분이 자신의 기능에만 주의를 기울이고 다른 기능에는 주의를 기울이지 않는다면 정의롭다. 이 정의에서 다른 사상의 네 가지 덕목이 없다면 정의로울 수 없다는 결론이 나온다.^[14] 이러한 점에서 플라톤은 '사회 구조' 개념의 선구자로 간주될 수 있다.

5. 철인 통치와 이상 국가 (5-7권)

플라톤은 5권에서 이상 국가는 철학자가 다스리는 국가라고 주장한다. 6권에서는 철학자가 국가를 다스려야 하는 이유를 설명하고, 선의 이데아를 태양의 비유와 동굴의 비유를 통해 설명한다. 7권에서는 동굴에서 빠져나오기 위해 필요한 학문으로 수학, 기하학, 천문학, 변증론을 제시하고, 수호자의 선발과 교육 방법을 논의한다.^[66][67][68]

소크라테스는 이상적인 도시에서 형상에 대한 이해를 가진 진정한 철학자가 시민들의 조화로운 협력을 이끌 것이라고 주장한다. 도시 국가의 통치는 국가(배)에 비유된다. 철인 정치가는 지능적이고, 신뢰할 수 있으며, 단순한 삶을 기꺼이 살아야 한다. 그러나 이러한 자질은 스스로 나타나기 어렵기 때문에 교육과 선의 연구를 통해 길러져야 한다.^[69][70]

플라톤은 철인 통치자(철인왕)의 필요성을 주장하며, 이들에게 필요한 교육 이념(수학과 변증법(디알렉티케))을 제시한다. 그는 지혜를 갖춘 철학자가 통치하는 '선한 정체'를 통해 정의를 실현하고, 이를 통해 개인과 국가 모두 행복해질 수 있다고 주장한다. 그러나 플라톤은 이러한 이상적인 정체가 실현되기 어렵다는 것을 인정하며, '모범'으로 삼아야 할 이상으로 제시한다. 그는 현실에서는 '차선의 정체'를 추구해야 한다고 말한다.

5. 1. 철인 통치의 필요성

5. 2. 선의 이데아와 동굴의 비유

5. 3. 철인 통치자의 교육

• 선
• 선의 이데아 (태양의 비유, 선분의 비유, 동굴의 비유)
• "영혼의 전환" 및 "진실된 존재로의 상승"을 위한 교육
• 수학 (수, 계산, 기하학, 입체 기하학, 천문학, 음계론)
• 문답법(디알렉티케)
• 교육 과정

6. 국가 체제의 타락과 개인의 불행 (8-9권)

플라톤은 《국가》의 8권과 9권에서 이상적인 국가 체제가 타락하는 과정과 그에 따른 개인의 불행을 다룬다. 그는 명예 체제(티모크라시), 과두 체제, 민주 체제, 참주 체제 순으로 국가가 타락하며, 각 체제에 상응하는 인간형을 제시한다.^[18]

• 명예 체제: 명예를 중시하는 군인형 인간으로, 용기와 명예를 추구하지만 부에 대한 욕망도 있어 타락할 수 있다.
• 과두 체제: 부의 축적을 최우선으로 하는 인간형으로, 절제하지만 이는 돈을 모으기 위한 수단일 뿐이다.
• 민주 체제: 자유와 평등을 추구하며 다양한 욕망을 긍정하는 인간형이다.
• 참주 체제: 자신의 욕망을 위해 폭력과 억압을 일삼는 최악의 인간형이다. 참주는 욕망의 노예이자 타인을 노예로 만든다.

6. 1. 잘못된 국가 체제

• 명예정치(티모크라시): 명예를 중시하는 군인들이 다스리는 체제이다. 이들은 용기와 명예를 추구하지만, 부에 대한 욕심도 가지고 있어 타락하기 쉽다.
• 과두정치(과두정치): 소수의 부자들이 권력을 잡고 다스리는 체제이다. 이들은 부의 축적을 최우선으로 생각하며, 가난한 사람들을 억압한다.
• 민주정치(민주주의): 모든 시민이 자유와 평등을 누리는 체제이다. 하지만 플라톤은 민주정치가 무절제와 혼란으로 이어져 결국 참주정으로 이어진다고 보았다.
• 참주정치(참주정치): 한 명의 독재자가 권력을 휘두르는 체제이다. 참주는 자신의 욕망을 채우기 위해 폭력과 억압을 일삼으며, 사회는 극심한 불행에 빠진다.

6. 2. 가장 행복한 인간과 가장 불행한 인간

• 귀족: 정치적, 물질적 풍요로부터 분리될 수 있다. 그의 아들은 이에 반응하여 지나치게 야심 차게 된다.
• 티모크라시: 법정이나 기득권에 의해 패배할 수 있다. 그의 아들은 사회에서 권력을 얻고 같은 곤경에 처하는 것을 방지하기 위해 부를 축적하여 과두 정치가가 된다.
• 과두 정치가: 그의 아들은 절약이나 인색함을 실천하지 않고도 부유하게 자라며, 자신의 욕망에 유혹되고 압도되어 모든 것을 중시하는 민주주의자가 된다.^[18]
• 민주주의자: 폭정적인 열정과 과두 정치적인 규율 사이에서 갈등을 겪고 중간 지점에 이른다. 즉, 선한 욕망과 악한 욕망 모두를 가치 있게 여긴다.
• 폭군: 민주주의자와 같은 방식으로 유혹을 받지만, 억제할 규율이나 절제심이 없이 자랐다. 따라서 가장 저급한 욕망과 격렬한 열정이 그를 압도하고, 욕망에 휘둘리며, 힘과 사기를 사용하여 원하는 것을 얻는다. 폭군은 자신의 욕망의 노예이자, 자신이 노예로 만들 수 있는 사람들의 주인이다.

7. 모방 예술 비판과 영혼 불멸설 (10권)

플라톤은 10권에서 모방에 대해 부정적인 반응을 보였다.^[45] 그는 시(詩)와 예술을 비판하는데, 모방 예술은 진리(이데아)에서 멀어지고, 영혼의 열등한 부분을 자극한다고 주장한다.

7. 1. 모방 예술 비판

• 올더스 헉슬리의 『멋진 신세계』에는 『국가』에서 묘사된 정부 형태와 유사한 디스토피아 정부가 등장한다. 이 정부는 직업 계급에 따라 사람들을 분리하고, 국가가 직업과 목표를 할당하며, 전통적인 가족 단위를 없애고 국가 주도의 번식으로 대체하는 특징을 보인다.^[43]
• 조지 오웰의 소설 『1984』에 묘사된 오웰적 디스토피아는 동굴의 비유에 대한 플라톤의 묘사와 많은 공통점을 가지고 있다. 주인공 윈스턴 스미스는 이러한 디스토피아에서 해방되려고 노력한다.^[44]
• 영화 『매트릭스』는 플라톤의 동굴의 비유를 모델로 한다.^[47]

7. 2. 영혼 불멸설과 정의의 보상

8. 비판

플라톤의 『국가』는 일부 비평가들에게 가혹하고 엄격하며 자유롭지 못한, 심지어 전체주의적인 것으로 비춰졌다. 칼 포퍼는 1945년 저서 《열린 사회와 그 적들》에서 이러한 견해에 힘을 실어주었으며, 플라톤의 국가를 디스토피아로 지목했다.^[48]

아리스토텔레스는 그의 저서 『정치학』에서 플라톤의 분석들을 체계화하고 이상적인 도시 국가에 대한 여러 정치 철학자들의 주장들을 비판했다.

키티온의 제논은 스토아학파의 창시자로서 플라톤의 『국가』에 반대하여 이상적인 사회에 대한 자신의 견해를 담은 저서 『제논의 국가』를 저술했다.^[20] 제논의 『국가』는 자유연애, 근친상간, 식인 풍습을 옹호하고 일반적인 교육과 사원, 법정, 체육관 건설에 반대했기 때문에 후대 스토아 학자들 중 일부는 다소 당황스러워했다.

히포의 아우구스티누스는 그의 저서 『신국론』』에서 영원한

8. 1. 가다머의 비판

8. 2. 포퍼의 비판

8. 3. 보겔린, 슈트라우스, 블룸의 비판

참조

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_[72] 서적 政治家
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