소칼 사건
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1. 개요
소칼 사건은 1996년 앨런 소칼이 학술지 《소셜 텍스트》에 헛소리로 가득 찬 가짜 논문을 게재하여 포스트모더니즘 학문의 허점을 드러낸 사건이다. 소칼은 《고등 미신》 저자들의 비판에 영감을 받아, 학술지 편집자들이 논문의 내용보다는 이데올로기적 성향에 따라 게재 여부를 결정한다고 보고 실험을 계획했다. 그는 자신의 논문이 "편집자들의 편견에 대한 아부"와 "거창하게 들리는 정도"에 따라 게재될 것이라고 예상했고, 실제로 논문은 게재되었다. 소칼은 이후 자신의 실험 결과를 폭로하고, 《지적 사기》를 통해 포스트모더니즘 학자들의 과학 용어 남용을 비판했다. 이 사건은 학계에 큰 논쟁을 불러일으켰으며, 한국에서도 '한국판 소칼 사건' 논쟁으로 이어졌다.
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| 소칼 사건 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 사건 종류 | 학술 출판 사기 |
| 발생 시기 | 1996년 |
| 관련 학문 분야 | 물리학 문화 연구 |
| 주요 인물 | 앨런 소칼 |
| 관련 저널 | 소셜 텍스트 |
| 배경 | |
| 목적 | 포스트모더니즘 학계의 지적 엄격성 결여를 폭로 |
| 대상 | 문화 연구, 특히 과학 연구 분야 |
| 사건 전개 | |
| 논문 제목 | 경계 넘기: 양자 중력의 변혁적 해석학을 향하여 |
| 저자 | 앨런 소칼 |
| 게재 저널 | 소셜 텍스트 |
| 게재 시기 | 1996년 봄/여름 호 |
| 내용 | 과학적 주장을 자의적으로 해석하고, 무의미한 전문 용어를 남용한 논문 |
| 반응 | 게재 후 소칼이 논문이 의도적인 사기임을 밝힘 |
| 결과 및 영향 | |
| 논쟁 | 학문적 엄격성, 포스트모더니즘, 과학과 문화 연구의 관계에 대한 논쟁 촉발 |
| 소셜 텍스트 편집진 반응 | 당혹감과 비판 |
| 추가 논평 | 다양한 학계에서 사건에 대한 논평과 분석이 이어짐 |
| 관련 인물 추가 정보 | |
| 앨런 소칼 | 뉴욕 대학교 물리학 교수 |
| 앤드루 로스 | 소셜 텍스트 편집자 |
| 브루스 로빈스 | 소셜 텍스트 편집자 |
2. 배경
앨런 소칼은 폴 R. 그로스와 노르만 레비트의 저서 《고등 미신: 학문적 좌파와 과학에 대한 그들의 헛소리》에 영향을 받아 가짜 논문을 투고하기로 결심했다.[71] 이 책은 당시 미국 대학 인문학 분야에 만연했던 반지성주의적 풍토와 학문적 좌파의 과학 불신, 특히 포스트모더니즘의 과학에 대한 무지와 적대성을 비판했다.
소칼과 브릭몽은 『「지」의 기만』에서 "임금님은 벌거벗었다(그리고 여왕님도)라고 지적하는 것"이 저술 목적이라고 밝혔다. 이들은 철학, 인문과학, 사회과학 '''일반'''을 공격하려는 것이 아니라, 이들 분야의 중요성을 인지하고, 명백히 사실무근의 허구에 대해 경고하고자 했다.
소칼에 따르면, 포스트모던 사상가들은 과학 논문이 아닌 글을 쓰면서 과학 용어를 비유로서 사용할 뿐이며, 그 엄밀한 과학적 의미는 무의미하다고 지적했다. 이들은 "용어의 진짜 의미를 제대로 신경 쓰지 않고, 과학적인 용어를 사용하는" 행위, "인문과학의 애매한 언설에 수학적인 모습을 혼합하여 작품의 한 구절에 '과학적'인 분위기를 자아내는 절망적인 노력"을 하고 있다고 비판했다.
소칼은 포스트모더니스트들이 비유 이외의 문맥에서 과학 용어를 남용하는 경우가 있으며, 이는 "사실이나 논리에 대한 경멸, 적어도 심각한 무관심"을 드러낸다고 주장했다.[46] 브뤼노 라투르 등이 자신의 주장을 "은유적인 것이 아니라, 문자 그대로"라고 강조하는 것을 예시로 들었다.[48]
소칼과 브릭몽은 포스트모더니스트들이 "쉬운 것을 어렵게 말하기 위해 비유를 사용"하며, 이는 양자장론의 전문적인 개념을 자크 데리다의 문학 이론에 비유하는 것과 같다고 비판했다.[51]
2. 1. 과학 전쟁
폴 R. 그로스와 노르만 레비트의 저서 《고등 미신: 학문적 좌파와 과학에 대한 그들의 헛소리》는 인문학 학과들에 만연한 반지성적 풍토를 비판하며, 특히 해체주의적 포스트모더니스트들이 과학에 대한 무지와 적대성, 정치성을 보인다고 주장했다.[71] 이들은 일부 학술지들이 논문의 엄정성을 동료평가로 평가하지 않고 정치적 경향성에 따라 논문을 평가한다고 우려했다.[71]《고등 미신》은 주관주의적 관점을 비판하고, 비과학자들이 과학의 객관성을 반박하는 논쟁적인 주장을 제기한다는 과학자들의 논거로 사용되었다.[71] 이는 과학 전쟁에서 중요한 논쟁 지점 중 하나였다.
소칼은 폴 R. 그로스와 노먼 레빗의 ''고등 미신''(1994)을 읽고 가짜 논문을 제출할 영감을 얻었다고 밝혔다.[6] 그로스와 레빗은 이 책에서 일부 인문학 저널들이 "올바른 좌파적 사상"을 담고 있으며, 유명 좌파 사상가들이 인용하거나 쓴 글이라면 무엇이든 게재할 것이라고 주장했다.[6]
그로스와 레빗은 과학적 사실주의 철학을 옹호하며, 객관성 (과학)을 의심하는 포스트모던 학자들에게 반대했다.[7] 이들은 인문학 (특히 영문학) 부서 내의 반지성주의적 정서가 해체주의 사상의 증가를 야기했으며, 이는 결국 과학에 대한 해체주의적 비판으로 이어졌다고 주장했다. 이들은 이러한 비판을 과학 연구를 회피하기 위한 "합리화의 레퍼토리"로 간주했다.[7]
2. 2. 학문적 좌파와 포스트모더니즘 비판
폴 R. 그로스와 노르만 레비트의 저서 《고등 미신: 학문적 좌파와 과학에 대한 그들의 헛소리》는 학문적 좌파가 인종주의, 성 차별 등 차별 문제에 집중하면서 과학, 특히 과학적 객관성에 대한 불신을 퍼뜨린다고 주장했다.[71] 이들은 해체주의적 포스트모더니스트들의 과학에 대한 무지와 적대성, 정치성을 비판했다.[71] 특히 일부 학술지들이 논문의 엄정성을 동료평가로 평가하지 않고 정치적 경향성에 의해서만 평가하며, "적절한 좌익적 견해"와 유명 좌익 학자들을 인용하기만 하면 된다고 비난했다.[71]좌파들이 제시한 과학에 대한 비판에 대한 사실 중 가장 신기한 점은 얼만큼 이 분야의 선동가들이 주제에 관한 무지에 대해 주제를 상세히 연구하는 것이 아니라 연구를 피하기 위한 자기 합리화만 만들어 내는 것에 대해 주저하는 것을 이겨냈냐는 것이다.영어[72]
《고등 미신》은 적절한 비판 없이 받아들여진 주관주의적 관점을 비판하기 위한 시도였으며, 과학 전쟁에서 주로 비과학자들이 과학의 객관성을 반박하는 논쟁적인 주장들을 내놓는다는 과학자들의 논거로 사용되었다.[71]
그로스와 레빗은 과학적 사실주의 철학을 옹호하며, 객관성 (과학)을 의심하는 포스트모던 학자들에게 반대했다.[7] 이들은 인문학 (특히 영문학) 부서 내의 반지성주의적 정서가 해체주의 사상의 증가를 야기했으며, 이는 결국 과학에 대한 해체주의적 비판으로 이어졌다고 주장했다. 그들은 이러한 비판을 과학 연구를 회피하기 위한 "합리화의 레퍼토리"로 간주했다.[7]
3. 소칼의 논문 제출
소칼은 학술지 편집자들이 논문의 내용보다는 "편집자들의 편견에 대한 아부"와 "거창하게 들리는 정도"에 따라 논문 게재를 허가할 것이라고 예상했다.[73] 그는 자신의 저서에서 포스트모더니즘을 공격한 이유가 이성과 과학에 대한 위협 때문이 아니라, '학문적 좌파'와 공유하는 사회정의 구현 노력을 위협하기 때문이라고 주장했다.[74]
소칼은 편집자들이 게으르다면, 논문의 내용과 상관없이 이데올로기적 아첨, 해체주의 작가에 대한 언급, 전문 용어 사용 여부에 따라 논문 게재를 결정할 것이라고 추론했다. 논문이 게재되고 사기극이 드러난 후, 그는 자신의 실험이 미국 학계 좌파 일부의 지적 게으름을 보여준다고 주장했다.[8]
1994년, 뉴욕 대학교 물리학 교수였던 앨런 소칼은 앤드루 로스가 편집장으로 있던 학술지 《소셜 텍스트》에 〈'''경계를 넘어서: 양자 중력의 변환 해석학을 향하여'''〉라는 제목의 논문을 투고했다. 이 논문은 포스트모더니즘 철학자와 사회학자들의 말을 인용하여 그 내용을 칭찬하고, 수학과 이론 물리학을 관련지었지만, 실제로는 의도적인 헛소리로 가득 찬 유사 논문이었다.
논문에 사용된 수학·물리학 용어는 전문가가 아니더라도 자연 과학 고등 교육을 받은 사람이면 누구나 쉽게 조잡함을 알아차릴 수 있을 정도로 엉성했다. 또한 방사성 물질인 라돈과 수학자 요한 라돈을 혼용하는 등, 조금만 주의 깊게 살펴보면 거짓말임을 바로 알 수 있는 허구로 구성되어 있었다.
소칼의 논문 투고 의도는 이 유사 논문이 포스트모던파 연구자들에게 엉터리로 간파되는지 시험하는 것이었다. 그러나 논문은 1995년에 게재가 결정되었고, 1996년 5월에 발행된 《소셜 텍스트》에 그대로 게재되었다.[38]
3. 1. 논문의 내용
앨런 소칼은 〈경계를 넘어서: 양자 중력의 변형적 해석학을 위하여〉라는 가짜 논문을 작성하였다. 이 논문은 양자 중력이 큰 정치적 함의를 가진다고 보았고, "물리적 현실에 대한 우리의 관념 이외에도 물리적 현실 조차도 밑바탕은 사회적, 언어적 구성물"이라는 주장을 내놓았다.[3] 또한, 양자 중력에 대한 대안적 이론으로 루퍼트 셸드레이크의 뉴에이지적 개념인 "형태 발생장"을 제시하였다.이 논문에서 포스트모더니즘 과학은 종래의 과학에 깊이 박혀있는 권위주의와 엘리트주의를 타파하고, 과학적 활동에 민주적으로 접근할 수 있는 정치적 토대를 만든다고 주장하였다. 또한 과학을 객관성의 목표로부터 해방시킴으로써 과학이론이 결국에는 맞고 틀린 문제를 떠나서 진보를 추구하는 정치적 실천의 구체적인 도구인 전략적 이론이어야 한다고 주장한다.
소칼은 주석을 통해 뻔히 보이는 농담을 하기도 하였다.
"경계를 넘어서: 양자 중력의 변혁적 해석학을 향하여"는 양자 중력이 진보주의적인 정치적 함의를 가지며, "형태 발생장"이 양자 중력의 유효한 이론이 될 수 있다고 주장했다. (루퍼트 셸드레이크는 소칼 사건 이후에 이를 "기괴한 뉴에이지적 발상"이라고 특징지었다.)[2] 소칼은 "어떤 개별 인간의 존재와도 무관한 속성을 가진 외부 세계"라는 개념은 "서구 지적 풍조에 대한 긴 계몽주의 이후의 헤게모니가 부과한 독단"이라고 썼다.
그는 "소위 과학적 방법"에 회의적으로 언급한 후, 이 논문은 "물리적 '현실'은 근본적으로 '사회적, 언어적 구성물'이라는 것이 점점 더 명백해지고 있다"고 선언했다. 이어서 과학 연구가 "본질적으로 이론에 의해 좌우되고 자기 지시적"이기 때문에, "반헤게모니적 서사, 즉 반체제적이거나 소외된 공동체에서 나오는 서사에 대해 특권적인 인식론적 지위를 주장할 수 없다"고 주장하며, 따라서 "해방적 과학"과 "해방적 수학"이 필요하며, "고급 과학의 엘리트 카스트 정경"을 거부하고 "포스트모던 과학[이] 진보적인 정치 프로젝트에 강력한 지적 지원을 제공해야 한다"고 주장했다.
더욱이 이 논문의 각주들은 학술 용어와 사회 정치적 수사를 혼합하고 있다.
3. 2. 동료평가
1996년 당시, 《소셜 텍스트》는 더 독창적이고 틀에서 벗어난 연구를 촉진하기 위해 동료평가를 시행하고 있지 않았다.[77] 이 때문에, 그들은 소칼의 논문이 그들의 연구 정직성에 대한 믿음을 배신한 것이라고 주장했고, 동료평가제가 논문 조작을 반드시 방지할 수 있는 것은 아니라고 주장했다. 하지만 소칼 사건 이후, 《소셜 텍스트》는 논문 동료평가 과정을 추가하였다.소칼은 편집자들이 이데올로기적 아첨, 해체주의 작가에 대한 아첨적인 언급, 그리고 적절한 전문 용어를 충분히 사용했기 때문에 자신의 논문이 게재되었다고 보았다. 논문 게재 후 사기극이 드러나자, 그는 다음과 같이 썼다.
> 내 작은 실험의 결과는 최소한 미국 학계 좌파의 일부 유행하는 분야가 지적으로 게을러졌다는 것을 보여준다. ''소셜 텍스트''의 편집자들은 나의 논문을 좋아했는데, 그들이 "포스트모던 과학의 내용과 방법론이 진보적인 정치 프로젝트에 강력한 지적 지원을 제공한다"는 [6절] 결론을 좋아했기 때문이다. 그들은 증거의 질, 주장의 타당성, 심지어 주장이 제기된 결론과의 관련성에 대해 분석할 필요성을 느끼지 못한 것으로 보인다.[8]
3. 3. 출판
소칼은 '과학전쟁' 특별판을 준비 중이던 《소셜 텍스트》에 〈경계를 넘어서: 양자중력의 변형적 해석학을 위하여〉를 투고하였다. 이 논문은 자연과학자가 투고한 유일한 논문이었다.[77] 소칼이 《링구아 프랑카》에서 자신의 가짜 논문을 폭로하자, 《소셜 텍스트》 편집자들은 소칼에게 이전에 수정을 요구했으나 거부당했다고 설명했으며[77], 당시 논문의 질에 대하여 우려하였다고 주장하였다. 그럼에도 불구하고, 소칼의 자격 증명을 근거로 《소셜 텍스트》는 1996년 5월, 1996년 봄/여름 ‘과학전쟁’ 특별호에 소칼의 논문을 게재했다.[77]4. 소칼의 폭로와 반응
1996년 5월, 앨런 소칼은 《링구아 프랑카》에 기고한 〈물리학자가 문화 연구를 실험하다〉("A Physicist Experiments With Cultural Studies")라는 글을 통해 자신의 논문 〈경계를 넘어서〉가 가짜였음을 폭로했다.[78] 그는 《소셜 텍스트》지가 "이데올로기적 편향과 편집자의 편견 때문에 관련 분야의 전문가에게 확인해 보지도 않고 양자 물리에 관한 논문을 출판했다"고 비판했다.[78] 소칼은 자신의 논문이 양자 중력에 대한 내용이 정확하거나 진실했기 때문이 아니라, '학술적 권위자'가 작성했고 모호한 문체로 쓰여졌기 때문에 게재되었다고 주장했다.
《소셜 텍스트》 편집자들은 소칼의 논문이 "전문 과학자가 자신의 분야의 발전에 대한 포스트모던 철학으로부터 어떤 종류의 확신을 구하려는 진지한 시도"였다고 반박하며,[11] 소칼이 그들을 속인 것은 비윤리적인 행동이라고 비난했다.[4] 그들은 논문 게재를 승인한 이유에 대해서는 인정했지만, 논문이 서툴게 쓰인 것을 알면서도 소칼이 그들의 학술적 승인을 바라는 것처럼 보여 게재를 승인했다고 해명했다.
이에 소칼은 《소셜 텍스트》 편집자들의 반응은 자신이 지적한 문제점을 그대로 보여준다고 반박했다. 그는 과학기술 주변의 정치경제적 문제점을 명료화하는 데 과학 사회학이 도움을 줄 수 있지만, "너절한 과학의 사회학은 쓸모가 없거나, 심지어는 역효과를 주기도 한다"고 지적했다.[77]
이 사건은 《뉴욕 타임스》,[79] 《인터내셔널 해럴드 트리뷴》, 《르 몽드》 등 여러 신문에 대서특필되었다.
4. 1. 학계의 반응
소칼을 비판하는 의견도 많이 발표되었다. 코넬대학교 과학기술학부 학장인 스티븐 힐가트너는 〈The Sokal Affair in Context〉(1997)에서 소칼 사건을 윌리엄 M. 엡스타인이 《Science, Technology, & Human Values》지에 게재한 논문과 비교하며, 엡스타인이 더 방법론적으로 정당한 방식을 이용했지만 언론의 관심을 받지 못했다고 주장했다. 힐가트너는 소칼 사건으로 인한 학술계의 충격은 실험 방식의 질 때문이 아니라, 언론의 과장 보도와 미국 언론인들의 반지성적 편견 때문이라고 주장했다.[80]소칼 사건은 학계에서 대중매체로 전파되었다. 《지적 사기》에서 비판받은 학자 중 한 명인 브루노 라투르는 이 사건을 ‘찻잔 속의 폭풍’이라고 표현했다. 수학자인 가브리엘 스톨첸버그는 소칼과 그의 동료들이 그들이 비난하려는 철학에 대한 이해가 부족하다고 비판하였다.[82] 이에 대해 소칼과 장 브리크몽은 《과학의 사회 연구》(''Social Studies of Science'')에서 이 비판에 대해 자신들의 연구에 대한 ‘편향된 와전’이라고 비판하였다.[83] 같은 학술지에서 스톨첸버그는 그들이 비판하고 있는 것은 자신의 의견을 잘못 읽었기 때문이라고 반박하였다.[84]
1996년 5월호 ''링구아 프랑카''에 실린 기사에서 소칼은 자신의 논문이 사기였음을 밝히고, ''소셜 텍스트''가 이념적 성향과 편집상의 편견 때문에 해당 분야에 정통한 사람과 상의하는 수고도 없이 양자 물리학에 관한 기사를 게재하는 것을 편하게 여겼다고 결론 내렸다.[2] 이에 대해 ''소셜 텍스트'' 편집자들은 소칼의 에세이가 진지한 시도였다고 말하며, 소칼이 자신들을 속이는 비윤리적인 행동을 했다고 비난했다.[11][4]
소칼은 편집자들의 반응이 그가 밝히고자 했던 문제를 보여준다고 말했다. 즉, ''소셜 텍스트''는 그 기사가 주제에 충실하고 진실되며 정확하기 때문이 아니라, "학문적 권위"가 썼고 난해한 문체로 쓰여졌기 때문에 게재했다는 것이다. ''소셜 텍스트''의 반응은 편집자 중 아무도 소칼의 글이 패러디라는 것을 의심하지 않았음을 보여주었다. 소칼은 기사의 터무니없음을 알아차리기 힘들다는 사실에서 더 큰 유머를 발견했다고 말했다.
코넬 대학교 과학기술학 학과장인 사회학자 스티븐 힐가트너는 소칼의 속임수를 윌리엄 M. 엡스타인의 논문과 비교하며, 소칼의 성공적인 속임수의 "비대칭적인" 효과가 엡스타인의 실험과 비교했을 때 그 질에 기인할 수 없으며, "[확인 편향]과 유사한 메커니즘을 통해, 청중은 자신들이 부정적으로 생각하는 대상에 대한 공격에 덜 엄격한 증거 및 윤리 기준을 적용할 수 있다"고 주장했다.[26] 힐가트너는 또한 소칼의 속임수가 조지 윌과 러시 림보와 같은 유명 논객들의 견해를 강화하여, 그의 의견이 그의 주장에 동의하는 경향이 있는 언론 매체에 의해 증폭되었다고 주장했다.[28]
인류학자 브루노 라투르는 이 스캔들을 "찻잔 속의 폭풍"이라고 묘사했다. 은퇴한 노스이스턴 대학교의 수학자이자 사회 과학자로 변신한 가브리엘 스톨젠버그는 소칼과 그의 동맹의 주장을 비판하는 에세이를 썼으며,[29] 그들이 비판하는 철학을 충분히 이해하지 못해 그들의 비판이 무의미하게 되었다고 주장했다. 브리몽과 소칼은 ''과학의 사회적 연구''에서 스톨젠버그에게 응답하며,[30] 그들의 연구에 대한 그의 해석을 비난하고 과학 사회학의 "강한 프로그램"에 대한 그의 논평을 비판했다. 스톨젠버그는 같은 호에서 그들의 비판과 오해에 대한 주장이 오독에 근거하고 있다고 답했다.[31]
소칼의 논문이 게재된 것은 과학철학에서의 사회 구성주의에 대한 비판에 대한 재반론이나, 포스트모던 철학 비판에 대한 재반론을 모은 특집호였다.[40] 소칼 자신은 편집자에게 "생각할 수 있는 최악의 자멸 행위"였다고 조롱하고 있다.[40]
유사 논문을 게재한 『소셜 텍스트』지는 심사 제도를 채택하지 않았기 때문에 실수를 초래했다고 하며, 사건 이후 곧 심사 제도를 도입했다.[39] 소칼의 일련의 행동에 대해서는 문예 평론가이자 법학자인 스탠리 피시를 중심으로 한 연구자들로부터 학술 논문 조작이 파괴적인 영향을 미친다는 반발이 일어났고, 소칼의 행동을 둘러싸고 큰 논쟁이 벌어졌다.[42]
소칼은 "포스트모던 철학"에서 사용되는 비유나 유추를 끈질기게 조롱할 뿐, 사상 그 자체의 검토나 비판은 전혀 하지 않았기 때문에, 소칼의 행위는 "단순한 트집 잡기에 불과하다" "책 자체를 읽지 않았다"는 비판을 사건 초기부터 받았다.[43]
실제로, 그 이후에도 데리다를 중심으로 하는 "포스트모던 철학"의 학술적 중요성은 줄어들지 않았으며, 현재까지 그들의 사상이 중요한 연구 대상이 되고 있는 것은 소칼에 의한 비판이 본질적인 것이 아니었기 때문이라고 지적된다.[39]
또한 최근에는, 애초에 소칼이 행한 유사 논문 발표는 본인이 말하는 "장난" "사소한 실험"과 같은 가벼운 것이 아니라, 연구자 간의 신의를 배신하는 매우 악질적인 행위이며, 현재라면 틀림없이 중대한 논문 부정으로 학계 추방 대상이 될 것이라고 지적된다.[39] 또한 『소셜 텍스트』의 편집장이 뉴욕 대학교에서 소칼의 동료였기 때문에, 소칼의 단순한 개인적인 악감정이 사건의 배경에 있었다는 지적도 있다.[44][45]
데리다는 소칼 등이 초기의 "기만" 공격을 시작한 잡지 논문에서 자신을 표적으로 삼았음에도 불구하고, "그런 공격은 하지 않았다"고 밝히며 소칼 등을 비판했다.[52] 또한, 소칼 등의 비판 활동 초기의 대상이었던 데리다의 발언은 1966년의 강연에서 이폴리트의 질문에 대한 즉흥적인 응답만을 다룬 것이었고, 데리다는 소칼 등의 비판 전개를 예상하고 논의를 준비했지만, 그렇게 되지 않았다는 점, 즉 "읽는 작업을 하지 않았다"고 비판[53]한 뒤, "장난이 일을 대신하다니, 정말 슬픈 일이 아닙니까"라고 소칼 등의 수단을 비꼬았다.[54]
하지만, 자크 부브레스는 소칼 등을 옹호하는 입장에서, 데리다의 이러한 발언을 불성실한 대응이라고 비판했다.[55]
또한, 소칼에 따르면 크리스테바는 "허위 정보"를 제공했다며 소칼 등을 비판했다고 한다.[56]
소칼의 『「지」의 기만』은, 인식론에서의 인식적 상대주의도 비판의 대상으로 삼고 있지만, 이 분야에 관해서는 "소박 실재론", "쿤 이전"이라고 비판하는 논자도 존재한다.[57]
4. 2. 브루노 라투르와 가브리엘 스톨첸버그의 비판
브루노 라투르는 이 사건을 ‘찻잔 속의 폭풍’이라고 표현했다.[82] 가브리엘 스톨첸버그는 자신의 에세이에서 소칼과 그의 동료들이 비난하려는 철학에 대한 이해가 부족하다고 비판하였다.[82] 이에 대해 소칼과 장 브리크몽은 《과학의 사회 연구》(''Social Studies of Science'')에서 이 비판에 대해 자신들의 연구를 ‘편향되게 와전’한 것이라 비판했으며, 스톨첸버그의 스트롱 프로그램 해설을 비판하였다.[83] 같은 학술지에서 스톨첸버그는 소칼과 브리크몽의 비판이 자신의 의견을 잘못 읽은 데서 비롯되었다고 반박하였다. 또한 스톨첸버그는 독자들에게 “각자의 의견을 상세하고 비판적이며 성급하지 않게 고려”할 것을 주장하였다.[84]4. 3. 자크 데리다의 반응
자크 데리다는 소칼의 행위가 슬픈 일이며, 과학적 객관성에 대한 논쟁의 기회를 망쳤다고 비판했다.[18] 그는 소칼이 자신의 수학적 연구를 사소하게 만들었다고 비난했다.[18]데리다는 르 몽드에 기고한 "소칼과 브리크몽은 진지하지 않다"라는 글에서 소칼과 브리크몽이 지적 사기에서 "지적 악의"를 저질렀다고 비난했다.[18] 그들은 1997년 10월 17일 더 타임스 리터러리 서플리먼트와 1997년 10월 18~19일 리베라시옹에 거의 동일한 두 편의 기사를 게재했지만, 데리다를 다루는 방식에서 차이를 보였다.[19][20] 영어 기사에는 알튀세르, 바르트, 푸코 등 프랑스 지식인 목록이 있었지만, 프랑스어 기사에는 데리다가 포함되어 있었다.
브라이언 라일리에 따르면, 데리다는 ''지적 사기''의 프랑스어 버전과 영어 버전의 또 다른 차이점에 민감했을 수 있다. 프랑스어에서는 원래 조롱 기사에서 인용한 그의 언급이 "고립된" 사례로 간주되는 반면,[21] 영어 텍스트에서는 데리다의 저작물에 "과학의 체계적인 오용(또는 실제로 주의)이 없다"는 괄호 안의 언급이 추가되었다.[22][23] 소칼과 브리크몽은 기사 간의 차이가 "사소하다"고 주장했지만,[24] 데리다는 소칼이 그의 방법에 진지하지 않고 "빠른 장난"이라는 구경거리를 이용하여 대중이 마땅히 받아야 할 학문을 대체했다고 결론지었다.[25]
데리다는 소칼 등이 초기의 "기만" 공격을 시작한 잡지 논문에서 자신을 표적으로 삼았음에도 불구하고, 타임스 리터러리 서플먼트지 원문에서는 데리다의 이름을 뺐고, 프랑스어 번역본에서 데리다를 표적으로 삼지 않았다는 점을 지적하며 "정말 뻔뻔스럽습니다. 두 분은 진지하지 않아요"라고 단정했다.[52] 또한, 소칼 등의 비판 활동 초기의 대상이었던 데리다의 발언은 1966년 강연에서 이폴리트의 질문에 대한 즉흥적인 응답만을 다룬 것이었고, 데리다는 소칼 등의 비판 전개를 예상하고 논의를 준비했지만, 그렇게 되지 않았다는 점과 괴델의 공리나 결정 불가능성에 대해 데리다는 여러 번 언급했음에도 불구하고, 그것을 문제 삼지 않았다는 점, 즉 "읽는 작업을 하지 않았다"고 비판[53]한 뒤, "장난이 일을 대신하다니, 정말 슬픈 일이 아닙니까"라고 소칼 등의 수단을 비꼬았다.[54]
5. 소칼과 브리크몽의 저서 《지적 사기》
이 사건 이후, 소칼은 《지적 사기》라는 책을 출판하여 포스트모더니스트들의 비판에 반박하고, 포스트모더니즘에 대한 비판을 계속했다. 소칼 사건은 철학계가 자숙하고 다른 학문과 평화롭게 공존하기 위한 노력을 하는 계기가 되었으며, 리모더니즘이나 포스트 포스트모더니즘이 그 사례이다.
앨런 소칼과 장 브리크몽은 《지적 사기》에서 '소칼 사건'의 동기를 다음과 같이 밝혔다.
"이제는 들통났지만 이 책은 원래 장난질에서 시작되었다. 우리 둘 중 한사람이 미국의 문화연구 전문지 <소셜 텍스트>지에 프랑스와 미국의 저명한 지식인들이 물리학과 수학에 대해서 쓴 황당무계하지만 불행하게도 심각한 글을 대거 인용해서 한편의 패러디 논문을 썼던 것이다... (중략) ...우리의 주장은 무엇일까? 그것은 사소하지는 않지만 그렇다고 해서 거창하지도 않다. 우리는 라캉, 크리스테바, 보드리야르, 들뢰즈 같은 이름난 지식인이 납득할 만한 설명도 없이 원래의 맥락에서 완전히 벗어난 과학적 개념을 써먹거나... (중략) ...과학적 개념과 어휘를 남용하기 일쑤였다는 사실을 보여주고 싶다."[13]
1997년, 소칼과 장 브리크몽은 《지적 사기》(미국: ''Fashionable Nonsense: Postmodern Intellectuals' Abuse of Science''; 영국: ''Intellectual Impostures'')를 공동 저술했다.[14] 이 책에서 소칼과 브리크몽은 지식인들이 과학 용어를 오용했다고 주장하며, 그들의 글에서 발췌한 내용을 분석했다.[15] 또한, 과학 지식 사회학의 강한 프로그램 사회 구성주의를 비판했다.
소칼은 수리물리학자 장 브리크몽과 함께 쓴 《지적 허세: 과학적 사고에 대한 포스트모던 지식인의 남용》에서 자크 라캉, 줄리아 크리스테바, 뤼스 이리가레이, 브뤼노 라투르, 장 보드리야르, 질 들뢰즈, 펠릭스 가타리, 폴 비릴리오 등의 사상가를 언급하며, 포스트모더니스트들을 중심으로 철학자, 사회학자, 페미니즘 신봉자들이 자연과학 용어를 사용하는 방식이 엉터리이며 무의미하다고 주장했다.
소칼은 이러한 비판의 진정한 의도가 사상가들이 수학이나 물리학 용어를 이해하지 못한 채 유희적으로 사용하는 것을 비판하기 위함이었다고 밝혔다. 포스트구조주의 사상가인 자크 데리다나 롤랑 바르트, 미셸 푸코는 소칼 사건에서 직접적인 비판 대상이 아니었다.
6. 한국에서의 반응과 영향
한국에서는 이 사건이 '미국과 프랑스 간의 지성 대결'[85][86], 또는 '절대 진리에 도전하는 상대 진리'와 같이 보도되기도 했으나,[87] 이는 소칼의 본래 의도와는 거리가 있었다.
6. 1. 이정우와 진중권의 논쟁
한국어권에서는 이 사건을 '미국과 프랑스 간의 지성 대결'[85][86] 또는 '절대 진리에 도전하는 상대 진리'와 같이 보도하였다.[87] 하지만 이는 소칼의 본래 의도와는 상당히 다른 것이었다. 당시 한국 학계에서 소칼의 주장을 지지하는 학자는 극소수였다. 이정우(당시 서강대 전 교수)는 "소칼의 주장은 엉뚱하기 짝이 없"으며, "인문학 분야에서 뒤처진 미국인이 '프랑스 콤플렉스'를 벗어나기 위해 선정적 주장을 편다"고 주장했고,[85] "과학에 대한 유치한 절대주의를 고수하는", "논거도 분석도 없는 삼류학자"가 "위대한 인물들을 흠잡음으로써 빗나간 명성을 얻으려는 소인배의 술책"이라고 규정하고 《지적 사기》는 《나도 때론 포르노그라피의 주인공이고 싶다》 같은 자극적 에세이와 동일선상에 있다고 매도하였다.[88] 하지만 서방세계의 2개 대학에서 테뉴어를 하며 동시에 산디니스타 공산정권에서 강의를 한 소칼을 삼류학자나 소인배로 평가절하하는 것은 어폐가 있다. 진중권은 《한겨레21》에 기고한 글에서 이정우 등의 소칼에 대한 반대 의견들을 "제가 팔아먹은 상품을 헐뜯는 자에게 보내는 지식 소매상의 히스테리"라고 평가했다.[89]6. 2. '한국판 소칼 사건'
1998년 3월 교수신문 지면에서 과학에 대한 사회 구성론의 역할에 대한 토론이 이루어졌는데, 이를 ‘한국판 소칼 사건’이라고 부른다. 국민대학교 사회학과 김환석 교수가 1998년 3월 9일 교수신문에 〈과학기술학과 과학기술정책〉[90]을 투고하자, 서울대학교 물리학과 오세정 교수가 반박글을 내놓으면서 논쟁이 시작되었다.[91]오세정 교수는 과학이 사회적 영향을 받기는 하지만 “과학의 냉엄한 비판자는 ‘자연’”이라고 반론했고, 김환석 교수는 관찰된 자연은 여과 과정 없이는 과학 지식에 반영되지 않는다고 주장했다. 오세정은 또한 과학에 대한 참여 민주주의 주장은 비현실적이라고 비판했다. 5월 18일 한림대학교 송상용 교수가 논평하면서 논쟁은 종료되었다.[92]
6. 3. 일본에서의 영향
야마가타 히로오 등은 앨런 소칼의 비판에 따라 아사다 아키라의 저서 《구조와 힘》의 일부 기술을 비판했다. 이에 대해 아사다는 잡지 《비평 공간》의 공식 웹사이트에서 답변했다. 쿠로키 겐은 유사 과학 비판의 관점에서 "《구조와 힘》을 보면, 3차원 공간 내 '클라인의 병'의 유사한 실현에 의존한 설명 방식은 야마가타 히로오가 아니라 아사다 아키라 쪽"이라며 "아사다 아키라는 자신의 실수를 인정하는 편이 낫다"라고 야마가타를 옹호했다. 그러나 오사카 대학 수학 교실의 위상수학자 키쿠치 카즈노리는 문맥상 아사다의 설명이 틀리지 않다고 반론했고, 야마가타도 게시판에서 자신의 잘못을 대체로 인정했다.아사다는 소칼 사건으로 드러난 프랑스 현대 사상 조류의 현학성에 대해, 프랑스에서 《「지」의 기만》이 출판된 1997년(헤이세이 9년)부터 2001년(헤이세이 13년)까지 "소칼 사건"의 교훈을 강조하며, 소칼 등의 논증은 대상 논자를 본질적으로 비판하지 않았고, 비판 근거인 과학주의도 절대적인 것은 아니라고 하면서도, "명확하게 할 수 있는 것은 가능한 한 명확하게" 해야 한다는 소칼의 의견을 어느 정도 인정했다.
사상사학자 나카마사 마사키는 소칼 등의 주장이 철학을 어려워하는 독자층이나 인문계에 정통하지 않은 학자들에게 수용되어, 비판받은 철학자와 그 영향을 받은 평론이 과소평가·오해받는 현상, 소칼의 주장만 듣고 소칼 사건의 문제점을 오해·무시하는 독자나 네티즌을 비판했다. 또한 《「지」의 기만》의 일본어 번역자들이 소칼 등이 오독하거나 문맥을 잘못 파악한 부분을 번역주 등으로 제시하지 않은 것을 문제 삼았다. 문예 평론가 야마카와 켄이치는 나카마사가 《집중 강의 일본의 현대 사상》에서 포스트모던이 기세를 잃은 이유로 소칼 사건을 언급하지 않은 점을 지적하며, "소칼 사건에 대한 이해가 엇갈리고, 반론할 가치도 없다"고 조롱했지만, 나카마사는 소칼과 브릭몽이 비판한 부분이 포스트모던 철학 논의의 본질과는 무관하며, 두 사람의 지식 부족에 의한 혼동과 오독을 상세히 해설하며 일본에서 포스트모던 철학의 쇠퇴와 소칼 사건은 인과 관계가 없다고 재반론하며, 야마카와 측의 철학사적 지식 및 사회적 예절 결여를 비판했다.
7. 유사 사건
8. 후일담
이 사건이 끝난 뒤, 소칼은 《지적 사기》라는 책을 출판해서 포스트모더니스트들의 비판에 반박하고, 포스트모더니즘에 대한 비판을 계속했다. 소칼 사건은 철학계에 자성의 계기를 제공했으며, 리모더니즘이나 포스트 포스트모더니즘과 같은 새로운 학문적 흐름에도 영향을 미쳤다.[1]
앨런 소칼과 장 브리크몽이 공저한 《지적 사기》에서 밝힌 ‘소칼 사건’의 동기는 다음과 같다.[1]
“ … 이제는 들통났지만 이 책은 원래 장난질에서 시작되었다. 우리 둘 중 한사람이 미국의 문화연구 전문지 <소셜 텍스트>지에 프랑스와 미국의 저명한 지식인들이 물리학과 수학에 대해서 쓴 황당무계하지만 불행하게도 심각한 글을 대거 인용해서 한편의 패러디 논문을 썼던 것이다. 그 패러디 안에 들어간 것은 소칼이 도서관을 뒤져서 찾아낸 <기록>의 극히 일부분이었다. 주위의 과학 전문가와 비전문가에게 그 방대한 기록을 모두 보여주고 나서 우리는 좀더 많은 사람에게 이것을 읽혀도 좋지 않을까 하는 생각을 조금씩 굳히게 되었다. 그 인용문들이 왜 터무니 없고 그중 상당수는 아예 말이 안되는 소리인지를 어려운 전문어를 동원하지 않고 설명하고 싶었다. 나아가, 그런 주장이 여태까지 아무 탈 없이 먹혀들 수 있었던 문화적 풍토에 대해서도 논의하고 싶었다.
우리의 주장은 무엇일까? 그것은 사소하지는 않지만 그렇다고 해서 거창하지도 않다. 우리는 라캉, 크리스테바, 보드리야르, 들뢰즈 같은 이름난 지식인이 납득할 만한 설명도 없이 원래의 맥락에서 완전히 벗어난 과학적 개념을 써먹거나 -우리는 한 영역에서 다른 영역으로 개념을 이식하는 데 반대하는 것이 아니다. 아무런 논증 없이 이식하는데 반대할 뿐이다- 과학에는 문외한인 독자들 앞에서 이 개념을 끌어들이는 것이 타당한지에 대한 성찰은 고사하고 개념의 정확한 뜻 조차 밝히지 않고 전문과학 용어를 쏟아내는 식으로 과학적 개념과 어휘를 남용하기 일쑤였다는 사실을 보여주고 싶었다. 그렇다고 해서 그 저자들의 책 전체가 엉터리라고 주장하는 것은 아니다. 그 점에 대한 판단을 우리는 유보하련다”
앨런 소칼과 장 브리크몽,이희재 역, 지적사기, 민음사, 2000, p. 5-6.
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