마하비라

3. 생애

자이나교 학자들은 마하비라가 고대 인도에서 살았다는 사실에 보편적으로 동의한다. 디감바라의 "우타라푸라나"에 따르면 마하비라는 비데하 왕국의 쿤드라그라마에서 태어났으며,^[15] 스베탐바라의 "칼파 수트라"는 현재 인도 비하르에 위치한 것으로 알려진 "쿤드라그라마"라는 이름을 사용한다.^[16][17] 그의 출생지는 파트나 (비하르의 수도)에서 북쪽으로 약 60km 떨어진 바수 쿤드 마을로 추정되지만,^[18][19] 그의 출생지는 여전히 논쟁의 대상이다. 마하비라는 28세(일부에 따르면) 또는 30세에 물질적 재산을 포기하고 집을 떠나 12년 반 동안 수도 생활을 하며 앉지도 않았고, 케발갸나를 얻은 후 30년 동안 다르마를 설파했다. 그가 어디에서 설교했는지는 자이나교의 두 주요 종파인 스베탐바라와 디감바라 전통 사이에서 의견이 일치하지 않는다.

마하비라가 언제 태어나고 언제 죽었는지는 불확실하다. 한 견해에 따르면 마하비라는 기원전 540년에 태어나 기원전 443년에 사망했다. 프라크리트어로 된 바를리 비문은 기원전 443년(비라 니르바나 삼바트 84년)에 새겨졌으며, "주 비라의 84번째 해에 헌정"으로 해석될 수 있는 구절 "Viraya Bhagavate chaturasiti vase"를 포함하고 있으며, 이는 마하비라의 열반 후 84년임을 의미한다. 그러나 고고학적 분석에 따르면 비문은 기원전 2~1세기에 작성되었다. 불교와 자이나교 경전에 따르면, 부처와 마하비라는 동시대 인물이었던 것으로 여겨지며, 이는 많은 고대 불교 문헌에 의해 뒷받침된다.

자이나교 전통에서 확고하게 자리 잡은 부분은 "비라 니르바나 삼바트" 시대가 기원전 527년(마하비라의 열반)에 시작되었다는 것이다. 12세기 자이나교 학자 헤마찬드라차리아는 마하비라를 기원전 6세기에 위치시켰다. 자이나교 전통에 따르면, 전통적인 기원전 527년 날짜가 정확하며, 부처는 마하비라보다 어렸고 "몇 년 후에 열반에 이르렀을 수도 있다". 그의 열반 장소인 현재 비하르에 있는 파바푸리는 자이나교 신자들의 순례지이다.

마하비라는 티르탕카라로서, 익슈바쿠 왕조의 시다르타 왕과 리차비족 공화국의 트리샬라 여왕의 크샤트리아 왕족 가문에서 태어났다.^[20] 익슈바쿠 왕조는 첫 번째 티르탕카라 리샤바나타에 의해 세워졌다.

마하비라의 전생은 《마하푸라나》와 《트리-샤스티-샬라카-푸루샤-차리트라》와 같은 자이나교 경전에 묘사되어 있다. 비록 영혼은 윤회의 순환 속에서 수없이 많은 환생을 겪지만, 카르마의 원인을 결정하고 라트나트라야를 추구할 때부터 티르탕카라의 탄생이 계산된다. 자이나교 경전은 마하비라가 티르탕카라로 화생하기 전 26번의 탄생을 묘사한다. 경전에 따르면, 그는 이전 생에서 마리치 (바라타 차크라바르틴의 아들)로 태어났다.

3. 1. 탄생과 유년 시절

3. 2. 출가와 고행

3. 3. 가르침과 전파

3. 4. 입멸 (열반)

4. 주요 가르침

식민지 시대 인도학자들은 자이나교와 불교가 도상학, 명상 등에서 표면적인 유사성이 있어 불교의 분파로 여기기도 했다.^[11] 그러나 학문이 발전하면서 마하비라와 붓다의 가르침은 매우 다른 것으로 밝혀져 자이나교는 별개의 종교로 인정받게 되었다. 마하비라는 "영혼에 대한 매우 정교한 믿음"을 가르쳤고, 그의 수행적 가르침은 불교나 힌두교보다 더 높은 수준이며, 아힘사(무폭력)에 대한 강조는 다른 인도 종교보다 더 크다.^[11]

마하비라는 영혼이 존재한다고 가르쳤으며, 이는 영혼(또는 자아)이 없다는 아나타(무아) 개념에 기반한 불교와는 다른 점이다.^[11] 마하비라는 영혼은 드라비야(실체)이며 영원하지만 동시에 일시적이라고 가르쳤다.

마하비라에게 우주의 형이상학적 본질은 '드라비야', '지바', 그리고 '아지바'(무생물)로 구성된다. '지바'는 업(자신의 행위의 결과) 때문에 윤회(환생)에 묶여 있다. 자이나교에서 업은 행위와 의도를 포함하며, 그것은 영혼(''레샤'')을 물들여 영혼이 죽은 후 어떻게, 어디서, 무엇으로 다시 태어나는지에 영향을 미친다.

마하비라에 따르면, 창조신은 없으며 존재에는 시작도 끝도 없다. 그러나 자이나교에는 신과 악마가 존재하며, 그들의 '지바'는 생과 사의 동일한 순환의 일부이다. 수행의 목표는 '지바'를 업의 축적으로부터 해방시키고, 환생으로부터 해방된 영혼인 싯다의 영역에 들어가는 것이다. 마하비라에게 깨달음은 자기 인식, 자기 수양, 그리고 물질주의로부터의 절제의 결과이다.

마하비라는 베드비즈나안(Bhedvijnān)의 개념을 가르쳤다. 이는 영혼(지바, jiva)과 비영혼(아지바, ajiva)을 구별하는 것을 의미한다. 베드비즈나안은 영원하고 독립적인 순수한 영혼과, 몸, 생각, 감정 등 일시적인 외부 존재를 구별하는 실천이다.

마하비라는 이러한 이해가 니슈차이 삼약 다르샨(nischay Samyak darshan, 경험적 자아 실현)의 달성에 중요하다고 강조했다. 인간의 고통은 물질적인 대상과 영혼을 잘못 동일시하는 데서 비롯된다고 보았다. 베드비즈나안의 가르침은 개인이 진정으로 자아(영혼)인 것과 그렇지 않은 것을 인식하도록 안내한다. 순수한 영혼과 삶의 일시적인 요소들을 구별함으로써, 무집착(바이라기야, vairagya)을 배우고 해탈(목샤, moksha)을 향해 나아갈 수 있다.

베드비즈나안은 자아 실현 과정에서 디딤돌 역할을 한다. 수련자는 먼저 비영혼과의 잘못된 동일시를 목격자(''bhed-nasti'')로서 인식하고, 나중에는 영혼 자체의 존재와 진정한 본질(''asti'')을 인식하게 된다. 이 과정은 궁극적으로 순수한 인식 상태에서 영혼을 직접 경험하게 하고, 업적 애착을 파괴한다.^[13]

자이나교에서, 이 지식은 올바른 믿음(삼약 다르샨, samyak darshan)을 발전시키고 ''삼약 갸안''(전지)을 얻기 위한 토대로 여겨진다.

마하비라는 '아네칸타바다'(다면적 현실) 교리를 가르쳤다. 초기 자이나교 문헌에는 이 단어가 나타나지 않지만, 마하비라가 추종자들의 질문에 답하면서 이 교리를 설명했다.^[39] 진리와 현실은 복잡하고 여러 측면을 가지며, 경험은 가능하지만 언어만으로는 완전히 표현할 수 없다. 인간의 의사소통은 "나야스"("진리의 부분적인 표현")이며, 언어는 진리 자체가 아니라 표현 수단일 뿐이다. 마하비라는 진리에서 언어가 나오는 것이지, 그 반대가 아니라고 했다. 맛의 "진리"는 경험할 수 있지만, 언어로 완전히 표현할 수는 없다. 경험을 표현하려는 시도는 ''시앗''("어떤 면에서는") 유효하지만, "아마, 단 하나의 관점, 불완전함"으로 남는다. 영적인 진리 또한 복잡하고 다면적이어서 언어로는 그 다원성을 표현할 수 없지만, 노력과 적절한 업을 통해 경험할 수 있다.

마하비라의 ''아네칸타바다'' 교리는 Samaññaphala Sutta 같은 불교 경전에도 요약되어 있는데, 이는 마하비라와 붓다 가르침의 주요 차이점이다. 붓다는 "있다" 또는 "없다"의 극단을 거부하고 중도를 가르쳤지만, 마하비라는 "아마도"라는 화해와 함께 "있다"와 "없다"를 모두 받아들였다.

자이나교 아가마에 따르면, 마하비라는 형이상학적, 철학적 질문에 "한정적 긍정"(''시앗'')으로 답했다. 이 교리는 고대 인도 철학의 아지비카 학파에서도 발견된다.

일부 자이나교 신자들은 ''아네칸타바다'' 교리가 "보편적인 종교적 관용... 다원성... [그리고]... 다른 [윤리적, 종교적] 입장에 대한 긍정적인 태도를 조장한다"고 해석하지만, 이는 자이나교 역사적 텍스트와 마하비라의 가르침을 잘못 이해한 것이다. 마하비라의 "다면성, 다중 관점" 가르침은 현실과 인간 존재의 본질에 대한 교리이지, 동물 희생(또는 식용)이나 불신자(또는 다른 생물)에 대한 폭력 같은 종교적 입장을 "아마도 옳다"고 용인하는 것이 아니다. 자이나교 수도승과 수녀의 다섯 가지 서약은 엄격하며, "아마도"라는 여지는 없다.

마하비라는 논증 시 사물은 상대적으로만 인식되며, 진리는 다양하게 표현되어야 한다고 보았다. 그는 어떤 사물에 대해서도 일방적이고 단정적인 판단을 내리지 말고, 반드시 "어떤 점에서는"(스야트)이라는 제한을 붙여야 한다고 주장했다. 붓다의 중도설에 대해, 사물을 다면적으로 보아야 진실에 도달할 수 있다는 '''부정설'''의 입장을 취했다. 어떤 사상에 대한 판단은 판단자의 입장에 따라 다르며, 그 판단 수는 7가지로 생각된다. 이는 자이나교의 '''상대론'''(아네칸타-바다, anekānta-vāda)적 측면이다. 자이나교에서는 이 7가지 판단을 바탕으로 세계 성립 원리("칠제"^[43])를 세우고, 이를 통해 세계의 경과를 설명한다.

마하비라의 근본적인 가르침은 환생과 존재의 영역이다. 아차랑가 수트라에 따르면, 마하비라는 동물, 식물, 곤충, 물, 불, 바람을 포함한 무수한 형태로 생명이 존재한다고 믿었다. 그는 승려가 이들 중 어떤 것도 만지거나 방해해서는 안 되며 (식물을 포함), 수영하거나, 불을 켜거나 (끄거나), 공중에서 팔을 흔들어서는 안 된다고 가르쳤다. 이러한 행동은 물질의 그러한 상태에 살고 있는 다른 존재에게 해를 끼칠 수 있기 때문이다.

마하비라는 존재의 본질은 순환적이며, 영혼은 죽음 후에 고통의 천상, 지옥, 또는 지상의 영역인 ''트릴록'' 중 하나로 환생한다고 설교했다. 인간은 자신의 업(행동)에 따라 인간, 동물, 원소, 미생물 또는 기타 형태로 지상이나 천상 (또는 지옥) 영역에서 환생한다. 영원한 것은 없으며, 모든 사람 (신, 악마 및 지상의 존재 포함)은 죽고 이전 생에서의 행동에 따라 환생한다. 케발라 지냐나(전지)에 도달한 ''지나''는 환생하지 않으며, "완성된 자의 영역"인 ''시달로카''에 들어간다.

마하비라의 형이상학은 세계 혹은 우주를 "생명"(영혼, 지바)과 "비생명"(비영혼, 아지바)으로 분류하여 다원적 실재론을 전개한 점에 그 특징이 있다. 교의에 따르면 우주는 영혼, 운동의 조건, 정지의 조건, 허공, 물질의 5가지 실재체로 구성된다. 영혼은 자이나교에서는 6종으로 분류되며, 지(흙)·수(물)·화(불)·풍(공기)·식물·동물을 "육생류"라고 총칭하며, 일반적으로 생물로 간주되는 범위보다 훨씬 넓은 범위를 "생명"으로 간주한다는 점을 큰 특징으로 한다. 우주를 세계와 비세계로 구분하는 분류도 있으며, 그 경우, 비세계에는 허공만이 존재한다.

이러한 마하비라의 입장은 무신론에 속하며,^[40] 우주 창조신이나 절대적인 원리를 부정하는 점에서도 불교와 공통점이 있다. 또한, 물질은 원자로 구성되어 하강성을 가지는 반면, 영혼은 상승성을 가진다고 한다.

영혼(육생류)은 생겨나거나 멸하는 일이 없이 영겁에 걸쳐 윤회의 생존을 반복하며, 본래 정해진 형태가 없는 것으로 파악된다. 윤회는 더러운 업이 영혼으로 흘러들어가는 것으로 인해 일어난다. 업이란 신체, 언어, 의지를 통해 행한 행위이며, 그것에 의해 미세한 물질이 영혼으로 흘러들어 윤회의 생존이 반복되는 것이다. 따라서 이미 흘러들어간 전생으로부터의 묵은 업을 고행으로 없애고, 새로운 업이 흘러들어오지 않도록 할 수 있다면 윤회는 끝나고 해탈에 이르게 된다.

업, 특히 악업에는 물리적인 무게가 있어, 악업을 많이 포함한 영혼은 속박을 받아 영혼이 본래 가진 상승성이 방해받아 지옥, 축생, 인간, 신들의 4가지 세계의 경계를 헤맨다. 악업이 심한 경우에는 따라서 죽은 뒤 지옥으로 떨어진다. 해탈한 영혼에는 속박이 없고, 상승성은 방해받지 않는다. 선행과 서약을 지키는 생활을 함으로써 이 상승성을 해방하면, 영혼은 세계의 정상에 도달하여 평안의 경지인 극락 세계에 이를 수 있다.

브라만교에서는 사람들은 4개의 계급으로 나뉘며, 최상위의 브라만(사제 계급)만이 신과 교류할 수 있다고 여겨졌다. 브라만교는 사제 계급에 의한 신에 대한 제사를 중심으로 하는 제사 종교였다. 이에 반기를 든 것이 붓다와 마하비라 등의 자유 사상가들이었다. 마하비라는 카스트 제도를 부정함과 동시에, 다수의 동물을 죽여 신에게 생제물로 바치는 제사를 엄격하게 비판했다. 또한, 그는 브라만이 추상적으로만 제시했던 업(카르마)의 과정을 생생한 형태로 재정의했다.^[38]

4. 1. 다섯 가지 서약 (마하브라타)

4. 2. 아네칸타바다 (अनेकान्तवाद, Anekāntavāda, 다면적 진리론)

4. 3. 영혼 (지바)과 윤회

5. 자이나교의 분파

자이나교에서는 마하비라와 그의 고행적인 삶의 방식 때문에 역사적으로 논쟁이 있었다. 그는 출가(다섯 번째 서약, '아파리그라하')를 실천하며 옷을 입지 않았다. 이와 관련하여 여성 수행자(''사드비'')가 남성 수행자(''사두'')처럼 고행을 통해 영적 해탈을 이룰 수 있는지에 대한 논쟁이 있었다.

디감바라 종파는 여성이 성별 때문에 완전한 고행을 실천할 수 없으며 영적 해탈을 얻을 수 없다고 믿었다. 그녀는 기껏해야 윤리적인 삶을 살 수 있으며, 그리하여 남자로 환생한다고 여겼다. 이러한 관점에 따르면 여성은 수도승의 정절에 위협이 된다고 여겨진다.

마하비라는 남녀 평등을 가르쳤다. 슈웨탐바라 종파는 마하비라의 가르침을 남녀 모두가 ''목샤''(''카이발랴'', 영적 해탈)를 얻을 수 있도록 고행적인 삶을 추구하라고 권장하는 것으로 해석했다.

5. 1. 디감바라 ( दिगंबर, Digambara, 공의파)

5. 2. 슈웨탐바라 (श्वेतांबर, Śvetāmbara, 백의파)

6. 마하비라와 불교의 관계

식민지 시대 인도학자들은 자이나교와 불교 사이에 도상학, 명상, 수행 등에서 표면적인 유사성이 있다고 보았다. 그러나 학문이 발전하면서 마하비라와 붓다의 가르침은 매우 다르다는 것이 밝혀졌고, 두 종교는 서로 다른 별개의 종교로 인정받게 되었다. 마하비라는 영혼에 대한 믿음, 수행, 아힘사(무폭력)를 강조한 면에서 불교와 차이를 보였다.^[38]

6. 1. 유사점

6. 2. 차이점

7. 현대 사회에 주는 의미

식민지 시대 인도학자들은 자이나교와 마하비라의 추종자들을 불교의 분파로 여기기도 했으나, 학문이 발전하면서 마하비라와 붓다의 가르침이 매우 다르다는 것이 밝혀져 별개의 종교로 인정받게 되었다.^[20] 마하비라는 "영혼에 대한 매우 정교한 믿음"을 가르쳤고, 그의 수행적 가르침은 불교나 힌두교보다 더 높은 수준이며, 아힘사(무폭력)에 대한 강조는 다른 인도 종교보다 더 크다.^[20]

마하비라의 가르침은 큰 영향력을 가졌다. 라빈드라나트 타고르는 "마하비라는 인도에서 종교는 현실이며 단순한 사회적 관습이 아니라고 선언했다. 구원은 단순히 외적인 의례를 지킴으로써 얻을 수 있는 것이 아니라는 점은 정말 사실이다. 종교는 사람과 사람 사이에 아무런 차이도 만들 수 없다."라고 평가했다.^[10]

1974년에는 마하비라의 ''열반'' 2500주년 기념 행사가 열렸다. 이 행사에서 승려들이 Śvētāmbara, Digambara, 스타나카바시 등 여러 종파를 초월하여 한자리에 모여 공동 깃발(자이나 ''dhvaja'')과 상징물(''pratīka'')에 동의하고 공동체의 단결을 이루기로 결의했다. 또한, 마하비라의 ''samavasaraṇa''(성스러운 집회)를 상징하는 수레바퀴인 네 개의 ''dharma cakras''가 인도의 주요 도시를 순회하며, 희생 등 종교적 목적으로 동물을 도살하는 것에 대한 법적 제재를 얻어내기도 했다. 이는 자이나교도들이 역사적으로 중요하게 여겨온 가치를 보여주는 사건이었다.^[21]

8. 유산

마하비라는 자이나교에서 가장 중요한 인물 중 한 명으로, 그의 가르침과 생애는 자이나교도들에게 큰 영향을 주었다. 마하비라의 유산은 크게 도상학과 사원으로 나누어 살펴볼 수 있다.
도상학마하비라는 일반적으로 사자 상징이 아래에 있는 앉아 있거나 서 있는 명상 자세로 묘사된다.^[21] 각 티르탕카라는 숭배자들이 유사한 우상들을 구별할 수 있도록 돕는 뚜렷한 문장을 가지고 있는데,^[24] 마하비라의 사자 문장은 보통 그의 다리 아래에 새겨져 있으며, 셰탐바라 전통의 슈리바차와 함께 묘사되는 것도 특징이다.^[22]

마하비라의 주요 사원들은 다음과 같다.

• 파와푸리의 잘 만디르
• 트릴로키나타 사원
• 메구티 자인 사원
• 쿰바리아 마하비라 사원
• 산키가타

8. 1. 축제

마하비라와 관련된 주요 연례 자이나교 축제로는 마하비르 잔마 칼리야낙과 디왈리가 있다. 마하비르 잔마 칼리야낙은 마하비라의 탄생을 기념하는 축제이며, 디왈리는 마하비라의 열반을 기념하는 축제이다. 디왈리는 힌두교의 디왈리 축제와 같은 시기에 기념되며, 자이나교 신자들의 새해를 알린다.^[17]

8. 1. 1. 마하비르 잔마 칼리야낙

마하비르 잔마 칼리야낙은 자이나교의 개조(開祖) 마하비라의 탄생을 기념하는 날이다. 자이나교도는 마하비라가 기원전 599년에 태어났다고 믿는다. 그의 탄생일은 비라 니르바나 삼바트 달력의 차이트라 달의 밝은 절반의 13번째 날에 해당한다. 이는 그레고리력의 3월 또는 4월에 해당하며, 자이나교도들은 이를 마하비르 잠마 칼리야낙으로 기념한다.^[11]

마하비라는 익슈바쿠 왕조의 시다르타 왕과 리차비족 공화국의 트리샬라 여왕 사이에서 크샤트리아 왕족 가문의 아들로 태어났다.^[8] 익슈바쿠 왕조는 첫 번째 티르탕카라인 리샤바나타에 의해 세워졌다.^[6]

자이나교 경전에 따르면 마하비라는 태어난 후 신 인드라가 천상에서 내려와 56명의 ''디그쿠마리에스''와 함께 그에게 기름을 붓고 메루 산에서 그의 ''아비셰카''(성별)를 행했다고 한다.^[13] 이러한 사건은 현대 자이나교 사원 의식의 일부를 차지한다.^[14]

슈베탐바라 전통에서는 그의 배아가 인드라 군대의 신성한 사령관인 하리-나이게메신에 의해 브라만 여성에게서 시다르타의 아내 트리샬라의 자궁으로 옮겨졌다고 믿는다.^[12] 그러나 디감바라 전통에서는 이 배아 이식 전설을 믿지 않는다.^[12]

마하비르 잔마 칼리야낙 동안 마하비라의 생애에서 일어난 다섯 가지 상서로운 사건이 재현된다.^[16]

8. 1. 2. 디왈리

마하비라와 관련된 두 가지 주요 연례 자이나교 축제는 마하비르 잔마 칼리야낙과 디왈리이다. 마하비르 잔마 칼리야낙 동안 자이나교 신자들은 마하비라가 현재의 시간 주기인 ''아바사르피니''의 24번째이자 마지막 ''티르탕카라''로 태어난 것을 기념한다.^[4] 이 기간 동안 마하비라의 생애에서 일어난 다섯 가지 상서로운 사건이 재현된다.^[5] 디왈리는 마하비라의 열반 기념일이며, 힌두교 축제와 같은 시기에 기념된다. 디왈리는 자이나교 신자들의 새해를 알린다.^[6]

8. 2. 도상학

마하비라는 일반적으로 사자 상징이 아래에 있는 앉아 있거나 서 있는 명상 자세로 묘사된다.^[21] 각 티르탕카라는 숭배자들이 유사한 우상들을 구별할 수 있도록 돕는 뚜렷한 문장을 가지고 있다.^[24] 마하비라의 사자 문장은 보통 그의 다리 아래에 새겨져 있으며, 모든 티르탕카라와 마찬가지로 셰탐바라 전통의 슈리바차와 함께 묘사된다.^[22]

이 요가 자세는 불교, 힌두교, 자이나교에서 매우 흔하다. 각 전통은 신도들이 명상하는 조각상을 그들의 신학을 상징하는 아이콘으로 식별할 수 있도록 하는 독특한 상서로운 가슴 표시를 가지고 있다. 고대 및 중세 자이나교 미술 작품에서 여러 개의 스리바스타가 발견되며, 불교 또는 힌두교 미술 작품에서는 발견되지 않는다.^[22] 디감바라 전통에서는 눈을 내리깔고 있지만, 셰탐바라 전통에서는 눈을 크게 뜬다.

마하비라의 초기 도상은 북인도 마투라시의 고고학 유적지에서 유래했으며, 기원전 1세기에서 기원후 2세기로 거슬러 올라간다.^[25] 그의 가슴에 있는 스리바차 표식과 그의 드야나-무드라 자세는 쿠샨 제국 시대의 예술 작품에 나타난다. 마하비라의 묘사에 대한 디감바라와 셰탐바라 전통 간의 차이는 기원후 5세기 후반에 나타난다.^[25] 존 코르트(John Cort)에 따르면, 비문이 있는 자이나교 도상의 가장 초창기 고고학적 증거는 연대 측정 가능한 텍스트보다 250년 이상 앞선다.^[26]

마하비라의 많은 이미지는 12세기 이전으로 거슬러 올라간다.^[27] 고대 조각은 타밀나두주 테니 구의 순다라자푸람 동굴에서 발견되었으며, 첸나이의 자이나교 학자인 K. 아지타도스(K. Ajithadoss)는 이를 9세기로 추정했다.^[23]

지반타스와미는 마하비라를 왕자의 모습으로 표현한다. 이 지나는 카요트사가 자세로 서 있으며, 왕관과 장신구를 착용하고 있다.^[28]

마하비라상은 그의 죽음(열반) 후 600년 이상 지나 조각되기 시작했다. 마하비라 또는 모든 티르탕카라(조상)의 상은 자이나교 신자들에게 헌신의 필수품이었다. 따라서 그들의 실제 초상을 찾는 대신, 우선 표준화된 기준 내에서 정신적, 미학적 모범을 추구했다.

조상들의 이미지는 대부분 돌, 금속 또는 색상으로 변환된 마음의 이미지였다. 초대 아디나타(리샤바)와 23대 조상 파르슈바나타의 이미지는 각기 다른 표식을 가지고 있지만, 이러한 구분은 약간의 지역적 편차와 원거리에서의 소수의 미세한 특징을 제외하면, 다른 티르탕카라상에서는 거의 나타나지 않는다.

마하비라상의 경우, 가슴의 사자 문장과 머리의 약간 다른 특징 외에는 다른 티르탕카라의 그것과 대부분 동일하다. 최소 수천 개에 달하는 고대 단독상 중, 다른 티르탕카라의 문장을 포함하는 제단은 거의 완전한 것이 없으며, 따라서 각 티르탕카라 고유의 동일성을 인정하기는 어렵다.

마하비라의 상은 주로 직립(kayotsarga-mudra) 또는 결가부좌(padmasana) 자세이다. 공의파(digambara) 신자들이 요구하는 상은 의복뿐만 아니라 모든 종류의 장식이 없는 나체상이며, 백의파(svetambara)에서 요구하는 상은 의류, 보석 및 심지어 왕관까지 착용한다. 군주가 앉는 듯한 옥좌에 설치된 것도 보인다.

시각 예술에서의 마하비라상은 그의 인생 에피소드를 거의 반영하지 않는다. 다만, 조각가와 화가 모두 많은 메이드가 시중드는 침대에 누워있는 그의 어머니 트리샬라를 묘사하고, 어머니가 출생 시 16가지 길조를 꿈꿨다는 이야기에 대한 관심을 보였다. 마하비라의 트리 라트나("정신", "정견", "정업"의 3가지 보물)의 상징적 기호 표현도 다양한 조각 패널에서 볼 수 있다. 마찬가지로, 그의 첫 번째 설법(samavasarana)의 그림은 많은 세밀화와 벽화의 소재가 되었다.

8. 3. 사원

리샤바나타, 파르스바나타, 네미나타, 샨티나타와 함께 '''마하비라'''는 자이나교도들 사이에서 가장 숭배를 받는 5명의 ''티르탕카라'' 중 한 명이다.^[40] 인도의 다양한 자이나교 사원 단지에는 그를 기리는 사원들이 있으며, 이들은 자이나교의 중요한 순례지이다. 예를 들어, 파와푸리는 비하르주 남부의 언덕 지역으로, 리샤바를 포함한 24명의 ''티르탕카라'' 중 23명이 설교를 한 곳으로 여겨진다. 존 E. 코트에 따르면, 라자스탄주 오시안, 조드푸르에 있는 마하비라 사원은 서인도에서 현존하는 가장 오래된 자이나교 사원이며, 8세기 말에 건설되었다.

마하비라의 주요 사원들은 다음과 같다.

• 파와푸리의 잘 만디르
• 트릴로키나타 사원
• 메구티 자인 사원
• 쿰바리아 마하비라 사원
• 산키가타
• 무찰 마하비르 사원
• 반다바푸르 자인 티르스
• 디마푸르 자인 사원
• 쿤달푸르 자인 사원

참조

_[1] 웹사이트 Jain Mandir, Kundalpur https://tourism.biha[...] Bihar State Tourism Development Corporation 2024-05-20
_[2] 웹사이트 Lakshmi Puja Timings for Amsterdam, North Holland, Netherlands https://www.drikpanc[...] 2024-07-20
_[3] 웹사이트 Mahavir Jayanti {{!}} What, When, Why & How To Celebrate Mahavir Swami Jayanti https://www.allindia[...] 2021-04-17
_[4] 웹사이트 Row over Mahavira's birthplace http://timesofindia.[...] 2003-10-14
_[5] 백과사전 Tirthankara {{!}} Definition, Names, & Facts https://www.britanni[...] 2013-10-15
_[6] 서적 Adipurana https://books.google[...] Bhāratīya Jñānapītha 2003
_[7] 웹사이트 Destinations : Pawapuri http://bstdc.bih.nic[...] Bihar State Tourism Development Corporation 2015-07-23
_[8] 백과사전 Mahavira {{!}} Jaina teacher https://www.britanni[...] 2015-09-05
_[9] 웹사이트 Five Great Vows (Maha-vratas) of Jainism http://www.fas.harva[...] Harvard Faculty of Arts and Sciences, Harvard University 2014-12-31
_[10] 웹사이트 Great Men's view on Jainism https://sites.fas.ha[...] Harvard Faculty of Arts and Sciences, Harvard University 2018-05-16
_[11] 백과사전 Anatta {{!}} Buddhism https://www.britanni[...] 2015-12-10
_[12] 웹사이트 Parmatma-prakash https://archive.org/[...] 1915
_[13] 웹사이트 Samaya Sara of Acharya Kundkund with Vijay K. Jain Vikalap Printers Dehradun https://archive.org/[...]
_[14] 백과사전 Jain Philosophy https://iep.utm.edu/[...] 2017-11-03
_[15] 뉴스 Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life https://www.accessto[...] Access to Insight 2012-11-26
_[16] 서적 A comprehensive history of Jainism, 1 (2nd rev. ed.) Munshiram Manoharlal Publishers
_[17] 서적 Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition
_[18] 서적 The Jains (Second ed.) Routledge
_[19] 서적 A history of Indian Buddhism Kusumanjali Prakashan
_[20] 간행물 The 100: A ranking of the most influential persons in history https://www.academia[...] 1980
_[21] 웹사이트 Top 30 Most Famous Personalities of India of All Time (2024) – Dhamma Bharat https://www.dhammabh[...] 2024-09-02
_[22] 뉴스 Jainism: Jinas and Other Deities http://www.vam.ac.uk[...] Victoria and Albert Museum 2012-11-26
_[23] 웹사이트 Ancient Mahavira sculpture found in cave near Theni https://timesofindia[...] 2017-05-17
_[24] 문서
_[25] 문서
_[26] 문서
_[27] 문서
_[28] 문서
_[29] 문서
_[30] 문서
_[31] 문서
_[32] 문서
_[33] 문서
_[34] 문서
_[35] 문서
_[36] 서적 増補改訂パーリ語辞典 春秋社 2013-03-01
_[37] 웹사이트 沙門果経 http://www.accesstoi[...] 1997
_[38] 문서 1973
_[39] 문서 1974
_[40] 문서
_[41] 문서
_[42] 문서
_[43] 문서
_[44] 웹인용 -0599 Chaitra Navratri Ghatasthapana date and time for Amsterdam, North Holland, Netherlands https://www.drikpanc[...] 2024-07-20
_[45] 웹인용 Jain Mandir, Kundalpur https://tourism.biha[...] Bihar State Tourism Development Corporation 2024-05-20
_[46] 웹인용 Lakshmi Puja Timings for Amsterdam, North Holland, Netherlands https://www.drikpanc[...] 2024-07-20
_[47] 웹인용 Mahavir Jayanti {{!}} What, When, Why & How To Celebrate Mahavir Swami Jayanti https://www.allindia[...] 2021-04-17