바수데바-크리슈나
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1. 개요
바수데바-크리슈나는 "모든 것 안에 거주하는 신"을 의미하며, 브리쉬니 씨족의 영웅 숭배에서 유래하여 크리슈나로 알려지게 된 인물이다. 기원전 4세기부터 숭배가 시작되어, 신 나라야나-비슈누와의 연관성을 거쳐 바이슈나바 신으로 발전했다. 바수데바-크리슈나 숭배는 다양한 전통과 융합되어 오늘날 크리슈나 일신교의 기초가 되었으며, 4~5세기에는 비슈누와 동일시되었다. 이 숭배는 헬리오도루스 기둥, 나네가트 비문, 칠라스 암각화 등에서 그 흔적을 찾아볼 수 있으며, 2세기 경에는 비슈누의 네 가지 화신(차투르-뷰하) 묘사가 나타나기도 했다.
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| 바수데바-크리슈나 | |
|---|---|
| 인물 정보 | |
 | |
| 출생지 | 마투라, 수라세나 (현재의 우타르프라데시 주, 인도) |
| 무기 | 수다르샨차크라 카우모다키 |
| 부모 | 모친: 데바키 부친: 바수데바 아나카둔두비 |
| 형제자매 | 형: 상카르샤나 여동생: 수바드라 |
| 자녀 | 프라듐나 삼바 |
| 숭배 대상 | 바가바타 크리슈나파 |
2. 어원
바수데바는 원래 브리쉬니 씨족의 전사 영웅이었으며, 나중에 크리슈나로 알려지게 되었다. 그는 "바수데바"(즉, "바수데바 아나카둔두비"의 아들)라고 불렸으며, 마투라 지역 브리쉬니 씨족의 왕이었다. 바수데바는 역사적으로 브리쉬니 또는 사트바타 부족의 일원이었던 것으로 여겨지며, 그들에 따르면 그의 추종자들은 자신을 바가바타라고 불렀다.[22] 이 종교는 기원전 4세기에서 기원전 2세기 사이 (파탄잘리 시대) 메가스테네스와 카우틸리야의 ''아르타샤스트라''에 따르면, ''바수데바''가 강력한 일신교 형식으로 최고 신으로 숭배받던 시기에 형성되었다. 최고 존재는 완전하고 영원하며 은총으로 가득 차 있었다.[22] 숭배 집단 외부의 많은 자료에서, 숭배자 또는 박타는 ''바수데바카''로 정의된다.[23]
3. 진화
3. 1. 신으로서의 진화
바수데바 숭배의 대상은 원래 브리쉬니 씨족의 전사 영웅이었던 바수데바였다. 바수데바는 나중에 크리슈나로 알려지게 되었는데, 그는 "바수데바" (즉, "바수데바 아나카둔두비"의 아들)이며, 마투라 지역의 브리쉬니 씨족의 왕이었다. 바수데바는 역사적으로 브리쉬니 또는 사트바타 부족의 일원이었던 것으로 여겨지며, 그들에 따르면 그의 추종자들은 자신을 바가바타라고 불렀다. 이 종교는 기원전 4세기에서 기원전 2세기 사이에 형성되었는데, (파탄잘리 시대) 메가스테네스와 카우틸리야의 ''아르타샤스트라''에 따르면, 이 시기에 ''바수데바''는 강력한 일신교 형식으로 최고 신으로 숭배받았으며, 최고 존재는 완전하고 영원하며 은총으로 가득 차 있었다.[22] 숭배 집단 외부의 많은 자료에서, 숭배자 또는 박타는 ''바수데바카''로 정의된다.[23]
바수데바 숭배는 마투라 지역의 브리쉬니 씨족에 속하는 역사적 인물 숭배에서 유래했을 수 있다.[24] 그는 다섯 명의 "브리쉬니 영웅"의 일원으로 알려져 있다.[1]
영웅 신 바수데바는 다음과 같은 단계별 과정을 통해 바이슈나비트 신으로 발전했을 것으로 생각된다.
1. 바수데바가 지도자인 브리쉬니 영웅의 신격화
2. 신 나라야나-비슈누와의 연관
3. 신의 연속적인 화신에 대한 뷰하 개념의 통합.[25]
문헌에서, 브리쉬니 영웅과 바수데바는 기원전 4세기경 파니니의 ''Astadhyayi'' 구절 6.2.34에 언급되어 있으며, 크리슈나는 ''마하바라타'' 구절 3.187.51에서 크리슈나 바르쉬네야로 언급되어 있다.[26] 비문학적으로, 바수데바의 신격화된 지위는 박트리아의 아가토클레스 (기원전 190–180년)의 주화에 그의 모습이 나타나고, 헬리오도루스 기둥 비문의 헌신적인 성격에 의해 확인된다.[27] 이후, 나라야나 (비슈누)와의 연관성은 기원전 1세기의 Hathibada Ghosundi Inscriptions에 의해 확인된다.[27]
일반적으로 "기독교 시대 초기에 바수데바, 비슈누, 나라야나 숭배가 융합되었다"고 생각된다.[28] 2세기경, "'아바타라' 개념은 초창기였으며", 바수데바를 포함한 브리쉬니 영웅들로 구성되고 삼바가 제외된 비슈누의 네 가지 화신 (''Chatur-vyūha'')의 묘사가 쿠샨 시대 말기에 마투라 예술에서 나타나기 시작한다.[54]
''하리밤사''는 크리슈나 바수데바, 상카르샤나, 프라디윰나 및 아니루다 사이의 복잡한 관계를 설명하며, 이는 나중에 기본적인 4중 확장의 바이슈나바 개념, 즉 ''차투르 뷰하''를 형성한다.[29]
바수데바는 또한 온화함과 강인함의 자질과 연관된다.[30]
3. 2. 다른 전통과의 융합
바수데바-크리슈나 전통은 고팔라-크리슈나와 같은 다른 고대 전통과는 별개로 여겨진다.[18] 일부 초기 학자들은 바수데바-크리슈나 전통을 바가바타교와 동일시한다.[31] 크리슈나 바수데바 숭배는 바가바타교, 고팔라-크리슈나 숭배, 바라-크리슈나 숭배와 같은 다양한 전통과 융합되어 현재의 크리슈나 일신교의 기초를 형성했다.
4. 인도의 헤라클레스
아리아노스는 자신의 저서 인디카에서 메가스테네스의 인디카 (메가스테네스)를 인용, 제우스의 아들 헤라클레스가 인도로 와서 현지인들에게 '토착' 인도 신으로 숭배받았다고 주장했다. 이는 바수데바를 가리키는 것으로 이해된다.[35]
그러나 아리아노스는 헤라클레스 이야기가 신빙성이 없다고 보았다.
메가스테네스가 "하리-크리슈나"를 "헤라클레스"로 잘못 들었을 가능성이 제기되었다.[35] 우핀더 싱은 "바수데바-크리슈나는 그리스 신 헤라클레스와 가장 유사한 인도 신이었다"라고 설명한다.[1]
5. 헬리오도루스 기둥과 바수데바 사원 (기원전 115년경)
헬리오도루스 기둥에서 바수데바는 "신들의 신", 즉 최고 신으로 묘사된다.[38] 해리 팔크는 외국 신에게 헌신하는 것은 그리스인들에게 그들의 힘을 취하기 위한 논리적인 관행이었다고 설명한다. 그는 "안티알키다스의 시대에 헬리오도르가 그랬던 것처럼 바수데바를 존경하는 것은 힌두교로의 '개종'이 아니라, 외국적인 모습으로 자신의 전통을 옹호하면서 가장 도움이 되는 지역 권력을 찾으려는 결과로 여겨져야 한다"고 주장한다.[39]
바수데바 숭배는 마투라 지역을 넘어 확장되었는데, 이는 인도-그리스 대사가 바수데바의 이름으로 비디샤에 있는 인도 왕의 궁정에 보내 세워진 헬리오도루스 기둥을 통해 알 수 있다.[1]
비디샤의 헬리오도루스 기둥 옆에서는 바수데바 또는 브리슈니 영웅에게 바쳐진 것으로 보이는 큰 사원도 발견되었다.[15][40] 이 사원은 30x30미터 크기에 벽 두께는 2.4미터였다. 토기 발견을 통해 사원이 기원전 2세기에 세워졌음이 확인되었다.[41] 그 아래에 있던 더 작고 초기의 타원형 사원 구조는 기원전 3세기 말에 세워진 것으로 추정된다.[42]
6. 나네가트 비문 (기원전 1세기)
나네가트 비문은 기원전 1세기에 기록된 것으로, 삼카르샤나와 바수데바를 언급하며, 인드라, 찬드라를 비롯한 베다 신들과 야마, 바루나, 쿠베라, 바사바 등 4명의 로카팔라 수호신도 함께 언급하고 있다.[43][44] 이는 베다 전통과 바이슈나바 전통 사이의 연결고리를 보여준다.[43][44][45] 이 비문은 돌에 새겨져 있어 기원전 1천년 후반의 종교적 사상과 기원후 1천년 후반에 기록된 푸라나와 같은 신뢰하기 어려운 텍스트 사이의 연관성을 보여준다. 또한 사타바하나 왕조의 이름과 전성기를 제공하는 신뢰할 수 있는 역사적 기록이다.[43][44][45]
비문의 첫 번째 헌정 문구는 다음과 같다.
7. 고순디 비문
바수데바와 상카르샤나는 기원전 1세기의 하티바다 고순디 비문에서 언급된다.[1]
(이것은) 나라인야-바티카(구역)라고 불리는 예배의 대상, 즉, 모든 정복되지 않고 모든 것의 주인이신 신들 삼카르샤나-바수데바를 위해, 가자야나이며 파라사라-고트라 출신의 여성의 아들인 사르바타타 왕이 행한 것이다. 그는 바가바트(비슈누)의 신봉자이며 아슈바메다 희생을 수행했다.
– 고순디 하티바다 비문, 기원전 1세기[48]
이 비문은 가자야나이며 파라사라-고트라 출신의 여성의 아들인 사르바타타 왕이 삼카르샤나-바수데바를 위해 나라인야-바티카(구역)라고 불리는 예배의 대상을 행했다는 내용을 담고 있다.[48] 사르바타타 왕은 바가바트(비슈누)의 신봉자이며 아슈바메다 희생을 수행했다.[48]
8. 칠라스 암각화
아프가니스탄 국경 근처 파키스탄 북서부에 있는 킬라스 II 고고학 유적지는 서기 1세기 전반으로 거슬러 올라간다. 이곳에는 두 명의 남성이 새겨져 있으며, 근처에는 많은 불교 이미지도 있다. 두 남성 중 더 큰 남성은 양손에 쟁기와 곤봉을 들고 있다. 이 예술 작품에는 카로슈티 문자로 된 비문도 있으며, 학자들은 이를 "라마-크리슈나"로 해독했고, 발라라마와 크리슈나 두 형제를 묘사한 고대 형상으로 해석한다.
9. 마투라의 바수데바 사원 (서기 15년경)
바수 도어잼 조각은 마투라에서 발견된 초기 산스크리트 비문으로, 소다사를 "서기 1세기 초반으로 비교적 확실하게 연대 측정"할 수 있게 해준다.[51] 이 조각에 언급된 바수, 사원, 베디카, 토라나(문)는 적어도 서기 초부터 마투라 지역에서 대규모 사원 건축 전통이 유행했음을 보여준다. 또한 이 시기 바수데바 전통의 인기를 증명한다.[51] 우타르 프라데시의 소다사 바수 도어잼 조각은 마디아 프라데시 베스나가르의 헬리오도루스 기둥, 라자스탄의 하티바다 고순디 비문, 마하라슈트라 나네가트의 나네가트 비문과 함께 바수데바 숭배가 기원전 1세기부터 서기 초까지 널리 퍼졌음을 보여준다.[51]
퀸타닐라에 따르면 바수 도어잼 조각과 비문은 소다사 시대의 "가장 중요하고 아름다운 물건 중 하나"이며, "바수데바 사원"에서 유래했을 가능성이 있다.[52] 조각에는 세 가지 구성이 짜여 있다. 붉은 사암 기둥을 따라 잎이 무성한 덩굴이 뻗어 있고, 덩굴 줄기에는 자연에서처럼 얽힌 잎과 꽃이 꼬여 있으며, 덩굴이 만나는 지점에 로제트가 추가되어 있다.[52] 더 넓은 띠에는 연꽃 뿌리가 새겨져 있으며, 미묘한 자연주의적 변형과 함께 모든 개화 단계의 연꽃이 묘사되어 있다.[52]
10. 2세기 조각상의 바수데바
2세기경, 아바타르(avatar) 개념이 나타나기 시작하면서, '차투르-뷰하(Chatur-vyūha)'(비슈누(Vishnu)의 네 가지 화신)의 이미지가 등장한다.[54] 마투라 박물관(Mathura Museum)의 "차투르뷰하 비슈누" 조각상은 판차라트라(Pancharatra) 시스템의 브리쉬니 씨족(Vrishni clan) 구성원들과 함께 비슈누(Vishnu)의 화신인 바수데바를 하나의 구성으로 보여주려는 시도이다. 이 조각상에는 삼카르샤나(Samkarsana), 프라듀므나(Pradyumna), 아니루다(Aniruddha)는 표현되어 있지만, 삼바는 빠져 있다. 바수데바는 다른 신들이 나오는 중심 신이다.[53] 부조 뒷면에는 카담바 나무(Kadamba tree) 가지가 조각되어 있어, 신들 간의 관계를 상징적으로 보여준다.[53] 비슈누의 묘사는 화려한 보석과 장식용 머리 장식을 한 정교한 보디사트바 유형에서 양식적으로 파생되었다.[55]
쿠샨 제국(Kushan Empire)의 황제 바수데바 1세(Vasudeva I)(191–232 CE)와 바수데바 2세(Vasudeva II)(275–300 CE)는 바수데바의 이름을 따서 명명되었다.[56]
11. 콘다모투 부조의 바수데바 (4세기)
기원후 4세기에 제작되어 안드라프라데시의 군투르 구에서 발견된 콘다모투 부조에는 바수데바가 두드러지게 나타난다. 이 부조는 나라심하 주변에 계보순으로 서 있는 브리쉬니 영웅들을 보여준다.[57][58]
바수데바는 삼카르샤나의 뒤를 이어 왼쪽에서 두 번째 자리에 있으며, 손은 아바야 무드라를 취하고 다른 손은 엉덩이에 얹어 소라 껍데기를 들고 있다.[57] 바수데바는 다른 인물들과 구별되는 왕관을 쓰고 있다.[59]
그 뒤로는 활과 화살을 든 프라디윰나, 술잔을 든 삼바, 검과 방패를 든 아니루다가 따른다.[57]
이들이 나라심하 주변에 서 있다는 사실은 이 시점에서 사트바타 숭배와 브리쉬니 숭배가 융합되었음을 보여준다.[57]
12. 바수데바에서 비슈누로의 전환 (4~5세기)
바수데바 숭배는 원래 브리쉬니 씨족의 전사 영웅이었던 바수데바를 대상으로 했다. 바수데바는 후에 크리슈나로 알려졌는데, 그는 "바수데바의 아들"이라는 뜻의 바수데바 아나카둔두비이며, 마투라 지역 브리쉬니 씨족의 왕이었다. 바수데바는 역사적으로 브리쉬니 또는 사트바타 부족의 일원이었던 것으로 여겨지며, 그들에 따르면 그의 추종자들은 자신을 바가바타라고 불렀다. 이 종교는 기원전 4세기에서 기원전 2세기 사이에 형성되었는데, (파탄잘리 시대) 메가스테네스와 카우틸리야의 ''아르타샤스트라''에 따르면, 이 시기에 ''바수데바''는 강력한 일신교 형식으로 최고 신으로 숭배받았으며, 최고 존재는 완전하고 영원하며 은총으로 가득 차 있었다.[22] 숭배 집단 외부의 많은 자료에서, 숭배자 또는 박타는 ''바수데바카''로 정의된다.[23]
바수데바 숭배는 마투라 지역의 브리쉬니 씨족에 속하는 역사적 인물 숭배에서 유래했을 수 있다.[24] 그는 다섯 명의 "브리쉬니 영웅" 중 한 명으로 알려져 있다.[1]
영웅 신 바수데바는 다음과 같은 단계별 과정을 통해 바이슈나비트 신으로 발전했을 것으로 생각된다.[25]
# 바수데바가 지도자인 브리쉬니 영웅의 신격화
# 신 나라야나-비슈누와의 연관
# 신의 연속적인 화신에 대한 뷰하 개념의 통합.
문헌에서 브리쉬니 영웅과 바수데바는 기원전 4세기경 파니니의 ''Astadhyayi'' 구절 6.2.34에 언급되어 있으며, 크리슈나는 ''마하바라타'' 구절 3.187.51에서 크리슈나 바르쉬네야로 언급되어 있다.[26] 비문학적으로, 바수데바의 신격화된 지위는 박트리아의 아가토클레스 (기원전 190–180년)의 주화에 그의 모습이 나타나고, 헬리오도루스 기둥 비문의 헌신적인 성격에 의해 확인된다.[27] 이후, 나라야나 (비슈누)와의 연관성은 기원전 1세기의 Hathibada Ghosundi Inscriptions에 의해 확인된다.[27]
일반적으로 "기독교 시대 초기에 바수데바, 비슈누, 나라야나 숭배가 융합되었다"고 생각된다.[28] 2세기경, "'아바타라' 개념은 초창기였으며", 바수데바를 포함한 브리쉬니 영웅들로 구성되고 삼바가 제외된 비슈누의 네 가지 화신 (''Chatur-vyūha'')의 묘사가 쿠샨 시대 말기에 마투라 예술에서 나타나기 시작한다.[54]
''하리밤사''는 크리슈나 바수데바, 상카르샤나, 프라디윰나 및 아니루다 사이의 복잡한 관계를 설명하며, 이는 나중에 기본적인 4중 확장의 바이슈나바 개념, 즉 ''차투르 뷰하''를 형성한다.[29]
바수데바는 또한 온화함과 강인함의 자질과 연관된다.[30] 바수데바-크리슈나 전통은 역사적 발전의 후기에 통합된 고팔라-크리슈나와 같은 다른 고대 전통과는 별개의 것으로 여겨진다.[18] 일부 초기 학자들은 이를 바가바타교와 동일시한다.[31] 크리슈나 바수데바 숭배는 궁극적으로 바가바타교, 고팔라-크리슈나 숭배, 또는 바라-크리슈나 숭배와 같은 다양한 전통과 융합되어 현재의 크리슈나 일신교의 기초를 형성했다.
그러나 아리아노스 자신은 헤라클레스에 대한 이야기가 신빙성이 없다고 말한다.
메가스테네스가 "하리-크리슈나"라는 말을 "헤라클레스"로 잘못 들었을 가능성이 제기되었다.[35] 우핀더 싱에 따르면, "바수데바-크리슈나는 그리스 신 헤라클레스와 가장 유사한 인도 신이었다".[1]
이 시기의 일부 조각들은 아바타르(avatar)의 개념이 나타나기 시작했음을 시사하며, '"차투르-뷰하(Chatur-vyūha)"'(비슈누(Vishnu)의 네 개의 화신)의 이미지가 등장하고 있다.[54] 마투라 박물관의 유명한 "차투르뷰하 비슈누" 조각상은 판차라트라(Pancharatra) 시스템의 브리쉬니 씨족의 다른 구성원들과 함께 비슈누의 화신인 바수데바를 하나의 구성으로 보여주려는 시도이다. 즉 삼카르샤나(Samkarsana), 프라듀므나(Pradyumna)와 아니루다(Aniruddha)와 삼바가 빠져 있으며, 바수데바는 다른 신들이 나오는 중심 신이다.[53] 부조의 뒷면에는 카담바 나무(Kadamba tree)의 가지가 조각되어 있어, 서로 다른 신들의 관계를 상징적으로 보여준다.[53] 비슈누의 묘사는 화려한 보석과 장식용 머리 장식을 한 정교한 보디사트바 유형에서 양식적으로 파생되었다.[55]
두 명의 쿠샨 제국(Kushan Empire) 황제는 바수데바의 이름을 따서 명명되었다. 바수데바 1세(Vasudeva I)(191–232 CE)와 바수데바 2세(Vasudeva II)(275–300 CE).[56]
12. 1. 도상학적 전환
바수데바의 속성을 지닌 신을 묘사한 다양한 초기 조각상들은 오랫동안 비슈누에게 귀속되어 왔다.[60] 그러나 비슈누 숭배를 위한 조각상은 굽타 제국 시대인 서기 4세기부터 나타나기 시작했으며, 바수데바의 속성을 사용했지만 어깨에서 시작하는 광배를 추가했다. 이 조각상은 ''비슈누 차투르아나''("사면 비슈누") 조각상이다.[60] 서기 4세기 이전의 조각상은 바수데바로 재귀속되었으며, 이 기간 동안 바수데바는 비슈누보다 훨씬 더 중요했던 것으로 보인다.[60]
비슈누의 다른 조각상들은 세 개의 머리(뒤에 넷째 머리가 암시됨)를 하고 있으며, 이는 ''비슈누 바이쿤타 차투르무르티'' 또는 ''차투르뷰하''("사방 유출") 유형이다. 이 조각상에서 비슈누는 인간의 머리를 가지고 있고, 돼지(바라하)의 주둥이와 사자(나라심하)의 머리를 옆에 두고 있으며, 그의 가장 중요하고 오래된 아바타르(avatar) 중 두 개가 그의 광배 위에 놓여 있다.[60] 최근의 학문은 이러한 "비슈누" 조각상이 최고신 비슈누 자신이 아니라, 중앙 인간 형태의 신으로서 바수데바 크리슈나의 유출을 보여주는 것으로 간주한다.[61][60]
12. 2. 신학적 전환
수 세기 동안 바수데바 숭배는 바이슈나비즘으로 변모했다.[62] 바이슈나바 힌두교는 기원전 4세기에 바수데바-크리슈나 숭배에서 시작되었으며, 이후 서기 2세기에 나라야나 숭배에 접목되었다. 4세기까지 비슈누의 중요성은 상당히 증가하여, 신들의 우주 삼위일체인 브라흐마, 비슈누, 시바의 일원으로 여겨지게 되었다.[19]4~5세기부터 바수데바-크리슈나는 비슈누 및 나라야나와 동일시되었고, 고팔라-크리슈나와 융합된다.[63] 칼리다사의 카비야에서 바수데바-크리슈나는 비슈누 및 나라야나와 동일시될 뿐만 아니라, 크리슈나가 고팔라-크리슈나라고 불린다. 그는 야무나의 뱀 칼리야로부터 카우스투바 보석을 얻었고, "무지개로 장식된 구름을 닮은 공작 깃털을 착용"하며, 그의 아내는 루크미니이고 그의 형제는 발라라마이다.[63]
13. 데오가르의 바수데바 (6세기)
데오가르의 다샤바타라 사원은 비슈누다르모타라 푸라나에 묘사된 상징적인 건축 사원 구조와 밀접하게 관련되어 있다. 이 사원은 비슈누의 네 가지 주요 화신인 바수데바, 삼카르샤나, 프라듀므나, 아니루다를 중심으로 하는 ''차투르뷰하'' 개념과 판차라트라 교리의 건축적 표현으로 해석할 수 있다.[65] 루보츠키에 따르면, 사원 입구는 비슈누의 바수데바 측면을 향하고, 아난타샤야나 측면은 창조자로서의 역할(아니루다)을 나타낸다. 나라-나라야나 현자의 형태는 우주적 존재에서 보존 및 유지 역할(프라듀므나)을, 가젠드라목샤 측면은 파괴자 역할(삼카르샤나)을 보여주는 것으로 해석된다.[65]
14. 바수데브
오늘날까지도 '바수데바스'로 알려진 종교적 탁발승 집단은 크리슈나의 화신으로 여겨진다.[66]
Vasudevas영어는 마을의 탁발승들로 마을 사람들로부터 얻는 구호품으로 생계를 유지한다. 이들이 따르는 종교적 숭배는 기원전 4세기에 존재했던 바수데바-크리슈나였다. 이 숭배는 기원전 1세기 이후에야 인기를 얻었으며, 그 후 수세기 동안 바이슈나비즘의 더 광범위한 종교적 틀에 흡수되었다.[66]
15. 헌신
"드바다샤크샤리" (12음절 만트라)는 "옴 나모 바가바테 바수데바야" (산스크리트어: ॐ नमो भगवते वासुदेवाय) 구절을 암송하는 것으로, 바수데바를 숭배하기 위한 짧고 대중적인 기도문이다. 이 만트라는 바이슈나바교에서 가장 중요한 만트라 중 하나이자 가장 인기 있는 힌두교 만트라 중 하나이다. "옴, 바수데바 경에게 경배를 드립니다"를 의미하며, 여기서 바수데바는 크리슈나 또는 비슈누로 이해된다.
참조
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