버지니아의 종교자유령

1. 개요

버지니아 종교자유령은 1786년 버지니아에서 통과된 법으로, 토머스 제퍼슨이 초안을 작성하고 제임스 매디슨이 지지하여 종교의 자유를 보장하는 내용을 담고 있다. 이 법은 국가가 특정 종교를 지원하거나 강요하지 않는 정교분리 원칙을 확립하고, 종교적 견해를 이유로 차별받지 않을 권리를 명시했다. 버지니아 종교자유령은 개인의 양심과 신앙의 자유를 보장하며, 종교적 다원성을 존중하는 사회의 기반을 마련했다. 이 법은 미국 수정헌법 제1조에 영향을 미쳤으며, 전 세계 민주주의 국가의 헌법 제정에도 기여했다. 현대 사회에서 종교 간의 평화로운 공존을 모색하는 데 중요한 가치를 지니며, 특히 다양한 종교가 공존하는 한국 사회에도 시사하는 바가 크다.

2. 역사적 배경

미국 혁명 당시 영국 통치를 받는 남부 식민지에는 잉글랜드 국교회(성공회)가 정치에 영향을 미치고 있었다. 토머스 제퍼슨과 제임스 매디슨은 종교 자유를 위해 노력했다.

"신교의 자유"라는 단어는 특정 교파의 특권적 지위를 인정하지 않는다는 소극적인 의미였지만, 이 법에서는 "종교의 신앙은 만인이 보유하는 평등의 권리이며, 양심이 명령하는 대로 믿을 자유를 가진다"라는 적극적인 의미를 부여했다.

대각성이라 불리는 신앙 부흥 운동의 경건한 사람들과 계몽주의의 영향을 받은 이신론자들은 서로 다른 종교적 견해를 가졌지만, "신교의 자유"라는 공통의 목표에서 협력했다. 버지니아에서 이미 종교적 다원성이 실현되고 있었다는 점도 법 성립의 요인이었다.

이 법은 매디슨이 주로 기안한 1787년 미국 헌법의 제1 수정 조항에 계승되어 정교 분리 원칙과 신교의 자유 보장을 더욱 굳건하게 했다.

2.1. 미국 독립 혁명 이전

미국 독립 혁명 이전 버지니아 식민지에서는 잉글랜드 국교회(성공회)가 공인 교회로 인정되었으며, 독립 후에는 동 교회가 재편성되어 개신교 감독파 교회로서 특권적 지위를 부여받았다. 이러한 제도는 유럽의 계몽주의의 영향을 받은 합리주의자와 "불복종파"로 불린 비국교도(장로교, 침례교, 메노나이트 등)들에 의해 비판받았지만, 미국 독립 선언의 기초자이자 이신론자였던 토머스 제퍼슨도 그러한 합리주의자 중 한 명이었다.

2.2. 토머스 제퍼슨과 제임스 매디슨

토머스 제퍼슨과 제임스 매디슨은 1776년 버지니아 권리선언이 종교자유의 원칙을 천명했지만, 실제로 실현된 것이 없었으므로 1786년 1월 16일에 버지니아에서 종교자유령을 통과시키는 데 성공하였다. 제퍼슨은 그의 자서전에서 이 법령을 자신의 가장 두드러진 기여 중 하나로 간주하였다.

미국 독립 선언의 기초자이자 이신론자였던 토머스 제퍼슨은 유럽의 계몽주의의 영향을 받은 합리주의자 중 한 명이었다. 독립 선언 채택 후 버지니아로 귀향한 제퍼슨은 1779년부터 1781년까지 버지니아 주지사를 역임했다. 1779년, 제퍼슨은 자신이 기초한 종교 자유법을 주의회에 상정했다. 제퍼슨은 동향 출신인 제임스 매디슨의 협력을 얻어 버지니아에서 "종교 자유법"의 실현을 목표로 했다.

1784년에 제정된 종교 결사 법인법은 개신교 감독파 교회가 국교회의 부동산과 교구제를 계승하는 것을 인정하는 권한을 둘러싼 것이었지만, 매디슨은 이 법에 반대하는 목소리가 높아지는 것을 기다려 철폐 움직임을 시작했다. 매디슨은 "청원과 항의"라는 제목의 청원서에서 신앙의 자유는 "이성과 신념"에 의해서만 인도될 수 있는 개인의 내면의 문제이며, 정치적으로 강요해서는 안 된다고 주장했다. 청원 서명자는 1만 명 이상으로 늘어났다. 장로교, 침례교, 퀘이커, 소수의 가톨릭을 비롯해, 감리교와 감독파의 일부도 포함되어 있었다. 1785년, 종교 결사 법인법은 철폐되었고, 이듬해 1786년 1월 19일, 종교 자유법이 버지니아 주 의회에서 가결, 성립되었다. 제퍼슨이 주 프랑스 공사로 파리에 부임하여 미국을 떠나 있던 시기였다.

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종교 자유법에서는 "어떤 사람도 종교 의례에 헌금하거나, 교회를 자주 다니는 것을 강요받지 않는다"고 규정하고, 또한 "모든 사람은 어떤 형태로든, 어떤 사람의 시민적 권리에 영향을 미치지 않고, 종교 문제에 대해 신념을 표명하고 논의할 자유를 가진다"고 명시하고 있다. 이것은 기독교를 중심으로 한 기존의 관용론을 한 걸음 더 나아가, 공인 교회 자체의 폐지를 포함했다. 공인 교회가 존재하는 한, 소수파의 신교의 자유는 보장되지 않는다는 것이 제퍼슨과 매디슨의 신념이었다.

2.3. 패트릭 헨리 법안과의 갈등

패트릭 헨리가 1784년에 "기독교 종교 교사 지원 법안"이라는 제목의 법안을 제출할 때까지, 1777년에 작성되어 1779년에 처음 소개된 제퍼슨의 법령은 버지니아 의회에서 여러 번 간과되었다. 제임스 매디슨 등은 헨리의 법안에 반대하는 운동을 이끌었는데, 이는 1785년 6월 20일에 출판된 매디슨의 종교적 평가에 반대하는 탄원서 및 항의서로 절정에 달했다. 미국 의회 도서관은 "매디슨이 헨리의 일반 평가 법안에 대한 대안으로 [제퍼슨의 법령]을 부활시켜 1786년 1월 버지니아 의회에서 통과시켰다"라고 언급했다.

2.4. 법안 통과

1784년에 제정된 종교 결사 법인법은 개신교 감독파 교회가 잉글랜드 국교회(성공회)의 부동산과 교구제를 계승하는 것을 인정하는 권한을 둘러싼 것이었지만, 제임스 매디슨은 이 법에 반대하는 목소리가 높아지는 것을 기다려 철폐 움직임을 시작했다. 매디슨은 "청원과 항의"라는 제목의 청원서에서 신앙의 자유는 "이성과 신념"에 의해서만 인도될 수 있는 개인의 내면의 문제이며, 정치적으로 강요해서는 안 된다고 주장했다. 청원 서명자는 1만 명 이상으로 늘어났으며, 장로교, 침례교, 퀘이커, 소수의 가톨릭을 비롯해, 감리교와 감독파의 일부도 포함되어 있었다. 1785년 종교 결사 법인법은 철폐되었고, 이듬해 1786년 1월 19일, 종교 자유법이 버지니아 주 의회에서 가결, 성립되었다. 이는 토머스 제퍼슨이 주 프랑스 공사로 파리에 부임하여 미국을 떠나 있던 시기였다.

3. 법안의 주요 내용

버지니아 종교자유령은 크게 세 부분으로 구성되어 있다.

첫 번째 부분은 법안의 철학적 기반을 제시한다. 이 부분에서는 종교의 자유가 인간의 기본적인 권리임을 강조하고, 종교적 강요는 위선과 폭정으로 이어진다고 주장한다. 또한 시민의 권리는 종교적 견해와 무관하며, 종교적 견해를 이유로 차별하는 것은 부당하다고 명시한다.

두 번째 부분은 법안의 핵심 조항을 다음과 같이 명시한다.

* 종교 강요 금지: 누구든지 특정 종교를 믿거나 믿지 않도록 강요받지 않으며, 종교적 신념 때문에 차별받지 않는다.
* 종교 자유 보장: 모든 사람은 종교 문제에 대해 자신의 의견을 자유롭게 표현하고 토론할 수 있다.
* 시민권 보장: 종교적 신념은 시민권 행사에 영향을 미치지 않는다.

마지막 부분에서는 이 법안이 인간의 천부적 권리에 기반하고 있음을 선언하고, 이 법을 폐지하거나 개정하는 것은 천부적 권리를 침해하는 것이라고 경고한다.

The Bill for Establishing Religious Freedom^영어의 전문은 다음과 같다.

3.1. 정교분리 원칙

버지니아 종교자유령은 "어떤 사람도 종교 의례에 헌금하거나, 교회를 자주 다니는 것을 강요받지 않는다"고 규정하고, 또한 "모든 사람은 어떤 형태로든, 어떤 사람의 시민적 권리에 영향을 미치지 않고, 종교 문제에 대해 신념을 표명하고 논의할 자유를 가진다"고 명시하고 있다. 이는 국가가 특정 종교를 지원하거나 강요하지 않는다는 정교분리 원칙을 확립한 것이다.

이는 기독교를 중심으로 한 기존의 관용론을 한 걸음 더 나아가, 공인 교회 자체의 폐지를 포함한다. 토머스 제퍼슨과 제임스 매디슨은 공인 교회가 존재하는 한, 소수파의 신교의 자유는 보장되지 않는다고 생각했다.

"신교의 자유"라는 단어는 일반적으로 특정 교회, 교파에 대한 경계심에서 그 특권적 지위를 인정하지 않는다는 소극적인 의미로 지배적이었지만, 이 법에서는 "종교의 신앙은 만인이 보유하는 평등의 권리이며, 만인은 양심이 명령하는 대로 그것을 믿을 자유를 가진다"라고 하여, 오히려 종교의 자유로운 실천을 위해 해야 한다는 적극적인 의미를 부여했다.

이 법은, 매디슨을 주된 기안자로 하는 1787년 성립의 미국 헌법의 제1 수정 조항에 계승되어 정교 분리 원칙과 신교의 자유의 보장이 더욱 굳건해졌다.

3.2. 신앙의 자유 보장

The Bill for Establishing Religious Freedom^영어은 모든 사람이 종교 문제에 대해 자신의 신념을 자유롭게 표현하고 토론할 수 있으며, 이는 시민적 권리에 영향을 미치지 않는다고 규정하였다. 이는 개인의 양심과 신앙의 자유를 보장하는 중요한 조항이다. 이 법은 또한 "어떤 사람도 종교 의례에 헌금하거나, 교회를 자주 다니는 것을 강요받지 않는다"고 명시하고 있다.

3.3. 종교적 다원주의 존중

Bill for Establishing Religious Freedom^영어은 "종교의 신앙은 만인이 보유하는 평등의 권리"라 명시하여, 다양한 종교적 신념이 공존할 수 있는 사회의 기반을 마련했다. 이는 기독교 중심의 기존 관용론을 넘어, 공인 교회 자체의 폐지를 포함하는 진보적인 조치였다. 제퍼슨과 매디슨은 공인 교회가 존재하는 한, 소수 종파의 신앙의 자유는 보장될 수 없다고 믿었다.

이 법은 "종교의 신앙은 만인이 양심이 명령하는 대로 그것을 믿을 자유를 가진다"고 명시하며, 종교의 자유로운 실천을 위한 적극적인 의미를 부여했다. 제퍼슨은 로저 윌리엄스의 정교 분리 사상에 영향을 받았으며, 이슬람의 성전인 『코란』 영어 번역본을 소유하는 등 종교에 깊은 관심을 보였다.

대각성 운동의 담당자인 경건주의자들과 계몽주의의 영향을 받은 이신론자들은 서로 다른 종교적 견해를 가졌음에도 "신앙의 자유"라는 공통 목표 아래 협력했다. 버지니아에서는 이미 종교적 다원성이 실현되고 있었던 것도 법 성립의 요인으로 작용했다.

4. 법안의 영향과 의의

미국 혁명 당시 영국 통치를 받는 남부 식민지에는 영국 성공회가 정치에 영향을 미치고 있었다. 토머스 제퍼슨과 제임스 매디슨은 1776년 버지니아 권리선언에서 종교자유의 원칙을 천명했지만, 실제로 실현된 것이 없었으므로 1786년 1월 16일에 버지니아에서 이 법령을 통과시키는 데 성공하였다. 제퍼슨은 그의 자서전에서 이 법령을 자신의 가장 두드러진 기여 중 하나로 간주하였다.

미국 독립 혁명 이전 버지니아 식민지에서는 잉글랜드 국교회(성공회)가 공인 교회로 인정되었으며, 독립 후에는 개신교 감독파 교회로서 특권적 지위를 부여받았다. 이러한 제도는 유럽의 계몽주의의 영향을 받은 합리주의자와 "불복종파"로 불린 비국교도(장로교, 침례교, 메노나이트 등)들에 의해 비판받았다. 미국 독립 선언의 기초자이자 이신론자였던 토머스 제퍼슨도 그러한 합리주의자 중 한 명이었다.

독립 선언 채택 후 버지니아로 귀향한 제퍼슨은 1779년부터 1781년까지 버지니아 주지사를 역임했다. 1779년, 제퍼슨은 자신이 기초한 종교 자유법을 주의회에 상정했다. 제퍼슨은 동향 출신인 제임스 매디슨의 협력을 얻어 버지니아에서 "종교 자유법"의 실현을 목표로 했다.

1784년에 제정된 종교 결사 법인법은 개신교 감독파 교회가 국교회의 부동산과 교구제를 계승하는 것을 인정하는 권한을 둘러싼 것이었지만, 매디슨은 이 법에 반대하는 목소리가 높아지는 것을 기다려 철폐 움직임을 시작했다. 매디슨은 "청원과 항의"라는 제목의 청원서에서 신앙의 자유는 "이성과 신념"에 의해서만 인도될 수 있는 개인의 내면의 문제이며, 정치적으로 강요해서는 안 된다고 주장했다. 청원 서명자는 1만 명 이상으로 늘어났다. 장로교, 침례교, 퀘이커, 소수의 가톨릭을 비롯해, 감리교와 감독파의 일부도 포함되어 있었다. 1785년, 종교 결사 법인법은 철폐되었고, 이듬해 1786년 1월 19일, 종교 자유법이 버지니아 주 의회에서 가결, 성립되었다. 제퍼슨이 주 프랑스 공사로 파리에 부임하여 미국을 떠나 있던 시기였다.

종교 자유법에서는 "어떤 사람도 종교 의례에 헌금하거나, 교회를 자주 다니는 것을 강요받지 않는다"고 규정하고, 또한 "모든 사람은 어떤 형태로든, 어떤 사람의 시민적 권리에 영향을 미치지 않고, 종교 문제에 대해 신념을 표명하고 논의할 자유를 가진다"고 명시하고 있다. 이것은 기독교를 중심으로 한 기존의 관용론을 한 걸음 더 나아가, 공인 교회 자체의 폐지를 포함했다. 공인 교회가 존재하는 한, 소수파의 신교의 자유는 보장되지 않는다는 것이 제퍼슨과 매디슨의 신념이었다.

"신교의 자유"라는 단어는 일반적으로 특정 교회, 교파에 대한 경계심에서 그 특권적 지위를 인정하지 않는다는 소극적인 의미로 지배적이었지만, 이 법에서는 "종교의 신앙은 만인이 보유하는 평등의 권리이며, 만인은 양심이 명령하는 대로 그것을 믿을 자유를 가진다"라고 하여, 오히려 종교의 자유로운 실천을 위해 해야 한다는 적극적인 의미를 부여했다. 제퍼슨은 개척 초기의 종교가 로저 윌리엄스의 정교 분리 사상의 영향을 받았고, 이슬람의 성전인 『코란』의 영어 번역본을 소유하는 등, 종교에 깊은 관심을 보였다. 또한 이 법의 제정에 즈음하여 경건주의적인 종교 지도자의 이야기를 자주 들었던 것을 알 수 있다. "대각성"이라고 불리는 신앙 부흥 운동의 담당자인 경건한 사람들과 계몽주의의 영향을 받은 이신론자들은, 서로 다른 종교적 견해를 가지면서도 "신교의 자유"라는 공통의 목표에서 협력 관계를 구축했다. 버지니아에서 이미 종교적 다원성이 실현되고 있었다는 점도 성립의 요인으로 간주할 수 있다.
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4.1. 미국 수정헌법 제1조에 미친 영향

버지니아 종교자유령은 제임스 매디슨이 주로 기초한 1787년 미국 헌법의 제1 수정 조항에 계승되어 정교 분리 원칙과 신앙의 자유 보장을 더욱 굳건하게 하였다.

4.2. 전 세계 민주주의 국가에 미친 영향

버지니아 종교자유령은 제임스 매디슨을 주된 기안자로 하는 1787년 성립된 미국 헌법 제1 수정 조항에 계승되어 정교 분리 원칙과 신교의 자유 보장이 더욱 굳건해졌다. 이 법은 종교의 자유를 보장하는 민주주의 국가의 헌법 제정에 큰 영향을 미쳤으며, 대한민국 헌법도 이러한 영향을 받았다.

4.3. 현대 사회에서의 의의

버지니아 종교 자유법의 정신은 종교적 다원성이 심화되는 현대 사회에서 종교 간의 갈등을 해소하고 평화로운 공존을 모색하는 데 중요한 가치를 지닌다. 특히, 한국 사회는 다양한 종교가 공존하는 만큼, 이 법의 정신을 바탕으로 종교 간의 이해와 관용을 증진하는 노력이 필요하다. 이 법은 미국 헌법 제1 수정 조항에 계승되어 정교 분리 원칙과 신교의 자유 보장을 더욱 굳건하게 하였다.