신드루이드교
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1. 개요
신드루이드교는 철기 시대 드루이드의 이름을 따왔지만, 역사적 연속성은 존재하지 않는 현대 종교 운동이다. 18세기 인물인 이올로 모건워크는 웨일스 문학 자료와 전통을 조작하여 신드루이드교의 기틀을 마련했다. 신드루이드교는 종교, 신종교 운동, 영적 운동, 자연 종교 등으로 묘사되며, 켈트 영성 또는 토착 영성의 한 형태로 여겨진다. 신념은 다양하며, 다신교적 신앙, 자연 숭배, 조상 숭배 등을 특징으로 한다. 의례는 자연과의 연결을 강조하며, 예술과 시, 약초학, 민속 관습 등을 활용한다. 스톤헨지와 같은 선사 시대 유적지에서 의식을 행하기도 한다.
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| 신드루이드교 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 신흥 종교 운동, 신이교주의 |
| 기원 | 18세기 말 - 19세기 초 |
| 중심 사상 | 자연 숭배, 켈트 문화 부흥, 개인적인 영적 성장 |
| 주요 인물 | 존 오브리 윌리엄 스튜클리 헨리 허럴드 이올로 모르간우그 존 워우드 조지 왓슨 매크로버트 로스 니콜스 필립 카(Nuinn) 엠마 레스터 |
| 신도 현황 | |
| 분포 지역 | 전 세계 |
| 신도 수 | 정확한 통계는 없으나 수천 명에서 수만 명으로 추정 |
| 특징 | |
| 주요 의례 | 하지 축제, 동지 축제, 춘분 축제, 추분 축제, 개인적인 명상 및 의식 |
| 윤리적 가치 | 자연 존중, 공동체 의식, 개인의 자유와 책임 |
| 경전 | 특정 경전은 없으나, 켈트 신화, 민담, 자연에 대한 개인적인 경험을 중요시함 |
| 조직 구조 | 다양한 종단 및 단체가 존재하며, 각 단체마다 고유한 의례와 규칙을 따름 |
| 상징 | 오크 나무, 미슬토 (겨우살이), 삼엽충, 아웽, 스피럴 |
| 관련 종교 | 위카, 신이교주의, 켈트 재건주의 이교 |
| 역사 | |
| 기원 | 18세기 후반, 낭만주의 시대의 켈트 문화 부흥 운동과 관련됨 |
| 발전 | 19세기와 20세기에 걸쳐 다양한 형태로 발전, 현대 신이교주의 운동에 영향을 미침 |
| 현대 | 인터넷과 소셜 미디어를 통해 전 세계적으로 확산, 다양한 단체와 개인들이 활동 |
| 종교적 신념 | |
| 핵심 신념 | 자연의 신성함, 다신교 또는 범신론적 세계관, 개인적인 영적 경험의 중요성 |
| 주요 신 | 켈트 신화에 등장하는 다양한 신 (예: 다누, 루, 모리안) |
| 내세관 | 다양한 해석이 존재하며, 환생, 영혼의 세계, 자연과의 합일 등을 믿음 |
| 조직 및 공동체 | |
| 종단 및 단체 | 다양한 종단 및 단체가 존재하며, 각 단체마다 고유한 의례와 규칙을 따름 (예: 고대 드루이드 교단, 드루이드 질서) |
| 공동체 활동 | 정기적인 모임, 의례, 축제, 자원 봉사 활동 등을 통해 공동체 의식을 강화 |
| 의례 및 관습 | |
| 주요 의례 | 하지 축제, 동지 축제, 춘분 축제, 추분 축제, 개인적인 명상 및 의식 |
| 장소 | 숲, 언덕, 강가 등 자연적인 장소, 스톤헨지와 같은 고대 유적지 |
| 복장 | 흰색 로브, 자연 소재로 만든 장신구 |
| 도구 | 지팡이, 수정, 타로 카드 |
| 윤리 및 도덕 | |
| 주요 가치 | 자연 존중, 공동체 의식, 개인의 자유와 책임, 지혜 추구 |
| 실천 | 환경 보호 활동, 사회 봉사 활동, 개인적인 성장을 위한 노력 |
| 비판 및 논쟁 | |
| 역사적 근거 부족 | 현대 드루이드교가 고대 드루이드와 직접적인 연관성이 없다는 비판 |
| 문화적 전유 | 켈트 문화에 대한 이해 부족 및 오용에 대한 비판 |
| 참고 문헌 | |
| 도서 | Ronald Hutton, The Druids: A History Peter Berresford Ellis, The Druids Philip Carr-Gomm, The Druid Way |
| 외부 링크 | |
| 관련 웹사이트 | 고대 드루이드 교단 바드, 오바트 & 드루이드 교단 |
2. 정의 및 역사
현대 드루이드교는 철기 시대 드루이드의 이름을 따왔지만, 역사적 연속성은 없다.[2] 드루이드교는 종교,[11] 신종교 운동,[12] "영적 운동",[13] 자연 종교[13] 등으로 묘사되며, 현대 이교주의의 한 형태로도 여겨진다.[16] 드루이드 공동체는 신부족주의적 특징을 가지며,[17] 켈트 영성의 한 형태로 묘사되기도 한다.[18]
일부 드루이드들은 이교도로, 다른 이들은 기독교인으로 정체성을 밝히며,[19] 이교와 기독교 요소를 결합한 "그리스도 드루이드"도 존재한다.[20] 그 외에도 "선 드루이드", "하시디 드루이드" 등 다양한 정체성을 가진 드루이드들이 있다.[21]
드루이드교 운동은 고대 드루이드에 대한 낭만주의적 관점에서 시작되었다. 초기 중세 작가들은 드루이드를 인신 제사를 행하는 야만인으로 묘사했지만, 후기 중세 작가들은 이들을 민족 영웅으로 재창조했다.[14] 콘라트 켈티스는 드루이드가 흰색 옷을 입고 수염이 덥수룩한 현명한 노인이라는 이미지를 퍼뜨렸다.[14]
골동품 연구가이자 성공회 목사인 윌리엄 스터클리는 스스로를 "드루이드"라고 선언하고, 스톤헨지와 에이브버리가 드루이드가 지은 사원이라고 주장했다.[15] 스터클리의 주장은 널리 퍼졌고, 이후 다른 사람들도 "드루이드"를 자처하며 단체를 결성했다. 1772년 웨일스 앵글시 섬에서 설립된 드루이드 협회,[24] 1779년경 설립된 카디건 드루이드 협회,[25] 1781년 설립된 고대 드루이드 교단 등이 그 예이다.[26] 고대 드루이드 교단은 1833년 분열되어 연합 고대 드루이드 교단이 결성되었다.[26]
드루이드 필립 카곰이 고안한 용어에 따라, 웨일스 및 콘월 문화 활동의 일부로 이 용어를 사용하는 "문화적" 드루이드와 종교로서 이 운동을 추구하는 "비밀스러운" 드루이드로 구분할 수 있다.[27] 종교학자 마리온 보우먼은 "비밀스러운" 대신 "믿는"이라는 용어를 제안했다.[28]
2. 1. 철기 시대 드루이드와의 관계
현대 드루이드교는 철기 시대 서유럽의 마법-종교 전문가였던 드루이드에게서 이름을 따왔다.[1] 하지만 철기 시대 유럽의 드루이드와 현대 드루이드 사이에는 역사적 연속성이 존재하지 않는다.[2] 그럼에도 불구하고 일부 드루이드들은 현대 드루이드교를 철기 시대 드루이드 관행이 진정으로 이어진 것이라고 믿는다.[3]
철기 시대 드루이드에 대해 현재 알려진 모든 것은 고고학적 증거와 그리스-로마 텍스트 자료에서 유래하며, 이 드루이드가 직접 제작한 자료에서 유래한 것이 아니다.[4] 철기 시대 드루이드에 대한 지식이 부족하기 때문에 그들의 신념 체계를 정확하게 재구성할 수 없다.[5] 일부 드루이드들은 철기 시대 드루이드에 대해 알려진 모든 것을 자신들의 관행에 포함시킨다.[6] 그러나 아일랜드 현대 이교주의 학자인 제니 버틀러는 철기 시대 종교의 역사적 현실은 "매우 낭만화된 버전"을 선호하는 드루이드에 의해 종종 간과된다고 지적했다.[7]
많은 드루이드들은 철기 시대 드루이드의 관행을 부활시켜 현재의 필요에 맞게 수정해야 한다고 믿는다.[8] 아일랜드에서 일부 드루이드들은 이 섬이 로마 제국에 정복되지 않았기 때문에 철기 시대 드루이드가 이곳에서 살아남았고 그들의 가르침이 현대 시대까지 세습적으로 전해졌으며, 현대 드루이드가 이를 되찾을 수 있다고 주장해 왔다.[9] 일부 드루이드들은 철기 시대 드루이드에 대한 정보를 채널링할 수 있다고 주장한다.[10]
2. 2. 18-19세기 낭만주의와 드루이드교 부흥
18세기 인물 이올로 모건워크는 선사 시대 드루이드에게서 유래되었다고 주장하는 초기 웨일스 문학 자료와 전통을 조작했다. 모건워크가 설립한 18세기 전통 중 하나인 ''고르세드''는 ''웨일스 국립 에이서스토드'' 축제의 일부가 되었다.[14] 제임스 맥퍼슨이 1760년에서 1763년 사이에 출판한 ''고대 시의 단편''은 볼테르, 나폴레옹, 토머스 제퍼슨 등 당대 저명인사들이 읽을 정도로 큰 인기를 얻었으며, 그 품질은 호메로스와 비교될 정도였다. 이 작품은 고대 시인 오시안의 작품으로 여겨졌으나, 스코틀랜드 구전 전통을 재현하려는 맥퍼슨이 직접 쓴 것으로 추정된다.[15]
초기 현대 드루이드들은 기독교와 연대했다.[14] 작가 윌리엄 스터클리는 철기 시대 드루이드들을 기독교 신을 숭배하는 원시 기독교인으로 여겼다.[15] 스터클리는 독실한 기독교인이었으며, 고대 드루이드가 기독교와 매우 유사한 일신교 신앙을 따랐다고 생각했다. 그는 심지어 "고대 드루이드교가 기독교와 매우 유사하여, 실제로 차이점은 단 하나였다. 그들은 세상에 오실 메시아를 믿었고, 우리는 오신 그분을 믿는다"라고 말하기도 했다.[15]
2. 3. 20세기 이후 드루이드교 발전
20세기 초, 드루이드교 단체들은 스톤헨지에서 의식을 거행하기 시작했다.[22] 역사가 로널드 허튼은 "근대 드루이드교가 스톤헨지에 도착한 것은 고고학자들이 철기 시대보다 수천 년 전인 신석기 및 초기 청동기 시대에 스톤헨지가 지어졌다는 것을 깨닫고 고대 드루이드교를 스톤헨지에서 내쫓았을 때의 아이러니"라고 말했다.[22]로스 니콜스는 음유시인, 오바테스 및 드루이드 교단(OBOD)을 설립했다.[22] 1988년 필립 카-곰이 교단을 이끌도록 요청받았다. 니콜스는 지구 미스터리 운동에서 아이디어를 얻어 글래스톤베리에 대한 많은 아이디어를 드루이드교 해석에 통합했다.
팀 세바스찬은 세속 드루이드 교단(SOD)을 결성했다.[22] 1980년대 후반, SOD의 캠페인에는 아더 왕 펜드래곤이라고 자칭하는 드루이드가 이끄는 스톤헨지 접근에 초점을 맞춘 또 다른 그룹이 합류했다. 1993년까지 그의 그룹은 충성스러운 아서 왕 전사단으로 공식화되었다.
필립 셜크래스와 엠마 레스탈 오르는 영국 드루이드 교단(BDO)을 설립했다.[23] 오르 여사는 교단 시스템이 너무 제한적이라고 느껴 2002년에 드루이드 네트워크를 만들었고, 이는 2003년에 공식적으로 출범했다.[23]
3. 신념
신드루이드교의 믿음은 매우 다양하며, 모든 신봉자가 따르는 정해진 교리나 신념 체계는 없다.[9] 드루이드교인들은 신에 대한 인식이 복잡하며, 개인의 학습과 성장에 따라 변화하는 경향이 있다.[10]
대부분의 드루이드교인들은 하나 이상의 신학적 범주에 속한다. 2021년 조사에 따르면, 드루이드교인의 64%는 애니미즘을, 49%는 온건한 다신교를, 37%는 범신론을, 15%는 강력한 다신교를, 7%는 유일신교를, 7%는 불가지론을, 2%는 무신론을 표방한다.[11]
| 신학적 범주 | 비율 (%) |
| -------- | ----- |
| 애니미즘 | 64 |
| 온건한 다신교 | 49 |
| 범신론 | 37 |
| 강력한 다신교 | 15 |
| 유일신교 | 7 |
| 불가지론 | 7 |
| 무신론 | 2 |
드루이드교는 전 세계 드루이드교인 중 54%에게 유일한 종교이며, 나머지 46%는 드루이드교와 다른 종교(불교, 기독교, 샤머니즘, 마법/위카, 북방 전통, 힌두교, 아메리카 원주민 전통, 유니테리언 유니버설리즘 등)를 함께 수행한다.[12] 전 세계 드루이드교인의 63%는 이교도로서의 정체성도 가지며, 37%는 이러한 정체성을 거부한다.[13]
일부 드루이드교인들은 아서 왕 전설을 활용하기도 한다. 예를 들어, 영국의 드루이드교 단체인 로열 아서 왕 전사단은 환경 캠페인의 일환으로 아서 왕 상징을 사용한다.[14]
3. 1. 자연 중심 영성
신드루이드교는 자연 숭배 운동으로 묘사되어 왔다.[1] 신드루이드는 자연계를 정신이 깃든 존재로 여기며, 따라서 그것을 생동감 있고 역동적인 존재로 간주한다.[2]전 세계 드루이드의 89%는 어떤 형태의 환경 관리 활동과 함께 자연과의 연결을 실천한다.[3] 자연과의 연결은 자연 속에서 혼자 시간을 보내면서 근처에 있는 모든 것 또는 모든 사람에 대한 완전한 감각적이고 영적인 인식을 유지하는 것을 포함한다. 환경 관리 활동은 상호 호혜적인 행위를 통해 이러한 연결을 확장한다. 드루이드는 토착 생태계 복원, 야생 동물 서식지 조성, 유기농 작물 재배, 퇴비화, 태양열 또는 풍력 발전 시스템 설치, 개인 소비 습관 변화와 같은 활동에 정기적으로 참여하여 자연 환경을 피해로부터 보호한다.[4] 많은 드루이드들은 또한 개발이나 오염으로 위협받는 자연 경관 지역을 보호하기 위해 활동하는 환경 운동에 참여하고 있다.[5]
드루이드는 일반적으로 주류 사회를 비판하며, 그것이 "소비주의, 환경 착취, 기술의 우위"에 의해 지배된다고 간주한다.[6] 이와 대조적으로, 드루이드는 더 "자연스러운" 삶의 방식을 확립하고자 한다.[7] 자연과의 연결을 추구함으로써, 신드루이드는 "우주적 소속감"을 추구한다.[8]
3. 2. 신학
드루이드교는 흔히 다신교로 묘사되지만, 모든 드루이드가 따르는 정해진 신들의 판테온은 없다.[2] 이러한 신들은 기독교보다 앞선다는 생각에 중점을 두며, 초월적이기보다는 내재적인 존재로 여겨진다.[2] 일부 수행자들은 이러한 신들의 실제 존재 여부는 그들의 삶에 대한 믿음이 미치는 영향보다 덜 중요하다고 말한다.[2]이올로 모건우그가 18세기에 쓴 "드루이드 기도"는 현대 드루이드교 전통의 중심 기도이다. 원래 일신교적 신에게 바쳐졌던 이 기도는, 현대에 다신교적 드루이드교가 증가하고 여신 숭배가 널리 받아들여지면서 "신"이라는 단어가 "여신"으로 대체되기도 한다. 다른 변형으로는 "신과 여신", "영"이 있다.[2]
일부 드루이드는 의식 중에 다양한 영들과 소통하는 것이 가능하다고 여긴다.[2] 예를 들어, 아일랜드의 특정 드루이드는 아일랜드 민속에서 유래된 영인 시에 대한 믿음을 드루이드교 체계에 받아들였으며, 그 영들이 정령이라고 믿는다.[2] 그러한 드루이드들은 영들이 쇠에 의해 쫓겨난다는 민속적 믿음을 받아들여, 의식에 쇠를 가져가는 것을 피한다.[2]
3. 3. 아웬(Awen)
아웬은 드루이드교에서 영혼 또는 신성의 개념으로,[1] 시와 예술에 영감을 주는 존재이다. 드루이드가 불러낼 수 있는, 신으로부터 주어지는 "흐르는 영"으로 여겨지기도 한다.[2] 많은 드루이드교 의식에서 참여자들의 의식을 변화시키기 위해 "아웬" 또는 "A-I-O"라는 단어를 세 번 반복하여 부름으로써 아웬을 불러일으킨다.[3] "아웬"이라는 단어는 "영감"을 뜻하는 웨일스어와 콘월어에서 유래되었다.[1]3. 4. 조상 숭배
드루이드교에서 조상과의 연결은 중요하다.[4] 몇몇 기록된 사례에서 드루이드는 "조상"을 특정한 개인들의 집합이라기보다는 정형화되지 않은 집단으로 간주한다.[5] 드루이드교의 조상 개념은 일부 이교도 집단이 숭배하는 "혈통의 조상"이 아닌 "땅의 조상"에 가깝다. 그들은 유전적인 연결보다는 영적인 연결을 중요하게 생각한다.[5] 조상을 강조하는 것은 수행자들에게 수 세기에 걸쳐 과거로부터 이어져 내려온 정체성을 느끼게 해준다.[4]조상 숭배는 많은 신드루이드교도들이 고고학적 발굴을 통해 얻은 인골의 박물관 전시를 반대하게 한다. 많은 신드루이드교도들은 인골의 재매장을 위한 캠페인을 조직해왔다. 예를 들어, 2006년에 폴 데이비스라는 신드루이드교도는 에이번리, 윌트셔에 위치한 알렉산더 킬러 박물관에 인골을 재매장해 줄 것을 요청했으며, 그는 인골의 보관과 전시는 "부도덕하고 무례한 행위"라고 말했다.[4] 이러한 요구에 대한 비판은 고고학계에서 제기되었으며, "어떤 현대 민족 집단이나 종교 단체도 우리 조상을 자신들의 목적을 위해 전유하도록 허용해서는 안 된다. 그러한 유해를 관리하는 것은 국제 과학계의 역할이다."라는 내용이 포함되었다.[5]
4. 의례 및 관습
드루이드교 단체는 일반적으로 '그로브(groves)'라고 알려져 있다.[1] 이러한 용어는 이 운동이 나무와 관련되어 있음을 반영하며,[2] 철기 시대 드루이드교도들이 나무 숲에서 의식을 거행했다는 생각을 참고한다.[3] 더 큰 드루이드교 조직은 일반적으로 '기사단(orders)'이라고 불리며, 이들을 이끄는 사람들은 종종 '선출된 수장(Chosen Chiefs)' 또는 '대 드루이드교 사제(Arch Druids)'라고 불린다.[4]
일부 영국 드루이드교 기사단은 구성원을 "음유시인(bards)", "오바테스(ovates)", "드루이드교 사제(Druids)"로 나뉘는 세 등급으로 구분한다.[5] 이 3단계 시스템은 영국 전통 위카에서 발견되는 세 개의 등급을 반영한다.[6] 다른 단체들은 음유시인, 오바테스, 드루이드교 사제로의 분할을 피한다.[7] OBOD는 주로 통신 강좌를 통해 회원들에게 드루이드교의 형태를 교육한다.[8]
2018년부터 2020년까지 진행된 세계 드루이드교 조사에 따르면 전 세계적으로 147개의 활발한 드루이드교 단체가 있는 것으로 확인되었다. 이 중 가장 크고 영향력 있는 단체는 다음과 같다.
| 단체명 | 신자 비율 | 특징 |
|---|---|---|
| 음유시인, 오바테스, 드루이드교 기사단 | 57% | 드루이드교 커리큘럼 자료 제공 |
| 아르 드라요흐트 페인 | 12% | 온라인 참고 자료 제공 |
| 미국 고대 드루이드교 기사단 | 8% | |
| 영국 드루이드교 기사단 | 6% | |
| 드루이드 네트워크 | 4% | |
| 신 드루이드교 기사단 | 2% |
전 세계 드루이드교 신자의 25%는 여러 드루이드교 단체에 소속되어 있으며, 57%는 하나의 단체에만 소속되어 있고, 18%는 소속 단체 없이 혼자 수행한다.[9] 대부분의 드루이드교 신자는 경건한 수행과 의식을 혼자 거행한다.[10]
4. 1. 의례
드루이드 의례는 참여자들이 자연에 스며드는 정신과 일치하도록 고안되었다.[1] 인류학자 토르스텐 기저(Thorsten Gieser)에 따르면, 드루이드 의례는 일련의 형식화된 행동이 아니라 "세상에 존재하고, 자연의 일부가 된 느낌을 주는, 입장, 태도, 특정한 경험과 인식 방식"으로 보는 것이 가장 적절하다.[1]현대 드루이드의 관행은 일반적으로 "태양의 눈", 즉 정오경이라고 묘사되는 야외, 햇빛 아래에서 이루어진다.[2][3] 어떤 경우에는 실내에서 또는 밤에 의식을 수행하기도 한다.[3] 드루이드 의례는 대개 연중 시기 및 계절의 변화를 반영한다.[4]
계절 축제에 사용되는 가장 일반적인 형태의 의례는 자연을 관찰하고 연결하기 위한 고독한 자연 산책과 해당 계절의 의미에 대한 개인적인 명상이 결합된 것이다.[5] 드루이드 사이에서 더 큰 규모의 단체 의례가 조직될 때, 의례는 더 정교하고 공식적인 구조를 갖는 경향이 있으며, 드루이드 그룹 고유의 고정된 의례 틀과 계절에 따라 달라지는 중심 의례 활동을 갖는다.[6] 전통적으로 켈트 지역인 유럽에 거주하는 드루이드는 세계의 다른 지역에 거주하는 드루이드보다 단체로 의식과 의례를 수행할 가능성이 훨씬 더 높다.[7]
영국 제도에서 드루이드 단체 의례는 종종 참가자들이 원 안에 서서 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽을 맞이하기 위해 한 참가자가 데오실 방향으로 공중에 원을 그리는 "사분기 부르기"로 시작하여 의식이 거행될 공간을 표시하는 것을 포함한다.[8][9] 술잔이 모인 참가자들에게 데오실 방향으로 돌려지는 동안 땅에 술을 따를 수 있다. 빵이나 케이크의 형태로 음식이 드루이드에게 전달되고 소비된다.[10][11] 이어서 모인 사람들 사이의 명상 시간이 있을 수 있다.[12] 그런 다음 지구 에너지 형태가 시각화되며, 참가자들은 그것이 지정된 치유 목적을 위해 보내진다고 믿는다.[12] 이것은 전쟁이나 유행병과 같은 특정 사건의 희생자를 돕기 위해 고안되거나, 아프거나 정서적 지원이 필요한 그룹에 알려진 개인을 돕기 위해 지시될 수 있다.[13] 의식이 끝난 후, 드루이드는 식사에 참여하기 위해 함께 남아 있을 수 있거나,[14] 근처의 술집을 방문할 수 있다.[9]
드루이드 운동 내에서 의례에 대한 특정 복장 규정은 없다. 일부 참가자는 일반 옷을 입고, 다른 참가자는 옷을 입는다.[15] 일부 그룹은 자연 세계와 연결되고 밤에 이동할 때 눈에 띄지 않도록 돕는다고 믿기 때문에 흙색 옷을 선호한다.[16] 켈트어는 의식 중에 종종 사용되며, ''Carmina Gadelica''의 인용문과 자료도 사용된다.[15] 대부분은 어떤 형태의 모건와그의 고르세드 기도를 사용한다.[17]
일부 드루이드는 주문 시전에도 관여하지만, 이것은 일반적으로 관행의 부차적인 특징으로 간주된다.[18]
4. 2. 의례 장소
드루이드교 의식은 집, 가정 제단, 정원, 야생 공간 등 다양한 장소에서 이루어진다. 영국 제도에서는 자연 경관의 지형이나 선사 시대 유적지에서 공공 의식이 자주 열린다. 특히 스톤헨지와 에이브버리는 드루이드 의식 장소로 널리 알려져 있다.[14] 많은 드루이드들은 이러한 유적지를 성지로 여기며, 조상들과 가까워지는 느낌을 받는다고 믿는다.[14]
일부 드루이드들은 이러한 유적지가 지구 에너지의 중심지이며 경관의 레이 라인을 따라 놓여 있다고 믿기도 한다. 이는 지구 신비주의 작가인 존 미첼과 같은 사람들의 영향을 받은 것이다.[14]
드루이드들은 옥스퍼드셔의 웨이랜드 스미시와 켄트의 콜드럼 롱 배로우와 같은 초기 신석기 시대 장방형 묘에서도 의식을 행한다.[14] 아일랜드에서는 타라 언덕이 주요 의식 장소 중 하나이다.[14] 2000년, 종교학자 에이미 헤일은 이러한 선사 시대 유적지에서의 드루이드 의식이 "점점 더 보편화되고 있다"고 언급했다.[14]
드루이드들은 단체 의식 외에도 개인적으로 유적지를 방문하여 명상, 기도, 제물 봉헌 등을 하기도 한다. 계절 축제뿐만 아니라 통과의례도 이러한 유적지에서 이루어질 수 있다.[14]
4. 3. 예술과 시
신드루이드교에서는 시 낭송과 음악 공연을 위한 '에이스테드포드'라는 의식이 열린다. 신드루이드교 공동체 내에서 시 낭송이나 음악 연주에 특별한 재능을 가진 수행자들은 음유시인이라고 불린다. 음유시인 정신은 생태 이교주의와 같은 다른 이교 전통에서도 찾아볼 수 있지만, 신드루이드교 내에서 특히 중요하다. 음유시인들은 공식 의례에서 술집 모임, 여름 캠프, 환경 시위에 이르기까지 다양한 행사에서 '에이스테드포드'를 공연한다. 신드루이드교 공동체 내에서는 음유시인들이 그들의 작품을 만들 때 신성한 영감을 받아야 한다고 믿는 경우가 많다.[1]신드루이드교에서 이야기는 중요한데, 종종 켈트 민족의 문학 전통과 아서 왕 전설의 주제를 따른다. 음악 공연은 일반적으로 아일랜드 전통 음악, 스코틀랜드 민속 음악, 잉글랜드 민속 음악, 프랑스 민속 음악, 브르타뉴의 민속 전통에서 영감을 얻는다.[1]
영국 드루이드 교단과 같은 단체들은 자체적인 '고르세드'를 설립했다. 웨일스 문화 고르세드와 달리, 이러한 신드루이드교 행사는 영감을 받은 사람이면 누구나 음유시인으로 공연할 수 있도록 허용하는 경우가 많다.[1]
드루이드교는 블루스와 레이브 음악을 포함하여 다른 음악 장르와 더 기술적인 악기로 참여했으며, 영국의 한 클럽인 메가트리폴리스는 드루이드교 의례 공연으로 문을 열었다.[1]
4. 4. 기타 관습
많은 신드루이드교도들은 나무에 대한 지식 체계를 가지고 있으며, 이를 통해 특정한 기분, 행동, 삶의 단계, 신, 조상 등 서로 다른 연관성을 특정 나무 종에 귀속시킨다.[1] 서로 다른 나무 종들은 종종 신드루이드교도들이 점술에 사용하는 오검 문자와 연관된다.[1] 일부 수행자들은 오검 문자 대신에, 아마도 이올로 모건웍에 의해 고안된 것으로 보이는 coelbren 문자를 점술에 사용한다.[2]많은 신드루이드교도들은 약초학과 동종 요법 등 다양한 치유 요법에 참여한다.[3]
신드루이드교도들은 종종 오래된 민속 관습을 부활시켜 자신들의 수행에 사용한다.[4] 예를 들어 잉글랜드에 기반을 둔 세속 드루이드교단은 콘월의 패드스토에서 열리는 'Obby 'Oss 축제에 사용되는 것을 기반으로 한 취미용 말을 가지고 있다.[4]
참조
[1]
웹사이트
The Druids
http://www.thebritis[...]
The British Museum
2014-12-01
[2]
서적
Barddas, Volume I
https://www.sacred-t[...]
Sacred Texts
2023-02-10
[3]
문서
Harvey 2007
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