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아크라시아

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목차

1. 개요

아크라시아는 고대 그리스 철학에서 유래한 개념으로, 자신이 더 나은 판단을 알고 있음에도 불구하고 그 판단에 어긋나는 행동을 하는 현상을 의미한다. 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』에서 아크라시아를 상세히 논하며, 플라톤의 소크라테스가 '악은 무지에서 비롯된다'고 주장한 것과 대조적으로, 아크라시아가 존재한다고 보았다. 아크라시아는 신약성서, 아쇼카 대왕 칙령, 토마스 아퀴나스의 저술 등 다양한 문화적 맥락에서 나타났으며, 에드먼드 스펜서의 『요정 여왕』에서는 의인화되어 묘사되기도 했다. 현대 철학에서는 도널드 데이비슨, 아멜리 로티 등이 아크라시아를 논하며, 심리학 및 사회 심리학에서도 자기 통제, 자아 고갈, 미루기 등과 관련하여 연구가 진행되고 있다.

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아크라시아
철학적 개념
다른 이름자제력 부족, 의지 박약, 자기 통제 실패
관련 개념자기기만, 쾌락주의, 합리화, 결정론, 자유 의지, 아타락시아
관련 인물소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 성 바울로, 도스토옙스키, 도널드 데이비슨, 앨프레드 멜

2. 역사

플라톤과 아리스토텔레스를 시작으로, 히포의 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스 등 중세 철학자들과 에드먼드 스펜서와 같은 근대 문학가들도 아크라시아(자제력 없음)에 대해 탐구했다.

도널드 데이비슨은 아크라시아의 범위를 넓혀, 합리적인 결정을 내렸음에도 불구하고 그 결정대로 행동하지 못하는 모든 경우를 포함시켰다. 그는 이 문제를 겉보기에 모순되는 세 가지 명제를 조화시키는 문제로 보았다.


  • 행위자가 A가 B보다 낫다고 믿는다면, B보다 A를 더 하고 싶어할 것이다.
  • 행위자가 B보다 A를 더 하고 싶어한다면, 둘 중 하나만 한다면 B보다는 A를 할 것이다.
  • 때때로 행위자는 더 나은 판단에 반하여 행동한다.


데이비슨은 사람들이 모든 것을 고려한 판단이 아닌, 일부만 고려한 판단을 내리기 때문에 일시적으로 더 나쁜 행동을 선택한다고 설명했다.

아멜리 로티는 아크라시아가 실천적 추론 과정의 여러 단계에서 나타날 수 있다고 보았다. 그녀는 방향, 해석, 비합리성, 성격의 아크라시아라는 네 가지 유형을 제시했다.

조지 에인슬리는 아크라시아가 쌍곡 할인 현상, 즉 보상에 가까울 때와 멀리 떨어져 있을 때 다른 판단을 내리는 경향 때문에 발생한다고 주장했다.[11]

낭만주의 시대에는 이성보다 감정을 따르는 자제력 상실이 긍정적으로 평가되기도 했다. 윌리엄 블레이크는 욕망을 억제하는 것은 욕망이 약하기 때문이라고 주장했으며, 장 자크 루소의 영향으로 반율법주의적인 태도가 나타나기도 했다.

그러나 1960년대의 자기 방종적인 문화에 대한 반작용으로, 감성 지능의 중요성이 강조되면서 충동 조절과 만족 지연의 가치가 재조명되었다.

현대에 들어서도 아크라시아는 철학과 윤리학에서 중요한 주제로 다루어지고 있다. 행위론, 자유 의지, 비합리성, 실천적 추론 등의 개념과 관련하여 논의되며, 덕 윤리학과 고대 철학 연구의 부활과 함께 아리스토텔레스의 관점이 다시 주목받고 있다.

사회 심리학 분야에서는 '자기 통제', '자아 고갈', '미루기' 등의 현상과 관련하여 아크라시아에 대한 연구가 진행되고 있다.

2. 1. 고대 그리스 철학

플라톤의 《프로타고라스》에서 소크라테스는 만약 A라는 행동이 최선이라고 판단한다면, 왜 A가 아닌 다른 행동을 하는지에 대한 질문을 던진다.[3] 플라톤의 소크라테스는 아크라시아는 존재하지 않으며, "아무도 기꺼이 나쁜 것을 선택하지 않는다"고 주장한다(프로타고라스 358d).[4] 소크라테스에 따르면, 사람은 결코 잘못 행동하거나 더 나은 판단에 반하여 행동하는 것을 선택하지 않으며, 최선에 반하는 행동은 단순히 최선 또는 선에 대한 사실이나 지식의 무지에서 비롯된 결과일 뿐이다.

아리스토텔레스는 그의 저서 『니코마코스 윤리학』에서 "아크라시아"에 대해 상세히 논의한다. 그 배경에는 플라톤의 대화편 『프로타고라스』에 나타난 소크라테스의 학설이 있다.

소크라테스는 『프로타고라스』에서 인간이 악한 행위를 저지르는 원인에 대해 고찰했다. 소크라테스식 문답법과 "계량술"의 개념을 통해, 소크라테스는 "인간이 악한 행위를 하는 것은, 그 행위가 악한 행위임을 알지 못하기 때문이다." 즉, "악은 무지에서 비롯된다"고 결론 내렸다. 다시 말해, "악한 행위를 악한 행위라고 알고 있는 인간이라면 자발적으로 악한 행위에 손을 대는 일은 없을 것이다"라고 소크라테스는 주장했다.

그러나 현실에서는 악한 행위임을 알면서도 손을 대는 사례, 즉 "아크라시아"의 사례가 무수히 많다. 이러한 배경에서 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』에서 아크라시아에 대해 고찰했다. 그 과정에서 아리스토텔레스는 현실 사례로 술에 취한 사람에 대한 형벌의 방식 등을 논했다.[23] 다만, 아리스토텔레스가 결국 무엇을 주장했는가에 대해서는 학자들 사이에서도 여러 해석이 존재한다.

아리스토텔레스는 아크라시아가 있다는 직관적인 믿음을 인정하며, 니코마코스 윤리학의 제7권을 이 문제에 대한 좀 더 경험적인 접근 방식에 할애했다.[5] 그는 아크라시아가 행위자의 의견의 결과로 발생하며, 그들의 욕망의 철학이 아니라고 주장함으로써 소크라테스의 입장과 거리를 두었다. 아리스토텔레스에게 ''아크라시아''의 반대는 행위자가 자신의 욕망을 통제하는 상태인 ''엔크라테이아''이다.[6] 아리스토텔레스는 돈, 기질 또는 영광과 관련하여 아크라시아의 상태에 있을 수 있다고 생각했지만, 그 핵심적인 관계는 육체적 쾌락에 있었다.[7] 그 원인은 의지의 약함, 또는 생각하기를 거부하는 충동적임일 수 있다.[8] 동시에 그는 그것을 악덕으로 여기지 않았는데, 그것이 도덕적 선택의 산물이라기보다는 자신의 더 나은 지식에 따라 행동하지 못하는 실패이기 때문이다.[9]

히포의 아우구스티누스에게 무절제는 지식(알지만 행동하지 않는 것)의 문제가 아니라 의지의 문제였다. 그는 사람들이 무절제하게 더 큰 선보다 더 작은 선을 선택하는 것이 일상적인 경험의 문제라고 생각했다.[10]

2. 2. 중세 및 근대

플라톤의 소크라테스는 아크라시아가 존재하지 않는다고 주장하며 "아무도 기꺼이 나쁜 것을 선택하지 않는다"고 말했다(프로타고라스 358d).[3] 만약 어떤 사람이 상황을 검토하고 자신이 최선이라고 판단한 방식으로 행동하기로 결정한다면, 그는 이 행동을 추구할 것이다. 왜냐하면 최선의 과정은 또한 좋은 과정, 즉 인간의 자연스러운 목표이기 때문이다. 상황에 대한 모든 것을 고려한 평가는 결정의 결과와 가치에 대한 완전한 지식을 가져다줄 것이며, 이는 잘 발달된 선의 원칙과 연결된다. 소크라테스에 따르면, 사람은 결코 잘못 행동하거나 더 나은 판단에 반하여 행동하는 것을 선택하지 않으며, 따라서 최선에 반하는 행동은 단순히 최선 또는 선에 대한 사실 또는 지식에 대한 무지의 산물이다.[4]

아리스토텔레스는 아크라시아가 있다는 직관적인 믿음을 인정하며, 니코마코스 윤리학의 제7권을 이 문제에 대한 좀 더 경험적인 접근 방식에 할애했다.[5] 그는 아크라시아가 행위자의 의견의 결과로 발생하며, 그들의 욕망의 철학이 아니라고 주장함으로써 소크라테스의 입장과 거리를 두었다. 의견은 진실을 모방할 수도 있고 모방하지 않을 수도 있는 방식으로 정신적으로 형성되는 반면, 식욕은 단지 육체의 욕망일 뿐이므로, 의견은 우연히 선과 일치하거나 반대되며, 아크라시아적 행동은 이성의 결과가 아닌 의견의 결과가 된다. 아리스토텔레스에게 ''아크라시아''의 반대는 행위자가 자신의 욕망을 통제하는 상태인 ''엔크라테이아''이다.[6] 아리스토텔레스는 돈, 기질 또는 영광과 관련하여 아크라시아의 상태에 있을 수 있다고 생각했지만, 그 핵심적인 관계는 육체적 쾌락에 있었다.[7] 그 원인은 의지의 약함, 또는 생각하기를 거부하는 충동적임일 수 있다.[8] 동시에 그는 그것을 악덕으로 여기지 않았는데, 그것이 도덕적 선택의 산물이라기보다는 자신의 더 나은 지식에 따라 행동하지 못하는 실패이기 때문이다.[9]

히포의 아우구스티누스에게 무절제는 지식(알지만 행동하지 않는 것)의 문제가 아니라 의지의 문제였다. 그는 사람들이 무절제하게 더 큰 선보다 더 작은 선을 선택하는 것이 일상적인 경험의 문제라고 생각했다.[10]

토마스 아퀴나스는 아크라시아의 동의어에 해당하는 "무억제"(incontinentia|무억제la)에 대해 논했다.[25]

16세기 잉글랜드 왕국의 시인 에드먼드 스펜서의 『요정 여왕』 제2권에서는 아크라시아(영어 읽기: 아클레이지아)가 의인화되어 등장한다. 아크라시아는 그리스 신화의 마녀 키르케처럼 인간 남자들을 동물로 바꿔버리는 마녀로 묘사되며, 최종적으로 절제의 기사 가이언에 의해 정벌당한다.[26] 후세에 그러한 마녀 아크라시아를 둘러싸고, 벨기에 상징주의의 화가 페르낭 크노프가 1892년에 나체화로 그렸다.[27] 또한, 현대의 문예 평론가로 신역사주의의 기수로 알려진 스티븐 그린블랫은 르네상스 시대의 "신사" 형성이라는 관점에서 스펜서에 의한 아크라시아의 표상에 대해 상세히 논하고 있다.[28][26]

2. 3. 현대 철학

도널드 데이비슨은 아크라시아의 범위를 제한하려는 이전 사상가들을 비판하면서, 합리적인 결정에 도달했음에도 불구하고 "원하는" 궤도에서 벗어난 행위자들을 대상으로 아크라시아를 연구했다. 데이비슨은 아크라시아를 의견, 실제 또는 상상의 선, 도덕적 신념의 결과이든, 도달했지만 실현되지 않은 모든 판단을 포함하도록 확장한다. 그는 행위자가 욕구를 충족하려 하지만, 가장 선택할 가치가 있다고 여겼던 즐거움을 스스로 부정하는 경우를 포함하도록 아크라시아를 확장한다.[11]

데이비슨은 이 문제를 다음과 같은 겉보기에 모순되는 삼위일체를 조화시키는 문제로 보았다.

  • 행위자가 A가 B보다 낫다고 믿는다면, 그들은 B보다 A를 더 하고 싶어할 것이다.
  • 행위자가 B보다 A를 더 하고 싶어한다면, 그들은 둘 중 하나만 한다면 B보다는 A를 할 것이다.
  • 때때로 행위자는 더 나은 판단에 반하여 행동한다.


데이비슨은 사람들이 이런 식으로 행동할 때, 그들이 모든 것을 고려한 판단을 내린 것이 아니라 가능한 고려 사항의 하위 집합에 기반한 판단만 내렸기 때문에, 일시적으로 더 나쁜 행동 과정이 더 낫다고 믿는다고 말함으로써 이 문제를 해결한다.

아멜리 로티는 아크라시아의 여러 형태를 추출하여 이 문제에 접근했다. 그녀는 아크라시아가 실천적 추론 과정의 다양한 단계에서 나타난다고 주장한다. 그녀는 아크라시아의 네 가지 유형, 즉 방향 또는 목표의 아크라시아, 해석의 아크라시아, 비합리성의 아크라시아, 그리고 성격의 아크라시아를 열거한다. 그녀는 실천적 추론 과정을 네 단계로 나누어 각 단계 사이에 발생할 수 있는 고장과 각 단계가 아크라시아적 상태를 구성하는 방식을 보여준다.

또 다른 설명은 서로 충돌할 수 있는 다양한 형태의 동기 부여가 있다는 것이다. 오랜 세월 동안 많은 사람들이 이성과 감정 사이의 갈등을 확인해 왔으며, 이를 통해 한 사람이 B보다 A를 해야 한다고 믿을 수 있지만, 결국 A보다 B를 더 하고 싶어하는 것이 가능할 수 있다.

심리학자 조지 에인슬리는 아크라시아가 쌍곡 할인의 경험적으로 입증된 현상으로 인해 발생하며, 이는 보상에 가까울 때와 멀리 떨어져 있을 때 다른 판단을 내리게 한다고 주장한다.[11]

낭만주의가 승리하면서, 이성과 감정 사이에서 감정을 선택하는 자제력 상실은 서구 문화에서 점점 더 가치 있게 여겨졌다.[16] 윌리엄 블레이크는 "욕망을 억제하는 자들은 그렇게 할 만큼 자신들의 욕망이 약하기 때문이다"라고 썼다.[17] 장 자크 루소의 권장에 힘입어 아놀드 J. 토인비가 "창의성의 대체물로 의식적이든 무의식적이든, 이론적으로든 실제적으로든 반율법주의를 받아들이는 정신 상태인 '포기'(ακρατεια)..."라고 묘사할 만한 것이 부상했다.[18]

이러한 아크라시아의 정점은 아마도 1960년대의 모든 것을 드러내는 것에 대한 숭배, 즉 붕괴, 행동, 감정적 자기 방종 및 드라마에서 절정에 달했을 것이다.[19] 부분적으로 반작용으로, 감성 지능의 지지자들은 충동 조절과 만족 지연을 찾기 위해 아리스토텔레스를 되돌아볼 것이며[20], 그의 "이성이 통제하는지에 따라 사람은 자제력이 있거나 자제력이 없다고 불린다"는 격언을 따랐다.[21]

「아크라시아」는 현대 철학・윤리학에서도 논의된다. 구체적으로는 행위론 (행위 철학), 자유 의지, Irrationality|비합리성영어, Practical reason|실천적 추론영어 등을 문맥으로 논의된다. 또는 이에 더하여 덕 윤리학이나 고대 철학 연구에 따른 아리스토텔레스 부활을 문맥으로 논의된다.

아크라시아를 논의한 현대 철학자로서 1970년대의 도널드 데이비드슨, 1980년 이후의 아멜리 로티 등이 있다. 혹은 철학보다는 사회 심리학 등에서 「자기 통제」,「자아 고갈」,「미루기」에 대한 연구가 진행되고 있다.

3. 현대적 해석 및 연구

리처드 홀튼은 의지 박약이 자신의 결심을 너무 쉽게 수정하는 것과 관련이 있다고 주장한다. 이 관점에 따르면, 더 나은 판단에 반하여 행동하는 것(즉, 비자발적으로 행동하는 것)은 가능하지만 의지가 약한 것은 아니다. 예를 들어, 사라가 살인범에게 복수하는 것이 최선의 행동 방침이 아니라고 ''판단''하지만, 어쨌든 복수하기로 결심하고 그 결심을 고수한다고 가정해 보자. 홀튼에 따르면, 사라는 비자발적으로 행동하지만 의지 박약의 모습을 보이지 않는다.[14]

단테의 ''지옥''에서 자제력 상실은 두 번째부터 다섯 번째 원에서 처벌받는 죄였다.[12] 색욕에 대한 상호적인 자제력 상실은 단테에게 치명적인 죄 중에서 가장 가벼운 것이었다.[13] 아크라시아는 이후 스펜서의 ''요정 여왕''의 등장인물로 나타났으며, 색욕의 자제력 상실을 나타냈고, 다음 칸토에서는 분노의 자제력 상실에 대한 연구가 뒤따랐다.[14] 제인 오스틴 시대에는 메리앤 대쉬우드와 같은 인물들의 감수성이 (정신적인) 자제력 상실의 한 형태로 취급되었다.[15]

그러나 낭만주의가 승리하면서, 이성과 감정 사이에서 감정을 선택하는 자제력 상실은 서구 문화에서 점점 더 가치 있게 여겨졌다.[16] 윌리엄 블레이크는 "욕망을 억제하는 자들은 그렇게 할 만큼 자신들의 욕망이 약하기 때문이다"라고 썼다.[17] 장 자크 루소의 권장에 힘입어 아놀드 J. 토인비가 "창의성의 대체물로 의식적이든 무의식적이든, 이론적으로든 실제적으로든 반율법주의를 받아들이는 정신 상태인 '포기'(ακρατεια)..."라고 묘사할 만한 것이 부상했다.[18]

이러한 아크라시아의 정점은 아마도 1960년대의 모든 것을 드러내는 것에 대한 숭배, 즉 붕괴, 행동, 감정적 자기 방종 및 드라마에서 절정에 달했을 것이다.[19] 부분적으로 반작용으로, 감성 지능의 지지자들은 충동 조절과 만족 지연을 찾기 위해 아리스토텔레스를 되돌아볼 것이며,[20] 그의 "이성이 통제하는지에 따라 사람은 자제력이 있거나 자제력이 없다고 불린다"는 격언을 따랐다.[21]

3. 1. 심리학적 접근

도널드 데이비슨은 아크라시아의 범위를 좁게 보던 이전 철학자들을 비판하면서, 아크라시아를 단순히 '원하는' 행동에서 벗어난 것뿐만 아니라, 실현되지 않은 모든 판단까지 포함하는 넓은 개념으로 확장했다. 즉, 어떤 행동이 더 낫다고 생각하면서도 다른 행동을 하는 모든 경우를 아크라시아로 본 것이다.[11]

데이비슨은 이 문제를 다음과 같은 세 가지 명제로 설명한다.

  • A가 B보다 낫다고 믿으면, B보다 A를 더 원할 것이다.
  • B보다 A를 더 원하면, B보다 A를 할 것이다.
  • 때때로 더 나은 판단에 반하는 행동을 한다.


데이비슨은 사람들이 더 나은 판단에 반하는 행동을 할 때, 모든 것을 고려한 판단이 아니라 일부만 고려한 판단을 내리기 때문에 일시적으로 더 나쁜 행동이 더 낫다고 믿게 된다고 설명한다.

아멜리 로티는 아크라시아가 실천적 추론의 여러 단계에서 나타날 수 있다고 보았다. 그녀는 아크라시아를 다음과 같이 네 가지 유형으로 나누었다.

  • 방향 또는 목표의 아크라시아
  • 해석의 아크라시아
  • 비합리성의 아크라시아
  • 성격의 아크라시아


로티는 실천적 추론 과정을 네 단계로 나누고, 각 단계에서 발생할 수 있는 문제와 그것이 아크라시아를 구성하는 방식을 설명했다.

또 다른 설명은 이성과 감정처럼 서로 다른 동기 부여가 충돌할 수 있다는 것이다. 즉, 어떤 행동이 더 낫다고 이성적으로 판단하면서도 감정적으로는 다른 행동을 더 원할 수 있다는 것이다.

심리학자 조지 에인슬리는 아크라시아가 쌍곡 할인이라는 현상 때문에 발생한다고 주장한다. 쌍곡 할인이란 보상이 가까울 때와 멀리 있을 때 다르게 판단하는 경향을 말한다.[11]

리처드 홀튼은 의지 박약이 자신의 결심을 너무 쉽게 바꾸는 것과 관련이 있다고 주장한다. 이 관점에 따르면, 더 나은 판단에 반하여 행동하는 것은 가능하지만, 반드시 의지 박약은 아니다.

현대 철학 및 윤리학에서는 아크라시아가 행위론, 자유 의지, 비합리성, 실천적 추론 등과 관련하여 논의된다. 또한, 덕 윤리학이나 고대 철학 연구와 관련하여 아리스토텔레스의 부활을 배경으로 논의되기도 한다.

아크라시아를 논의한 현대 철학자로는 1970년대의 도널드 데이비드슨, 1980년대 이후의 아멜리 로티 등이 있다.

철학 외에도 사회 심리학 등에서 자기 통제, 자아 고갈, 미루기 등에 대한 연구가 진행되고 있다.

3. 2. 사회적 의미

단테의 ''지옥''에서 자제력 상실은 두 번째부터 다섯 번째 원에서 처벌받는 죄였다.[12] 색욕에 대한 상호적인 자제력 상실은 단테에게 치명적인 죄 중에서 가장 가벼운 것이었다.[13]

아크라시아는 스펜서의 ''요정 여왕''의 등장인물로 나타났으며, 색욕의 자제력 상실을 나타냈고, 다음 칸토에서는 분노의 자제력 상실에 대한 연구가 뒤따랐다.[14] 제인 오스틴 시대에는 메리앤 대쉬우드와 같은 인물들의 감수성은 (정신적인) 자제력 상실의 한 형태로 취급되었다.[15]

그러나 낭만주의가 승리하면서, 이성과 감정 사이에서 감정을 선택하는 자제력 상실은 서구 문화에서 점점 더 가치 있게 여겨졌다.[16] 윌리엄 블레이크는 "욕망을 억제하는 자들은 그렇게 할 만큼 자신들의 욕망이 약하기 때문이다"라고 썼다.[17] 장 자크 루소의 권장에 힘입어 아놀드 J. 토인비가 "창의성의 대체물로 의식적이든 무의식적이든, 이론적으로든 실제적으로든 반율법주의를 받아들이는 정신 상태인 '포기'(ακρατεια)..."라고 묘사할 만한 것이 부상했다.[18]

이러한 아크라시아의 정점은 아마도 1960년대의 모든 것을 드러내는 것에 대한 숭배, 즉 붕괴, 행동, 감정적 자기 방종 및 드라마에서 절정에 달했을 것이다.[19] 부분적으로 반작용으로, 감성 지능의 지지자들은 충동 조절과 만족 지연을 찾기 위해 아리스토텔레스를 되돌아볼 것이며,[20] 그의 "이성이 통제하는지에 따라 사람은 자제력이 있거나 자제력이 없다고 불린다"는 격언을 따랐다.[21]

4. 아크라시아 극복

단테의 ''지옥''에서는 자제력 상실이 두 번째부터 다섯 번째 원에서 처벌받는 죄로 나타난다.[12] 단테는 색욕에 대한 상호적인 자제력 상실을 가장 가벼운 죄로 보았지만,[13] 자제력 부족은 지옥의 더 깊은 층으로 이어질 수 있다고 경고했다.

아크라시아는 이후 스펜서의 ''요정 여왕''에서 색욕의 자제력 상실을 나타내는 등장인물로 등장하며, 다음 칸토에서는 분노의 자제력 상실을 다룬다.[14] 제인 오스틴 시대에는 메리앤 대쉬우드와 같은 인물들의 감수성이 정신적인 자제력 상실의 한 형태로 여겨졌다.[15]

그러나 낭만주의 시대에는 이성보다 감정을 선택하는 자제력 상실이 서구 문화에서 점차 긍정적으로 평가받았다.[16] 윌리엄 블레이크는 "욕망을 억제하는 자들은 그렇게 할 만큼 자신들의 욕망이 약하기 때문이다"라고 주장했다.[17] 장 자크 루소의 영향으로 아놀드 J. 토인비가 "창의성의 대체물로 의식적이든 무의식적이든, 이론적으로든 실제적으로든 반율법주의를 받아들이는 정신 상태인 '포기'(ακρατεια)..."라고 묘사한 현상이 나타났다.[18]

1960년대에는 모든 것을 드러내는 것에 대한 숭배, 즉 붕괴, 행동, 감정적 자기 방종 및 드라마에서 아크라시아가 정점에 달했다.[19] 이에 대한 반작용으로, 감성 지능 지지자들은 충동 조절과 만족 지연을 강조하며 아리스토텔레스를 다시 주목했고,[20] "이성이 통제하는지에 따라 사람은 자제력이 있거나 자제력이 없다고 불린다"는 격언을 따랐다.[21]

4. 1. 개인적 노력

리처드 홀튼은 의지 박약은 자신의 결심을 너무 쉽게 수정하는 것과 관련이 있다고 주장한다. 이러한 관점에 따르면, 더 나은 판단에 반하여 행동하는 것(즉, 비자발적으로 행동하는 것)은 가능하지만 의지가 약한 것은 아니다. 예를 들어, 사라가 살인범에게 복수하는 것이 최선의 행동 방침이 아니라고 ''판단''하지만, 어쨌든 복수하기로 결심하고 그 결심을 고수한다고 가정해 보자. 홀튼에 따르면, 사라는 비자발적으로 행동하지만 의지 박약의 모습을 보이지 않는다.[1]

참조

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[4] 웹사이트 Akrasia and the divided will: The crisis of moral choice and the goal of human existence - 3 Quarks Daily https://3quarksdaily[...] 2024-09-15
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[6] 서적 The Stanford Encyclopedia of Philosophy https://plato.stanfo[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University 2017-07-14
[7] 문서
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[10] 서적 Thinking Through Technology 1994
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[14] 서적 The Fairie Queen 1978
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[19] 서적 The Sixties 2009
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[22] 웹사이트 AKRASIA https://plaza.umin.a[...] 児玉聡 2020-08-02
[23] 웹사이트 意志の弱さとの付き合い方――浅野光紀の『非合理性の哲学』（新曜社、2012年）再訪 https://note.com/fre[...] 2020-06-29
[24] 논문 アショーカ王カンダハル碑文におけるアクラシア概念 ――翻訳語としてのギリシア語を巡って―― https://www.jacp.org[...] 比較思想学会
[25] 논문 トマス・アクィナスの無抑制(incontinentia)論 https://repository.k[...] 京都大学 博士論文
[26] 논문 雅にして強かなる罠――『アントニーとクレオパトラ』における紳士の形成の危機 https://doi.org/10.1[...] 東京大学比較文学・文化研究会
[27] 웹사이트 Œuvre « Acrasia. The Faerie Queen » – Musées royaux des Beaux-Arts de Belgique https://www.fine-art[...] ベルギー王立美術館 2020-09-05
[28] 서적 ルネサンスの自己成型 モアからシェイクスピアまで みすず書房


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