애니 베전트
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1. 개요
애니 베전트는 1847년 런던에서 태어나 1933년 사망한 영국의 사회 개혁가, 여성 운동가, 신지학자, 그리고 인도 자치 운동가이다. 그녀는 다양한 사회 문제에 대한 연설과 저술 활동을 펼쳤으며, 특히 노동자 권리, 여성의 권리, 피임, 사상의 자유 등을 옹호했다. 1888년 런던 성냥 공장 파업을 지원하고, 1916년에는 전인도 자치 연맹을 결성하여 인도의 자치를 위해 노력했다. 1889년 신지학에 입문하여 신지학 협회의 주요 인물로 활동했으며, 1907년에는 협회 회장이 되었다. 그녀는 인도에서 교육 발전에 기여했으며, 마하트마 간디와도 교류했으나, 간디의 대중 동원 방식과는 차이를 보였다.
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| 애니 베전트 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생명 | 애니 우드 |
| 출생일 | 1847년 10월 1일 |
| 출생지 | 클래펌, 런던, 그레이트브리튼 아일랜드 연합 왕국 |
| 사망일 | 1933년 9월 20일 |
| 사망지 | 아디야르, 첸갈페트 구, 마드라스 관할, 영국령 인도 (현재 첸나이, 타밀나두 주, 인도) |
| 배우자 | 프랭크 베산트(1867년 결혼, 1873년 이혼) |
| 자녀 | 아서, 메이블, 지두 크리슈나무르티 (입양) |
| 직업 | 신지학자, 여성 권리 운동가, 작가 및 연설가 |
| 정당 | 인도 국민 회의, 사회민주연맹 |
| 운동 | 인도 독립 운동 |
| 경력 | |
| 알려진 업적 | 신지학, 여성 권리 운동, 작가 및 연설가 |
| 개인사 | |
| 배우자 | 프랭크 베산트(1867년 결혼, 1873년 이혼) |
| 자녀 | 아서, 메이블, 지두 크리슈나무르티 (입양) |
2. 초기 생애
애니 베전트는 어린 시절 아버지의 죽음과 어머니의 경제적 어려움 속에서도 프레데릭 매리엇의 여동생 엘렌 매리엇의 후원으로 훌륭한 교육을 받으며 성장했다. 젊은 시절 유럽 여행을 통해 견문을 넓히기도 했다. 1867년에는 월터 베선트의 동생 프랭크 베전트와 결혼했으나, 가치관과 경제적 문제 등으로 인해 결혼 생활은 순탄치 않았다.
2. 1. 출생과 가정 환경
'''애니 우드'''는 1847년 10월 1일 런던에서 윌리엄 버튼 퍼스 우드(1816–1852)와 에밀리 로체 모리스(1874년 사망)의 딸로 태어났다. 애니의 아버지는 더블린 트리니티 칼리지를 졸업하고 의학 학위를 받은 영국인이었으며, 어머니는 아일랜드 가톨릭교도였다.[4] 애니는 런던의 아일랜드계 중산층 가정에서 태어났으며, 자신이 아일랜드인이라는 것에 항상 자부심을 가졌다.
애니가 다섯 살 때 아버지가 사망하면서 가족은 거의 무일푼이 되었다. 어머니는 해로 학교 학생들을 위한 하숙을 운영하여 가족을 부양했지만, 애니까지 부양할 수는 없었다. 그래서 친구이자 작가 프레데릭 매리엇의 여동생인 엘렌 매리엇에게 애니를 맡겼다. 엘렌 매리엇은 애니에게 훌륭한 교육을 제공했고, 애니는 사회에 대한 의무감과 자립심을 키웠다.[5] 또한 유럽을 여행하며 가톨릭 교회적인 마음가짐과 예법을 익혔다.
1867년, 19세의 애니는 빅토리아 시대의 문학가 월터 베선트의 동생이자 잉글랜드 국교회 복음주의파 성직자 프랭크 베전트(당시 26세)와 결혼했다.[5]
2. 2. 아버지의 죽음과 엘렌 매리엇의 후원
애니 우드는 1847년 10월 1일 런던에서 윌리엄 버튼 퍼스 우드(1816–1852)와 그의 아내 에밀리 로체 모리스(1874년 사망)의 딸로 태어났다. 그녀의 아버지는 더블린 트리니티 칼리지를 졸업하고 의학 학위를 받은 영국인이었고, 어머니는 아일랜드 가톨릭교도였다.[4]우드의 아버지는 그녀가 다섯 살 때 사망하여 아들 헨리 트루먼 우드와 딸 하나를 남겼다. 어머니는 아들의 해로 스쿨 교육을 지원하기 위해 기숙사를 운영했다. 애니는 작가 프레데릭 매리엇의 여동생인 엘렌 매리엇에게 맡겨져 16세까지 Charmouth에서 학교를 다녔다.[5]
2. 3. 프랭크 베전트와의 결혼과 갈등
1867년, 19세의 애니는 빅토리아 시대를 대표하는 문학가 월터 베전트의 동생이자 잉글랜드 국교회 복음주의파 성직자 프랭크 베전트(당시 26세)와 결혼했다.[5] 곧 프랭크가 링컨셔 십시의 교구 주임 목사가 되어 부부는 십시로 이주하여 두 자녀 디그비와 메이벨을 낳았다.[12] 그러나 이 결혼은 행복하지 않았다. 첫 번째 갈등은 돈과 애니의 자립에서 비롯되었다. 애니는 어린이를 위한 단편 소설과 논문을 썼지만, 기혼 여성은 법적으로 재산을 소유할 권리가 없었기 때문에 애니의 수입은 모두 프랭크의 소유가 되었다.[5] 게다가 정치적 견해 차이도 부부의 갈등을 심화시켰다. 애니는 농업 노동자의 처우 개선을 위한 지원을 시작했지만, 프랭크는 토지당으로, 지주와 농업 경영자의 편이었다. 애니가 성찬에 참여하는 것을 거부했을 때,[5] 마침내 두 사람은 파국을 맞이했고, 애니는 딸을 데리고 남편의 곁을 떠나 런던으로 돌아왔다.애니는 자신의 신앙에 의문을 품기 시작하여 지도적인 성직자에게 조언을 구했다. 그중에는 앵글로-가톨릭의 지도자 에드워드 부베리 푸시도 있었으며, 푸시는 솔직하게 애니에게 많은 책을 읽을 것을 권했다.[13] 애니는 재결합을 생각하여 프랭크에게 돌아갔지만, 역시 무리임을 깨달았다. 프랭크에게 이혼은 도저히 받아들일 수 없는 것이었고, 결국 애니는 평생 "베전트 부인"으로 남았다. 애니는 메이블을 데려왔고, 프랭크로부터 약간의 양육비도 받았다. 그러나 두 아이의 단독 친권은 프랭크에게 있었다.[5]
3. 개혁가 및 세속주의 운동가
애니 베전트는 사상의 자유, 여성의 권리, 정교 분리 원칙, 피임, 페이비언 협회, 노동 기본권 등 자신이 옳다고 믿는 것을 위해 싸웠다.
남편과 결별하고 새로운 사상을 접하면서 베전트는 오랫동안 품어왔던 종교적 신념뿐만 아니라 관습적인 생각에도 의문을 품기 시작했다. 그녀는 교회와 교회가 사람들의 생활을 통제하는 방식을 비판하는 글을 쓰기 시작했으며, 특히 잉글랜드 국교회를 국가의 신조라며 공격했다.
얼마 지나지 않아 베전트는 영국 세속 협회(National Secular Society)의 기관지 "내셔널 리포머"에 칼럼을 기고하며 약간의 주급을 받았다. 영국 세속 협회는 기독교를 특별시하지 않는 정교 분리 국가를 목표로 했으며, 베전트가 연설가로 활동하는 것을 허락했다. 빅토리아 시대에 강연은 매우 인기 있는 행사였고, 재능 있는 연설가였던 베전트에게는 곧 많은 강연 의뢰가 쏟아졌다. 베전트는 전국을 돌아다니며 당시의 모든 중요한 문제에 대해 진보, 개량, 자유를 요구하는 강연을 했다.
그녀의 강연 경력은 1874년 8월 25일 "여성의 정치적 지위"라는 주제로 시작되었다.[16] 강연은 코벤트 가든의 롱 에이커에 있는 협동조합 홀에서 열렸다.[21] 9월에는 먼큐어 콘웨이로부터 "도덕성의 진정한 기반"에 대한 강연을 해달라는 초대를 받았고,[22] 1882년에 이 제목의 에세이를 출판했다.[23]
베전트는 수세기 동안 기독교 사상 지도자들이 여성을 필요악으로 여겼으며, 교회의 가장 위대한 성인들은 여성을 가장 멸시했던 사람들이라고 주장했다. "영원한 고통, 대속, 성경의 무오성에 대한 가르침에 맞서 나는 나의 모든 지력과 혀의 힘을 쏟아부었고, 기독교 교회의 박해, 종교 전쟁, 잔혹 행위, 억압의 역사를 가차 없이 폭로했다."[26] 베전트는 저서 "기독교"의 "그 증거는 신뢰할 수 없다"라는 부분에서 복음서가 왜 진실하지 않은지에 대한 주장을 제시하며, "A.D. 180년경 이전에는 기독교인들 사이에서 네 개의 복음서의 흔적이 없다."라고 주장했다.[27]
3. 1. 전국 세속 협회 (National Secular Society) 활동
베전트는 1874년 찰스 브래들로가 운영하는 국민 세속 협회(NSS)의 기관지 ''내셔널 리포머''에 기고하기 시작했다.[16] 그녀는 다작의 작가이자 강력한 웅변가였다.[24] 그녀는 사상](사상)의 자유, 여성의 권리, 세속주의, 산아 제한, 페이비언 사회주의, 노동자 권리 등을 포함한 여러 문제에 대해 연설했다. 마가렛 콜은 그녀를 "당대 최고의 여성 웅변가이자 조직가"라고 불렀다.[25]베전트는 찰스 브래들로와 함께 전국 세속 협회의 주요 멤버였다.[37] 그녀는 영국 성공회의 국교 지위를 공격했다. 전국 세속 협회는 세속 국가와 기독교의 특별 지위 종식을 주장했으며, 베전트는 협회의 공공 연설자 중 한 명으로 활동했다. 1881년 3월 6일, 그녀는 레스터 세속 협회의 새로운 세속 홀 개관식에서 연설했다. 다른 연사로는 조지 제이콥 홀리오크, 해리엇 로 및 브래들로가 있었다.[38]
1877년, 애니와 브래들로는 미국의 "피임" 운동가 찰스 노울턴(Charles Knowlton)의 저서를 출판하여 유명해졌다. 그 책은 노동자 계급 가정이 아이를 몇 명 가질지 결정할 수 있을 때까지 행복해질 수 없다고 주장하며, 가족의 수를 제한하는 방법을 제안했다. 교회는 이에 맹렬히 반발했지만, 애니와 브래들로는 기관지 "National Reformer"에 "우리는 도덕적 정당성을 주장할 수 없다고 생각하는 책은 한 권도 출판할 생각이 없다. 우리가 출판한 책은 모두 변호할 수 있다"라고 썼다.
이 책 때문에 애니와 브래들로는 체포되었다. 재판에서 그들은 유죄 판결을 받았지만, 자유당 계열 신문이 두 사람을 지지했고, 법정과 지면에서 찬반 양론이 엇갈렸다. 이로 인해 두 사람의 투옥은 보류되었고, 최종적으로 소송은 취하되었다.
3. 2. 찰스 브래들로와의 관계
베전트는 1874년 찰스 브래들로가 운영하는 국민 세속 협회(NSS)의 기관지 ''내셔널 리포머''에 기고하기 시작했다.[16] 브래들로를 통해 베전트는 농민 지도자인 조셉 아치를 만나 그를 지지하게 되었다.[20]베전트는 찰스 브래들로와 함께 전국 세속 협회의 주요 멤버였다.[37] 그녀는 영국 성공회의 국교 지위를 공격했다. 전국 세속 협회는 세속 국가와 기독교의 특별 지위 종식을 주장했으며, 베전트는 협회의 공공 연설자 중 한 명으로 활동했다.
브래들로는 1881년 의회에 선출되었다. 그는 무신론자였기 때문에 충성 서약을 하는 대신 선서를 할 수 있도록 요청했다. 여러 재선거와 법정 출두를 거쳐 6년 이상이 지나서야 이 문제가 브래들로에게 유리하게 완전히 해결되었다. 그는 개인주의자였으며 어떤 형태의 사회주의에도 반대했다. 그는 언론의 자유를 옹호했지만, 노동 계급의 전투성을 장려하는 데는 매우 신중했다.[39][40]
1877년, 베전트와 브래들로는 미국의 피임 운동가 찰스 노울턴의 저서를 출판하여 유명해졌다. 그 책은 노동자 계급 가정이 자녀 수를 제한할 방법을 제안하며, 가족계획의 필요성을 주장했다. 이는 교회의 맹렬한 반발을 샀지만, 베전트와 브래들로는 "우리는 도덕적 정당성을 주장할 수 없다고 생각하는 책은 한 권도 출판할 생각이 없다. 우리가 출판한 책은 모두 변호할 수 있다"라고 ''내셔널 리포머''에 썼다.
이 책 때문에 베전트와 브래들로는 체포되어 유죄 판결을 받았으나, 자유당 계열 신문의 지지와 여론에 힘입어 투옥은 보류되고 소송은 취하되었다. 하지만 이 스캔들로 베전트는 딸들을 잃게 되었다. 프랭크가 법정에서 베전트가 아이를 키울 자격이 없다고 주장했기 때문이다. 브래들로는 이 스캔들에도 불구하고 1881년 국회의원에 당선되었으나, 무신론자라는 이유로 충성 서약을 거부했다. 많은 기독교인들이 이에 반발했지만, 자유당의 윌리엄 글래드스턴 등은 브래들로의 신앙의 자유를 옹호했다. 이 문제는 6년 이상이 걸려 해결되었다.
한편, 베전트는 아일랜드 자치 운동가들과 긴밀한 관계를 맺고, 아일랜드 민족주의자들이 자유주의자 및 급진주의자들과 동맹을 맺는 중요한 시기에 신문 칼럼을 통해 그들을 지지했다. 베전트는 아일랜드 자치 운동의 지도자들을 만났으며, 특히 지주에 대한 직접적인 투쟁인 토지 전쟁을 통해 아일랜드 소작농을 동원하려는 마이클 데이비트를 알게 되었다. 그녀는 이후 수십 년 동안 데이비트와 그의 토지 연맹을 옹호하는 연설과 글을 여러 번 썼다.
3. 3. 『철학의 열매』 출판과 재판
베전트와 브래드러는 1877년 초 자유사상 출판사를 설립했다.[5] 그해 말, 이들은 미국의 산아 제한 운동가 찰스 놀튼의 저서 ''철학의 열매''(Fruits of Philosophy)를 출판하면서 대중적인 인물로 부상했다. 이 책은 노동자 계급 가정이 원하는 자녀 수를 결정할 수 있을 때까지 행복해질 수 없다고 주장하며, 가족 규모를 제한하는 방법을 제시했다.[29] 놀튼의 책은 교회로부터 강력한 반대를 받았다.[29] 베전트와 브래드러는 ''내셔널 리포머''에 다음과 같이 선언했다.> 우리는 도덕적으로 옹호할 수 없다고 생각하는 것은 아무것도 출판하지 않을 것이다. 우리가 출판하는 모든 것을 옹호할 것이다.[30]
두 사람은 놀튼의 책을 출판한 혐의로 체포되어 재판에 회부되었다. 이들은 유죄 판결을 받았지만 항소심을 기다리는 동안 석방되었다. 이 재판은 ''사회적 쟁점''(cause célèbre)이 되었고, 결국 기술적인 법적 문제로 판결이 뒤집혔다.[31]
3. 4. 브래들로의 의원 활동과 거리두기
베전트는 찰스 브래들로와 함께 전국 세속 협회(NSS)의 주요 회원이었다.[37] 그녀는 영국 성공회의 국교 지위에 대해 비판적인 입장을 취했다. 전국 세속 협회는 종교와 국가의 분리, 즉 세속 국가를 지향하며 기독교의 특권적 지위 종식을 주장했고, 베전트는 협회의 대중 연설가로 활동했다. 1881년 3월 6일, 그녀는 레스터 세속 협회의 새로운 세속 홀 개관식에서 연설했다. 이 행사에는 조지 제이콥 홀리오크, 해리엇 로, 브래들로도 연사로 참여했다.[38]1881년, 브래들로는 노샘프턴 지역구 의원으로 선출되었다. 그는 무신론자였기에 국왕에 대한 충성 맹세 대신 선서를 하겠다고 요청했다. 이 문제는 여러 차례의 재선거와 법정 공방을 거쳐 6년 이상 지속된 후에야 브래들로에게 유리하게 해결되었다. 브래들로는 개인주의적 성향으로 어떤 형태의 사회주의에도 반대했다. 그는 언론의 자유를 옹호했지만, 노동 계급의 투쟁성을 고취하는 것에는 신중한 태도를 보였다.[39][40]
한편, 베전트는 아일랜드 자치 운동을 적극적으로 지지하며, 아일랜드 민족주의자들이 자유주의자 및 급진파와 연대하는 중요한 시기에 신문 칼럼을 통해 이들을 옹호했다. 베전트는 아일랜드 자치 운동 지도자들을 직접 만났는데, 특히 지주에 맞선 직접 투쟁인 토지 전쟁을 통해 아일랜드 소작농을 결집시키려 한 마이클 데이비트와 교류했다. 그녀는 이후 수십 년 동안 데이비트와 그의 토지 연맹을 지지하는 연설과 글을 발표했다.
당시 여성은 의회 정치에서 발언권이 없었기 때문에 베전트는 브래들로의 의정 활동과는 거리를 두었다. 대신 그녀는 연설, 저술, 조직가 활동을 통해 자신의 정치적 신념을 실현할 방법을 모색했다.
4. 사회주의 운동
베전트는 찰스 브래들로와 함께 전국 세속 협회의 주요 구성원으로, 영국 성공회의 국교 지위를 공격하며 세속 국가와 기독교 특별 지위 종식을 주장했다.[37] 1881년 3월 6일, 레스터 세속 협회의 세속 홀 개관식에서 조지 제이콥 홀리오크, 해리엇 로 및 브래들로와 함께 연설했다.[38]
1885년 새해 첫날, 베전트는 런던 변증법 협회 회의에서 자신의 정치적 견해를 사회주의로 전향한다고 발표했다.[46][47] 이는 1884년 세인트 제임스 홀에서 열린 ''사회주의가 영국 국민에게 이익을 줄 것인가?''라는 공개 토론에서 브래들로가 헨리 하인드먼의 마르크스주의 노선에 반대하며 개인주의적 견해를 내놓은 것에 이은 것이었다.[48] 베전트는 브래들로를 지지했지만, 점차 좌익 정치로 이동했고, 이후 조지 버나드 쇼의 후원으로 페이비언 협회에 가입했다.[46]
1887년 런던 실업자들의 트라팔가 광장 시위에서 베전트는 연설자로 참여했다. 경찰의 저지로 피의 일요일 사건이 발생했고, 베전트는 체포된 노동자들을 위한 법적 지원과 가족 지원을 조직하는 데 헌신했다.[51][52]
1884년, 베전트는 마르크스의 저작을 영어로 번역한 에드워드 에블링과 교류했다. 에블링의 영향을 받았으나, 에블링이 엘레노어 마르크스와 동거하게 되면서 베전트와 엘레노어 사이에 앙금이 남았다. 베전트는 윌리엄 모리스 등의 영향을 받아 마르크스주의로 전향했고, 사회민주연맹의 주요 연설자 중 한 명이 되었으나, 페이비언 협회는 탈퇴하지 않고 두 운동이 양립 가능하다고 생각했다.[14]
4. 1. 조지 버나드 쇼와의 만남과 페이비언 협회 가입
1880년대 애니 베전트는 정치적 신념, 우정, 연애가 항상 밀접하게 연결되어 있었다. 사회주의에 대한 애니의 지지는 런던에 살고 있던 젊은 아일랜드 작가이자 페이비언 협회 소속이었던 조지 버나드 쇼와의 만남으로 이어졌다. 애니는 쇼의 작품에 감명을 받아 1880년대 초에 두 사람은 밀접한 관계를 맺게 되었다. 애니는 쇼에게 동거를 제안했지만 쇼는 거절했다. 하지만 쇼는 애니가 페이비언 협회에 들어갈 때 보증인이 되어주었다. 페이비언 협회는 이 시기, 자본주의 체제를 대체하는 정치적 집단이라기보다는 오히려 정신적인 것을 탐구하는 그룹이었다.[39][40]
애니는 페이비언 협회를 위해 글을 쓰기 시작했다. 페이비언 협회 활동과 쇼와의 관계는 개인주의자이며 모든 종류의 사회주의에 반대 입장을 취했던 찰스 브래들로와 애니 사이에 균열을 만들었다. 브래들로는 어떤 희생을 치르더라도 자유를 옹호했지만, 노동자 계급 투사를 고무하는 데에는 상당히 신중했다.[39][40]
4. 2. 브래들로와의 결별과 사회주의 운동 참여
베전트는 전국 세속 협회의 주요 일원이었으며, 영국 성공회의 국교 지위에 반대하는 활동을 펼쳤다.[37] 1881년 3월 6일, 레스터 세속 협회의 세속 홀 개관식에서 조지 제이콥 홀리오크, 해리엇 로, 브래들로와 함께 연설했다.[38]1881년, 브래들로는 의회에 선출되었으나 무신론자라는 이유로 선서 문제에 휘말렸다. 그는 개인주의자로서 언론의 자유를 옹호했지만, 사회주의에는 반대하는 입장이었다.[39][40]
에드워드 에블링은 베전트의 가정교사였으며, 1884년에 사회주의자가 되었다고 밝혔다.[5][41][43] 베전트는 버크벡 문학 과학 연구소에서 자연 과학을 공부했으나, 활발한 사회 운동으로 인해 졸업생 명단에서 제외되는 불이익을 겪었다.[42] 에블링과 엘리너 마르크스는 사회 민주 연맹 및 사회주의 연맹에 합류했다. 1883년, 베전트는 자신의 정기 간행물 ''Our Corner''를 창간하여 사회주의적 관점을 담은 글을 발표했다.[44]
베전트는 아일랜드 자치 운동을 지지하며 마이클 데이비트와 그의 토지 연맹을 옹호하는 글을 썼다. 페이비언 협회에 가입하여 저술 활동을 시작했고, 조지 버나드 쇼와도 긴밀한 관계를 맺었다. 그러나 브래들로와는 정치적 견해 차이로 인해 관계가 악화되었다.
1887년 트라팔가 광장에서 실업자들의 시위가 발생했고, 11월 13일 베전트는 연설에 나섰다. 경찰의 저지로 충돌이 빚어져 군대가 투입되었고, 많은 사상자가 발생했다. 이 사건은 "피의 일요일 사건"(Bloody Sunday)으로 불리며, 베전트는 체포된 노동자들을 돕는 데 헌신했다. 브래들로는 이 사건과 관련하여 베전트와 상의하지 않았다는 이유로 절교를 선언했다.
사회주의자들은 노동 조합을 결성하여 노동자들의 조직화와 투쟁을 지원했다. 베전트는 1888년 런던 성냥 공장 소녀들의 파업(London matchgirls strike of 1888)을 주도하여 성공으로 이끌었다. 런던 보우(Bow)에 위치한 브라이언트 앤 메이사(Bryant and May) 성냥 공장 노동자들은 낮은 임금과 열악한 대우 속에서 "인 턱병"(Phossy jaw)과 같은 직업병에 시달리고 있었다. 베전트는 "뉴 유니오니즘" 허버트 바로스와 함께 여성 노동자들을 만나 파업을 이끌었고, 결국 회사 측으로부터 임금 인상과 근무 조건 개선을 얻어냈다. 이는 영국 사회주의 역사에서 중요한 승리로 평가받는다.
4. 3. 런던 성냥 공장 파업과 부두 파업 지원
1888년 런던 성냥 공장 파업은 클레멘티나 블랙이 여성 노동에 관해 페이비언 협회에서 강연한 후 베전트가 참여하면서 시작되었다.[53] 베전트는 ''The Link''에 브라이언트 앤 메이 성냥 공장의 상황에 대해 썼다.[5] 그녀는 런던 보우에 있는 공장 노동자들과 접촉했던 젊은 사회주의자 허버트 버로우에 의해 이른바 "뉴 유니어니즘" 투쟁에 더욱 끌려들었다.[53] 이들 노동자는 주로 젊은 여성들이었고, 임금이 매우 낮았으며, 성냥 제조에 사용되는 화학 물질로 인해 발생하는 포시 죠와 같은 직업병에 시달렸다.[53][54]몇몇 성냥 공장 노동자들은 노동 조합 설립에 즈음하여, 허버트 버로우와 애니에게 협력을 요청했다. 애니는 여성 노동자들을 만나 위원회를 설립하고 임금 인상과 대우 개선을 요구하는 파업을 지도했다. 이 파업은 일반의 지지를 얻었고, 길거리에서는 응원을 받았으며, 저명한 성직자도 서명에 참여했다. 1주일 정도 지나 회사 측은 요구를 받아들일 수밖에 없었다. 그 후 애니는 정식 조합과 사교 시설 설립을 도왔다. 전등이 아직 널리 사용되지 않았던 그 당시, 촛불·오일 램프·가스 램프 등에 사용되는 성냥 산업은 강력한 압력 단체였다 (1872년에는 성냥 산업의 로비스트가 영국 정부에 압력을 가해 세금 정책을 변경시켰다). 애니의 캠페인은 그 성냥 산업에 대한 첫 승리였으며, 영국 사회주의 여명기의 금자탑이라고 할 수 있었다.
베전트는 1889년 런던 부두 파업에도 깊이 관여했다.[62] 일용직 노동자인 부두 노동자들은 "도커의 태너"를 위한 투쟁에서 벤 틸렛의 지휘를 받았다. 베전트는 틸렛이 노조 규칙을 작성하는 것을 도왔고, 조직을 구축하는 데 중요한 역할을 한 회의와 선동에 중요한 역할을 했다. 그녀는 공공 회의와 길거리에서 부두 노동자들을 위해 연설했다. 성냥 공장 노동자들과 마찬가지로, 부두 노동자들은 그들의 투쟁에 대한 대중의 지지를 얻었고, 파업은 승리했다.[62]
4. 4. 마르크스주의와 사회민주연맹
1884년, 애니는 잠시 자신의 집에 머물게 했던 젊은 사회주의 교사 에드워드 애벌링(Edward Aveling)과 교류를 깊게 했다. 애벌링은 마르크스의 저작을 처음으로 영어로 번역한 학자였다. 애니는 애벌링을 사랑하게 되었지만, 애벌링이 어떠했는지는 알 수 없다. 그러나 애벌링이 애니의 생각에 강한 영향을 미쳤다는 것은 확실하며, 애니 역시 애벌링의 일을 도왔다. 하지만, 애벌링은 애니와 헤어져 마르크스의 딸 엘레노어 마르크스와 동거했다. 그 일로 애니와 엘레노어 사이에는 죽을 때까지 감정적인 앙금이 남았다. 앞서 언급한 애니의 (마르크스주의의 라이벌이었던) 페이비언 협회 입회는 그것이 원인일지도 모른다. 애벌링과 엘레노어는 마르크스주의의 사회민주연맹(Social Democratic Federation)에 참가하지만, 그 지도자 헨리 하인드먼을 신뢰할 수 없어, 곧 그곳을 탈퇴하고, 윌리엄 모리스 등의 소규모 마르크스주의 분파인 "사회주의 동맹(Socialist League)"에 참가했다.[14]모리스가 애니의 마르크스주의 전향에 큰 역할을 한 듯하다. 1888년, 애니는 사회주의 동맹이 아닌, 사회민주연맹에 가입하여, 수년간 그 멤버로 머물렀고, 마침내 최고의 연설가가 되었다. 하지만, 애니는 페이비언 협회를 탈퇴한 것은 아니었고, 여전히 그 회원이었다. 애니를 포함한 다른 사람들도 두 운동이 상반되는 것이라고는 생각하지 않았다.[14]
4. 5. 런던 교육 위원회 활동
1888년, 애니 베전트는 마르크스주의 운동에 참여한 직후 런던 학무위원회(London School Board) 선거에 출마했다. 애니는 머리에 빨간 리본을 달고 "굶주린 아이들을 없애자"라는 구호를 내걸고 집회에서 연설했다.[4] "유권자들에게는 저에게 투표를, 유권자가 아닌 분들에게는 일을 부탁드립니다. 왜냐하면 이 위원회에는 여성이 필요하고, 여성 후보자는 너무나 적기 때문입니다."라고 호소하며 여성의 정치 참여를 강조했다.[4]애니는 타워 햄리츠 구(Tower Hamlets)에서 15,000표 이상을 얻어 최고 득표로 당선되었다.[4] 이는 예상을 뛰어넘는 결과였다. 당선 후, 애니는 초등학교에서 정기 건강 검진과 무상 급식을 도입하는 데 힘썼다.[4] 애니는 "National Reformer"지에 "10년 전, 무자비한 법 아래, 기독교의 편견은 저에게서 아이들을 빼앗아 갔습니다. 지금, 763,680명의 런던 아이들의 보살핌의 일부는 제 손에 있습니다."라고 쓰며 교육 위원회 활동에 대한 강한 의지를 드러냈다.[4]
5. 신지학 (Theosophy)
1889년, 베전트는 H. P. 블라바츠키의 저서 ''비밀교리''에 대한 서평을 ''팔 몰 가제트''[63]에 기고해달라는 요청을 받았다. 책을 읽은 후 저자와의 면담을 요청하여 파리에서 블라바츠키를 만났고, 이를 계기로 신지학에 귀의했다. 베전트는 페이비언 협회 회원 자격을 잃었고(1890년), 마르크스주의자들과의 관계를 끊었다.[64]
베전트는 자신의 ''자서전''에서 "사회주의"에 관한 장 다음에 신지학의 평화를 다룬 "폭풍을 지나 평화로"라는 제목의 장을 이었다. 1888년, 그녀는 자신의 삶의 "영광"이 될 신지학을 향해 "행진"하고 있다고 묘사했다. 베전트는 삶의 경제적 측면이 영적인 차원을 결여하고 있다고 생각하여 "사랑"에 기반한 믿음을 찾고자 했다. 그녀는 신지학에서 그것을 발견했고, 신지학 협회에 가입했는데, 이는 그녀를 브래들로와 다른 이전의 활동가 동료들과 멀어지게 하는 움직임이었다.[65]
블라바츠키가 1891년에 사망했을 때, 베전트는 신지학의 주요 인물 중 한 명이 되었고, 1893년에는 세계 컬럼비아 박람회에서 신지학을 대표했다.[66] 같은 해, 신지학 협회 회원이 된 직후 처음으로 인도를 방문했다.[67] 분쟁 이후, 미국 지부는 독립적인 조직으로 분리되었다. 헨리 스틸 올콧과 베전트가 이끌었던 원래 협회는 오늘날 인도 첸나이에 기반을 두고 있으며, 아디아르 신지학 협회로 알려져 있다.[68]
1893년, 시카고에서 열린 세계 종교 의회에서 신지학 협회의 대표였다. 1895년에는 헨리 스틸 올콧, 마리 무사에우스 히긴스 등과 함께 스리랑카 콜롬보에 무사에우스 칼리지를 설립하는 데 중요한 역할을 했다.
1894년 런던에서 찰스 웹스터 리드비터를 만났고, 이후 신지학 운동의 긴밀한 동료가 되었다. 리드비터는 투시력을 주장했고, 베전트가 투시력을 갖도록 도왔다고 한다. 이들은 함께 투시력을 통해 우주, 물질, 사고 형태, 인류의 역사를 연구했으며, ''오컬트 화학''을 공동 저술했다.
1907년 헨리 스틸 올콧이 사망한 후, 베전트는 신지학협회의 제2대 회장이 되었다. 1909년, 지두 크리슈나무르티를 양자로 삼고, 그를 '세계의 스승'으로 내세우는 운동을 시작했다. 1911년에는 크리슈나무르티를 단장으로 하는 '동방의 별 교단'을 결성했다. 그러나 1929년, 크리슈나무르티는 "진리는 집단으로 추구하는 것이 아니다"라는 생각에 따라 '동방의 별 교단'을 해산하고 신지학회에서 탈퇴했다. 베전트는 크리슈나무르티의 견해를 수용하려 노력했지만 성공하지 못했고, 두 사람은 친구로 남았다.[105]
5. 1. 신지학 입문
1889년, 베전트는 H. P. 블라바츠키의 저서 ''비밀교리''에 대한 서평을 ''팔 몰 가제트''에 기고해달라는 요청을 받았다.[63] 책을 읽은 후 저자와의 면담을 요청하여 파리에서 블라바츠키를 만났다. 이러한 과정을 통해 그녀는 신지학에 귀의하게 되었다. 그녀는 페이비언 협회 회원 자격을 잃었고(1890년), 마르크스주의자들과의 관계를 끊었다.[64]
베전트는 자신의 ''자서전''에서 "사회주의"에 관한 장 다음에 신지학의 평화를 다룬 "폭풍을 지나 평화로"라는 제목의 장을 이었다. 1888년, 그녀는 자신의 삶의 "영광"이 될 신지학을 향해 "행진"하고 있다고 자신을 묘사했다. 베전트는 삶의 경제적 측면이 영적인 차원을 결여하고 있다고 생각하여 "사랑"에 기반한 믿음을 찾고자 했다. 그녀는 신지학에서 그것을 발견했고, 그리하여 신지학 협회에 가입했는데, 이는 그녀를 브래들로와 다른 이전의 활동가 동료들과 멀어지게 하는 움직임이었다.[65] 블라바츠키가 1891년에 사망했을 때, 베전트는 신지학의 주요 인물 중 한 명이 되었고, 1893년에는 세계 컬럼비아 박람회에서 신지학을 대표했다.[66]
1893년, 신지학 협회 회원이 된 직후, 그녀는 처음으로 인도를 방문했다.[67] 분쟁 이후, 미국 지부는 독립적인 조직으로 분리되었다. 당시 헨리 스틸 올콧과 베전트가 이끌었던 원래 협회는 오늘날 인도 첸나이에 기반을 두고 있으며, 아디아르 신지학 협회로 알려져 있다. 분리 이후, 베전트는 협회뿐만 아니라 인도의 자유와 발전을 위해 많은 노력을 기울였다. 첸나이의 신지학 협회 근처에 있는 베전트 나가르는 그녀의 이름을 따서 명명되었다.[68]
1893년, 그녀는 시카고에서 열린 세계 종교 의회에서 신지학 협회의 대표였다. 1895년, 그녀는 신지학 협회의 창립 회장이었던 헨리 스틸 올콧, 마리 무사에우스 히긴스, 피터 드 아브레우와 함께 스리랑카 섬 콜롬보에 있는 불교 학교인 무사에우스 칼리지를 설립하는 데 중요한 역할을 했다.
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5. 2. 신지학 협회 지도자
1889년, 베전트는 H. P. 블라바츠키의 저서 ''비밀교리''에 대한 서평을 ''팔 몰 가제트''[63]에 기고해달라는 요청을 받았다. 책을 읽은 후 저자와의 면담을 요청하여 파리에서 블라바츠키를 만났다. 이를 통해 그녀는 신지학에 귀의했고, 페이비언 협회 회원 자격을 잃었으며(1890년), 마르크스주의자들과의 관계를 끊었다.[64]베전트는 자신의 ''자서전''에서 "사회주의"에 관한 장 다음에 신지학의 평화를 다룬 "폭풍을 지나 평화로"라는 제목의 장을 이었다. 1888년, 그녀는 자신의 삶의 "영광"이 될 신지학을 향해 "행진"하고 있다고 묘사했다. 베전트는 삶의 경제적 측면이 영적인 차원을 결여하고 있다고 생각하여 "사랑"에 기반한 믿음을 찾고자 했다. 신지학에서 그것을 발견하고 신지학 협회에 가입했는데, 이는 그녀를 브래들로와 다른 이전의 활동가 동료들과 멀어지게 하는 움직임이었다.[65] 블라바츠키가 1891년에 사망했을 때, 베전트는 신지학의 주요 인물 중 한 명이 되었고, 1893년에는 세계 컬럼비아 박람회에서 신지학을 대표했다.[66]
1893년, 신지학 협회 회원이 된 직후 처음으로 인도를 방문했다.[67] 분쟁 이후, 미국 지부는 독립적인 조직으로 분리되었다. 당시 헨리 스틸 올콧과 베전트가 이끌었던 원래 협회는 오늘날 인도 첸나이에 기반을 두고 있으며, 아디야르 신지학 협회로 알려져 있다. 분리 이후, 베전트는 협회뿐만 아니라 인도의 자유와 발전을 위해 많은 노력을 기울였다. 첸나이의 신지학 협회 근처에 있는 베전트 나가르는 그녀의 이름을 따서 명명되었다.[68]
1893년, 시카고에서 열린 세계 종교 의회에서 신지학 협회의 대표였다. 세계 종교 의회는 인도 승려 스와미 비베카난다가 같은 행사에서 연설했기 때문에 인도에서 유명하다.
1895년, 신지학 협회의 창립 회장이었던 헨리 스틸 올콧, 마리 무사에우스 히긴스, 피터 드 아브레우와 함께 스리랑카 섬 콜롬보에 있는 불교 학교인 무사에우스 칼리지를 설립하는 데 중요한 역할을 했다.
1894년 4월 런던에서 동료 신지학자 찰스 웹스터 리드비터를 만났다. 그들은 신지학 운동의 긴밀한 동료가 되었고, 평생 그 관계를 유지했다. 리드비터는 투시력을 주장했고, 이듬해 베전트가 투시력을 갖도록 도왔다고 한다. 1895년 8월 25일 프란시스카 아룬델에게 보낸 편지에서 리드비터는 베전트가 어떻게 투시력을 얻게 되었는지 설명한다. 그들은 함께 투시력을 통해 우주, 물질, 사고 형태, 인류의 역사를 연구했으며, ''오컬트 화학(Occult Chemistry)''이라는 책을 공동 저술했다.
1906년 리드비터는 자신이 돌보고 영적인 지도를 하던 일부 소년들에게 자위 행위를 권장했다는 사실이 드러나 논란의 중심에 섰다. 리드비터는 소년들이 독신을 유지하도록 장려했는데, 이는 영적 수행의 진전에 필요한 조건으로 여겨졌다고 말했다.[70] 이 논란으로 인해 1906년 신지학 협회에서 사임하겠다고 제안했고, 이는 받아들여졌다. 다음 해 베전트는 협회 회장이 되었고, 1908년 그녀의 명시적인 지지하에 리드비터는 협회에 재가입했다. 리드비터는 소년들과 부적절한 관계를 가졌다는 비난에 직면했지만, 그 어떤 비난도 입증되지 않았고 베전트는 그를 버리지 않았다.[71]
베전트가 회장이 되기 전까지, 협회는 테라바다 불교와 스리랑카 섬에 중점을 두었고, 헨리 올코트는 그곳에서 유용한 활동을 많이 했다.[72] 베전트의 지도하에, 그녀가 중앙 인도라고 불렀던 "아리아바르타"의 가르침과 비밀 기독교가 더욱 강조되었다.[73]
베전트는 바라나시에 중앙 힌두 대학(CHC)이라는 소년들을 위한 새로운 학교를 설립했는데, 이는 신지학적 원리에 기초하여 설립되었으며, 많은 저명한 신지학자들이 교직원과 교수로 참여했다. 이 학교의 목표는 인도의 새로운 지도자를 양성하는 것이었다. 학생들은 하루 90분 동안 기도하고 종교 텍스트를 공부했지만, 현대 과학도 공부했다. CHC 설립 자금을 모으는 데 3년이 걸렸고, 대부분의 자금은 인도 왕자들로부터 나왔다.[74] 1911년 4월, 베전트는 판디트 마단 모한 말라비야를 만나 힘을 합쳐 바라나시에 공동 힌두 대학을 설립하기로 결정했다. 베전트와 중앙 힌두 대학의 다른 이사들은 대학이 새로운 대학교의 일부가 되어야 한다는 인도 정부의 선결 조건을 수락했다. 바라나시 힌두 대학교는 1917년 10월 1일부터 중앙 힌두 대학을 최초의 구성 대학으로 하여 운영을 시작했다.
블라바츠키는 1889년에 협회를 설립한 주요 목적은 신지학자들이 인류의 진화를 이끌어간다고 믿는 숨겨진 영적 계층의 사자, 즉 "진리의 횃불 전달자"를 미래에 맞이할 수 있도록 인류를 준비시키는 것이라고 말했다.[75] 이는 1896년에 베전트에 의해 반복되었으며, 베전트는 신지학자들이 ''세계의 스승(World Teacher)''으로 식별한 "사자"의 임박한 출현을 믿게 되었다.[76][77]
애니는 다작 작가이자 강력한 연설가였다. 1889년, "펠 멜 가제트지"(The Pall Mall Gazette)에서[101]블라바츠키 부인의 『시크릿 도кт린』 서평을 의뢰받았다. 읽은 후 애니는 저자인 블라바츠키 부인과의 인터뷰를 생각하고, 파리까지 만나러 갔다. 그것을 계기로 애니는 신지학으로 개종했다. 애니의 지적 탐구의 여정은 항상 정신적인 방향을 향하고 있었다. 1890년, 페비안 협회 회원 자격이 소멸되고, 마르크스주의와의 관계도 끊었다. 1891년 블라바츠키 부인이 사망했을 때, 애니는 신지학회의 지도적 인물 중 한 명이 되었다. 1893년에는 처음으로 인도를 방문했다. 창립 멤버인 윌리엄 콴 자지(William Quan Judge)가 협회에서 분리되었고, 애니는 또 다른 창립 멤버인 헨리 스틸 올코트와 함께, 협회의 나머지 멤버들을 이끌고, 인도의 첸나이에 본부를 두었다. 아디야르 신지학 협회이다. 그 후, 애니는 그 협회의 새로운 방향성을 제시[102], 또한 인도의 독립·발전을 위해 헌신했다. 첸나이 협회 근처에 있는 구역 "Besant Nagar"는, 애니 베전트의 이름에서 따온 것이다.
1894년, 애니는 찰스 웹스터 레드비터를 만나, 이후 여러 권의 책을 공동 집필했다. 1907년, 신지학회 회장 올코트가 사망하고, 애니가 신지학회의 제2대 회장으로 선출되었다.
애니는 바라나시에 "The University of India"라는 이름의 대학을 만들 계획을 세우고, 1907년, 대학 설립 허가를 위한 정관을 제출했다. 1911년 4월, 역시 힌두 대학 설립을 구상하고 있던 마단 모한 말라비야(Madan Mohan Malaviya)를 만나, 서로의 계획을 하나로 합치기로 결정하고, 그리고 1916년에 설립된 것이, 바라나시 힌두 대학교이다. 1916년 2월 5일부터 8일에 걸쳐의 공개 강좌에서는, 자가디시 찬드라 보스, 찬드라세카라 라만과 함께 애니도 강단에 섰다. 마침 남아프리카 공화국에서 귀국한 마하트마 간디도 2월 6일의 정초식에 참석하여, 인도에서 첫 연설을 했다.
1909년, 지두 크리슈나무르티를 양자로 삼았다. 크리슈나무르티를 구세주로 하는 운동이 시작[102]。1911년에 크리슈나무르티를 단장으로 하는 "동방의 별 교단"을 결성했다. 1929년, 지두 크리슈나무르티는, "진리는 집단으로 추구하는 것이 아니다"라는 생각에 근거하여, 베전트가 그를 위해 설립한 "동방의 별 교단"을 해산하는 선언을 하고, 신지학회에서 탈퇴했다.
베전트는 신지학협회의 회장으로서 크리슈나무르티의 삶에 대한 견해를 수용하려고 노력했지만 성공하지 못했다.[105] 두 사람은 그녀의 생이 끝날 때까지 친구로 지냈다.
5. 3. 찰스 웹스터 리드비터와의 협력
베전트는 1894년 4월 런던에서 동료 신지학자 찰스 웹스터 리드비터를 만났다. 그들은 신지학 운동의 긴밀한 동료가 되었고, 평생 그 관계를 유지했다. 리드비터는 투시력을 주장했고, 이듬해 베전트가 투시력을 갖도록 도왔다고 한다. 1895년 8월 25일 프란시스카 아룬델에게 보낸 편지에서 리드비터는 베전트가 어떻게 투시력을 얻게 되었는지 설명한다. 그들은 함께 투시력을 통해 우주, 물질, 사고 형태, 인류의 역사를 연구했으며, ''오컬트 화학(Occult Chemistry)''이라는 책을 공동 저술했다.[71]1906년 리드비터는 자신이 돌보고 영적인 지도를 하던 일부 소년들에게 자위 행위를 권장했다는 사실이 드러나 논란의 중심에 섰다. 리드비터는 소년들이 독신을 유지하도록 장려했는데, 이는 영적 수행의 진전에 필요한 조건으로 여겨졌다고 말했다.[70] 이 논란으로 인해 그는 1906년 신지학 협회에서 사임하겠다고 제안했고, 이는 받아들여졌다. 다음 해 베전트는 협회 회장이 되었고, 1908년 그녀의 명시적인 지지하에 리드비터는 협회에 재가입했다. 리드비터는 소년들과 부적절한 관계를 가졌다는 비난에 직면했지만, 그 어떤 비난도 입증되지 않았고 베전트는 그를 버리지 않았다.[71]
베전트가 회장이 되기 전까지, 협회는 테라바다 불교와 스리랑카 섬에 중점을 두었고, 헨리 올코트는 그곳에서 유용한 활동을 많이 했다.[72] 베전트의 지도하에, 그녀가 중앙 인도라고 불렀던 "아리아바르타"의 가르침과 비밀 기독교가 더욱 강조되었다.[73]
베전트는 바라나시에 중앙 힌두 대학(CHC)이라는 소년들을 위한 새로운 학교를 설립했는데, 이는 신지학적 원리에 기초하여 설립되었으며, 많은 저명한 신지학자들이 교직원과 교수로 참여했다. 이 학교의 목표는 인도의 새로운 지도자를 양성하는 것이었다. 학생들은 하루 90분 동안 기도하고 종교 텍스트를 공부했지만, 현대 과학도 공부했다. CHC 설립 자금을 모으는 데 3년이 걸렸고, 대부분의 자금은 인도 왕자들로부터 나왔다.[74] 1911년 4월, 베전트는 판디트 마단 모한 말라비야를 만나 그들은 힘을 합쳐 바라나시에 공동 힌두 대학을 설립하기로 결정했다. 베전트와 중앙 힌두 대학의 다른 이사들은 또한 대학이 새로운 대학교의 일부가 되어야 한다는 인도 정부의 선결 조건을 수락했다. 바라나시 힌두 대학교는 1917년 10월 1일부터 중앙 힌두 대학을 최초의 구성 대학으로 하여 운영을 시작했다.
5. 4. 신지학 협회 회장
1889년, 베전트는 H. P. 블라바츠키의 저서 ''비밀교리''에 대한 서평을 ''팔 몰 가제트''[63]에 기고해달라는 요청을 받았다. 책을 읽은 후 저자와의 면담을 요청하여 파리에서 블라바츠키를 만났다. 이를 통해 베전트는 신지학에 귀의했고, 페이비언 협회 회원 자격을 잃었으며(1890년), 마르크스주의자들과의 관계를 끊었다.[64]
1891년 블라바츠키 사망 후, 베전트는 신지학회의 지도적 인물 중 한 명이 되었다. 1893년 처음으로 인도를 방문했다. 창립 멤버 윌리엄 콴 자지(William Quan Judge)의 분리 이후, 베전트는 다른 창립 멤버 헨리 스틸 올코트와 함께 인도 첸나이에 본부를 둔 아디야르 신지학회(Theosophical Society Adyar)를 이끌었다. 이후 베전트는 협회의 새로운 방향성을 제시하고,[102] 인도의 독립과 발전을 위해 헌신했다. 첸나이 협회 근처 'Besant Nagar'는 베전트의 이름을 따서 명명되었다.
1894년, 베전트는 찰스 웹스터 레드비터를 만나 여러 권의 책을 공동 집필했다. 1907년, 신지학회 회장 올코트 사망 후, 베전트가 제2대 회장으로 선출되었다.
베전트는 바라나시에 'The University of India'라는 대학 설립을 계획하고 1907년 정관을 제출했다. 1911년 4월, 힌두 대학 설립을 구상하던 마단 모한 말라비야(Madan Mohan Malaviya)를 만나 두 계획을 통합하기로 결정, 1916년 바라나스 힌두 대학(Banaras Hindu University)을 설립했다. 1916년 2월 5일부터 8일까지의 공개 강좌에 자가디시 찬드라 보스, 찬드라세카라 라만과 함께 강단에 섰고, 남아프리카 공화국에서 귀국한 마하트마 간디도 2월 6일 정초식에 참석하여 인도에서 첫 연설을 했다.
1909년, 지두 크리슈나무르티를 양자로 삼았다. 크리슈나무르티를 구세주로 하는 운동이 시작되었고,[102] 1911년 크리슈나무르티를 단장으로 하는 '동방의 별 교단'을 결성했다. 1929년, 지두 크리슈나무르티는 "진리는 집단으로 추구하는 것이 아니다"라는 생각에 따라 베전트가 설립한 '동방의 별 교단'을 해산하고 신지학회에서 탈퇴했다.
베전트는 신지학협회 회장으로서 크리슈나무르티의 견해를 수용하려 노력했지만 성공하지 못했다.[105] 두 사람은 베전트의 생이 끝날 때까지 친구로 지냈다.
5. 5. '세계의 스승' 프로젝트와 지두 크리슈나무르티
1909년, 베전트는 지두 크리슈나무르티(1895–1986)라는 14세의 남인도 소년을 "발견"했다.[78] 리드비터는 아디야르에 있는 신지학협회 본부 부지에서 아버지 및 형제와 함께 살고 있던 크리슈나무르티를 세계의 스승의 "그릇"이 될 가능성이 있는 인물이라고 선언했다.[78] 이 "발견"은 널리 알려져 신지학자들을 중심으로 전 세계적인 추종자를 모았으며, 수년간의 격변을 야기했고, 신지학협회의 분열과 신지학 교리의 분열에 기여했다.발견 이후, 지두 크리슈나무르티와 그의 남동생 니티아난다("니티아")는 신지학자들의 보살핌을 받게 되었고, 크리슈나무르티는 "세계의 스승"의 새로운 그릇으로서 미래의 임무를 위해 광범위하게 준비되었다. 베전트는 곧 가난하여 그들을 돌볼 수 없었던 아버지의 동의를 얻어 소년들의 법정 후견인이 되었다. 그러나 그의 아버지는 나중에 마음을 바꿔 소년들의 의지에 반하여 후견권을 되찾기 위한 법정 싸움을 시작했다.[79]
크리슈나무르티와 베전트는 관계 초기에 매우 가까운 유대감을 형성했고, 그는 그녀를 대리모로 여겼다. 베전트는 이 역할을 기꺼이 받아들였다. (크리슈나무르티의 친어머니는 그가 열 살 때 사망했다.)[80]
1929년, "발견" 20년 후, ''세계의 스승 프로젝트''에 환멸을 느낀 크리슈나무르티는 많은 신지학자들이 그가 수행할 것으로 기대했던 역할을 거부했다. 그는 세계의 스승의 임무를 돕기 위해 설립된 동방의 별회를 해산했고, 결국 신지학협회와 신지학을 떠났다.[81] 이후 크리슈나무르티는 전 세계를 여행하며 소속 없는 연설가로 활동하며, 철학, 심리학, 영적인 주제에 대해 독창적이고 독립적인 사상가로 널리 알려지게 되었다.
베전트에 대한 크리슈나무르티의 사랑은 결코 줄어들지 않았고, 베전트 역시 그에 대한 애정을 변함없이 간직했다.[82] 베전트는 크리슈나무르티가 독립을 선언한 후 그의 안녕을 걱정하여, 신지학협회 부지 근처에 토지를 구입했는데, 그곳이 나중에 크리슈나무르티 재단 인디아의 본부가 되었다. 베전트는 신지학협회의 회장으로서 크리슈나무르티의 삶에 대한 견해를 수용하려고 노력했지만 성공하지 못했다.[105] 두 사람은 베전트의 생이 끝날 때까지 친구로 지냈다.
6. 인도 자치 운동 (Home Rule movement)
신지학협회 활동과 병행하여 애니는 정치적인 투쟁에 계속 참여했다. 특히, 애니는 인도 국민 회의에 참여했다.
1917년, 애니는 피서지에서 체포 및 구금되었지만, 정원에서 빨간색과 녹색의 연맹 깃발을 흔드는 것으로 저항을 나타냈다. 인도 국민 회의와 전인도 무슬림 연맹은 모두 애니의 석방을 요구했고, 9월에 석방되었다. 12월, 애니는 인도 국민 회의 의장으로 선출되었다.
그러나 그 후, 국민 회의 내부의 당파 투쟁이 일어났고, 펀자브 폭동 당시 베전트는 치안 부대 투입을 지지했지만, 그 직후 "암리차르 학살"이 발생했기 때문에, 이미지 악화를 피할 수 없어 인기는 급락했다. 이후, 인도 정계의 리더십은 간디와 그의 일파로 넘어갔지만, 그럼에도 베전트는 반 간디 파의 리더 격으로 추앙받았고, 교육계의 거물로서 존경을 계속 받았다.
6. 1. 인도 자치에 대한 관심
1902년, 베전트는 "인도는 국민의 번영을 위해 통치되는 것이 아니라 정복자의 이익을 위해 통치되고 있으며, 그 아들들은 정복된 민족으로 취급받고 있다"고 썼다. 그녀는 인도 민족 의식을 장려하고, 카스트와 조혼을 공격했으며, 인도의 교육을 위해 효과적으로 활동했다.[83] 신지학 활동과 더불어, 베전트는 정치 문제에 적극적으로 참여했다. 그녀는 인도 국민 회의에 참여했다. 인도 국민 회의는 원래 정치적 문제에 대한 결의안을 고려하기 위해 매년 회의를 갖는 토론 기구였다. 주로 영국령 인도 정부에서 중산층 인도인들에게 더 많은 발언권을 요구했으며, 아직 지역 조직을 갖춘 영구적인 대중 운동으로 발전하지는 않았다.1914년, 제1차 세계 대전이 발발했고, 영국은 독일과의 싸움에서 제국의 지원을 요청했다. 아일랜드 민족주의 슬로건을 인용하여 베전트는 "영국의 필요는 인도의 기회"라고 선언했다. 그녀는 신문 ''뉴 인디아''의 편집자로서, 인도 식민 정부를 공격하고 자치에 대한 명확하고 결정적인 조치를 요구했다. 아일랜드와 마찬가지로, 전쟁이 지속되는 동안 정부는 어떠한 변화에 대해서도 논의를 거부했다.
1916년, 베전트는 로크마냐 틸라크와 함께 전인도 자치 연맹을 출범시켰고, 다시 한 번 아일랜드 민족주의의 관행을 따라 인도를 위한 요구를 모델로 삼았다. 이는 정권 교체를 주요 목표로 하는 인도 최초의 정당이었다. 의회 자체와는 달리, 연맹은 연중 내내 활동했다. 지역 지부 구조를 구축하여 시위, 공청회 및 사회 운동을 동원할 수 있게 했다. 1917년 6월, 베전트는 체포되어 힐 스테이션에 구금되었고, 그곳에서 그녀는 빨간색과 녹색 깃발을 당당하게 게양했다.[84] 의회와 전인도 무슬림 연맹은 그녀를 석방하지 않으면 시위를 벌이겠다고 함께 위협했다; 베전트의 체포는 항의의 초점이 되었다.[85]
정부는 물러서서 모호하지만 중요한 양보를 할 수밖에 없었다. 영국 통치의 궁극적인 목표가 인도 자치 정부이며, 그 방향으로의 움직임이 약속되었다고 발표되었다. 베전트는 1917년 9월 석방되었고, 인도 전역에서 군중들의 환영을 받았다.[86][87] 12월에는 1년 동안 인도 국민 회의 의장을 맡았다. 자바할랄 네루와 마하트마 간디는 모두 베전트의 영향력에 대해 존경심을 표했다.[83]
전쟁 후, 마하트마 간디를 중심으로 인도 국민 회의의 새로운 지도부가 등장했다. 그는 베전트의 석방을 요구하는 편지를 썼던 사람들 중 한 명이었다. 그는 남아프리카 공화국에서 인종 차별에 맞서 평화로운 투쟁을 이끌었던 변호사였다. 간디의 가장 가까운 협력자인 자바할랄 네루는 신지학자 가정교사에게 교육을 받았다.
새로운 지도부는 투쟁적이고 비폭력적인 행동을 모두 실천하려고 했지만, 그들과 베전트 사이에는 차이점이 있었다. 과거에도 불구하고, 그녀는 그들의 사회주의적 경향에 만족하지 않았다. 그러나 그녀는 생애 말까지 인도뿐만 아니라 영국 강연 투어를 통해서도 인도의 독립을 위해 계속 캠페인을 벌였다.[88] 그녀는 인도식 복장을 하고 연단에서 눈에 띄는 존재로 남아있었다. 그녀는 독립을 요구하는 수많은 편지와 기사를 썼다.
6. 2. 제1차 세계 대전과 자치 요구
제1차 세계 대전이 발발한 1914년, 영국은 독일과의 전쟁에 대한 제국의 지원을 요청했다. 베전트는 아일랜드 민족주의 슬로건을 인용하여 "영국의 필요는 인도의 기회"라고 선언했다. 그녀는 신문 ''뉴 인디아''의 편집자로서 인도 식민 정부를 공격하고 자치를 위한 명확하고 결정적인 조치를 요구했다. 아일랜드와 마찬가지로 전쟁이 지속되는 동안 영국 정부는 어떠한 변화에 대해서도 논의를 거부했다.
1916년, 베전트는 로크마냐 틸라크와 함께 전인도 자치 연맹을 출범시켰고, 다시 한번 아일랜드 민족주의의 관행을 따라 인도를 위한 요구를 모델로 삼았다. 이는 정권 교체를 주요 목표로 하는 인도 최초의 정당이었다. 인도 국민 회의와는 달리, 연맹은 연중 내내 활동했다. 지역 지부 구조를 구축하여 시위, 공청회 및 사회 운동을 동원할 수 있게 했다. 1917년 6월, 베전트는 체포되어 힐 스테이션에 구금되었고, 그곳에서 그녀는 빨간색과 녹색 깃발을 당당하게 게양했다.[84] 의회와 전인도 무슬림 연맹은 그녀를 석방하지 않으면 시위를 벌이겠다고 함께 위협했다. 베전트의 체포는 항의의 초점이 되었다.[85]
영국 정부는 물러서서 모호하지만 중요한 양보를 할 수밖에 없었다. 영국 통치의 궁극적인 목표가 인도 자치 정부이며, 그 방향으로의 움직임이 약속되었다고 발표되었다. 베전트는 1917년 9월 석방되었고, 인도 전역에서 군중들의 환영을 받았다.[86][87] 12월에는 1년 동안 인도 국민 회의 의장을 맡았다. 자바할랄 네루와 마하트마 간디는 모두 베전트의 영향력에 대해 존경심을 표했다.[83]
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전쟁 후, 마하트마 간디를 중심으로 인도 국민 회의의 새로운 지도부가 등장했다. 그는 베전트의 석방을 요구하는 편지를 썼던 사람들 중 한 명이었다. 그는 남아프리카 공화국에서 인종 차별에 맞서 평화로운 투쟁을 이끌었던 변호사였다. 간디의 가장 가까운 협력자인 자바할랄 네루는 신지학자 가정교사에게 교육을 받았다.
새로운 지도부는 투쟁적이고 비폭력적인 행동을 모두 실천하려고 했지만, 그들과 베전트 사이에는 차이점이 있었다. 과거에도 불구하고, 그녀는 그들의 사회주의적 경향에 만족하지 않았다. 그러나 그녀는 생애 말까지 인도뿐만 아니라 영국 강연 투어를 통해서도 인도의 독립을 위해 계속 캠페인을 벌였다.[88] 그녀는 인도식 복장을 하고 연단에서 눈에 띄는 존재로 남아있었다. 그녀는 독립을 요구하는 수많은 편지와 기사를 썼다.
6. 3. 전인도 자치 연맹 (All India Home Rule League) 결성
1916년, 베전트는 로크마냐 틸라크와 함께 전인도 자치 연맹을 출범시켰다. 이는 아일랜드 민족주의의 관행을 따라 인도를 위한 요구를 모델로 한 것이었다.[84] 전인도 자치 연맹은 정권 교체를 주요 목표로 하는 인도 최초의 정당이었다. 인도 국민 회의와는 달리, 연맹은 연중 내내 활동했다. 또한 지역 지부 구조를 구축하여 시위, 공청회 및 사회 운동을 동원할 수 있게 했다.1917년 6월, 베전트는 체포되어 힐 스테이션에 구금되었는데, 그곳에서 그녀는 빨간색과 녹색 깃발을 당당하게 게양했다.[84] 인도 국민 회의와 전인도 무슬림 연맹은 베전트를 석방하지 않으면 시위를 벌이겠다고 함께 위협했고, 베전트의 체포는 항의의 초점이 되었다.[85]
6. 4. 마하트마 간디와의 관계
마하트마 간디는 남아프리카 공화국에서 인종 차별에 맞서 평화로운 투쟁을 이끌었던 변호사였다. 간디의 가장 가까운 협력자인 자바할랄 네루는 신지학자 가정교사에게 교육을 받았다.[83] 간디를 중심으로 인도 국민 회의의 새로운 지도부가 등장했고, 베전트의 석방을 요구하는 편지를 썼던 사람들 중 한 명이 간디였다.새로운 지도부는 투쟁적이고 비폭력적인 행동을 모두 실천하려고 했지만, 베전트와는 차이점이 있었다. 베전트는 그들의 사회주의적 경향에 만족하지 않았다. 그러나 그녀는 생애 말까지 인도뿐만 아니라 영국 강연 투어를 통해서도 인도의 독립을 위해 계속 캠페인을 벌였다.[88] 그녀는 인도식 복장을 하고 연단에서 눈에 띄는 존재로 남아있었다. 그녀는 독립을 요구하는 수많은 편지와 기사를 썼다.
베전트는 간디와 성격적으로 맞지 않았고, 간디의 대중 동원 운동을 위험시했기 때문에 사이가 좋지 않았다. 그러나 서로 존경했으며, 간디의 "마하트마"라는 존칭은 베전트가 처음 말한 것으로 알려져 있다. 간디는 청년 시절부터 베전트의 종교에 대한 생각에 관심을 가졌지만, "인도의 잠을 깨운 사람"으로서 교육계에서 베전트의 공적을 절찬했으며, 남아프리카 시대에는 사무실에 베전트의 사진을 장식했다. 또한, 기회가 있을 때마다 베전트를 방문하여 조언을 구했다.
7. 말년 및 사망
베전트는 신지학협회 회장으로서 크리슈나무르티의 삶에 대한 견해를 수용하려 노력했지만 성공하지 못했다.[105] 두 사람은 그녀의 생이 끝날 때까지 친구로 지냈다.
1931년 그녀는 인도에서 병에 걸렸다.[106]
1933년 9월 20일 영국령 인도 아디야르에서 85세의 나이로 사망했다. 그녀의 시신은 화장되었다.[107][108]
그녀는 딸 메이블을 유족으로 남겼다. 그녀가 죽은 후, 동료 지두 크리슈나무르티, 올더스 헉슬리, 귀도 페란도, 로잘린드 라자고팔은 캘리포니아에 해피밸리 학교를 세웠으며, 현재는 그녀를 기리기 위해 베전트 힐 해피 밸리 학교로 개명했다.
8. 저술 목록
| 제목 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|
| 여성의 정치적 지위 | 1874년 | |
| 기독교: 그 증거, 기원, 도덕성, 역사 | 1876년 | |
| [https://archive.org/details/lawofpopulationi00besauoft 인구 법칙] | 1877년 | |
| [https://archive.org/details/mypathtoatheism00besarich 무신론으로 가는 나의 길] | 1878년 (3판 1885년) | |
| [https://archive.org/stream/MarriageAsItWasAsItIsAndAsItShouldBe/MarriageAsItWasAsItIsAndAsItShouldBe_Besant_64pgs.070#page/n1/mode/2up 결혼, 과거의 모습, 현재의 모습, 그리고 미래의 모습: 개혁을 위한 탄원] | 1878년 | |
| 빛, 열, 소리 | 1881년 | |
| [https://books.google.com/books?id=jh8HAAAAQAAJ 무신론 강단: 12개의 강연] | 1884년 | 베전트 저, No. 1, 5, 9, 12 |
| [https://archive.org/details/autobiographica00besagoog 자서전적 스케치] | 1885년 | |
| [https://archive.org/stream/whyiamsocialist441besa#page/n0/mode/2up 내가 사회주의자가 된 이유] | 1886년 | |
| [http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=nnc1.50020125#view=1up;seq=5 내가 신지학자가 된 이유] | 1889년 | |
| [https://archive.org/details/sevenprinciples02besagoog 인간의 일곱 가지 원리] | 1892년 | |
| [https://archive.org/stream/bhagavadgtorlor00unkngoog#page/n6/mode/2up 바가바드 기타] | 1895년 | 번역본: 신의 노래 |
| 업(Karma) | 1895년 | |
| [https://theosophy.world/sites/default/files/ebooks/Annie%20Besant-In-The-Outer-Court.pdf 바깥 뜰에서] | 1895년 | |
| 고대 지혜 | 1897년 | |
| 다르마 | 1898년 | |
| 생명과 형태의 진화 | 1898년 | |
| 아바타르 | 1900년 | |
| [https://archive.org/details/religiousproblem00besa 인도의 종교적 문제] | 1901년 | |
| [https://archive.org/details/thoughtpowerits00besagoog 사고력: 그 통제와 훈련] | 1901년 | |
| 의식 연구: 심리학 연구에 대한 기여 | 1904년 | |
| 신지학과 새로운 심리학: 6개의 강연 | 1904년 | |
| 사고 형태 | 1905년 | C. W. Leadbeater와 공저[94] |
| [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.31426 비밀 기독교] | 1905년 (2판) | |
| 죽음 - 그리고 그 후? | 1906년 | |
| 오컬트 화학 | 1908년 | C. W. Leadbeater와 공저, [http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015002136920;view=1up;seq=13 오컬트 화학;: 명시적 관찰, 화학 원소] |
| 요가 입문 | 1908년 | [http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=uc2.ark:/13960/t07w6bf24#view=1up;seq=7 요가 입문; 1907년 12월 27, 28, 29, 30일에 바라나스에서 열린 신지학회 창립 32주년 기념 강연] |
| [https://archive.org/details/australianlectur00besarich 호주 강연] | 1908년 | |
| [https://books.google.com/books?id=zRA3AQAAMAAJ 애니 베전트: 자서전] | 1908년 (2판) | |
| 인도의 종교적 문제 | 1909년 | 이슬람, 자이나교, 시크교, 신지학에 관한 강연, [https://archive.org/details/religiousproblem00besa 인도의 종교적 문제: 1901년 마드라스 아디아르에서 열린 신지학회 제26차 연례 회의에서 열린 4개의 강연] |
| 인간과 그의 육체 | 1896년 (재판 1911년) | [http://www.anandgholap.net/Man_And_His_Bodies-AB.htm 신지학: 애니 베전트의 인간과 그의 육체] |
| 업에 관한 초급 수업 | 1912년 | |
| 업 연구 | 1912년 | |
| 입문: 인간의 완성 | 1912년 | [http://www.anandgholap.net/Initiation_Perfecting_Of_Man-AB.htm 신지학: 애니 베전트의 인간의 완성에 대한 입문 - MahatmaCWLeadbeater.org] |
| 조르다노 브루노 | 1913년 | |
| 이 세상과 다른 세상에서의 인간의 삶 | 1913년 | [http://catalog.hathitrust.org/Record/003575728 이 세상과 다른 세상에서의 인간의 삶] |
| 인간: 어디서, 어떻게, 그리고 어디로 | 1913년 | C. W. Leadbeater와 공저, [https://web.archive.org/web/20161105170346/http://ebook.lib.hku.hk/CADAL/B31426815/ 인간, 어디서, 어떻게, 그리고 어디로: 애니 베전트와 C.W. 리드비터의 투시적 조사 기록] |
| 신지학과 삶의 더 깊은 문제들 | 1916년 | |
| 마음의 교리 | 1920년 | [http://www.anandgholap.net/Doctrine_Of_The_Heart-AB.htm 신지학: 애니 베전트의 마음의 교리] |
| [https://archive.org/details/futureofindianpo00besarich 인도의 정치의 미래] | 1922년 | |
| 무함마드의 생애와 가르침 | 1932년 | [https://archive.org/details/AnnieBesantTheLifeAndTeachingsOfMuhammadTheProphetOfIslam 애니 베전트 무함마드의 생애와 가르침(이슬람 예언자)] |
| 기억과 그 본질 | 1935년 | [http://www.anandgholap.net/AP/Memory_And_It's_Nature-AB.htm 기억과 그 본질 - 애니 베전트 & H.P. 블라바츠키 - Adyar 팸플릿 No. 203 & 204] |
| 헬레나 블라바츠키에 관한 다양한 저술 | 1889년–1910년 | [http://blavatskyarchives.com/compitems2.htm#Besant 블라바츠키 아카이브에는 HP 블라바츠키와 신지학에 대한 수백 개의 기사가 포함되어 있습니다] |
| 팸플릿: "죄와 범죄"(1885), "결혼에 대한 하나님의 관점"(1890), "신 없는 세상"(1885), "삶, 죽음, 불멸"(1886), "신지학"(1925?), "세상과 그 신"(1886), "무신론과 도덕에 대한 그것의 영향"(1887), "영원한 고문에 대하여"(n.d.), "기독교의 열매"(n.d.), "복음서의 예수와 기독교의 영향"(n.d.), "기독교의 복음과 자유사상의 복음"(1883), "교회의 죄: 위협과 학살"(n.d.), "왕관을 위하여, 국가를 반대하여"(1886), "기독교의 진보"(1890), "내가 왜 하나님을 믿지 않는가"(1887), "부활의 신화"(1886), "기독교의 가르침"(1887) | ||
| 인도 국민 운동 관련 저술 | ||
| 코몬웰 | 인도 국민 문제에 관한 주간지[95] | |
| 뉴 인디아 | 15년 동안 홈룰을 옹호하고 인도 저널리즘에 혁명을 일으킨 강력한 대변지인 일간지[95] | |
| 인도를 위한 변호 | 1917년 | 1917년 12월 콜카타(캘커타), 인도 국민 회의 제32차 회의에서의 애니 베전트의 의장 연설 (프로젝트 구텐베르크) |
| 데바찬계 | 약 1895년 | |
9. 대중 매체에서의 등장
구글은 2015년 10월 1일 애니 베전트의 168번째 생일을 기념하여 두들을 게재했다. 구글은 "인도 자치 옹호자였던 애니 베전트는 언어를 사랑했고, 평생 동안 맹렬한 연구를 통해 작가이자 웅변가로서 엄청난 능력을 길렀습니다. 그녀는 수많은 에세이를 출판했고, 교과서를 저술했으며, 청소년을 위한 고전 문학 선집을 큐레이션했으며, 결국 인도 자치의 대의를 위한 정기 간행물인 뉴 인디아 신문의 편집자가 되었습니다."라고 언급했다.[96]
라마찬드라 구하는 저서 ''라지 반대 반역자들''에서 베전트와 다른 여섯 명의 외국인이 영국령 인도 제국으로부터의 독립을 위한 인도의 노력에 어떻게 기여했는지 이야기한다.[97]
베전트는 폴 헤스턴의 아동 소설 ''빌리와 성냥 공장 소녀''에서 성냥 공장 소녀 파업에 관한 등장인물로 등장한다.[98]
- 랜들 콜린스의 『셜록 홈즈 대 오컬트 괴인』
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