에두아르트 폰 하르트만
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1. 개요
에두아르트 폰 하르트만은 19세기 독일의 철학자로, 군 복무 중 건강 문제로 제대 후 철학을 선택하여 활동했다. 그의 대표작인 『무의식의 철학』(1869)은 당시 유행하던 염세주의를 다루며 큰 성공을 거두었으며, 헤겔과 쇼펜하우어의 철학을 종합하여 무의식의 개념을 제시했다. 그는 무의식을 의지와 이성의 결합으로 보고, 세계를 최선의 세계로 인식하며, 구원은 집단적 노력을 통해 가능하다는 윤리관을 제시했다. 하르트만의 철학은 루돌프 슈타이너, 카를 융 등에게 영향을 미쳤으나, 프리드리히 니체 등으로부터 비판을 받았다.
에두아르트 폰 하르트만은 장군의 아들로 베를린에서 태어났다. 1858년 포병 연대 근위대에 입대하여 군인으로 활동했으나, 1865년 무릎 문제로 제대했다. 이후 음악과 철학 중 어느 쪽을 직업으로 삼을지 고민하다 철학을 선택했다. 1867년 로스토크 대학교에서 박사 학위를 취득한 후 베를린으로 돌아와 무릎 지병이 악화되어 고통 속에 대부분 침대에서 집필 활동을 했다. 이렇다 할 직업 없이 생을 마감했다.
2. 생애
2. 1. 초기 생애와 군 경력
하르트만은 베를린에서 프로이센 육군 소장 로베르트 폰 하르트만의 아들로 태어나 군인의 길을 걷도록 교육받았다.[3] 1858년 프로이센 육군의 근위 포병 연대에 입대하여 통합 포병 및 공병 학교에 다녔다.[3] 중위 계급까지 올랐으나, 만성적인 무릎 문제로 1865년 군에서 휴가를 받았다.[3] 제대 후 음악과 철학 중 어느 쪽을 직업으로 삼을지 고민하다 철학을 선택했다.[3]
2. 2. 철학자의 길
1865년 무릎 문제로 제대한 후, 음악과 철학 중 어느 길을 택할지 고민하다 철학을 선택했다. 1867년 로스토크 대학교에서 박사 학위를 받았고, 1868년에 정식으로 군에서 사임했다.[3] 그의 첫 저서 ''무의식의 철학''(1869)은 큰 성공을 거두었고, 이 책으로 인해 폰 하르트만은 독일 비관주의 논쟁에 휘말리게 되었다.[4][5] 라이프치히 대학교, 괴팅겐 대학교, 베를린 대학교에서 교수직 제안을 받았으나 모두 거절했다.[3]
이후 베를린으로 돌아가[6] 독립 연구자로서 은퇴 생활을 했다. 그는 고통에 시달리면서도 침대에 누워 대부분의 작업을 했다.[7][8]
2. 3. 개인적인 삶과 죽음
폰 하르트만은 1872년 7월 3일 샤를로텐부르크에서 아그네스 타우베르트(1844–1877)와 결혼했다. 그녀가 사망한 후, 1878년 11월 4일 브레멘에서 알마 로렌츠(1854–1931)와 결혼했다. 두 번의 결혼으로 여섯 자녀를 두었다.[9]
1906년 6월 5일 그로스리히터펠데에서 사망했으며[6], 베를린의 콜룸비아담 묘지에 명예 묘소로 안장되었다.[10]
3. 철학
에두아르트 폰 하르트만의 철학은 무의식의 철학을 통해 널리 알려졌으며, 헤겔과 쇼펜하우어의 형이상학을 결합하여 "무의식" 개념을 중심으로 전개된다. 폰 하르트만은 자신의 철학을 초월적 실재론이라 칭하며, 경험을 통해 경험 너머의 지식에 도달할 수 있다고 주장했다.
그는 세계가 의지와 이성(관념)이라는 두 가지 속성을 가진 무의식으로 이루어져 있다고 보았다. 헤겔과 쇼펜하우어와는 달리, 폰 하르트만은 의지와 이성 어느 한쪽도 다른 쪽에 종속되지 않으며, 서로 독립적으로 작용한다고 주장했다.
폰 하르트만은 삶에 필연적으로 고통이 따르며, 이는 존재 자체와 함께 끝날 수 있다고 보았기 때문에 염세주의자로 분류된다. 하지만 그는 개인의 행복은 불가능하지만, 궁극적으로 무의식을 고통에서 해방시킬 수 있다고 믿었다는 점에서 무조건적인 염세주의자는 아니었다. 그는 삶의 의지를 부정하고 집단적인 사회적 노력을 통해 구원에 이를 수 있다고 보았으며, 이는 쇼펜하우어의 개인적인 금욕주의와는 다른 점이다.
폰 하르트만의 철학은 당대에는 큰 영향을 미쳤지만, 20세기 초에는 그 영향력이 감소했다. 하지만 쇼펜하우어의 '의지' 철학과 지그문트 프로이트의 '무의식' 심리학 사이의 연결 고리를 제공한다는 점에서 의의를 가진다.
3. 1. 무의식의 철학
그의 철학자로서의 명성은 첫 번째 저서인 《무의식의 철학》(1869)으로 확립되었다. 이 책의 성공은 제목의 독창성, 내용의 다양성, 유행하는 염세주의, 그리고 문체의 활력과 명료성 덕분이었다.[6] 폰 하르트만은 이 책에서 귀납 과학의 방법으로 자신의 사변적 결과를 얻고 구체적인 예시를 풍부하게 사용한다고 주장했다.[6]
폰 하르트만이 자신의 궁극적인 형이상학적 원리를 설명하기 위해 사용하는 무의식의 개념은 역설적으로 들리지만, 독일 형이상학자들의 절대자에 대한 새롭고 신비로운 명칭일 뿐이다.[6] 무의식은 의지이자 이성 (후자의 개념은 관념으로도 해석됨)이며, 모든 존재의 절대적이고 포괄적인 근원이다. 폰 하르트만은 셸링이 예시한 방식으로 범신론과 범로고스를 결합한다. 하지만 의지가 이성보다 무의식의 주요 측면이며, 의지의 우위와 이성의 잠재성에 의해 그 우울한 경력이 결정된다. 의지는 잠재성에서 실제적인 의지로 넘어갈 때 이성이 없는 상태가 된다.[6]
무의식의 원래 상태는 잠재성인데, 여기서 순수한 우연에 의해 의지가 노력하기 시작한다. 빈 의지라고 불리는 과도기에는 명확한 목표가 없다. 의지는 스스로 작용하여 절대적 고통을 창조한다.[7] 목표 없는 욕망의 불행을 피하기 위해 의지는 이미 잠재적으로 존재하는 관념을 실현하고 무의식은 현실이 된다. 우주의 존재는 비논리적인 의지의 결과이지만, 그 특징과 법칙은 모두 관념 또는 이성에서 기인하며 따라서 논리적이다.[7] 그것은 최선의 세계이며, 계몽된 염세주의자의 의식 속에서 의지와 협력하여 이성이 작용함으로써 실제 존재로부터 무의식을 구원할 것을 약속한다.[6]
세계의 역사는 자연 과학, 특히 다윈의 진화론에 의해 제시된다. 인류는 동물로부터 진화했으며, 최초의 인간의 출현과 함께 세계의 구원이 눈앞에 다가왔다. 왜냐하면 인간만이 의식이 의지로부터 독립적으로 작용할 수 있을 정도로 높이와 복잡성에 도달하기 때문이다. 의식이 발달함에 따라 구원은 의지가 없는 원래 상태, 즉 모든 개인의 비존재와 무의식의 잠재성으로의 복귀에 있다는 사실에 대한 인식이 끊임없이 증가한다.[7] 존재하고 있는 의지의 대부분이 이성에 의해 계몽되어 존재의 불가피한 고통을 인식하게 되면, 비존재를 의지하려는 집단적인 노력이 이루어질 것이며, 세계는 허무로, 무의식은 정지로 돌아갈 것이다.[6]
폰 하르트만은 자신의 철학을 초월적 실재론이라고 불렀는데, 이는 가능한 가장 광범위한 경험을 바탕으로 귀납법을 통해 경험 너머의 지식에 도달한다고 주장했기 때문이다. 지각을 포함한 의식의 일부는 우리의 동의 없이, 종종 우리의 욕망에 정면으로 반하여 시작, 변화 및 종료된다. 따라서 지각은 자아만으로는 충분히 설명될 수 없으며, 경험 외부에 존재하는 것의 존재를 가정해야 한다. 더욱이, 그것들이 의식에 영향을 미치고 다른 시간에 다른 방식으로 작용하므로, 그러한 작용을 가능하게 하는 자질을 부여해야 한다. 따라서 인과성은 주관적인 관념의 세계와 객관적인 사물의 세계를 연결하는 고리가 된다.[7]
본능, 자발적 운동, 성적 사랑, 예술적 생산 등 경험의 나머지 부분을 살펴보면 의지와 관념, 무의식적이지만 목적론적인 힘이 모든 곳에서 작용하며, 근본적인 힘은 하나이지 여럿이 아님을 알 수 있다. 이 자체로서의 것은 무의식이라고 불릴 수 있다. 그것은 의지와 관념 (또는 이성)이라는 두 가지 동등하게 독창적인 속성을 가지고 있다.[7]
무의식은 헤겔의 형이상학과 쇼펜하우어의 형이상학의 결합으로 나타난다.[6] 폰 하르트만의 견해에 따르면, 헤겔과 쇼펜하우어는 모두 관념 또는 이성을 의지에 종속시키거나 의지를 관념 또는 이성에 종속시키는 점에서 잘못되었다. 반대로, 어느 쪽도 단독으로 작용할 수 없으며, 어느 쪽도 다른 쪽의 결과가 아니다. 의지의 논리적 부재는 세계의 "그것"()의 존재를 초래한다. 관념 또는 이성은 의식적이지 않지만 논리적이며, 본질, 즉 "무엇"()을 결정한다. 의지의 끝없는 무익한 노력은 우주에 고통이 압도적으로 많을 수밖에 없게 하며, 이는 지금보다 더 비참할 수 없다. 그럼에도 불구하고, 그것은 최선의 세계로 특징지어져야 한다. 왜냐하면 자연과 역사는 모두 세계를 종말시키는 데 가장 적합한 방식으로 끊임없이 발전하고 있기 때문이다. 그리고 증가하는 의식을 통해 관념은 고통을 영원히 연장하는 대신, 비존재 속에서 존재의 악으로부터 벗어나는 피난처를 제공하기 때문이다.[7]
폰 하르트만은 염세주의자인데, 삶에 필연적으로 악이 존재하고 존재 자체와 함께만 끝날 수 있다는 것을 인식하는 다른 견해는 없기 때문이다. 그러나 그는 무조건적인 염세주의자는 아니다.[7] 개인의 행복은 현재, 미래, 또는 사후에도 도달할 수 없지만, 그는 궁극적으로 무의식을 고통으로부터 해방시키는 것을 포기하지 않는다. 그는 삶의 의지를 부정함으로써 구원이 개별적인 금욕주의가 아닌 집단적인 사회적 노력에 달려 있다는 점에서 쇼펜하우어와 다르다. 무의식의 구원이라는 개념은 또한 폰 하르트만의 윤리의 궁극적인 토대를 제공한다. 우리는 불가능한 행복을 추구하는 대신, 잠정적으로 삶을 긍정하고 사회 진화에 헌신해야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 도덕성이 그렇지 않았을 경우보다 삶을 덜 불행하게 만든다는 것을 알게 될 것이다. 자살과 모든 다른 형태의 이기심은 매우 비난받을 만하다. 그의 현실주의는 그가 시간의 현실, 그리고 세상의 구원의 과정을 유지할 수 있게 해준다.[6]
폰 하르트만의 철학을 바탕으로 세워진 도덕성의 본질적인 특징은 모든 것이 하나라는 것을 깨닫는 것이며, 행복을 얻으려는 모든 시도는 환상이지만, 구원이 가능하기 전에 모든 형태의 환상이 나타나 최대한 시도되어야 한다는 것이다. 삶의 허무함을 인식하는 사람조차도 환상에 몰두하고 마치 삶이 좋다고 생각하는 것처럼 열정적으로 삶을 사는 것이 최고의 목표에 가장 봉사한다. 사람들은 행복을 얻으려는 끊임없는 시도를 통해서만 무의 바람직함을 배울 수 있다. 그리고 이 지식이 보편화되었을 때 구원이 올 것이고 세상은 끝날 것이다. 우주의 합리적인 본질에 대한 더 나은 증거는 사람들이 행복을 찾기를 바라고 무의식적으로 최종 목표를 위해 일하도록 이끌었던 다양한 방식에서 제공된다. 이 중 첫 번째는 현재의 좋은 희망, 즉 그리스인들이 느꼈던 이 세상의 쾌락에 대한 자신감이다. 이것은 기독교가 행복을 더 좋고 더 나은 삶으로 이전한 것에 이어 과학의 업적에 의해 가치 있게 만들어진 미래에 대한 희망을 품고, 진보에서 행복을 찾고 꿈을 꾸는 환상이 뒤따른다. 이 모두는 똑같이 헛된 약속이며, 모든 인간의 욕망을 똑같이 헛되게 보고 열반의 평화만이 유일한 선으로 간주하는 최종 단계에서 그와 같이 알려진다.[7]
철학과 종교 사이의 관계는 개별 현상으로 인한 모든 명백한 차이점과 분열을 초월하는 근본적인 통일성을 공통적으로 인식하는 데 있다. 기존 종교가 현대적 조건에 적합하려면 많은 변화가 일어나야 하며, 그 결과 미래의 종교는 구체적인 일원론이 될 것이다.[7]
폰 하르트만의 『무의식의 철학』은 다양한 평가를 받아왔지만, 본질적인 가치보다는 역사적 가치가 더 큰 것으로 여겨진다. 다른 사상가들에게 미친 영향은 초판 발행 후 몇 년 동안 특히 두드러졌지만, 20세기 초에는 그 영향이 많이 감소했다.[7] 그러나 그것이 쇼펜하우어의 '의지' 철학과 지그문트 프로이트의 '무의식' 심리학 사이의 사상의 연결을 제공하는 것으로 간주할 만한 근거가 있다. 어떤 의미에서 그의 사상은 칸트 이후의 의지 (특히 쇼펜하우어의)와 취리히 학파의 심리학 사이의 다리를 만든다.[11]
하르트만은 22세 때, 사고하고 성과를 남기는 것이 자신의 천명이라고 생각했다. 1864년부터 "무계획"적으로 기록해 둔 문장을 1869년에 『무의식의 철학』이라는 제목으로 발표하여 일약 주목을 받았다. 하르트만은 헤겔로부터 형이상학적 이념을, 쇼펜하우어로부터 맹목적인 의지를 취하여 종합하고, 자신의 철학 입장을 "무의식자"로 내세웠다. (더욱이 말하자면, 스피노자의 실체, 피히테의 절대적 자아, 헤겔의 이념 등도 이 체계에 포함되어 있다). 이 "의지와 표상"은 지양된 일원론이다.
하르트만에 따르면, 헤겔 철학의 큰 과오는 비논리적인 것을 논리적인 것의 대립물, 즉 논리적인 것을 이해하는 구성 요소로서, 논리적인 것과 동등한 것으로 해석하고 있다는 점이다. 그에 반해, 쇼펜하우어는 그것과는 달리 표상을 단순히 "뇌에 의한 산물"과 의지로 보고 있으며, 세계의 본질을 개별 표상의 노출된 모습으로 간주했다. 하르트만에 따르면 무의식이란, 의지와 표상, 실재와 이념, 비논리와 논리 등과 함께 존재함과 동시에, 세계 과정이라는 두 가지 특징의 단지 이념적인 대립의 결과이며, 이는 논리적인 것(표상)을 통해 비논리적인 것(의지)에 의해 극복함으로써 귀결되는 것이다.
3. 2. 염세주의와 구원
폰 하르트만은 자신의 철학을 초월적 실재론이라고 불렀는데, 이는 가능한 가장 광범위한 경험을 바탕으로 귀납법을 통해 경험 너머의 지식에 도달한다고 주장했기 때문이다.[7] 무의식은 의지이자 이성 (후자의 개념은 관념으로도 해석됨)이며, 모든 존재의 절대적이고 포괄적인 근원이다.[6] 무의식은 헤겔의 형이상학과 쇼펜하우어의 형이상학의 결합으로 나타난다.[6]
세계의 역사는 자연 과학에 의해 제시되며, 특히 다윈의 진화론이 강조된다. 인류는 동물로부터 진화했으며, 최초의 인간의 출현과 함께 세계의 구원이 눈앞에 다가왔다. 왜냐하면 인간만이 의식이 의지로부터 독립적으로 작용할 수 있을 정도로 높이와 복잡성에 도달하기 때문이다. 의식이 발달함에 따라 구원은 의지가 없는 원래 상태, 즉 모든 개인의 비존재와 무의식의 잠재성으로의 복귀에 있다는 사실에 대한 인식이 끊임없이 증가한다.[7]
폰 하르트만은 삶에 필연적으로 악이 존재하고 존재 자체와 함께만 끝날 수 있다는 것을 인식하기 때문에 염세주의자이다. 그러나 그는 무조건적인 염세주의자는 아니다.[7] 그는 삶의 의지를 부정함으로써 구원이 개별적인 금욕주의가 아닌 집단적인 사회적 노력에 달려 있다는 점에서 쇼펜하우어와 다르다. 무의식의 구원이라는 개념은 또한 폰 하르트만의 윤리의 궁극적인 토대를 제공한다.[6]
폰 하르트만의 철학을 바탕으로 세워진 도덕성의 본질적인 특징은 모든 것이 하나라는 것을 깨닫는 것이며, 행복을 얻으려는 모든 시도는 환상이지만, 구원이 가능하기 전에 모든 형태의 환상이 나타나 최대한 시도되어야 한다는 것이다. 삶의 허무함을 인식하는 사람조차도 환상에 몰두하고 마치 삶이 좋다고 생각하는 것처럼 열정적으로 삶을 사는 것이 최고의 목표에 가장 봉사한다. 사람들은 행복을 얻으려는 끊임없는 시도를 통해서만 무의 바람직함을 배울 수 있다. [7]
3. 3. 비판과 영향
폰 하르트만의 철학은 그의 첫 저서인 《무의식의 철학》(1869)을 통해 널리 알려졌다.[6] 이 책은 제목의 독창성, 내용의 다양성, 당시 유행하던 염세주의를 다룬 점, 그리고 활기차고 명료한 문체 덕분에 큰 성공을 거두었다.[6] 폰 하르트만은 자신의 형이상학적 원리를 설명하기 위해 무의식이라는 개념을 사용했는데, 이는 역설적으로 들리지만, 독일 형이상학자들이 말하는 절대자를 새롭게 표현한 것일 뿐이다.[6]
무의식은 의지이자 이성 (또는 관념)이며, 모든 존재의 근원이다.[6] 폰 하르트만은 자신의 철학에서 셸링처럼 범신론과 범로고스를 결합한다.[6] 그러나 의지가 이성보다 무의식의 주요 측면이며, 의지의 우위와 이성의 잠재성이 우울한 결과를 낳는다.[6] 의지는 잠재성에서 벗어나 실제적인 의지가 될 때 이성이 없는 상태가 된다.[6]
폰 하르트만은 자신의 철학을 초월적 실재론이라고 불렀는데, 이는 경험을 통해 경험 너머의 지식에 도달한다고 주장했기 때문이다.[7] 그는 무의식을 헤겔의 형이상학과 쇼펜하우어의 형이상학을 결합한 것으로 보았다.[6] 폰 하르트만에 따르면 헤겔과 쇼펜하우어는 각각 이성을 의지에 종속시키거나, 의지를 이성에 종속시키는 오류를 범했다.[7] 폰 하르트만은 의지와 이성 어느 쪽도 단독으로 작용할 수 없으며, 서로의 결과도 아니라고 주장했다.[7]
폰 하르트만은 염세주의자였지만, 개인의 행복은 현재, 미래, 사후에도 도달할 수 없지만, 궁극적으로 무의식을 고통으로부터 해방시키는 것을 포기하지 않았다.[7] 그는 삶의 의지를 부정함으로써 구원이 개별적인 금욕주의가 아닌 집단적인 사회적 노력에 달려 있다는 점에서 쇼펜하우어와 다르다.[6]
폰 하르트만의 철학은 다양한 평가를 받았지만, 본질적인 가치보다는 역사적 가치가 더 큰 것으로 여겨진다.[7] 그의 사상은 초판 발행 후 몇 년 동안 다른 사상가들에게 큰 영향을 미쳤지만, 20세기 초에는 그 영향이 많이 감소했다.[7] 그러나 쇼펜하우어의 '의지' 철학과 지그문트 프로이트의 '무의식' 심리학 사이의 연결 고리를 제공한다는 점에서 주목할 만하다.[11]
루돌프 슈타이너는 폰 하르트만의 저서 《초월적 실재론의 비판적 확립》을 "우리 시대의 가장 중요한 철학적 저작"이라고 평가했다.[12] 카를 융은 자신의 저서에서 폰 하르트만의 저서를 열심히 읽었다고 밝혔다.[14]
필리프 마인랜더는 폰 하르트만의 철학에 대한 비판적인 에세이를 썼다.[15] 프리드리히 니체는 폰 하르트만의 철학을 "무의식적 아이러니"이자 "악당질"이라고 비판했다.[16]
4. 주요 저작
하르트만의 저작은 12,000페이지가 넘으며, 주요 저서는 다음과 같다.
| 제목 | 원제 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|---|
| 사물 자체와 그 본성 | Das Ding an sich und seine Beschaffenheit | 1871 | |
| 인식론의 근본 문제 | Grundprobleme der Erkenntnistheorie | 1889 | |
| 범주론 | Kategorienlehre | 1896 | |
| 도덕 의식의 현상학 | Phänomenologie des sittlichen Bewußtseins | 1879 | |
| 미학 | Die Philosophie des Schönen | 1887 | |
| 정신의 종교 | Die Religion des Geistes | 1882 | |
| 무의식의 철학 | Philosophie des Unbewussten | 1884 | 3권, William Chatterton Coupland영어가 영어로 번역 |
| 철학 체계 개요 | System der Philosophie im Grundriss | 1907–09 | 8권, 사후 출판 |
| 자연 철학에의 기여 | Beiträge zur Naturphilosophie | 1876 | |
| 인류의 종교적 의식 | Das religiöse Bewusstsein der Menschheit | 1881 | |
| 형이상학의 역사 | Geschichte der Metaphysik | 2권 | |
| 칸트의 인식론 | Kants Erkenntnistheorie | ||
| 초월적 현실주의의 비판적 기초 | Kritische Grundlegung des transcendentalen Realismus | ||
| 변증법적 방법에 관하여 | Uber die dialektische Methode | ||
| 로체의 철학 | Lotzes Philosophie | 1888 | |
| 비관주의의 역사와 근거 | Zur Geschichte und Begründung des Pessimismus | 1880 | |
| 신칸트주의, 쇼펜하우어주의, 헤겔주의 | Neukantianismus, Schopenhauerismus, Hegelianismus | ||
| 독일 미학의 역사와 칸트 | Geschichte der deutschen Ästhetik und Kant | ||
| 현대 신학에서의 기독교의 위기 | Die Krisis des Christentums in der modernen Theologie | 1880 | |
| 현대의 철학적 문제 | Philosophische Fragen der Gegenwart | ||
| 윤리학 연구 | Ethische Studien | ||
| 미학 | Aesthetik | 1886–87 | |
| 현대 심리학 | Moderne Psychologie | ||
| 신약성서의 기독교 | Das Christentum des neuen Testaments | ||
| 현대 물리학의 세계관 | Die Weltanschauung der modernen Physik | ||
| 다윈주의에서의 진실과 오류 | Wahrheit und Irrthum im Darwinismus | 1875 | |
| 고등 교육 개혁에 관하여 | Zur Reform des höheren Schulwesens | 1875 | |
| 극에 관한 격언 | 1870 | ||
| 셰익스피어의 로미오와 줄리엣 | 1875 | ||
| 사회 핵심 문제 | Soziale Kernfragen | 1894 | |
| 현대 문제 | |||
| 당면 문제 | |||
| 독일 정치의 20년과 현재의 세계 정세 | 1888 | ||
| 현대와 미래의 유대교 | 1885 | ||
| 기독교의 자기 해체와 미래의 종교 | 1874 | ||
| 수집된 연구 | |||
| 심령주의 | 1885 | ||
| 심령주의의 유령 가설 | 1891 | ||
| 현대사 연구 |
그의 선집은 10권으로 출판되었다.
참조
[1]
서적
British Poetry in the Age of Modernism
Cambridge University Press
[2]
서적
Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900
Oxford University Press
[3]
서적
The Unconscious and Eduard von Hartmann: A Historico-Critical Monograph
https://link.springe[...]
Springer
[4]
서적
After Hegel
Princeton University Press
[5]
서적
Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860–1900
http://www.oxfordsch[...]
Oxford University Press
[6]
간행물
Hartmann, Karl Robert Eduard von
[7]
간행물
Hartmann, Karl Robert Edouard von
[8]
간행물
Hartmann, Karl Robert Eduard von
[9]
웹사이트
"Digitale Sammlungen / Gothaisches genealogisches... [284]"
http://digital.ub.un[...]
2019-09-11
[10]
웹사이트
Eduard von Hartmann
https://meiner.de/au[...]
2021-10-08
[11]
문서
Philosopher of the Unconscious
[12]
문서
Truth and Knowledge, Introduction to The Philosophy of Freedom
http://wn.rsarchive.[...]
[13]
문서
The Philosophy of Freedom, Appendix
https://rsarchive.or[...]
[14]
서적
Memories, Dreams, Reflections
Random House
[15]
서적
The Nature of Evil
https://archive.org/[...]
[16]
서적
Untimely Meditations
E. W. Fritzsch
[17]
서적
The Philosophy of the Unconscious (3 volumes)
Living Time Media International
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