철학적 염세주의는 삶이 살 가치가 없거나 존재하지 않는 것이 낫다는 견해를 핵심으로 한다. 이 사상은 "최악"을 의미하는 라틴어 단어에서 유래되었으며, 삶의 고통이 즐거움보다 크고, 비존재가 존재보다 낫다는 주장을 포함한다. 염세주의자들은 불교의 고통, 쇼펜하우어의 삶에의 의지 포기, 유머, 정치적 행동주의, 집단적 종말, 운명애, 방어 기제, 그리고 비출산과 멸종 등의 다양한 방법으로 존재의 해악에 대응한다. 염세주의는 동물, 인간혐오, 낙태, 죽음과 같은 다양한 철학적 주제와 관련되며, TV, 영화, 문학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.
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철학적 염세주의 - 필립 마인랜더 필립 마인랜더는 쇼펜하우어의 영향을 받아 '죽음에의 의지'라는 개념으로 우주의 근본적인 의지를 해석하고 구원을 강조한 독자적인 염세주의 철학을 펼친 독일 철학자이자 작가이다.
철학적 염세주의 - 철학적 염세주의의 역사 철학적 염세주의는 삶의 무의미함과 고통, 세상의 부정적 측면을 강조하는 사상으로, 고대 종교와 철학부터 현대 철학에 이르기까지 다양한 형태로 나타나 삶의 고통과 욕망의 무의미함, 인간 조건의 비참함을 강조하며, 삶을 긍정하거나 고통을 극복하기 위한 방법을 제시하기도 한다.
철학적 염세주의
철학적 염세주의
아르투어 쇼펜하우어
개요
유형
철학
주요 사상가
테오그니스 소포클레스 에우리피데스 히포크라테스 키레네학파 헤게시아스 마르쿠스 아우렐리우스 알 마아리 자한 쇼펜하우어 필리프 마인렌더 에두아르트 폰 하르트만 미겔 데 우나무노 레프 톨스토이 알베르 카뮈 에밀 시오랑 토마스 베른하르트 줄리오 레오파르디 페르난두 페소아 짐 크로포드 데이비드 베나타르 유진 태커
pessimism영어(염세주의)이라는 단어는 "최악"을 의미하는 라틴어 pessimusla에서 유래했다. 많은 철학적 염세주의 학자들은 염세주의를 삶이 살 가치가 없고 존재하지 않는 것이 존재하는 것보다 낫다는 견해와 동일시한다. 그러나 삶의 나쁜 점이 좋은 점보다 더 크다는 주장과 같은 추가 주장으로 염세주의의 정의를 확장하거나 다른 방식으로 정의하는 사람들도 존재한다.
2. 1. 삶의 가치에 대한 부정적 평가
''pessimism''(염세주의)이라는 단어는 "최악"을 의미하는 라틴어 ''pessimus''에서 유래했다. 많은 철학적 염세주의 학자들은 염세주의를 삶이 살 가치가 없고 존재하지 않는 것이 존재하는 것보다 낫다는 견해와 동일시한다. 그러나 삶의 나쁜 점이 좋은 점보다 더 크다는 주장과 같은 추가 주장으로 염세주의의 정의를 확장하거나 다른 방식으로 정의하는 사람들도 존재한다.
철학적 염세주의에서 되풀이되는 주제들은 다음과 같다.
'''삶은 살 가치가 없다''' — 염세주의자들의 가장 흔한 주장 중 하나는 삶은 살 가치가 없다는 것이다. 염세주의자들은 존재를 전반적으로 생명체에 해로운 영향을 미치는 것으로 보며, 사는 것을 나쁜 위치에 처하는 것으로 본다.
'''나쁨이 좋음보다 우세하다''' - 일반적으로, 나쁨이 좋음보다 우세하다. 이는 두 가지 방식으로 이해될 수 있다. 첫째, 좋음과 해악의 양을 무시하고, 괴로움은 좋음에 의해 보상될 수 없다고 주장할 수 있다. 둘째, 좋은 것들보다 나쁜 것들이 우세하다고 주장할 수 있다.
'''비존재가 존재보다 낫다''' - 존재가 나쁘기에, 태어나지 않는 것이 낫다. 이는 두 가지 방식으로 이해될 수 있다. 첫째, 어떤 개인이라도 아예 존재하지 않는 것이 더 나았을 것이라고 주장할 수 있다. 둘째, 다양한 염세주의자들이 세계의 비존재가 그것의 존재보다 나을 것이라고 주장했다.
3. 주요 주제
철학적 염세주의의 주요 주제는 다음과 같다.
삶은 살 가치가 없다: 염세주의자들은 삶이 전반적으로 생명체에게 해롭다고 본다.
고통의 우세: 나쁨이 좋음보다 우세하다는 것이다.
비존재의 선호: 존재하지 않는 것이 존재하는 것보다 낫다는 것이다.
육도윤회도(생명의 바퀴)는 불교에서 윤회를 시각적으로 표현한 것이다. 이는 존재의 삼특성인 고(고통, 불만족), 무아, 무상의 상호연결성을 보여준다.
3. 1. 삶은 살 가치가 없다
염세주의자들이 가장 흔하게 주장하는 것 중 하나는 삶이 살 가치가 없다는 것이다. 이들은 존재가 전반적으로 생명체에게 해로운 영향을 미친다고 본다. 즉, 사는 것은 나쁜 위치에 처하는 것이다.
나쁨이 좋음보다 우세하다는 주장은 두 가지 방식으로 이해될 수 있다. 첫째, 좋음과 해악의 양과 관계없이, 괴로움은 좋음에 의해 보상될 수 없다고 주장할 수 있다. 둘째, 좋은 것들보다 나쁜 것들이 더 많다고 주장할 수 있다.
존재가 나쁘기 때문에 태어나지 않는 것이 더 낫다는 주장 역시 두 가지 방식으로 이해될 수 있다. 첫째, 어떤 개인이라도 아예 존재하지 않는 것이 더 나았을 것이라고 주장할 수 있다. 둘째, 세계가 존재하지 않는 것이 존재하는 것보다 더 나았을 것이라고 주장할 수 있다.
3. 2. 고통의 우세
염세주의자들은 일반적으로 나쁨이 좋음보다 우세하다고 주장한다. 이는 두 가지 방식으로 이해될 수 있다.
첫째, 좋음과 해악의 양과 관계없이, 고통은 좋음에 의해 보상될 수 없다고 주장할 수 있다.
둘째, 좋은 것보다 나쁜 것이 더 많다고 주장할 수 있다.
3. 3. 비존재의 선호
염세주의자들은 존재가 생명체에게 해로운 영향을 미치기 때문에, 태어나지 않는 것이 더 낫다고 주장한다. 이 주장은 다음 두 가지 차원에서 살펴볼 수 있다.
개인적 차원: 어떤 개인이라도, 그들이 아예 존재하지 않았던 것이 더 나았을 것이라고 주장한다.
세계적 차원: 세계의 비존재가 그것의 존재보다 나을 것이라고 주장한다.
4. 염세주의 사상의 발달
여러 종교와 철학자들의 작품에서 염세주의적 정서를 찾아볼 수 있다. 아르투어 쇼펜하우어는 세상에 존재하는 비참함에 대한 해명을 제공하고 염세주의가 중요한 역할을 하는 완전한 철학적 체계를 최초로 구성하여, 염세주의 사상 발전에 큰 영향을 주었다.
4. 1. 고대
불교의 주요 요점 중 하나는 삶이 괴로움과 불만족스러움으로 가득하다는 것이다. 이것은 사성제에서 고로 알려져 있다.
아브라함 종교에서 기원한 전도서의 저자는 인간 삶의 무의미함을 애통해하고, 삶을 죽음보다 나쁜 것으로 보며, 존재하게 되는 것에 대한 반출생주의적 정서를 표현한다.기독교에서 기인하는 종교 운동인 영지주의에서는 이러한 관점을 중시하는데, 영지주의에서는 신체를 영혼의 "감옥"으로, 세계를 지옥과 같은 것으로 간주한다.
고대 그리스의 키레네의 헤게시아스는 끊임없는 신체적 아픔과 목표를 모두 달성하는 것이 불가능하기 때문에 영속하는 행복은 실현될 수 없다고 주장했다.
4. 2. 19세기 독일
최초로 ''왜'' 세상에 그렇게 많은 비참함이 있는지에 대한 해명을 제공하고 염세주의가 큰 역할을 맡는 완전한 철학적 체계를 구성한 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어의 작품들과 함께 전통에서의 큰 발전이 시작됐다.
아르투어 쇼펜하우어는 형이상학, 미학, 인식론, 그리고 윤리학 — 모두 세계에 대한 염세주의적 관점과 연결되어있다 — 을 통하여 세계에 대한 해명을 제시한, 완전한 철학적 체계를 구축한 최초의 철학자였다. 쇼펜하우어는 세계가 의지와 표상, 두 측면을 갖는 것으로 보았다. 의지는 순수한 분투이고, 맹목적이고, 끊임없고, 끝이 없으며, 모든 것의 내적 본질이다. 표상은 우리가 우리의 특별한 인지능력으로 세계를 인지하는 방식이며, 우리가 우리의 인식으로부터 객체를 구성하는 방식이다.
생명체에서, 의지는 삶에의 의지의 형태를 취한다 — 자기 보존 혹은 욕망들을 만족시키려고 분투하는 것으로서 나타나는 생존본능. 그리고 이 삶에의 의지가 우리의 내적 본질이기에, 우리는 항상 불만족스럽다. 하나의 만족된 욕망은 또다른 것을 향하여 분투하게끔 만들기 때문이다. 그러나, 우리가 저 끊임없는 의지와 함께 할 수 있는 무엇이 있다. 우리는 미적 명상 도중 혹은 도덕적 태도를 일구어냄으로써 일시적인 휴식을 취할 수 있다. 우리는 또한 금욕주의로써 삶에의 의지를 보다 더 영구적으로 패배시키고, 평정심을 얻을 수 있다.
4. 3. 20세기 및 21세기
에밀 시오랑, 페테르 베셀 삽페, 유진 태커, 토머스 리고티, 데이비드 베네타, 드류 M. 달튼, 훌리오 카브레라 등 여러 사상가들이 20세기와 21세기에 철학적 염세주의를 다시 검토하고 발전시켰다. 이들은 주로 아르투어 쇼펜하우어와 그의 동시대 사람들의 작품에서 영향을 받았다. 이들에게 염세주의는 현대 사회의 존재에 대한 비판을 시작할 수 있는 새로운 형이상학적, 윤리적 관점을 제공한다.
5. 주요 주장들
철학적 염세주의를 뒷받침하는 몇 가지 주요 주장들은 다음과 같다:
삶은 살 가치가 없다: 염세주의자들은 삶이 전반적으로 생명체에게 해롭다고 본다. 즉, 사는 것은 나쁜 상황에 처하는 것이다.
나쁨이 좋음보다 우세하다: 나쁨은 좋음보다 우세하며, 두 가지 방식으로 이해될 수 있다. 첫째, 고통은 좋음으로 보상될 수 없다. 둘째, 좋은 것보다 나쁜 것이 더 많다.
비존재가 존재보다 낫다: 존재가 나쁘기 때문에, 태어나지 않는 것이 낫다. 개인의 차원에서는 아예 존재하지 않는 것이 더 나았을 것이며, 세계의 차원에서는 세계가 존재하지 않는 것이 더 나았을 것이다.
5. 1. 존재의 삼특성 (불교)
불교에 따르면, 끊임없는 불만족(''고'')은 모든 지각있는 존재의 본질적인 특징이다. 모든 생명체는 생로병사의 고통을 겪는다. 자신이 갖고 있지 않은 것을 원하고, 싫어하는 것을 피하며, 잃어버린 긍정적인 것에 대한 상실감을 느낀다. 이러한 모든 유형의 노력(갈애)은 괴로움의 근원이며, 외부적이기보다 모든 생명체의 내재적인 악덕(탐욕, 정욕, 시기, 방종 등)이다.
불교에서 고의 개념은 존재의 다른 두 가지 특성, 즉 무아와 무상과 밀접하게 연관되어 있다. 무아는 영구적이고 불변하는 자아가 없다는 것을 의미한다. 우리가 "자아"라고 생각하는 것은 변화하는 현상의 모음일 뿐이다. 이러한 깨달음은 거짓된 자아감에 대한 집착이 고통을 유발하기 때문에 고에 대한 더 깊은 이해로 이어진다.
무상은 모든 것이 끊임없이 변화하는 상태에 있다는 것을 강조한다. 기쁨과 슬픔을 포함하여 우리가 경험하는 모든 것은 일시적이다. 이 무상함 때문에 경험이나 정체성에 집착하면 그것들이 변하거나 사라질 때 필연적으로 실망과 고통을 겪게 된다.
이 삼특성은 불교의 관점에서 근본적으로 부정적인 생명관을 나타낸다. 불교의 중심 개념 중 하나가 해탈 혹은 열반이기에, 이는 존재의 비참한 본질을 강조한다. 팔정도를 통한 깨달음을 위해 노력해야 할 필요성은 이 관점에서 삶이 고통, 영원한 자아의 부족, 불가피한 변화를 특징으로 한다는 것을 보여준다. 따라서 삶 자체의 가치는 의심스러워 보이며, 불교 수행자에게 고통 혹은 윤회의 순환에 대한 더 깊은 이해와 그로부터의 해방을 요구한다.
5. 2. 쾌락의 한계
플라톤은 우리가 경험하는 대부분의 쾌락은 고통에서 벗어난 상태일 뿐이며, 어리석은 사람들이 중립적인 고통 없는 상태를 행복과 혼동한다고 보았다.에피쿠로스는 "쾌락의 최대한도는 고통을 줄 수 있는 모든 것을 제거하는 것이다"라고 주장하며 이러한 생각을 극단까지 밀어붙였다. 따라서 에피쿠로스학파에 따르면, 사람은 고통, 불안, 괴로움, 두려움, 짜증, 후회, 걱정 등에서 자유로워지는 것보다 더 나은 상태에 있을 수 없다.
너트슨은 이러한 주장에 대해 몇 가지 근거를 제시한다. 첫째, 한 경험이 특정한 불편함이 없다는 것을 인식함으로써 그 경험이 다른 경험보다 낫다고 말할 수 있다. 둘째, 완전히 불편하지 않은 상태보다 더 나은 특정한 경험의 특질을 찾기 어렵다. 셋째, 긍정적인 쾌락을 불러일으키지 않고도 행동을 설명할 수 있다. 넷째, 경험이 특정한 불완전함(불쾌한 특질)을 갖는 것이 무엇을 의미하는지는 알기 쉽지만, 경험이 중립적인 것보다 진정으로 더 낫다는 것이 무엇을 의미하는지는 명확하지 않다. 마지막으로, 부정적 상태와 중립적 상태만 있는 모델은 긍정적 경험을 포함하는 모델보다 이론적으로 더 간단하다.
더 나아가, 방해받지 않거나 중립적인 상태가 없을 수도 있다는 견해도 있다. 적어도 모든 상태에서 피로, 짜증, 지루함, 걱정, 불편함 등과 같은 불만족스러운 점을 알아차릴 ''수 있다''는 것은 타당하다. 중립적인 상태 대신 단순히 "기본" 상태, 즉 시간이 지나면서 익숙해지고 아무것도 하지 않도록 깨우친 반복적이지만 사소한 좌절과 불편함이 있는 상태가 있을 수 있다.
아르투어 쇼펜하우어는 고통만이 긍정적이라고 주장했다. 즉, 고통만이 직접적으로 느껴진다는 것이다. 고통은 우리의 의식에 즉시 추가되는 것으로 경험된다. 반면에 쾌락은 항상 부정적일 뿐이므로, 우리 경험에 이미 존재하는 것을 제거할 뿐이며 간접적이거나 매개적인 방식으로만 경험된다. 그는 쾌락은 항상 고통으로부터의 해방일 뿐이라는 부정성 이론을 내놓았다. 율리우스 반센, 에두아르트 폰 하르트만, 필립 마인랜더 등 후기 독일 염세주의자들도 매우 유사한 견해를 가졌다.
고통은 두 가지 방법 중 하나로 제거할 수 있다. 첫 번째 방법은 욕망을 만족시키는 것이다. 분투하는 것은 고통이기에 욕망이 충족되면 고통은 잠시 멈춘다. 두 번째 방법은 주의를 돌리는 것이다. 우리가 결핍된 것, 즉 욕망에 주의를 기울이지 않을 때 우리는 일시적으로 평화를 얻는다. 이는 지적이고 미적인 경험을 할 때 발생한다.
어떤 즐거운 상태라고 주장되는 것에 대해서도, 면밀히 살펴보면 그것을 고통에 대한 긍정적이거나 진정한 대응물로 만들 만한 어떤 것도 찾을 수 없다고 주장할 수 있다. 경험이 진정으로 긍정적이려면 고통과 경험적으로 반대돼야 한다. 그러나 어떤 경험이 다른 경험의 반대가 되려면 무엇이 필요한지 이해하기 어렵다. 긍정적 경험과 부정적 경험이 같은 축에 놓여 있지 않고, 서로 상호작용하는 두 개의 별개의 체계로 구성돼있다는 신경과학적 증거가 있다.
5. 3. 보상되지 않는 고통
어떠한 행복도 이미 겪은 고통을 상쇄할 수 없다는 주장은 쇼펜하우어의 논의를 중심으로, 시간적, 질적 차이에서 발생하는 보상의 불가능성을 설명한다. 쇼펜하우어는 "세계에 선이 더 많은지 악이 더 많은지 논쟁하는 것은 근본적으로 요점이 아니다. 왜냐하면 악의 존재 자체가 이미 문제를 결정짓기 때문이다. 왜냐하면 악은 그것과 함께 또는 그것 뒤에 존재할 수 있는 어떤 선에 의해서도 상쇄될 수 없고, 따라서 균형을 잡을 수 없기 때문이다"라고 말한다. 또한 "수천 명이 행복하고 즐겁게 살았다 하더라도, 그것은 결코 단 한 사람의 불안과 고통스러운 죽음을 없앨 수 없을 것이다. 그리고 나의 현재의 안녕은 나의 이전의 고통을 되돌릴 수 없다"라고 덧붙였다.
이 주장은 한 가지가 다른 것을 어떻게 보상할 수 있는지에 초점을 맞춘다. 선이 악을 보상하기 위해서는 a) 같은 주체에게 일어나고, b) 동시에 일어나야 한다. 불행한 사람은 즐거운 사람의 행복을 느낄 수 없기에 선은 같은 주체에게 일어나야 한다. 미래의 기쁨은 시간적으로 거꾸로 작용하지 않기 때문에 고통받는 개인의 현재 상태에 아무런 영향을 미치지 못하므로, 선은 동시에 일어나야 한다. 그러나 이러한 조건이 충족되지 않으므로 쾌락과 고통은 경험적으로 분리되어 악은 보상되지 않은 채로 남는다.
선은 단지 부정적인 성격을 지닌다는 부정성 논제는 부채와 상환, 범죄와 처벌의 은유를 사용한다. 악을 중단하는 것은 빚을 갚는 것으로 간주되지 않으며, 범죄를 저지르는 것을 중단하는 것이 보상으로 간주되지 않듯, 나쁜 것은 긍정적으로 좋은 것으로만 보상될 수 있다. 범죄는 처벌로, 부채는 가치 있는 것으로 갚아야 한다. 선이 단지 악을 제거하는 것이라면, 적절한 종류가 아니기에 나쁜 것을 보상할 수 없다. 즉, 나쁜 것의 "빚을 갚을" 수 있는 긍정적인 것이 아니다.
5. 4. 끝없는 욕망과 고통
아르투어 쇼펜하우어는 지각 있는 유기체(동물)가 환경의 특정 영역에 살며 자기 보존을 위해 투쟁한다는 인식에 기초하여 염세주의에 대한 선험적 논증을 제시한다. 쇼펜하우어에 따르면 욕구를 충족시키려는 분투는 모든 유기적 생명의 본질이다.
쇼펜하우어는 분투가 삶의 본질이며, 모든 분투에는 고통이 포함된다고 주장한다. 따라서 고통은 피할 수 없고 존재에 내재되어 있다고 결론 내린다. 이러한 관점에서 그는 선과 악의 균형은 전반적으로 부정적이라고 말한다.
고통이 삶의 근본적인 측면인 이유는 다음과 같다:
'''만족은 달성하기 어렵다:''' 유기체는 항상 다양한 것을 향해 노력한다. 하나의 욕망을 만족시키더라도, 또 다른 욕망이 생겨나고 노력은 다시 시작된다.
'''행복은 소극적이다:''' 욕구는 저절로 오는 것처럼 보이지만, 기쁨을 경험하려면 노력이 필요하다. 게다가 쾌락은 특정 욕망의 만족이거나 제거일 뿐이므로, 일시적으로 노력이나 욕구를 없애는 소극적인 경험일 뿐이다.
'''분투는 고통이다:''' 분투가 만족되지 않는 한, 고통으로 경험된다.
'''지루함은 고통이다:''' 욕망의 대상이 없는 것은 불편한 상태로 경험된다.
5. 5. 인간 삶의 필멸성
20세기와 21세기에 에밀 시오랑, 페테르 베셀 삽페, 훌리오 카브레라 등 여러 사상가들이 아르투어 쇼펜하우어의 영향을 받아 철학적 염세주의를 새롭게 조명하였다. 훌리오 카브레라의 존재론에 따르면, 인간의 삶은 구조적으로 부정적인 가치를 지닌다. 이는 인간 존재의 실존 또는 본질 자체가 불편함을 유발하기 때문이다. 카브레라는 이러한 구조적 부정성을 "존재의 필멸성"이라 부르며, 다음과 같은 특성들로 구성된다고 설명한다.
# 인간은 태어날 때부터 감소하는 존재이다. 즉, 출현한 순간부터 쇠퇴하기 시작하여 돌이킬 수 없는 방향으로 진행되며, 이는 몇 분에서 약 100년 사이에 언제든지 끝날 수 있다.
# 인간은 세 가지 종류의 마찰에 영향을 받는다.
## 육체적 고통 (질병, 사고, 자연재해 등)
## 낙담 (행동 의지나 기분의 부족, ''자살 충동''에서 심각한 우울증까지)
## 타인의 공격 (험담, 중상모략, 차별, 박해, 불의 등). 이는 우리 역시 타인에게 가할 수 있는 공격이기도 하다.
# 인간은 이러한 마찰에 대응하기 위해 긍정적 가치 (윤리, 미학, 종교, 쾌락 등)를 창조하는 방어기제를 가지고 끊임없이 활성화한다. 그러나 이러한 긍정적 가치는 삶 자체의 구조에서 발생하는 것이 아니라, 쇠퇴하는 삶과 세 가지 마찰에 대한 불안정한 투쟁을 통해 도입되는 것이다. 따라서 이 투쟁은 언제든지 패배할 수 있다.
카브레라는 이러한 상황이 "도덕적 장애"로 인해 더욱 악화된다고 본다. 도덕적 장애란, 세상에서 행동할 때 누군가를 해치거나 조종하지 않고는 불가능하다는 구조적 상황을 의미한다. 이는 개인의 도덕적 결함이 아니라, 인간이 놓인 구조적 상황 때문에 발생한다. 인간 삶에서 창조되는 긍정적인 가치들은 좁고 불안정한 환경에서 생겨나기 때문이다.
인간은 부패하는 신체를 가지고 고통과 낙담 속에서 복잡한 행동의 그물에 갇혀, 빠른 판단과 결정을 내려야 한다. 자신의 긍정적 가치를 추구하는 과정에서 타인의 활동을 해치지 않기란 어렵다. 다른 사람들 역시 자신의 긍정적 가치를 구축하려 애쓰고 있기 때문이다.
5. 6. 해악과 이익의 비대칭성
데이비드 베네타는 사람이 존재하는 상황과 존재하지 않는 상황을 비교할 때, 해로움과 혜택의 유무에 상당한 차이가 있다고 주장한다. 이 주장은 다음에서 출발한다.
# 고통의 존재는 나쁘다.
# 쾌락의 존재는 좋다.
그러나 고통과 쾌락의 부재를 고려하면 이러한 대칭성은 깨진다.
# 고통의 부재는 그 좋음을 아무도 느끼지 않더라도 좋다.
# 쾌락의 부재는, 이 부재가 박탈되는 사람이 없다면, 나쁘지 않다.
베네타는 위 내용을 바탕으로 다음과 같이 추론한다.
사람이 존재하지 않는 경우, 고통이 없는 것은 사람이 존재하는 경우 고통이 있는 것보다 낫다.
사람이 존재하지 않는 경우, 쾌락이 없는 것은 사람이 존재하는 경우 쾌락이 있는 것보다 나쁘지 않다.
간단히 말해, 고통의 부재는 좋은 반면, 쾌락의 부재는 나쁘지 않다. 이로부터 세상에 태어나는 것으로 인해 영향을 받는 사람에게는, 존재하지 않는 것이 존재하게 되는 것보다 유리하다는 결론이 나온다. 이것이 그의 반출생주의 주장, 즉 존재하게 되는 것은 나쁘다는 견해의 초석이다.
5. 7. 삶의 경험적 불균형
베네타는 삶의 쾌락과 고통 사이에 존재하는 여러 경험적 차이점들을 제시하며 염세주의를 뒷받침한다. 시간적인 측면에서, 가장 강렬한 쾌락은 오르가즘처럼 짧게 지속되지만, 가장 심한 고통은 며칠, 몇 달, 심지어 몇 년 동안 지속될 수 있다. 최악의 고통은 최고의 쾌락보다 질적으로나 양적으로 더 나쁘며, "가장 즐거운 쾌락의 한 시간을 최악의 고문의 한 시간과 맞바꾸는 것"을 고려하는 사고 실험을 통해 이를 확인할 수 있다.
베네타는 쇼펜하우어의 "다른 동물을 잡아먹는 동물의 감정과 그 동물의 감정을 비교해보라"는 주장을 인용하며, 다음과 같은 점들을 지적한다.
어떤 욕망은 결코 충족되지 않는 반면, 욕망이 충족되기까지 걸리는 시간이 길 수 있다.
신체는 쉽게 다치거나 손상될 수 있으며, 질병에 걸릴 수도 있고, 회복 속도는 비교적 느리며 때로는 완전히 회복되지 않을 수도 있다.
만성 통증은 존재하지만, 만성 쾌락은 상대적으로 존재하지 않는다.
모든 생명체는 노화 과정을 통해 점진적이고 불가피한 신체적, 정신적 쇠퇴를 겪는다.
삶 속의 나쁜 것들은 자연스럽게 우리에게 찾아오지만, 이를 막고 좋은 것들을 얻기 위해서는 노력이 필요하다.
인간 삶 전체에 대한 우주적 혹은 초월적 의미는 부재하며, 스피노자의 용어를 빌리면, 우리의 삶은 우주의 관점, 즉 ''영원의 관점 아래에서'' 무의미하다.
베네타는 삶 속의 나쁜 것들이 좋은 것들을 감상하는 데 필요하다고 하더라도, 많은 나쁜 것들이 필요한지는 불분명하며, 나쁜 것들이 필요하지 않다면 우리의 삶은 더 나아질 것이라고 주장한다. 그는 고통이 덧없고 쾌락이 오래 지속되며, 고통보다 쾌락이 훨씬 더 좋고, 다치거나 병드는 것이 어렵고, 회복이 빠르며, 욕망이 즉시 충족되고 새로운 욕망에 굴복하지 않으며, 수천 년 동안 건강하게 살고 지금보다 훨씬 더 현명하고 똑똑하며 도덕적으로 더 뛰어나다면 인간의 삶은 훨씬 더 나아질 것이라고 덧붙였다.
5. 8. 엔트로피, 부패, 종말
훌리오 카브레라, 필립 마인랜더, 드류 M. 달튼은 존재의 엔트로피, 쇠퇴, 종말이라는 개념을 탐구했다. 특히 생명체에 내재된 이러한 특징이 생명체에 미치는 갈등과 존재 자체의 궁극적 소멸을 중심으로 논의했다.
카브레라는 인간 존재가 출생부터 쇠퇴로 특징지어진다고 보았다. 인간은 본질적으로 쇠퇴하며, 그들의 존재는 쇠퇴를 향해 단일하고 돌이킬 수 없는 방향으로 나아간다. 이러한 쇠퇴에 대응하기 위해 긍정적인 가치를 만들지만, 이는 도덕적 장애를 야기하여 타인에게 해를 끼치기도 한다.
마인랜더는 "죽음에의 의지"라는 개념을 도입하여 존재의 근본적인 형이상학적 원리로 삼았다. 그는 세계가 신의 자기 희생의 산물이며, 존재하는 모든 것의 궁극적인 목적은 스스로를 근절하는 것이라고 주장한다. 개별 의지의 다수성과 다양성은 삶에 대한 추구를 통해 서로 투쟁하고 소모되어 신의 원래의 비존재 추구를 재촉한다. 유기체적이고 살아있는 과정을 통해 "느려진" 우주적 소멸을 향한 추진력이 존재의 본질에 대한 최선의 이해라고 보았다. 삶은 세계의 절대적 망각을 달성하는 일시적인 단계이며, 모든 생명체는 멸망하고 존재하지 않게 된다. 그는 "전우주는 존재에서 비존재로 나아가며 계속해서 그 힘을 약화시키고 [따라서] 끝이 존재한다. 그것은 끝이 없는 것이 아니라 순수한 절대적 무(無)로, 즉 ''nihil negativum''으로 이어진다."라고 요약했다.
마인랜더는 쇼펜하우어의 철학을 기반으로 했지만, 초월적 영역에 대한 호소를 거부하고 내재적 현실에 근거해야 한다고 강조했다. 그는 자연과학이 존재를 이해하는 데 가장 좋은 기초를 제공하며, 현실은 다양한 개별 의지로 구성되어 있고, 각자는 살고자 노력하지만 궁극적으로는 다른 의지의 몰락과 쇠퇴를 일으킨다고 보았다.
드류 M. 달튼은 열역학 제2법칙과 엔트로피 개념을 통해 이러한 주제를 확장했다. 그는 우주가 엔트로피 붕괴의 특징을 가지며, 모든 물질과 에너지가 끊임없이 소멸되고 존재 자체가 "비존재"되는 과정에 있다고 주장한다. 달튼은 모든 존재가 붕괴될 운명일 뿐만 아니라 이를 위해 적극적으로 작용한다고 보았다. 그는 존재를 "소멸적 기계"로 묘사했는데, 여기서 모든 존재는 자신과 다른 존재, 그리고 존재 자체의 파괴에 기여한다. 이러한 현실의 특성은 존재가 근본적으로 자신에게 적대적이며, "붕괴의 형이상학" 내에서 다른 존재를 희생하여 자신을 유지함을 의미한다.
카브레라는 모든 쾌락은 존재 자체가 아니라 외부의 "estantes"(세상에서 발견되는 지원이나 방해요소)에서 비롯한다고 주장하며, 이를 독방 감금의 경험을 통해 설명한다. 독방에 감금된 죄수는 모든 방해 요소를 벗겨내고 순수한 존재와 완전히 홀로 남겨지는데, 이 상태는 단순 존재와 관련된 심오한 고통을 드러낸다. 존재가 본질적으로 가치 있다면 그러한 고립은 심각한 형태의 고문이 되지 않을 것이다. 오히려 극단적인 고립에서 경험되는 압도적인 고통과 절망은 인간이 삶의 의미를 찾기 위해 끊임없이 외부의 가치와 오락이 필요하다는 개념을 강조한다.
카브레라는 또한 삶은 종종 그 자체로 목적이 아닌, 목적을 위한 수단으로 여겨진다고 주장한다. 도덕 철학자들은 목적이나 성취가 없는 단순 생존은 종종 비참한 삶의 방식으로 여겨진다는 것을 인식한다. 이 관점은 존재 자체가 긍정적인 가치를 부여하지 않는다는 본질적인 이해를 시사한다. 오히려 삶에 의미를 부여하는 것은 세상과의 가능한 참여이다. 개인이 그저 존재하기만 할 뿐인 고문스러운 감금 조건은 이러한 본질적인 가치의 부족을 보여준다.
쇼펜하우어는 존재 자체가 긍정적인 가치를 지닌다면 지루함은 존재하지 않을 것이라고 주장한다. 존재만으로 우리에게 충분하다면 우리는 다른 어떤 것도 필요로 하지 않을 것이다. 그러나 인간은 목표를 위해 노력하거나 지적 또는 예술적 추구에 참여함으로써만 덧없는 만족을 찾는다. 이는 잠시 동안 존재의 본질적인 공허함에서 주의를 돌리지만, 순전히 존재의 현실에 직면했을 때 삶의 공허함은 고통스럽게 분명해진다.
블레즈 파스칼 역시 이러한 오락의 주제를 다루며, 인간이 존재에 대한 더 깊은 질문과 자기인식에 수반되는 고통에 직면하는 것을 피하기 위해 다양한 오락에 빠진다고 주장한다. 그의 저서 ''팡세''에서 파스칼은 사람들이 종종 자신의 유한성에 대한 인식에서 발생하는 불안과 실존적 공포에서 벗어나기 위한 수단으로 오락과 사회적 상호작용을 추구한다고 말한다. 그는 이 아이디어를 "인간의 모든 불행은 단 하나의 사실에서 비롯한다. 즉, 그들이 자신의 방에 조용히 머물 수 없다는 것이다."라는 유명한 격언으로 요약한다.
5. 10. 삶의 무의미함
데이비드 베네타는 우리가 친절, 창의성, 사회적 기여를 통해 지상적 관점에서 의미를 도출할 수 있으나, 이러한 의미는 지상적으로 제한되며 우주적 의미를 부여하지 않는다고 인정한다. 그는 지각적 생명체 전체가 우주적 관점에서 돌이킬 수 없을 정도로 무의미하며, 우리의 존재는 더 넓은 우주에 어떤 영향도 미치지 못한다고 강조한다. 인간 생명을 포함한 생명의 진화는 맹목적인 물리적, 화학적 힘의 산물이며 명백한 목적을 달성하지 못한다.
페테르 베셀 삽페는 저서 《비극에 관하여》에서 인간적 관심사의 본질과 지상 존재의 한계에 뿌리를 둔 실존적 절망의 심오한 감각을 표현한다. 삽페는 인간의 관심사를 생물학적, 사회적, 자기목적적, 형이상학적의 네 가지 유형으로 분류한다. 생물학적 및 사회적 관심사는 생존과 관계에 속하나, 삽페가 가장 중요하다고 생각하는 것은 정의와 의미에 대한 갈망인 형이상학적 관심사이다. 그는 자기목적적 추구에서 일시적인 만족을 찾을 수 있으나, 이것들은 삶의 포괄적인 의미에 대한 충분한 기초를 제공하지 않는다고 주장한다. 궁극적으로 그는 우리의 지상 환경이 형이상학적 관심사를 충족시키지 못하기에 삶은 외부적으로 정당화될 수 없고 무의미하다고 결론내린다. 죽음에 대한 의식은 이러한 무의미함을 더욱 강조하여 우리의 노력의 일시적인 본질을 드러내고 삶에서 지속적인 의미를 벗겨낸다.
불교는 사성제와 팔정도의 틀을 통해 존재의 해악을 다룬다. 사성제는 고통의 본질, 욕망과 집착에서 비롯된 고통의 기원, 소멸의 가능성, 그리고 소멸로 이어지는 길을 분명히 설명한다. 팔정도는 올바른 견해, 올바른 의도, 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생활, 올바른 노력, 올바른 마음챙김, 올바른 집중을 강조하여 윤리적, 정신적 발달을 위한 실제적인 지침을 제공한다. 이 길을 따르면 개인은 지혜와 연민을 기르고 궁극적으로 고통을 완화하고 내면의 평화 상태를 달성할 수 있다.
6. 2. 쇼펜하우어의 삶에의 의지 포기
아르투어 쇼펜하우어는 자신의 철학을 통해 고통받는 삶에서 벗어나 평온함을 얻는 방법을 제시했다. 쇼펜하우어에 따르면, 고통은 무언가를 바라고, 애쓰고, 원하는 '의지'에서 비롯된다. 이러한 의지는 자기 자신, 욕망, 두려움, 그리고 개별적인 존재라는 생각에 대한 집착이 강할수록 더 커진다. 따라서 쇼펜하우어는 고통을 멈추려면 의지를 멈춰야 하고, 의지를 약화시키려면 자신에 대한 집착을 줄여야 한다고 주장했다.
쇼펜하우어는 자신에 대한 집착을 약화시키는 여러 방법을 제시했는데, 그중 하나는 미적 명상이다. 미적 명상은 예술 작품, 음악, 또는 어떤 생각에 깊이 몰입하는 것이다. 이때 중요한 것은 '무관심'과 '몰개인성'이다. 무관심이란 대상을 그 자체로 바라보며, 자신의 관심사와 분리하는 것을 말한다. 몰개인성은 자신의 좋고 싫음에 얽매이지 않는 것을 의미한다. 미적 명상은 개별적인 대상을 넘어선 보편적인 생각을 떠올리게 한다.
미적 명상을 하는 동안, 개인은 명상의 대상에 푹 빠져들어 '자신을 잃는다'. 개별적인 존재라는 감각은 일시적으로 사라지고, 대상의 보편성이 개인에게 스며든다. 개인의 의식은 '의지가 없는' 상태가 된다. 잠시나마 개인은 자신의 자아, 욕망, 고통에서 벗어나 중립적인 관찰자, 즉 '순수한 주체'가 된다.
쇼펜하우어는 타인에 대한 올바른 태도는 모든 생명체가 개별화의 원리에 따른 '표상'의 영역에서만 분리되어 있다는 것을 인식하는 데서 나온다고 보았다. 표상의 영역 뒤에서는 우리 모두가 하나라는 것이다. 각 개인은 사실 같은 '의지'이며, 다만 다른 모습으로 나타날 뿐이다. 이러한 형이상학적 진실을 깨달으면, 개인적인 의식을 넘어 더 보편적인 의식을 얻을 수 있다. 이러한 보편적 의식 속에서 개인은 자신의 행복만을 추구하는 것에서 벗어나 다른 모든 존재들을 불쌍히 여기게 된다.
쇼펜하우어는 세상이 덧없고 끊임없이 애쓰는 개별적인 존재들로 이루어져 있다는 인식이 환상임을 깨닫는 변혁적인 경험을 할 수 있다고 설명한다. 이는 세상이 돌아가는 방식에 대한 깨달음이나 극심한 고통을 통해 일어날 수 있다. 개인은 마야의 베일을 꿰뚫어 보게 된다. 이는 개인이 더 이상 자신을 개별적인 존재로 여기지 않고, 모든 것으로 인식하게 됨을 의미한다. 그는 모든 비참함의 근원인, 모든 현실의 핵심인 물자체로서의 '의지'를 보게 된다. 그때 개인은 삶에 대한 태도를 '삶에의 의지 포기'로 바꾸고, 자기 부정(욕망에 굴복하지 않는 것)을 실천할 수 있다.
이러한 정신 상태에 도달한 사람은 완전한 평화와 평온 속에서 살아간다. 그는 욕망이나 부족함에 흔들리지 않고, 모든 것을 있는 그대로 받아들인다. 쇼펜하우어는 이러한 구원의 길이 스스로의 태도를 변화시키는 깊은 깨달음에 바탕을 두기 때문에 더 영구적이라고 주장했다. 이는 미적 경험처럼 잠깐의 순간이 아니다.
삶의 금욕적인 방식은 모든 사람에게 가능한 것은 아니다. 오직 드물고 영웅적인 몇몇 개인들만이 금욕주의자로 살면서 그러한 상태를 얻을 수 있다. 쇼펜하우어는 금욕주의는 미덕을 필요로 하며, 미덕은 길러질 수는 있지만 가르칠 수는 없다고 설명한다.
6. 3. 유머와 웃음 (율리우스 반센)
율리우스 반센은 1877년 작품 ''Das Tragische als Weltgesetz und der Humor als ästhetische Gestalt des Metaphysischen''(세계 법칙으로서의 비극과 형이상학의 미학적 형태로서의 유머)에서 유머와 웃음을 통해 삶의 비극적 현실을 인식하고 초월할 수 있다고 보았다. 그는 비교할 수 없는 도덕적 가치와 의무 사이의 갈등에서 비롯하는 비극이 인간 존재의 본질적인 부분이라고 주장한다.
반센에 따르면 비극의 본질은 삶의 도덕적 딜레마가 그 자체로 명확하거나 일관된 해결책을 포함하지 않는다는 인식에 있다. 모든 행동은 경쟁하는 가치와 좋은 삶에 대한 상반되는 개념의 무게를 지니며, 따라서 피할 수 없는 도덕적 범죄 행위를 초래한다. 반센에게 이것은 아르투어 쇼펜하우어, 에두아르트 폰 하르트만, 심지어 필리프 마인랜더와는 달리 삶의 비극으로부터 구원받을 수 없다는 것을 의미한다. 금욕주의, 미적 명상 또는 자살을 통해서도 구원받을 수 없다. 다른 사람과 전체 공동체에 대한 의무와 헌신 때문에 우리는 다른 세계로 도피하거나 자멸할 수 없다. 따라서 우리는 "세계의 드라마"에 벗어날 수 없이 갇혀있다.
그러나 반센은 삶에 내재된 도덕적 비극으로부터 구제나 구원이 없음에도 불구하고, 우리가 존재의 부담을 덜기 위해 유머와 웃음을 활용할 수 있다고 생각했다. 유머와 웃음은 우리가 곤경에 처해있는 우리의 무력함을 인식하게 해주는 동시에, 우리를 짓누르는 도덕적 교착상태의 무게에서 우리 자신을 추상화함으로써 그 위로 올라갈 수 있게 한다.
6. 4. 정치적 행동주의 (필립 마인랜더)
필립 마인랜더는 쇼펜하우어 철학과 초기 불교 사상에서 나타나는 도덕적 고요함이 개인의 고통은 완화할 수 있지만, 실존적 고통의 더 넓은 사회적 의미를 다루지 못한다고 비판한다. 그는 그러한 고요함이 개인적 도덕적 발전을 이룰 수단이 없는 사람들에게는 힘을 실어주지 못해 불의를 영속시킬 수 있다고 주장한다. 마인랜더에게 개인적 선에 대한 윤리적 추구는 사회정의에 대한 헌신과 함께 이루어져야 하며, 모든 개인이 삶의 가치 없음에 대한 인식을 개발하는 데 필요한 교육과 자원에 접근할 수 있도록 해야 한다.
마인랜더 행동주의의 핵심은 진정으로 염세적인 윤리가 불평등과 고통을 영속시키는 사회적, 정치적 구조의 해체를 옹호해야 한다는 믿음이다. 그는 사회적, 정치적 평등을 추구하는 것이 존재를 근본적으로 악하다고 인식하는 데서 발생하는 연민의 자연스러운 확장이라고 주장한다. 이러한 관점은 그를 공산주의와 "자유연애운동"(freie Liebe|프라이에 리베de)을 정의로운 사회의 필수 구성 요소로 옹호하게 한다. 마인랜더는 공동 소유와 집단적 책임이 개인주의적 추구를 대체하여 삶에의 의지를 포기하는 데 도움이 되는 환경을 조성하는 정치적 환경을 구상한다.
이러한 자유연애운동을 통해 성적 관계와 부부 관계가 전통적 제약 밖에서 재정의되고, 따라서 마인랜더는 결혼과 전통적인 성 역할을 폐지함으로써 개인이 번식과 사회적 기대에 자신을 묶는 억압적 구조에서 자유로워질 수 있다고 주장한다. 이 해방은 남성과 여성 모두가 자신의 몸과 삶에 대한 자율권을 얻고, 명상, 금욕주의, 순결의 길을 추구하고 궁극적으로 자살을 통해 존재를 포기할 수 있도록 하는 데 필수적이다. 마인랜더는 자살을 절망의 행위가 아니라 고통을 완화할 수 있고 존재의 본질에 대한 명확한 이해로 접근할 때 윤리적 미덕의 심오한 표현이 될 수 있는 합리적인 선택으로 간주한다.
그의 견해에 따르면, 공산주의는 사회적, 경제적 평등을 달성하기 위한 수단으로 작용하여 개인이 생존 의지에 내재된 이기적 충동을 초월할 수 있게 한다. 계급적 구분을 없애고 교육과 자원에 대한 평등한 접근을 보장함으로써, 마인랜더는 사회가 고통을 완화하기 위한 집단적 헌신을 키울 수 있다고 믿는다. 그는 완전히 실현된 공산주의 사회에서 개인은 개인적 존재의 제약에서 해방되어 다른 사람을 향한 자비로운 봉사 행위에 참여할 수 있고, 따라서 모든 개인이 존재에서 발생하는 고통에 맞서고 이를 완화할 기회를 갖게 된다고 주장한다.
6. 5. 집단적 종말 (에두아르트 폰 하르트만)
에두아르트 폰 하르트만은 불교와 쇼펜하우어의 철학에서 나타나는 고통 제거의 개인적인 형태들에 대해 반대했다. 왜냐하면 그러한 개인적인 해결은 타인에게 여전히 지속되는 고통의 문제를 남겨두기 때문이다. 대신, 그는 집단적 해결책을 제시했다. 그는 삶이 인류에 축적되는 더 큰 합리성을 향해 진보하고, 인간들이 더욱 교육받고 지적이게 될수록 고통 제거에 관한 다양한 망상들을 꿰뚫어 보게 되며, 결국 문제는 궁극적으로 존재 자체에 있다는 것을 깨달을 것이라고 믿었다.
따라서, 인류 전체는 삶에 존재하는 고통을 끝낼 유일한 방법은 삶 자체를 끝내는 것이라는 인식을 할 것이다. 이는 인간이 자연 전체를 파괴할 수 있을 정도로 기술적으로 발전한 미래에 일어날 것이다. 폰 하르트만에게는 그것이 이성에 의한 의지의 궁극적 부정이 될 것이었다.
6. 6. 운명애와 영원회귀 (니체)
프리드리히 니체는 운명애와 영원회귀 개념을 통해 존재에 대한 무조건적인 수용을 제시한다. 운명애, 즉 "(자신의) 운명을 사랑하는 것"은 고통과 고난을 포함한 삶의 모든 경험을 존재의 필수 요소로 받아들이게 한다. 니체는 삶을 온전히 긍정함으로써 허무주의를 초월하고 역경 속에서도 의미를 찾을 수 있다고 보았다. 영원회귀는 자신의 삶을 반복해서 다시 살아야 할 것처럼 살도록 하여, 매 순간에 대한 깊은 감사와 진정성 있는 삶을 추구하게 한다.
1942년 에세이 ''시지프 신화''에서 알베르 카뮈는 니체의 삶에 대한 긍정, 특히 실존적 부조리에 직면한 삶에 대한 긍정과 공명하는 "영웅적 염세주의"를 제시한다. 니체가 운명애와 영원회귀를 통해 존재에 대한 무조건적인 수용을 옹호하는 반면, 카뮈는 시지프의 처벌을 인간 조건에 대한 은유로 사용하여, 본질적인 투쟁과 부조리 속에서도 삶을 수용하는 것의 중요성을 강조한다.
6. 7. 페테르 베셀 삽페의 방어 기제
페테르 베셀 삽페는 인간을 과도하게 발전한 의식을 가진 존재로 보았다. 인간은 근본적으로 무의미하고 불의한 우주에서 정의와 의미를 갈망하며, 실존적 공포와 자신의 필멸성에 대한 지식에 맞서 끊임없이 발버둥치는 동물과 같다. 삽페는 사람들이 인간 존재의 본질에 대한 끔찍한 생각들에 대응하기 위해 사용하는 네 가지 방어 기제를 발견했다.
'''고립(Isolation):''' 존재의 곤란한 사실들은 단순히 억압된다. 이러한 사실은 공적으로 논의되지 않고, 사적으로 생각되지도 않는다.
'''고착(Anchoring):''' 인간은 자기 자신을 문화 활동, 종교적 믿음, 이데올로기 등에 고착시키고, 자신이 고착한 객체에 적합한 목표들을 추구한다. 자신을 대의에 헌정함으로써, 인간은 자신의 주목을 특정한 가치 혹은 이상에 집중시키고, 그럼으로써 공동의 혹은 문화적 안정감 및 불안하게 만드는 실존적 사색들로부터의 안전을 얻는다.
'''산만함(Distraction):''' 오락, 직업, 지위 등으로 인간은 스스로를 실존적으로 끔찍한 생각들에 대해 산만하게 만든다. 끊임없이 새로운 쾌락, 새로운 목표, 새로운 할 일을 좇음으로써, 인간은 우주에서의 인류의 취약하고 불행한 상황에 대한 직면을 피할 수 있다.
'''승화(Sublimination):''' 예술적 표현은 실존적 불안의 감정들을 멀리서 미적으로 인식될 수 있는 예술품으로 변형시킴으로써 그것들로부터의 일시적 유예를 제공한다.
6. 8. 공포관리이론
공포관리이론(TMT)은 우리가 죽음을 인식할 때 실존적 공포를 느끼며, 문화적 신념과 이념을 통해 이러한 공포를 관리한다고 설명하는 이론이다. 이 사회 및 진화심리학 이론은 어니스트 베커의 저서, 특히 그의 대표작인 ''죽음의 부정''에 깊이 기반을 두고 있다. 베커는 죽음에 대한 두려움이 우리 행동의 많은 부분을 이끄는 근본적인 인간의 관심사라고 주장한다. 그는 사람들이 종종 자신의 존재에 의미와 영속성을 부여하는 문화적 이야기와 이념을 받아들여 죽음을 다양한 방식으로 부정한다고 주장한다.
TMT는 사람들이 죽음의 불가피성에 직면했을 때, 존재에 의미, 질서, 영속성을 제공하는 상징적 세계관에 집착하여 실존적 불안을 완화하고 억압한다고 본다. 즉, 문화적 이야기, 종교적 신념, 개인적 이념 등을 고수함으로써 존재하지 않는 것에 대한 두려움에 대한 완충 장치를 만들어 안정감과 목적의식을 가지고 삶을 살아갈 수 있다는 것이다. 이는 성취, 유산, 사회적 가치에 대한 고수를 통해 문자적 또는 상징적 불멸을 추구하는 것이 자신의 필멸성을 인식하는 데서 오는 불안에 대처하는 중요한 방어 기제 역할을 한다는 베커의 주장과 일치한다.
6. 9. 생의학적 향상
페테르 베셀 삽페는 많은 형태의 기술적 향상에 회의적이었으며, 이를 인간 삶에 존재하는 더 깊은 실존적 질문을 다루지 못하는 피상적인 방해 요소로 간주했다. 그는 기술이 기본적인 생물학적 욕구를 충족시킬 수는 있으나, 인간의 상태를 특징짓는 고유한 고통과 불안을 해결하지는 못한다고 주장했다. 삽페에 따르면, 현재 인간의 토대는 존재 내의 형이상학적 의미와 정의에 대한 질문에 대한 우리의 지나치게 발달된 인식으로 인해 "병든" 상태에 있으며, 이는 건강과 향상 사이의 전통적인 구분에 도전한다.
그러나 삽페는 생명공학이 적어도 이론적으로는 우리의 형이상학적 욕망을 바꿀 수 있으며, 따라서 단순한 주의 분산 도구가 아닐 수 있다는 점을 인정한다. 모엔은 삽페의 견해가 멸종과 성공적인 향상 모두 인간 존재의 현 상태를 지속하는 것보다 더 바람직하다는 것을 시사하며, 따라서 특히 인간 복지를 개선하는 것을 목표로 하는 생의학적 향상을 추구해야 한다는 주장을 강화한다고 보았다.
삽페는 또한 인간의 지성 덕분에 우리는 "살아있는 모든 것 사이의 고통의 형제애"를 이해할 수 있다고 지적했다. 이와 관련해 영국 철학자 데이비드 퍼스는 생의학적 증강을 인간뿐만 아니라 비인간 동물에게도 적용해야 한다고 주장한다. 퍼스는 장기적인 목표는 생태계를 재설계하고 척추동물의 게놈을 재작성하여 모든 지각 있는 존재의 고통을 없애는 것이어야 한다고 주장한다. 그는 기술 발전으로 결국 인간이 자연에서의 고통을 크게 줄일 수 있게 되어, 인간 존재를 넘어서는 고통의 더 광범위한 윤리적 의미를 다룰 수 있을 것이라고 주장한다.
6. 10. 비출산과 멸종
염세주의 역사에서는 이 세상에 태어날 사람들에 대한 걱정이 계속 존재해왔다. 아르투어 쇼펜하우어는 다음과 같이 말했다.
One should imagine that the act of procreation was neither a necessity, nor accompanied by sexual pleasure, and was a matter of pure, rational deliberation, could the human race continue to exist? Would one not rather, have so much compassion for the coming generation as to spare it the burden of existence, or at least so as to refuse to take it upon oneself, in cold blood, to impose that burden upon it?|만약 출산 행위가 욕구나 성적 쾌락을 동반하지 않고 순전히 이성적인 고려의 문제였다면, 인류가 계속 존재할 수 있었을까? 미래 세대에게 존재의 짐을 덜어주거나, 적어도 냉정하게 그 짐을 지우는 것을 거부할 만큼의 동정심을 갖지 않았을까?영어
쇼펜하우어는 삶을 끊임없는 욕구와 고통스러운 결핍을 통해 징수되는 빚에 비유했다. 우리는 삶의 욕망을 만족시키면서 이 빚에 대한 이자를 갚으며 살아가며, 그러한 빚 전체는 출산과 연결되어 있다. 즉, 우리가 이 세상에 태어날 때 빚을 지게 되는 것이다.
일부 염세주의자들, 특히 페테르 베셀 삽페와 데이비드 베네타는 삶의 해악에 대한 최선의 반응으로 출산을 자제해야 한다고 주장한다. 사람은 스스로를 괴로움으로부터 지키거나 어려움에 처한 타인들을 돕는 데 한계가 있으므로, 불편이 보장된 세계에 다른 사람들을 데려오지 않는 것이 최선의 행동이라고 주장한다.
그들은 또한 인류가 더 이상 존재하지 않기로 결정하고, 대신 단계적 멸종의 길을 선택하는 시나리오를 제안한다. 그 결과로 초래될 인간 종의 멸종은 후회할 만한 일이 아니라 좋은 일이 될 것이다. 그들은 심지어 비출산을 도덕적으로 옳거나 의무적인 행동으로 제시한다. 삽페는 이러한 입장을 마지막 메시아의 말로 표현했다: "너 자신을 알라 ― ''아이를 낳지 말고 지구가 너 이후 조용하게 하라''".
반출생주의는 동물에게까지 확장될 수 있다. 베네타는 자신의 주장이 인간뿐만 아니라 다른 모든 지각있는 존재에게도 적용된다고 분명히 언급하며, "존재하게 되는 것은 모든 지각있는 존재에게 해를 끼친다"고 말한다. 그는 멸종에 대해 논의할 때 "모든 것을 고려할 때, 더 이상 사람이 없고 (실제로 더 이상 의식이 있는 생명도 없다면) 더 나을 것이다"라고 말하며 자신의 견해를 강화한다.
도움이 필요한 인간을 돕는 것이 일차적인 의무이고, 미래의 인간이 태어나는 것을 막는 것이 인간을 돕는 것이며, 동물을 더 나쁘게 대하는 것은 정당화될 수 없으므로, 야생동물에 대해서도 비슷한 의무가 있다고 주장할 수 있다. 즉, 우리는 또한 그들의 고통을 덜어주고 그들이 세상에 태어나는 것을 막기 위한 특정한 개입을 도입해야 한다. 이러한 입장은 "야생동물 반출생주의"라고 불릴 수 있다.
6. 11. 자살
데이비드 베네타, 필립 마인랜더, 훌리오 카브레라와 같은 일부 염세주의자들은 극심한 고통이나 공포, 노예 제도와 같은 극단적인 상황에서는 스스로 삶을 끝내는 것이 도덕적으로 정당하다고 주장한다. 이는 인간의 곤경을 해결하지는 못하지만, 적어도 그 사람이 더 이상 고통받거나 도덕적으로 타락하는 것을 막을 수 있다. 카브레라는 죽는 것이 보통 즐겁지도 품위 있지도 않기에 자살이 죽는 방식을 택하는 유일한 방법이라고 말하며, "잘 죽고 싶다면 당신은 당신 자신의 죽음의 예술가가 되어야 한다. 그 누구도 당신을 대신할 수 없다."라고 썼다.
아르투어 쇼펜하우어는 종교적인 이유나, 자살을 선택한 사람에 대한 비겁함이나 정신 이상에 대한 비난 등 자살에 대한 다양한 반대 의견을 거부한다. 쇼펜하우어는 자살에 대해 연민을 느껴야 하며, 누군가가 자신의 삶에 존재하는 고통을 견딜 수 없을 수도 있고, 자신의 삶은 의심할 여지없이 그 자신이 권리가 있는 것이라는 점을 이해해야 한다고 주장한다.
쇼펜하우어는 자살을 존재의 고통에 대한 해결책으로 보지 않는다. 그는 ''의지''에 의해 지배되는 인간 본성에 초점을 맞추는데, 이는 우리가 목적을 달성하기 위해 분투하고, 불만족스러워하고, 지루해하고, 다시 다른 것을 원하는 끝없는 순환 속에 있다는 것을 의미한다. 그러나 ''의지''가 존재의 내적 본질이기에 우리 고통의 근원은 우리 안에 있는 것이 아니라 세계 자체에 있다.
쇼펜하우어에 따르면 자신의 생명을 끊는 것은 실수인데, 왜냐하면 사람은 여전히 살고 싶어하며 단지 더 나은 조건에서 살고 싶어하기 때문이다. 자살하려는 사람은 여전히 삶에서 좋은 것을 원하며, 의지를 멈출 수 없기에 사는 것을 멈춘다. 고통의 근원은 개별적인 삶이 아니라 존재의 끊임없이 분투하는 본성인 ''의지''이다. 실수는 ''의지'' 자체가 아닌 개별적인 삶을 파괴하는 데 있다. ''의지''는 자신의 삶을 끝내는 것으로 부정될 수 없으므로, 자살은 존재 자체에 내재된 고통에 대한 해결책이 아니다.
데이비드 베네타는 인간 생명의 신성함에 대한 침해, 생명에 대한 개인의 권리에 대한 침해, 부자연스러움, 비겁함 등 자살에 대한 많은 반대 의견이 설득력이 없다고 생각한다. 자살 문제에서 고려해야 할 유일한 관련 고려 사항은 가족 구성원과 같이 우리가 특별한 의무를 지고 있는 사람들에 대한 것이다. 베네타에게 자살 문제는 ''그 자체로'' 도덕적 문제라기보다는 자신의 삶의 특정한 비참함을 다루는 문제이다. 결과적으로 그는 특정 상황에서 자살은 도덕적으로 정당화될 뿐만 아니라 합리적인 행동 방향이라고 주장한다.
베네타는 인간 삶의 열악한 특질에 대한 주장을 펼치지만, 그렇다고 해서 죽음이 일반적으로 삶의 지속보다 더 바람직하다는 결론으로 이어지지는 않는다. 그러나 어떤 경우에는 계속 존재하는 것이 죽음보다 더 나쁠 수 있다는 점을 명확히 하며, 이는 우리가 일반적으로 인정하는 것보다 더 다양한 상황에서 자살이 정당화된다는 것을 보여준다. 모든 사람의 상황은 다르며 자살의 합리성 문제는 각 개인의 관점에서, 즉 자신의 고난과 미래에 대한 전망에 근거하여 고려되어야 한다.
황지운은 데이비드 베네타의 해악과 이익의 공리적 비대칭성에 대한 쾌락주의적 해석이 친죽음주의를 수반한다고 주장했다. 친죽음주의는 존재하지 않는 것이 계속 사는 것보다 항상 더 바람직하다는 견해이다. 황지운은 쾌락의 부재가 결코 존재하지 않는 사람, 존재하는 사람, 존재하지 않게 된 사람에게 나쁘지 않다고 주장한다. 여기서 "나쁘다"는 말은 존재하는 사람에 대한 쾌락의 존재보다 나쁘지 않다는 것을 의미한다. 이는 베네타가 존재하는 사람에 대한 쾌락의 존재가 결코 존재하지 않는 사람에 대한 쾌락의 부재보다 유리하지 않으며 그 반대도 마찬가지라는 진술과 일치한다.
인간혐오는 인간의 도덕적 실패를 비판하는 반면, 염세주의는 삶의 고유한 고통을 강조한다는 점에서 차이가 있다. 그러나 인간 본성이 존재의 고통과 허무함에 크게 기여한다고 보는 철학적 염세주의는 인간혐오로 이어질 수 있으며, 인간에 대한 부정적인 경험은 염세적 세계관을 강화할 수 있다.
염세주의자들은 삶이 나쁘다는 데 동의하지만, 낙태에 대한 견해는 일치하지 않는다. 데이비드 베네타는 임신 초기 태아는 의식을 발달시키지 않았으므로 낙태가 더 바람직하다는 "친죽음" 입장을 취한다. 반면 훌리오 카브레라는 태아 역시 인간이며, 무력한 존재이므로 낙태는 도덕적으로 잘못된 일이라고 주장한다.
아르투어 쇼펜하우어는 죽음이 모든 고통과 욕망을 해체하지만, 우리의 내적 본질은 파괴되지 않고 보편적 ''의지''의 표현으로 남는다고 보았다. 그는 죽음을 "더 이상 나 자신이 아닐 수 있는 큰 기회"로 간주했다. 데이비드 베네타는 죽음이 미래와 계획을 실현할 가능성을 앗아간다는 점에서 존재하지 않게 되는 것에도 부정적인 견해를 가졌다.
7. 1. 동물
비인간 동물의 삶 역시 고통으로 가득 차 있다는 염세주의적 관점이 존재한다. 어니스트 베커는 그의 저서 ''죽음의 부정''에서 모든 생물이 다른 생물을 먹고, 그 잔해는 다시 비료가 되는 자연의 순환을 "악몽" 같다고 묘사했다.찰스 다윈은 수많은 하등 동물이 오랜 시간 고통받는 것에 대해 신의 자비에 의문을 제기했다.리처드 도킨스는 자연이 DNA 생존에만 관심이 있을 뿐, 그 과정에서 발생하는 고통에는 무관심하다고 주장했다.
자코모 레오파르디는 "자연과 아이슬란드인의 대화"에서 자연의 잔인함과 동물이 겪는 고통을 강조하며, 자연이 자비롭다는 생각을 비판했다. 쇼펜하우어는 동물 역시 인간처럼 고통받는 존재이므로 연민과 존중을 받아야 한다고 주장했다. 다만, 그는 인간의 생존을 위해 동물을 섭취하는 것은 정당화될 수 있다고 보았다. 에두아르트 폰 하르트만은 동물은 필연적으로 죽음을 맞이하기에, 고통을 줄이는 방식으로 생명을 앗아가는 것은 도덕적으로 허용될 수 있다고 보았다.
훌리오 카브레라는 비인간 동물은 도덕적 장애를 겪지 않기에 인간과는 다른 종류의 행복을 누릴 수 있다고 보았다. 그러나 그는 여전히 야생동물이 겪는 고통이 심각하며, 인간의 행동이 이를 악화시킨다고 지적했다. 카브레라는 동물이 도덕적 존재가 아니기에 인간과 윤리적 관계를 맺을 수는 없지만, 그렇다고 해서 동물 학대가 정당화되는 것은 아니라고 주장했다.
7. 2. 인간혐오
인간혐오는 철학적 염세주의와 밀접한 관련이 있지만, 동일하지는 않다. 염세주의가 삶의 고유한 고통을 강조하는 반면, 인간혐오는 인간의 도덕적 실패를 비판한다. 철학적 염세주의자는 존재의 고통이 보편적이고 불가피하다고 주장할 수 있는 반면, 인간혐오는 인간의 행동이 잔인함, 무관심, 도덕적 타락을 통해 이 고통을 악화시키는 방식에 초점을 맞출 수 있다. 따라서 두 관점 모두 인간에 대한 비판적 관점을 공유하지만, 초점이 다르다. 존재 자체의 본질에 대한 염세주의와 그 존재 내에서 인간의 역할에 대한 인간혐오이다.
철학적 염세주의는 인간 본성이 존재의 고통과 허무함에 크게 기여한다고 결론 내릴 경우 인간혐오로 이어질 수 있다. 반대로 인간혐오적 관점은 인간에 대한 부정적인 경험이 더 광범위한 실존적 고뇌로 이어질 수 있으므로 염세적 세계관을 강화할 수 있다.
7. 3. 낙태
염세주의자들은 삶이 나쁘다는 데 동의하고, 일부 염세주의적 반출생주의자들은 출산을 비판하지만, 낙태에 대한 견해는 서로 다르다.
데이비드 베네타는 낙태에 대해 "친죽음" 입장을 취한다. 그는 임신 초기, 태아가 아직 의식을 발달시키지 않았고 도덕적으로 관련된 이해관계가 없을 때, 태아를 만기까지 유지하는 것에 반대하는 추정을 채택해야 한다고 주장한다. 정당화를 요구하는 것은 낙태 행위가 아니라 (임신 초기에) 태아를 낙태하지 못한 것이다. 베네타는 그러한 초기 낙태가 의무적이어야 한다고 주장하지 않고, 단지 낙태를 하는 것이 더 바람직하다고 주장한다.
훌리오 카브레라는 낙태가 이미 존재하는 것에 대한 고려와 행동을 필요로 한다는 점을 지적한다. 그는 우리가 그 일의 본질과 상관없이 그것을 도덕적 심의에 포함해야 한다고 주장한다. 그는 낙태에 반대하는 다음과 같은 주장을 제시한다.
P1. 부정적 윤리의 관점에서 볼 때, 우리 자신의 이익만을 위해 다른 인간을 제거하고, 따라서 그를 제거해야 할 장애물로 취급하는 것은 잘못된 일이다.
P2. 스스로를 방어할 수 없는 사람을 위해 행동하는 것은 도덕적으로 좋은 일이다.
P3. 태아는 처음부터 종결되기 시작하며, 인간으로서 종결된다.
P4. 인간 태아는 잉태, 임신 및 출산의 맥락에서 가장 무력한 존재이다.
결론: 따라서 부정적 윤리의 관점에서 볼 때, 인간을 제거하는(낙태하는) 것은 도덕적으로 잘못된 일이다.
카브레라는 몇 가지 요점으로 이 주장을 더 자세히 설명한다. 우리는 모두 무가치하기에, 가해자는 피해자보다 살인을 정당화할 만한 가치가 없다. 태아가 언제 인간이 되는지 말하기 어렵기 때문에 조심하는 편이 낫고 낙태하지 않는 것이 좋다. 태아는 의식, 감정, 선호도, 생각 등을 가진 합리적인 행위자가 될 잠재력이 있다. 우리는 인간을 항상 자기 구성에 있는 존재로 생각할 수 있고 태아는 그러한 유형의 존재이다. 게다가 태아는 다른 인간과 마찬가지로 "쇠퇴" 과정에 있다. 마지막으로 태아의 지위뿐만 아니라 낙태를 하는 사람과 낙태를 겪는 여성의 지위에 대해서도 논의해야 한다.
7. 4. 죽음
아르투어 쇼펜하우어는 먹기, 자기, 숨쉬기 등 모든 행동은 죽음에 맞선 투쟁이지만, 그 투쟁은 항상 죽음이 개인을 이기는 것으로 끝난다고 보았다. 그는 다른 동물들도 죽음을 두려워하기에 죽음에 대한 두려움은 합리적이지 않고 본능이나 충동에 더 가깝다고 보았으며, 이를 삶에의 의지라고 불렀다. 쇼펜하우어에게 죽음은 개인을 해체하고 그와 함께 모든 두려움, 고통, 욕망도 해체하는 것이지만, 우리의 내적 본질은 파괴되지 않으며, 우리는 보편적 ''의지''의 표현이다. 그는 죽음을 "더 이상 나 자신이 아닐 수 있는 큰 기회"로 보았다.
데이비드 베네타는 존재하는 것뿐만 아니라 존재하지 않게 되는 것에도 부정적인 견해를 가졌다. 그는 존재하게 되는 것이 해롭지만, 일단 존재하게 되면 우리는 계속 존재하는 데 관심을 가지고 미래에 대한 계획을 세우며 목표를 달성하고자 한다고 보았다. 베네타는 우리가 계속 존재한다면 미래에 좋은 일들이 있을 수 있지만, 죽음은 우리를 소멸시켜 미래와 계획을 실현할 가능성을 앗아간다고 주장한다.
8. 철학 외부에의 영향
철학적 염세주의는 철학 이외의 분야에도 영향을 미쳤다.
트루 디텍티브 시즌 1의 캐릭터 러스트 콜은 철학적으로 염세적인 세계관을 표현하는 것으로 유명하다. 시리즈 제작자는 캐릭터를 만들 때 토머스 리고티, 에밀 시오랑, 유진 태커, 데이비드 베네타의 작품들에서 영향을 받았다.
로렌스 라바디 (2014). ''[https://theanarchistlibrary.org/library/laurence-labadie-anarcho-pessimism Anarcho-Pessimism: the collected writings of Laurance Labadie]''
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