엔헤두안나
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1. 개요
엔헤두안나는 기원전 24세기에 아카드 제국을 건설한 사르곤의 딸로, 수메르의 달의 신 난나의 엔 여사제로 임명되었다. 그녀는 수메르 신화의 이난나와 아카드 신화의 이슈타르를 동일시하는 데 기여했으며, 자신의 작품에서 이난나 여신을 찬양했다. 엔헤두안나는 자신의 시에서 1인칭 시점을 사용한 최초의 인물 중 하나로, '이난나 여신 찬가'를 포함한 여러 작품을 남겼다. 그녀의 작품은 후대에도 널리 읽혔으며, 페미니즘과 수사학 연구의 대상이 되기도 했다.
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| 엔헤두안나 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 인물 정보 | |
| 이름 | 엔헤두안나 |
| 직업 | 엔 여사제 |
| 국적 | 아카드 제국 |
| 분야 | 찬가 |
| 주제 | 난나, 이난나 |
| 주요 작품 | 《이난나의 찬양》 《신전 찬가》 |
| 친척 | 아카드의 사르곤(아버지) |
| 생애 | |
| 활동 시기 | 기원전 23세기경 |
| 아버지 | 사르곤 |
| 직책 | 난나의 여사제 |
| 언어 | 수메르어 |
| 통치 기간 | 기원전 2334년경 - 기원전 2279년경 |
2. 배경
엔헤두안나는 아카드 제국을 건국한 사르곤의 딸이었다.[1] 사르곤은 우루크를 정복하고 루갈-자게-시를 패배시켰으며,[1] 우르와 라가시를 포함한 34개 이상의 도시를 정복하여 메소포타미아 지역을 통일했다.
아이린 J. 윈터는 사르곤이 우르를 정복한 후, 엔헤두안나를 달의 신 난나의 엔 여사제로 임명하여 "우르의 중요한 숭배 및 정치 중심지에서 아카드 왕조와 전통적인 수메르의 과거를 연결"하려 했을 것이라고 설명한다. [1] 이 직위는 이전부터 존재했을 가능성이 높으며, 엔헤두안나의 임명과 난나에 대한 기여는 수메르 종교와 셈 종교의 융합에 기여했을 것이다. 엔헤두안나 이후 대제사장은 왕족이 맡는 전통이 이어졌다.
조안 굿닉 웨스텐홀츠는 대제사장의 역할이 왕과 유사한 수준의 명예를 누렸을 것이며, 난나의 대제사장으로서 엔헤두안나는 난나의 배우자인 닝갈의 화신으로 봉사하여 신성한 권위를 부여받았을 것이라고 제안한다.[1] 다만, 우르의 기파루(Giparu)에서 난나의 엔 여사장이 숭배되었고 고고학자들에 의해 광범위하게 연구되었지만, 그들의 의무에 대한 확실한 정보는 없다.
사르곤의 손자 나람신 통치 말기, 루갈-아네의 반란으로 엔헤두안나는 직위에서 해임되어 추방되기도 했으나, 나람신이 반란을 진압한 후 복귀했을 것으로 추정된다.
1927년, 레너드 울리 경은 우르 발굴 과정에서 엔헤두안나의 원반을 발견했다. 원반 뒷면에는 엔헤두안나가 난나의 아내이자 사르곤의 딸임을 밝히는 내용이 새겨져 있다. 앞면에는 여사제가 예배를 드리고, 벌거벗은 남성으로 해석되는 인물이 헌주를 따르는 모습이 묘사되어 있다.[1] 아이린 윈터는 "중앙 인물의 배치와 세부 묘사에 비추어 볼 때" 엔헤두안나로 확인되었다고 말한다.[1] 우르의 기파루에서는 그녀의 이름이 새겨진 두 개의 봉인과 그녀의 하인들 소유의 봉인도 발굴되었다.
엔헤두안나의 작품으로 알려진 "이난나의 찬가"와 "이난나와 에비"는 기원전 18세기와 17세기의 바빌론 제1제국의 서기 교육 과정인 데카드에 포함되어 전해진다.
2. 1. 사르곤의 딸
엔헤두안나의 아버지는 아카드 제국을 건국한 사르곤이었다.[1] 사르곤은 우르를 정복한 후, 엔헤두안나를 달의 신 난나의 엔 여사제로 임명하여 종교적, 정치적 통합을 꾀했다. 아이린 J. 윈터는 엔헤두안나의 임명이 "우르의 중요한 숭배 및 정치 중심지에서 아카드 왕조와 전통적인 수메르의 과거를 연결"하려는 시도였다고 말한다.[1]
엔헤두안나의 임명은 수메르 종교와 셈 종교의 융합을 촉진하는 데 중요한 역할을 했다.[1] 조안 굿닉 웨스텐홀츠는 대제사장의 역할이 왕과 유사한 수준의 명예를 누렸을 것이며, 난나의 대제사장으로서 엔헤두안나는 난나의 배우자인 닝갈의 화신으로 봉사했을 것이고, 이는 그녀의 행동에 신성한 권위를 부여했을 것이라고 제안한다.[1]
엔헤두안나라는 이름은 수메르어로 "하늘에서 찬양받는 주인(여주인)"[2], 혹은 "안(천공신)의 장식인 주인(여주인)"을 의미한다.
우르 시에서 출토된 설화 석고제 봉납 원반에는 지구라트 앞에서 참배하는 집단이 그려져 있다. 성수를 붓는 신관 뒤에서는 머리에 두건을 쓴 여사제가 시녀 두 명을 거느리고 코에 손을 대고 기도하고 있다.[2] 원반 뒷면에는 "아카드 사르곤의 딸"이라는 비문이 있어, 이 여사제가 엔헤두안나로 여겨진다.
2. 2. 루갈-아네의 반란
나람신 시대에, 루갈-아네라는 인물이 우르에서 권력을 잡아 도시 신 난나의 정당성을 주장했다. 루갈-아네는 엔헤두안나에게 자신의 권력 찬탈을 확인해 줄 것을 요구했으나, 사르곤 왕조의 대표자였던 엔헤두안나는 이를 거부하고 도시에서 추방되었다.[2] 그녀는 Ĝirsu 시의 E-ešdam-ku 사원에서 피난처를 찾았다. 이 망명 생활에서 그녀는 《Nin me šara|이난나의 찬양sux》을 작곡하여 여신 이난나(왕조의 수호 여신 이슈타르)에게 아카드 제국을 위해 개입하도록 설득하려 했다.나람신 왕은 루갈-아네와 다른 왕들의 반란을 진압하고 아카드 중앙 권위를 회복했다. 엔헤두안나는 자신의 가장 유명한 시인 《닌메샤라|이난나 여신 찬가한국어》에서 이난나 신에게 도움을 요청했다.[2] 아네테 조골에 따르면, 수메르인들은 엔헤두안나가 《이난나 여신 찬가한국어》를 쓴 덕분에 이난나 신이 그녀의 기도를 들어주었고, 나람신은 9번의 전투에서 승리하여 수메르와 아카드의 통합을 회복했다고 믿었다. 이 전투 후, 엔헤두안나는 다시 엔 여사제의 지위로 돌아왔을 것으로 추정된다.
3. 고고학적 발견
1927년, 영국의 고고학자 레너드 울리는 우르 발굴 중 여러 조각으로 산산이 부서졌다가 복원된 설화 석고 원반을 발견했다. 원반 앞면에는 여사제가 예배를 드리고, 벌거벗은 남성으로 해석되는 인물이 헌주를 따르는 모습이 묘사되어 있다. 아이린 윈터는 "중앙 인물의 배치와 세부 묘사에 비추어 볼 때" 그녀가 엔헤두안나로 확인되었다고 말한다.[2] 원반 뒷면에는 엔헤두안나가 난나의 아내이자 아카드 사르곤의 딸임을 밝히는 비문이 새겨져 있다. 우르의 기파루에서는 그녀의 이름이 새겨진 두 개의 봉인과 그녀의 하인들 소유의 사르곤 시대 봉인도 발굴되었다.
우르 시에서 출토된 설화 석고제 봉납 원반에는 지구라트 앞에서 참배하는 집단이 그려져 있다. 성수를 붓는 신관 뒤에서는 머리에 두건을 쓴 여사제가 시녀 두 명을 거느리고 코에 손을 대고 기도하고 있다.[2] 원반 뒷면의 "아카드 사르곤의 딸"이라는 비문은 이 여사제가 엔헤두안나임을 시사한다. 원반 뒤에는 "난나의 지르(zirru)"라는 문구도 보이는데, 조앤 웨스텐홀츠는 달의 신 난나의 배우자인 여신 닌갈의 화신 혹은 대리인이라는 설을 지지하고 있다.
봉납 원반이 심하게 훼손된 것은 나람신 시대의 반란 때 파괴되었기 때문으로 보인다.[2]
4. 작품
엔헤두안나는 수메르어로 여러 편의 찬가를 지었으며, 이는 현재까지 알려진 가장 오래된 개인적인 글쓰기 사례 중 하나이다. 그녀의 작품은 신과 자신과의 관계, 개인적인 감정 등을 1인칭 시점으로 표현하고 있다는 점에서 특별하다.
아담 팔켄슈타인은 니푸르에서 발굴된 유물을 통해 엔헤두안나의 작품을 처음으로 연결하였다. 그는 《신전 찬가》와 이난나에게 바치는 두 개의 찬가에 엔헤두안나에 대한 언급이 있음을 발견했다. 1989년, 베스텐홀츠는 《이난나와 에비흐》와 우르의 난나에게 바치는 두 개의 다른 찬가도 엔헤두안나가 썼을 수 있다고 제안했다.
엔헤두안나는 자신의 이름을 밝히고 글을 쓴, 세계에서 가장 오래된 인물이다. 당시에는 소수의 서기만이 읽고 쓸 수 있었는데, 엔헤두안나는 모국어(아카드어)가 아닌 수메르어도 쓸 수 있었다. 그녀의 시는 신들의 위대함과 신을 섬기는 자신을 묘사하며, 신과 자신과의 개인적인 관계와 감정을 표현하고 있다. 또한 "나"를 화자로 하는 1인칭 시점으로 글을 쓴 최초의 인물이기도 하다.
『이난나 여신 찬가』는 시의 첫머리 단어인 "닌메샬라"(''모든 "메" - 세계의 근원이 되는 율법 - 의 여주인''[2])라는 구절에서 당시에는 『닌메샬라』라는 이름으로 불렸다. 이 시는 엔헤두안나 사후에도 신성한 문서로 숭배받았으며, 후대 바빌로니아 시대에는 에두브바(아이들에게 설형 문자와 점토판의 읽고 쓰는 법을 가르치던 학교)에서 교재로 사용되기도 했다. 이 시를 기록한 점토판은 100개 이상 발견되어 널리 알려졌음을 알 수 있다.
그녀의 작품으로 여겨지는 작품은 다음과 같다.
- 『이난나 여신 찬가』(Nin-me-sara) - 153행의 시.
- 『In-nin sa-gur-ra』 - 274행 분량이 남아있다.
- 『이난나와 에비흐』(In-nin me-hus-a)
- 『신전 찬가』 - 수메르와 아카드의 다양한 신전을 찬양하는 42개의 찬가.
- 『난나 찬가』
4. 1. 신전 찬가
엔헤두안나는 수메르와 아카드의 여러 신과 신전을 찬양하는 42편의 《신전 찬가》를 지었다. 이 찬가들은 우르와 니푸르에서 발견된 37개의 점토판을 통해 재구성되었으며, 대부분 우르 제3왕조와 고(古) 바빌로니아 시대에 속한다.[2] 각 찬가는 수메르 신화의 특정 신과 그 신이 연관된 도시에 헌정되었으며, 토착 수메르 종교와 아카드 제국의 셈족 종교 간의 종교 통합주의를 형성하는 데 기여했을 수 있다.[2] 하지만, 찬가 9와 같이 후대 우르 제3왕조의 신격화된 왕 술기의 사원에 바쳐진 시들은 엔헤두안나가 쓴 것이 아닐 수 있으며, 시간이 지남에 따라 이 컬렉션에 추가적인 시가 더해졌을 가능성도 있다.[2]이 컬렉션을 영어로 처음 번역한 사람은 오케 W. 쇼베르그였다.[2] 그러나 블랙은 대부분의 필사본에서 이 발문 다음 줄에 42번째이자 마지막 찬가의 줄 수가 포함되어 있어 앞선 두 줄이 42번째 찬가의 일부임을 보여준다고 설명한다. 블랙은 "기껏해야... (엔헤두안나)가 컬렉션의 마지막 찬가인 찬가 42에 대한 저작권 또는 편집 권한을 인정하는 것이 타당할 수 있다."라고 결론 내린다.[2]
4. 2. 이난나 찬가
엔헤두안나는 이난나 여신을 찬양하는 세 편의 찬가를 지었다.- 이난나 여신 찬가(Nin-me-sara): 153행의 시로, 시의 첫머리 단어인 "닌메샬라"(''모든 메의 여주인'')라는 구절에서 당시에는 『닌메샬라』라는 이름으로 불렸다.
- ''In-nin ša-gur-ra'': ''위대한 마음의 여주인'' 또는 ''강인한 마음의 여주인''이라고도 불리는 찬가로, 이난나의 군사적 능력을 찬양하고, 다른 신들보다 우월함을 강조하는 내용을 담고 있다.
- 이난나와 에비흐(In-nin me-hus-a): 이난나가 에비흐 산을 정복하는 신화를 다루며, 이난나의 용맹함과 권능을 찬양한다.
4. 2. 1. 이난나 여신 찬가 (Nin-me-šara)
Nin me šarasux ("이난나의 찬양")라고도 불리는 『이난나 여신 찬가』는 엔헤두안나의 가장 유명한 시이다. 엔헤두안나는 이 시에서 이난나 신에게 도움을 요청하고 있다.[2] 그녀의 조카인 제4대 왕 나람신 시대에 아카드 왕국 내에서는 반란이 잇따랐고, 그녀도 엔 여사제의 지위에서 추방당했다. 아네테 조골에 따르면, 수메르인들이 믿기로는, 이때 그녀가 『이난나 여신 찬가』를 쓴 것으로 인해 이난나 신이 그녀의 기도를 들어주었고, 나람신은 9번의 전투에서 승리하여 수메르와 아카드의 통합을 회복했다.[2] 이 전투 후, 엔헤두안나는 다시 엔 여사제의 지위로 돌아왔다.『이난나 여신 찬가』는 시의 첫머리 단어인 "닌메샬라"(모든 "메" - 세계의 근원이 되는 율법 - 의 여주인[2])라는 구절에서 당시에는 『닌메샬라』라는 이름으로 불렸다. 이 시는 그녀의 사후에도 신성한 문서로 숭배받아, 후대의 바빌로니아 시대에도 에두브바("점토판의 집", 아이들에게 설형 문자와 점토판의 읽고 쓰는 법을 가르치고 서기를 육성하는 학교)에서 교재로 사용되었으며, 당시의 도서관과 학교의 서명 목록에도 기재되어 있었다.[2] 이 시를 쓴 점토판은 100개 이상 발견되었으며, 후세에도 널리 알려졌음을 알 수 있다.
『이난나 여신 찬가』는 153행의 시로, Hallo 및 van Dijk에 의해 1968년에 편집·해독되었다. 첫 65행은 이난나 여신을 다양한 형용사로 찬양하며 당시 수메르의 최고신인 안에 비견할 만한 것으로 묘사한다. 그 후 엔헤두안나가 우르와 우루크의 도시와 사원에서 추방된 상황을 한탄하며, 난나 신의 중재를 의뢰하고 있다.
4. 2. 2. In-nin ša-gur-ra
《In-nin ša-gur-ra》(in-nin ša-gur-ra|인닌 샤-구르-라sux, ''위대한 마음의 여주인'' 또는 ''강인한 마음의 여주인'')는 이난나의 군사적 능력을 찬양하고, 다른 신들보다 우월함을 강조하는 내용을 담고 있다. 이 찬가는 서론(1-90행), 중간 부분(91-218행), 결론(219-274행)으로 구성되어 있는데, 결론 부분은 매우 단편적인 형태로만 남아있다.결론 부분이 단편적이기 때문에, 엔헤두안나가 직접 찬가를 지었는지, 아니면 나중에 추가되었는지, 혹은 고대 바빌로니아 시대에 그녀의 이름을 시에 추가하여 "그녀에게 귀속시키려는 바람"에서 비롯된 것인지는 불분명하다. 또한 결론 부분은 "해석할 수 없는 몇몇 역사적 사건"을 언급하는 것으로 보인다.
이 시는 《이난나와 에비》에 묘사된 사건을 언급하는 것으로 보이며, 이로 인해 웨스텐홀츠는 그 시 역시 엔헤두안나가 썼을 수 있다고 제안했다.
이 작품의 첫 영어 번역은 1975년 셰베르그에 의해 이루어졌다.
4. 2. 3. 이난나와 에비흐 (Inanna and Ebih)
《이난나와 에비흐》(in-nin me-huš-a|인닌 메후샤sux)는 이난나가 에비흐 산을 정복하는 신화를 다루며, 이난나의 용맹함과 권능을 찬양한다.[2] 이 시는 "전투의 여주인"으로서의 이난나에 대한 찬가로 시작하여(1-24행) 이난나 자신이 1인칭으로 서술하는 부분으로 전환된다(25-52행). 여기서 그녀는 자신에게 굴복하기를 거부한 에비 산에 대한 복수를 묘사한다.이난나는 이후 하늘의 신 아누를 찾아가 도움을 요청하지만(53-111행), 아누는 이난나가 복수할 수 있을지 의문을 제기한다(112-130행). 이로 인해 이난나는 분노하여 에비를 공격한다(131-159행). 이난나는 이어서 자신이 어떻게 에비를 전복시켰는지 설명하고(160-181행), 시는 이난나에 대한 찬사로 끝을 맺는다(182-184행).
이 시에서 전복된 에비의 "반역의 땅"은 현대 이라크의 제벨 하므린으로 확인되었다. 이 땅은 "파괴와 혼돈의 세력으로서 수메르 문학에 크게 등장하는 유목민, 야만 부족의 고향"이며, 때로는 "신의 통제 하에 두어야 할" 필요가 있다고 묘사된다.[2]
4. 3. 난나 찬가
엔헤두안나는 달의 신 난나에게 바치는 두 편의 찬가를 지었다. 웨스텐홀츠는 이 찬가들을 '에키스누갈과 난나에게 바치는 엔-십 습득에 대한 찬가'(시작 구절 e ugim e-a|에 우김 에-아sux)와 '엔헤두안나의 찬가'(시작 구절 분실)로 분류했다. 두 번째 찬가는 매우 단편적이다.[2]5. 저작권 논쟁
엔헤두안나가 시를 직접 썼는지에 대한 문제는 많은 논쟁거리가 되어 왔다.[2] 할로[2]와 오케 셰베르[2]는 엔헤두안나가 그녀에게 귀속된 작품들을 썼다고 처음으로 주장했지만, 미겔 시빌과 제러미 블랙을 포함한 다른 아시리아학자들은 엔헤두안나의 저작권을 부정하거나 의심하는 주장을 제기했다.[2] 시빌은 "엔헤두안나"가 이름이 아니라 아카드 사르곤의 딸이 가졌던 EN-여사제의 지위를 의미할 가능성을 제기했다.[2]
블랙 등은 이난나와 난나 시에 대해, 모든 필사본 자료가 그녀가 살았던 시기보다 최소 6세기 이후에 작성되었고, 의례적인 환경이 아닌 서기관 환경에서 발견되었으며, "현존하는 자료에는 고대 수메르어의 흔적이 전혀 나타나지 않아... 그 가상적인 원본이 어떤 모습이었을지 가정하는 것이 불가능하다"고 주장한다.[2]
이러한 우려에도 불구하고, 할로는 엔헤두안나가 이 작품들의 저자라는 점에 의심할 이유가 거의 없다고 말한다.[2] 할로는 미겔 시빌에게 답변하면서 엔헤두안나가 그녀에게 귀속된 모든 작품의 저자임을 여전히 유지할 뿐만 아니라[2] 아시리아학 전반에 걸쳐 "지나친 회의론"을 거부하며, "그것으로부터 도출하는 추론을 제한하기보다는" 다른 학자들이 "메소포타미아에서 풍부한 텍스트 문서를... 문명의 기원과 진화를 추적하는 귀중한 자료"로 간주해야 한다고 언급했다.[2]
논쟁을 요약하면서 존스 홉킨스 대학교의 아시리아학 교수인 폴 A. 델네로는 "귀속은 예외적이며, 당시 익명 저작 관행에 반하는 것이었다. 그것은 거의 확실히 이러한 작품에 역사적 현실을 문서화하기보다는, 그렇지 않았다면 가졌을 권위와 중요성보다 훨씬 더 큰 권위와 중요성을 부여하는 역할을 했다"고 말한다.[2]
6. 영향 및 유산
엔헤두안나는 초기 수사학 이론가로도 분석된다. 로베르타 빙클리는 ''이난나 찬가''에서 발명과 고전적인 설득 방식에 대한 증거를 발견했다. 윌리엄 W. 할로는 빙클리의 연구를 바탕으로 ''이난나 찬가'', ''이난나와 에비흐'', ''이난나 찬가''의 시퀀스를 성경의 아모스서와 비교하며, 이들을 "메소포타미아 수사학의 탄생"에 대한 증거로 간주한다.
엘리너 롭슨은 엔헤두안나가 아카드의 사르곤의 딸이자 고위 여사제로서 "아마도 당시 가장 특권을 누린 여성"이었을 것이라고 강조한다. 하지만, 롭슨은 "엔헤두안나가 무엇을 생각하고 행했는지 알 수 있는" 증거도, "엔헤두안나가 글을 쓸 수 있었다는" 증거도 없다고 주장한다.
6. 1. 페미니즘에서의 재조명
페미니즘에서 엔헤두안나는 상당한 주목을 받아왔다. BBC 라디오 4 인터뷰에서 엘리너 롭슨 아시리아학자는 이를 1970년대의 페미니즘 운동(Second-wave feminism)에 기인한다고 보았다. 1976년 사이러스 H. 고든의 강의를 들은 지 2년 후, 미국의 인류학자 마르타 웨이글은 여성학 학자들 앞에서 엔헤두안나를 "세계 문학 최초의 작가"로 소개하며 "여성, 언어 예술가로서: 엔헤두안나의 자매들을 되찾다"라는 서론적 에세이를 발표했다. 롭슨은 이 출판 이후 "엔헤두안나에 대한 페미니스트적 이미지... 소망 충족의 인물"이 부상했다고 말한다. 롭슨은 엔헤두안나를 페미니즘의 "선구적 여류 시인"으로 보기보다는 기원전 18세기의 현존하는 작품에서 엔헤두안나는 "아버지의 정치적, 종교적 도구"로 묘사된다고 주장한다.6. 2. 수사학 연구
엔헤두안나의 작품은 초기 수사학 연구에서도 중요한 자료로 활용된다. 로베르타 빙클리는 ''이난나 찬가''에서 발명과 고전적인 설득 방식에 대한 증거를 발견했다. 할로는 빙클리의 연구를 바탕으로 ''이난나 찬가'', ''이난나와 에비흐'', 그리고 ''이난나 찬가''의 시퀀스를 성경의 아모스서와 비교하며, 이들을 "메소포타미아 수사학의 탄생"에 대한 증거로 간주한다. 즉, 그녀의 찬가는 설득과 발명의 기법을 보여주는 초기 사례로 분석된다.참조
[1]
서적
On Art in the Ancient Near East: From the Third Millennium B.c.e.
https://books.google[...]
BRILL
2010
[2]
서적
2005
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