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음양오행설

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목차

1. 개요

음양오행설은 우주의 모든 현상을 음과 양의 상호 작용으로 설명하는 이론으로, 고대 중국에서 시작되어 동아시아 문화 전반에 큰 영향을 미쳤다. 음양은 대립적인 동시에 상호 보완적인 관계를 가지며, 오행(목, 화, 토, 금, 수)은 음양의 원리에 따라 만물의 생성과 소멸을 설명하는 데 사용된다. 오행 간에는 상생(相生)과 상극(相剋)의 관계가 존재하며, 이는 서로 영향을 주고받는 역학 관계를 나타낸다. 음양오행설은 십간십이지(十干十二支)와 결합하여 시간과 공간을 설명하는 데 활용되었으며, 한국, 중국, 일본 등 동아시아의 철학, 문화, 역법, 의학 등 다양한 분야에 깊이 영향을 미쳤다.

2. 원리

음양오행설은 우주나 인간의 분리된 모든 현상이 음(陰)과 양(陽)의 쌍으로 나타난다고 설명한다. 이들은 대립적이지만 서로 상보적이다. 음양의 확장과 수축에 따라 우주의 운행이 결정되며, 음양이 네 가지 기운(생, 노, 병, 사)에 따라 확장-수축함으로써 다섯 가지 오행이 나타난다는 것이 오행설이다. 오행설은 금(金), 수(水), 목(木), 화(火), 토(土)의 다섯 가지가 음양의 원리에 따라 작용하여 우주의 만물이 생성되고 소멸하게 된다는 이론이다.[3]

음양오행설은 관자(管子)의 사시편(四時篇)에 나오는 음양주운설(陰陽主運說)에서 발전했으며, 음양설과 오행설을 결합한 것이다. 오행과 음양의 결합이라는 개념은 역(易)의 설괘전(說卦傳)에 기반한다.[3]

음양은 상대되는 양극 중 어느 속성이 더 강한지에 따라 이분법적으로 분류하는 사고방식이며, 그 균형은 끊임없이 변화한다.

오행설의 핵심은 각 요소들이 서로 영향을 주고받는다는 ‘상생(相生)’과 ‘상극(相剋)’ 개념이다. 상생은 상대 요소를 보완하고 강화하며, 상극은 상대 요소를 억제하고 약화시킨다.

; 오행상생

“목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳고, 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳는다”는 관계가 ‘오행상생’이다. 나무가 타면 불이 되고, 불이 타고 남은 재는 흙(土)이 되며, 흙이 모인 곳에서는 광물(금)이 생성되고, 금은 부식하여 물이 되며, 물은 나무를 자라게 한다.

; 오행상극

“수는 화를 이기고, 화는 금을 이기고, 금은 목을 이기고, 목은 토를 이기고, 토는 수를 이긴다”는 관계가 ‘오행상극’이다. 물은 불을 끄고, 불은 금을 녹이며, 금으로 만든 칼은 나무를 베고, 나무는 흙을 뚫고 자라며, 흙은 물의 흐름을 막는다.

2. 1. 음양 (陰陽)

음(陰)이라는 글자는 언덕(丘)과 구름(雲)의 상형(象形)을 포함하고 있으며, 양(陽)이라는 글자는 모든 빛의 원천인 하늘을 상징하고 있듯이, 음양은 원래 산의 그림자(음)와 햇볕(양)으로 구별되어 집안으로 들어와 마침내 한난(寒暖)의 뜻으로 이용되며 기(氣)의 자연철학과 결부되어서 1년 기후의 추이를 지배하는 것으로서 음양의 2기가 고려되었다.[3] 이어서 음양은 기(氣)의 주요한 것으로서, 만물을 생성케 하는 2대 요소라고 보고, 『역』의 십익(十翼)에 이르러서 음양철학으로서 지양되었다. 이 이후 일기(一氣)의 2상으로서의 음양은 모든 대립하고 순환하는 것의 이원적 원리가 되며, 동양인의 사고법으로 형성되었다. 20세기에 들어와 컴퓨터가 개발되면서 2진법에도 원리가 활용되고 있다.

「음양설」은 고대 중국 신화에 등장하는 제왕 복희(伏羲)가 만들어낸 것으로, 모든 사상(事象)은 단독으로 존재하는 것이 아니라 「음(陰)」과 「양(陽)」이라는 상반되는 형태(예를 들어 명암, 천지, 남녀, 선악, 길흉 등. 전자가 양, 후자가 음이다)로 존재하며, 서로가 성쇠를 반복한다는 사상이다.[4] 음양은 형태로 나타낼 수 없는 것이며, 분석하면 천변만화한다.

'''음양'''은 (+)와 (－)처럼 상대되는 양극 중 어느 속성이 더 높은가에 따라 이분법적으로 분류하는 사고방식이다. 고정적인 것이 아니라, 흔들리는 추가 한쪽으로 치우치면 반대 방향으로 돌아오는 것처럼, 그 균형은 항상 변화하며 증감한다.

2. 2. 오행 (五行)

오행(五行)은 목(木)·화(火)·토(土)·금(金)·수(水)의 다섯 가지 원소를 말하며, 문헌상 가장 먼저 보이는 것은 《상서(尙書)》〈홍범(洪範)〉이다.[3] 거기에는 수·화·목·금·토가 순서대로 나열되며, 각각의 성질이나 맛이 기록되어 있다. 오행은 음양의 원리에 따라 움직이며 우주의 만물을 생성하고 소멸시킨다고 여겨졌다.

오행설은 치수(治水)에 공을 세워 순(舜)으로부터 선양(禪讓)받은 우(禹)가 천제(天帝)로부터 받은 아홉 가지 대원칙(홍범구주(洪範九疇))의 첫 번째로 언급되었다. 「오(五)」의 기원에 대해서는 동서남북 사방에 중앙을 더한 것(동-목, 남-화, 중앙-토, 서-금, 북-수)과, 육안으로 관찰 가능한 다섯 개의 행성(수성, 금성, 화성, 목성, 토성)에 그 근원이 있다는 두가지 생각이 있다.[4]

오행설의 특징은 각 요소들이 서로에게 영향을 주고받는다는 ‘상생(相生)’과 ‘상극(相剋)’의 개념이다. 상대 요소를 보완하고 강화하는 영향을 주는 것을 ‘상생’, 상대 요소를 억제하고 약화하는 영향을 주는 것을 ‘상극’이라고 한다. ‘상생’은 항상 좋고, ‘상극’은 항상 나쁘다는 식으로 단순하게 이해해서는 안 된다.[4]

2. 2. 1. 상생 (相生)

“목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳고, 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳는다”는 관계를 ‘오행상생’이라고 한다.[1]

목이 타서 화가 되고, 화가 탄 후에는 재(土)가 생기며, 흙이 모여 산이 된 곳에서는 광물(금)이 생성되고, 금은 부식하여 물이 되고, 물은 나무를 자라게 한다.[1] 이처럼 목→화→토→금→수→목 순으로 상대를 강화하는 영향을 미치는 것이 ‘오행상생’이다.[1]

2. 2. 2. 상극 (相剋)

물은 불을 끄고, 불은 금을 녹이고, 금으로 만든 칼은 나무를 베어 넘기며, 나무는 흙을 밀어내고 자라고, 흙은 물의 흐름을 막는다. 이처럼 수는 화에, 화는 금에, 금은 목에, 목은 토에, 토는 수에 영향을 주어 약화시키는 것이 ‘오행상극’이다. 전국시대 음양가 추연은 이를 역사의 장에 적용해서 왕조 교체에 대한 이론을 세웠는데, 이를 오덕(오행의 힘) 시종(순화)설이라고 한다.[1] 그에 따르면 각 왕조는 각각 오행 중 하나가 부여되며, 운이 다하면 새로운 왕조로 바뀌는데 그 교체는 필연적인 법칙에 따라 순서가 정해진다.[1] 이 순환은 불에 이기는 것은 물, 물에 이기는 것은 흙의 순서이므로, 이를 오행상극이라고 한다.[1]

3. 역사

음양론과 오행설의 기원에 대해서는 은(殷)나라 시대의 신앙과 관련해서 거의 동시에 성립되었다는 설도 있고, 발생 기반을 달리하여 중국 전국 시대에 유행한 음양과 오행이 합쳐졌다는 설도 있다.

한국에서는 후한 때 채옹이 쓴 <독단>에서 천자를 동이족의 칭호로 언급하며, 하늘을 아버지로, 땅을 어머니로 하는 사상을 설명했다. 이는 단군 신화와 텡그리즘에서도 나타나며, 고구려 고분 벽화의 태양신과 달의 여신에서도 음양의 특징을 볼 수 있다. 《삼국사기》, 고구려 오부제, 참위설, 풍수지리설 등에서도 음양오행의 영향을 확인할 수 있다. 통일신라 말기에는 도선이 지리쇠왕설 등을 주장하며 도참사상을 확산시켰다. 고려 시대에는 왕건의 ＜훈요십조＞와 묘청의 양경지덕쇠왕설에서 도참사상이 확인된다. 조선 시대에도 조선 건국과 천도 문제에 영향을 미쳤고, 정여립의 난 때 참설이 유포되기도 했다. 《정감록》에는 십승지지사상, 역성혁명관에 입각한 말세사상 등이 음양오행설에 기반을 두고 있다고 기록되어 있다.[6]

일본에는 5세기부터 6세기에 불교, 유교와 함께 역법 등이 전래되어 음양료라는 관청이 설치되었다. 이후 도교의 도술을 받아들여 음양도로 발전했다.[5] 음양오행사상은 연중행사에도 영향을 주어, 정월과 봉은 각각 봄과 가을의 시작을 나타내며, 음양의 균형을 맞추기 위한 축제가 행해진다.[5]

3. 1. 중국

음양론과 오행설의 기원에 대해서는 은(殷)나라 시대의 신앙과 관련해서 거의 동시에 성립되었다는 설도 있지만, 통설에 따르면 양자는 발생 기반을 달리하여 중국 전국 시대에 유행한 음양과 오행이 합쳐진 것이다.[6]

3. 2. 한국

후한 때 채옹이 쓴 <독단>에서는 "'''천자는 동이족이 사용하던 호칭'''이다. '''하늘을 아버지로, 땅을 어머니로 하는 까닭'''에 천자라 부른다."라고 하였다. 이는 천자란 하늘에서 온 아버지 환인, 환웅과 대지의 어머니인 웅녀 사이에서 나온 천자, 단군을 의미하는 것으로 텡그리즘에도 동일하게 나타나는 것이며, 고구려 고분 벽화에서 태양신과 달의 여신이 나타내는 음양의 특징을 보여준다.

그 밖에 《삼국사기》 ‘고구려본기’의 오성(五星)에 관한 기사나 고구려의 오부제(五部制) 등을 통해서도 음양오행을 확인할 수 있다. 참위설과 풍수지리설의 전개 과정도 음양오행과 밀접하게 연결되어 있다.

《삼국사기》 ‘백제본기’에 “백제동월륜 신라여월신(百濟同月輪 新羅如月新)”이라는 참구가 들어 있는 것으로 보아 이때 이미 참위설을 믿었던 것으로 추측되며, 이후 통일신라 말기에 이르면 참위설과 풍수지리설이 결합된 도참설(圖讖說)이 크게 유행하게 된다.

당시 승려였던 도선은 지리쇠왕설(地理衰旺說)·산천순역설(山川順逆說) 및 비보설(裨補說)을 주창함으로써 도참사상을 크게 유행시켰다. 그 요지는 지리에는 곳에 따라 쇠왕이 있고 순역이 있으므로 왕처(旺處)와 순처(順處)를 택하여 거주해야 하며, 쇠처(衰處)와 역처(逆處)는 인위적으로 비보해야 한다는 것이다.

고려 시대에는 이러한 도참사상이 크게 유행하였으며, 고려 태조 왕건의 ＜훈요십조 訓要十條＞와 묘청의 양경지덕쇠왕설(兩京地德衰旺說)에서도 확인되고 있다.

조선 시대에도 조선의 건립을 정당화하고 천도 문제를 정착시키는 데 크게 영향을 미쳤고, 선조 때 일어난 정여립의 난 때에는 “이씨는 망하고 정씨가 일어난다(木子亡, 奠邑興).”는 참설이 유포되기도 하였다.

후일 《정감록》이라는 비기서에는 이러한 사상이 집대성되어 있으며, 절대 안전지대라는 십승지지사상(十勝之地思想), 역성혁명관에 입각한 말세사상 등도 모두 음양오행설에 뿌리를 두고 있다.[6]

3. 3. 일본

불교, 유교와 마찬가지로 5세기부터 6세기에 일본에 역법 등과 함께 전래되어 율령에 따라 음양료라는 관청이 설치되었다. 이후, 도교의 도술을 받아들여 음양도로 일본 독자적인 발전을 이루었다.[5]

음양오행사상은 연중행사에도 강한 영향을 주었다는 설도 있다. 그에 따르면, 정월은 인(寅), 봉은 신(申)이 되어 각각 봄, 가을의 시작을 나타낸다. 정월은 목기(木氣), 화기(火氣)의 시작이기도 하여, 문송을 장식하거나, 돈도(とんど) 축제를 한다. 반대로 봉은 물 축제로서 등롱류(燈籠流し) 등이 행해진다. 또한, 음양의 균형을 맞추기 위해 돈도는 물가에서 행해지고, 등롱류(燈籠流し)는 불을 밝힌 배를 물에 띄운다.[5]

4. 십간십이지 (十干十二支)

간지(干支)는 음양오행설에 기초하여 목(木), 화(火), 토(土), 금(金), 수(水)의 오행에 각각 음양을 배치한 것이다. 십간은 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)이다. 훈독으로 읽으면 기노에, 기노토, 비노에, 비노토, 츠치노에, 츠치노토, 카노에, 카노토, 미즈노에, 미즈노토가 되는데, 여기서 '에'는 형(양), '토'는 아우(음)를 의미한다. '에토'는 원래 십간 또는 간지를 가리키는 명칭이었으며, 예를 들어 기노에는 '나무의 양'이라는 뜻이다.[1]

4. 1. 십이지 (十二支)

십이지에는 오행이 배정되어 있다. 계절에 대응하는 오행은 봄이 목(木), 여름이 화(火), 가을이 금(金), 겨울이 수(水)이다. 토(土)는 사계절 각각의 마지막 약 18일(토용)에 해당한다. "'''토용의 丑日(축일)'''"은 여름의 마지막 시기(토용)의 축일(축은 토의 오행)이라는 뜻이다.

각 계절에 십이지를 배치하면 다음과 같다.

계절달(음력 또는 절월)십이지오행
봄1월寅(인)목
봄2월卯(묘)목
봄3월辰(진)토
여름4월巳(사)화
여름5월午(오)화
여름6월未(미)토
가을7월申(신)금
가을8월酉(유)금
가을9월戌(술)토
겨울10월亥(해)수
겨울11월子(자)수
겨울12월丑(축)토



십이지의 음양은 자(子)부터 세어 나가, 홀수 번째는 양, 짝수 번째는 음이 된다. 십간과 십이지가 결합할 때는 음과 양의 조합은 없고, 양과 양, 음과 음의 조합만 된다. 따라서 10×12=120이 되지 않고, 절반인 60가지가 된다. 갑인(甲寅)은 있어도 을인(乙寅)은 없고, 을묘(乙卯)는 있어도 갑묘(甲卯)는 없다.

4. 2. 간지 (干支)

음양오행설의 기본은 목(木), 화(火), 토(土), 금(金), 수(水)의 오행에 각각 음양 두 개씩을 배치하는 것이다. 십간은 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)이다. 이를 훈독으로 읽으면 기노에, 기노토, 비노에, 비노토, 츠치노에, 츠치노토, 카노에, 카노토, 미즈노에, 미즈노토가 되어 오행이 명확해진다. 여기서 '에'는 형(양), '토'는 아우(음)를 뜻하며, '에토'라는 명칭은 여기서 유래한다. '에토'는 원래 십간 또는 간지를 가리키는 말이었다. 예를 들어 기노에는 '나무의 양'이라는 뜻이다.

십이지에도 오행이 배정되어 있다. 계절에 대응하는 오행은 봄이 목, 여름이 화, 가을이 금, 겨울이 수이다. 토는 사계절 각각의 마지막 약 18일(토용)이다. "토용의 丑日(축일)"은 여름의 마지막 시기(토용)의 축일(축은 토의 오행)을 의미한다.

각 계절에 십이지를 배치하면 다음과 같다.

  • 봄은 1월 寅(인), 2월 卯(묘), 3월 辰(진) (오행은 목, 목, 토)
  • 여름은 4월 巳(사), 5월 午(오), 6월 未(미) (오행은 화, 화, 토)
  • 가을은 7월 申(신), 8월 酉(유), 9월 戌(술) (오행은 금, 금, 토)
  • 겨울은 10월 亥(해), 11월 子(자), 12월 丑(축) (오행은 수, 수, 토)

(달은 음력의 역월 또는 절월)

십이지의 음양은 자(子)부터 세어 나가, 홀수 번째는 양, 짝수 번째는 음이 된다. 십간과 십이지가 결합할 때는 음과 양의 조합은 없고, 양과 양, 음과 음의 조합만 가능하다. 따라서 10×12=120이 아니라 절반인 60가지가 된다. 예를 들어 갑인(甲寅)은 있어도 을인(乙寅)은 없고, 을묘(乙卯)는 있어도 갑묘(甲卯)는 없다.

5. 현대적 의의

음양오행설은 한국, 중국, 일본 동양 삼국의 사상과 이론의 중심이 되었으며 현재까지 생활 여러 곳에 영향을 주고 있다. 특히 조선 말기에 이르기까지 민중들의 심성을 지배하면서 홍경래의 난 등 숱한 민란과 봉기의 사상적 원동력이 되어왔으며, 오늘날에도 적지 않은 영향을 미치고 있다. 음양오행설은 풍수지리설이나 참위설뿐만 아니라 성리학의 세계관에도 상당한 영향력을 행사하고 있다.

참조

[1] 사전 陰陽五行 https://dictionary.g[...] 三省堂 新明解四字熟語辞典
[2] 웹사이트 陰陽五行説 https://kotobank.jp/[...]
[3] 서적 五行思想と禮記月令の研究 汲古書院 1972-03
[4] 서적 新版 漢方の歴史――中国・日本の伝統医学―― 大修館書店 2014-09-14
[5] 서적 陰陽五行と日本の民俗 人文書院 1983-06-04
[6] 서적 음양오행설 한국사전연구사 1998


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