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종교인류학

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목차

1. 개요

종교인류학은 종교 현상을 인류학적 관점에서 연구하는 분야이다. 알비루니는 종교와 문화를 비교 연구하며 종교인류학의 선구자로 여겨진다. 19세기 문화인류학은 문화 진화에 초점을 맞추었고, 20세기에는 마르크스, 프로이트, 뒤르켐, 베버 등의 이론이 영향을 미쳤다. 종교의 정의와 범주에 대한 다양한 접근이 있으며, 윌러스는 개인적, 샤머니즘적, 공동체적, 교회적 종교로 분류했다. 종교적 신앙 및 관습은 신격화, 마법, 의례 등 다양한 형태로 나타난다.

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종교인류학
지도 정보
기본 정보
분야인류학의 한 분야
학문적 접근문화인류학
사회인류학
연구 주제
주요 연구 주제종교와 다른 사회 기관과의 관계 연구
문화적, 사회적 맥락에서 종교 현상 분석
종교적 신념, 의례, 경험에 대한 인류학적 관점 연구
종교와 권력, 정치, 경제, 사회 변화의 상호작용 연구
연구 방법민족지학적 연구 방법
참여 관찰
인터뷰
설문 조사
문헌 연구
주요 학자
주요 이론가에드워드 버넷 타일러
제임스 조지 프레이저
에밀 뒤르켐
막스 베버
클리포드 기어츠
탈콧 파슨스
메리 더글라스
미르체아 엘리아데
빅터 터너
레비스트로스
마빈 해리스
로버트 벨라
피터 버거
사바 마무드
찰스 테일러
조앤 마이어스
세부 연구 분야
세부 연구 분야종교와 의례
종교와 신화
종교와 상징
종교와 사회 구조
종교와 정치
종교와 경제
종교와 문화 변동
종교와 성별
종교와 의료
종교와 예술
종교와 과학
종교와 환경
종교와 이주
종교와 폭력
종교와 갈등
종교와 평화
종교와 미디어
종교와 기술
종교의 세속화
종교의 부활
종교 간 대화
연구 대상
연구 대상전 세계의 다양한 종교 전통과 문화
소규모 종교 공동체
새로운 종교 운동
종교와 관련된 사회 운동
특정 종교 현상
연구의 중요성
연구의 중요성종교의 사회적 역할에 대한 이해 증진
종교와 문화의 상호관계에 대한 이해 증진
종교적 다양성에 대한 존중과 공감 증진
종교적 갈등의 원인과 해결책 모색
종교와 관련된 사회 문제에 대한 해결책 모색
추가 정보
학문적 접근문화인류학, 사회인류학
학문적 성격실증적 연구
연구 성격비교 연구

2. 역사

알비루니(973-1048)는 지중해 분지(소위 "중동" 포함)와 인도 아대륙에 걸쳐 종교와 문화의 인류학에 대한 상세한 비교 연구를 저술했다. 그는 인도 아대륙의 민족, 관습 및 종교에 대해 논의하여 비교종교학과 종교인류학의 선구자로 여겨진다.[2]

19세기 문화인류학은 문화 진화에 대한 관심이 지배적이었다. 대부분의 인류학자들은 "원시" 종교와 "현대" 종교 사이의 단순한 구분을 가정하고 전자가 어떻게 후자로 진화했는지에 대한 설명을 제공하려고 노력했다. 그러나 20세기에 대부분의 인류학자는 이 접근법을 거부했다.

오늘날 종교인류학은 카를 마르크스(1818-1883), 지그문트 프로이트(1856-1939), 에밀 뒤르켐(1858-1917), 막스 베버(1864-1920)와 같은 이론가들의 영향이나 관여를 반영한다. 종교인류학자는 특히 종교적 신념과 관습이 어떻게 정치적 또는 경제적 힘을 반영할 수 있는지, 또는 종교적 신념과 관행의 사회적 기능에 특히 관심을 가진다.[3]

1940년경 인류학자들은 종교가 주술적 사고와 완전한 연속성에 있고 그것은 문화적 산물이라고 가정했다. 주술과 종교 사이의 완전한 연속성은 적어도 그 이후로 현대 인류학의 가정이었다. 1930년대 초 종교에 대한 현대 인류학의 관점은 투사 사상이며, 모든 종교는 그것을 숭배하는 인간 공동체에 의해 창조되고 "신에게 귀속되는 창조 활동은 인간으로부터 투사된다"고 가정하는 방법론적 접근이다.

종교 인류학의 핵심 구성 요소 중 하나는 인류학적 현지 조사이다. 이것이 종교를 연구하는 인류학자들을 다른 종교 연구 학자들과 구별하는 것이다. 간단히 말해 인류학은 개인, 사회, 문화에 대한 경험적 관찰과 설명이다. 종교 인류학자들에게 인류학적 현지 조사는 의례, 예배, 종교적 가치 및 살아있는 종교의 다른 구성 요소를 통해 종교에 초점을 맞춘다.

2. 1. 초기 연구자들

알비루니(973-1048)는 지중해 분지와 인도 아대륙에 걸쳐 종교와 문화에 대한 상세한 비교 연구를 저술했다. 그는 인도 아대륙의 민족, 관습 및 종교에 대해 논의했다.[2]

19세기 문화인류학은 문화 진화에 대한 관심이 지배적이었다. 대부분의 인류학자들은 "원시" 종교와 "현대" 종교 사이의 단순한 구분을 가정하고 전자가 어떻게 후자로 진화했는지에 대한 설명을 제공하려고 노력했다. 20세기에 대부분의 인류학자는 이 접근법을 거부했다. 오늘날 종교인류학은 카를 마르크스(1818-1883), 지그문트 프로이트(1856-1939), 에밀 뒤르켐(1858-1917), 막스 베버(1864-1920)와 같은 이론가들의 영향이나 관여를 반영한다. 종교인류학자는 특히 종교적 신념과 관습이 어떻게 정치적 또는 경제적 힘을 반영할 수 있는지에 관심을 가진다.[3]

"인류학의 아버지"라고 불리는 에드워드 버넷 타일러(1832-1917)는 종교를 "영적인 존재에 대한 믿음"으로 정의하고, 종교에 대한 진화론적 접근 방식을 취했다. 그의 저서 (1871) ''원시 문화: 신화, 철학, 언어, 예술 및 관습의 발전에 대한 연구''에서 그는 종교의 분류 체계를 제시하고 "원시적인" 종교는 인지적 오류의 결과라고 믿었다. 즉, 이러한 믿음은 사람들이나 문화가 완전히 이해하지 못하는 자연 현상을 설명한 것이다. 그는 이것을 무생물에 영혼을 부여하는 것을 포함하는 "애니미즘"이라고 불렀다.[4]

''황금가지''로 가장 잘 알려진 제임스 조지 프레이저(1854-1941)도 진화론적 관점에서 종교 연구에 접근했다. 프레이저의 종교 계층 구조에는 마법, 종교, 과학의 세 단계가 포함되어 있다. 프레이저는 종교 체계가 발전함에 따라 마법이 점점 더 무익한 행위가 된다고 주장한다. 이때부터 종교 단계가 시작되는데, 이 단계에서는 세상이 세상에 개입하는 신성한 존재를 참조하여 설명된다. 마지막 단계에서 엘리트들은 종교가 불충분하거나 세계 현상을 잘못 해결한다고 보고 자연 법칙을 통해 세상을 이해하려고 노력하기 시작한다.[3]

19세기 말, 종교 인류학자들은 타일러와 프레이저가 제시한 마법과 종교의 구분에 의문을 제기하기 시작했다. 윌리엄 로버트슨 스미스(1846-1894)는 ''세미족 종교 강좌(1899)''에서 토템의 개념을 제시했다. 스미스에게 사회 집단은 조상을 나타내는 토템을 숭배했고 토템적인 물건을 숭배하는 것이 종교의 출현을 설명했다. 따라서 스미스의 토테미즘 이론은 종교 인류학 분야에서 중요하게 부상하여 타일러의 애니미즘 이론에 도전하고 어떤 경우에는 완전히 대체했다.[2]

에밀 뒤르켐(1858-1917)은 토템의 개념을 확장하여 종교를 집단적인 사회적 힘으로 보았다. 그에게 종교적 힘은 본질적으로 토템에 구현된 집단적인 사회적 힘이다. 사회는 토템에 힘, 의미, 존재를 부여하고, 이는 다시 신이나 종교에 중요성을 부여한다. “신앙의 기원”에서 뒤르켐은 토템이 사회, 또는 그가 부르는 대로 씨족과 신을 상징한다고 주장한다. 그의 말처럼 "토템은 신의 가시적인 몸"이다. 토템 자체는 동물이나 나무 십자가와 같은 사소한 물건일 수 있다. 그 물리적 중요성에도 불구하고 뒤르켐은 토템이 씨족을 나타낸다고 주장한다. 그러나 개인은 토템에 대한 존경심이 사실은 사회 자체에 대한 존경심이라는 것을 의식적으로 인식하지 못한다. 대신 그들은 토템을 의식 외부의 것으로 인식한다. 뒤르켐의 견해에서 "사회는 끊임없는 의존감을 줍니다."[4]

브로니슬라프 말리노프스키(1884-1942)는 종교의 기원에 대한 탐구에서 벗어나 종교 이론을 사회 세계의 기능으로서 종교에 초점을 맞추는 것으로 전환했다. 그의 에세이 "마법, 과학, 종교"에서 말리노프스키는 종교가 사회적, 심리적 기능에서 사회 통합과 공동체를 증진시킨다고 주장한다. 말리노프스키는 마법이 기능적 목적을 위해 사용된다는 점을 명시하여 종교와 마법의 범주를 구분한다. 즉, 다른 방법이 실패했을 때 문제를 해결하거나 목표를 달성하는 것이다.[3]

E.E. 에반스-프리차드(1902-1973)는 마법에 대한 그의 연구로 가장 유명하다. 그의 저서 ''아잔데족의 마법, 신탁 및 마법''은 마법을 일관되고 내적으로 일치하는 지식 체계로 접근한다. 프리차드는 종교 체계가 사회 환경을 반영한다고 믿었지만, 주로 신념 체계 내의 사고 방식과 논리에 관심이 있었다.[2]

빅터 터너(1920-1983)는 의례, 통과 의례 및 상징의 렌즈를 통해 종교를 이해했다. 그는 종교를 문화 체계의 중추로 간주했다. 그의 저서 ''의례 과정: 구조와 반구조''에서 그는 그의 리미널리티와 코뮤니타스 이론을 제시한다. 그는 민속학자 아놀드 반 게네프로부터 리미널리티를 발전시켰다. 터너에게 리미널 단계는 의례에서 개인의 지위가 의례 전 단계에서 의례 후 단계로 변화하는 모호함이나 전환의 기간이다. 코뮤니타스의 개념은 의례 중 공동체의 공통된 경험을 의미한다.[4]

메리 더글러스(1921-2007)의 작업과 주제는 에반스-프리차드의 영향을 받았다. 그들은 모두 기능주의의 관점에서 사회 시스템을 설명했다. 그녀는 의례의 렌즈를 통해 종교를 정의했다. 그녀의 가장 유명한 저서 ''순결과 위험: 오염과 금기 개념 분석''에서 그녀는 서구 사회와 "원시적인" 사회를 비교하여 서구 사회도 이빨 닦기와 같은 순결과 오염에 대한 의례를 통해 "마법"에 의존했다는 것을 보여준다. 그녀는 의례를 신체에 한계를 설정하는 집단적 힘이나 체계로 봅니다. 이런 식으로 사회의 이미지는 순결과 오염의 반복을 통해 신체에 새겨진다.[3]

탈랄 아사드(1932-현재)는 오늘날 종교와 현대성에 초점을 맞춘 저명한 종교 인류학자이다. 아사드는 종교와 권력에 대한 그의 연구로 잘 알려져 있다. 그는 종교를 정의하는 역사를 간과하면 권력과의 얽힘을 간과하게 될 수 있다고 주장했다. 그는 또한 현대성이 종교를 삶의 특정 영역으로 제한한 방식을 지적하여 종교를 특정 방식으로만 식별할 수 있도록 했다. 이렇게 하면서 그는 세속성의 종교 발전을 촉구하기도 했다.[4]

클리포드 기어츠와 탈랄 아사드는 종교의 "보편적" 본질에 대해 공개적으로 논쟁했다. 기어츠는 문화 전반에 걸쳐 다양성을 허용하는 종교에 대한 작동적 정의를 제공했지만, 이 정의가 "종교"의 특정 보편적인 특징을 포함한다고 보았다. 반면에 아사드는 보편적인 것에 대한 생각이 명확하게 기독교적 사상과 전통에 뿌리를 두고 있다는 점을 지적하면서 "보편 종교"의 존재 자체에 의문을 제기했다. 미셸 푸코와 에드워드 사이드의 영향을 받은 아사드는 지식 생산에 관여하거나 뒷받침하는 개념적 가정에 의문을 제기한다.[3]

2. 2. 19세기 문화 진화론

19세기에는 문화인류학이 문화 진화에 대한 관심으로 지배적이었으며, 대부분의 인류학자들은 "원시적인" 종교와 "현대적인" 종교 사이의 단순한 구분을 가정하고 전자가 후자로 진화하는 과정을 설명하려고 시도했다.

에드워드 버넷 타일러(1832-1917)는 종교를 "영적인 존재에 대한 믿음"으로 정의하고, "원시적인" 종교는 인지적 오류의 결과라고 보았다. 그는 이를 애니미즘이라고 불렀다.[2] 제임스 조지 프레이저(1854-1941)는 종교 발전 단계를 마법, 종교, 과학의 세 단계로 보았다.[2]

그러나 19세기 말, 윌리엄 로버트슨 스미스(1846-1894)는 ''세미족 종교 강좌(1899)''에서 토테미즘 이론을 제시하여 애니미즘 이론에 도전했다. 에밀 뒤르켐(1858-1917)은 종교를 집단적인 사회적 힘으로 보고, 토템이 사회를 상징한다고 주장했다.[4]

2. 3. 20세기 이후의 발전

20세기 대부분의 인류학자들은 19세기의 문화 진화론적 접근법, 즉 "원시" 종교가 "현대" 종교로 진화했다는 설명을 거부했다. 오늘날 종교 인류학은 카를 마르크스, 지그문트 프로이트, 에밀 뒤르켐, 막스 베버와 같은 이론가들의 영향을 반영한다. 특히 종교적 신념과 관습이 어떻게 정치적 또는 경제적 힘을 반영할 수 있는지, 또는 그 사회적 기능은 무엇인지에 관심을 가진다.[2]

1940년경 인류학자들은 종교가 주술적 사고와 완전한 연속성에 있으며 문화적 산물이라고 가정했다. 주술과 종교의 연속성은 현대 인류학의 주요 가정이었다. 1930년대 초 종교에 대한 현대 인류학의 관점은 투사 사상에 기반했는데, 모든 종교는 그것을 숭배하는 인간 공동체에 의해 창조되며 "신에게 귀속되는 창조 활동은 인간으로부터 투사된다"고 보았다.[3]

19세기 말, 종교 인류학자들은 에드워드 버넷 타일러와 제임스 조지 프레이저가 제시한 마법과 종교의 구분에 의문을 제기하기 시작했다. 윌리엄 로버트슨 스미스는 ''세미족 종교 강좌(1899)''에서 토템의 개념을 제시했다. 스미스는 사회 집단이 조상을 나타내는 토템을 숭배하며, 이것이 종교의 출현을 설명한다고 보았다. 스미스의 토테미즘 이론은 타일러의 애니미즘 이론에 도전하며 중요하게 부상했다.[4]

에밀 뒤르켐은 토템 개념을 확장하여 종교를 집단적인 사회적 힘으로 보았다. 뒤르켐에게 종교적 힘은 토템에 구현된 집단적 힘이며, 사회는 토템에 힘, 의미, 존재를 부여하고, 이는 다시 신이나 종교에 중요성을 부여한다. 뒤르켐은 토템이 사회(씨족)와 신을 상징하며, "토템은 신의 가시적인 몸"이라고 주장했다. 그러나 개인은 토템에 대한 존경심이 실제로는 사회에 대한 존경심임을 의식하지 못한다. 뒤르켐은 "사회는 끊임없는 의존감을 준다"고 보았다.

브로니슬라프 말리노프스키는 종교의 기원 탐구에서 벗어나, 종교를 사회 세계의 기능으로 보는 이론으로 전환했다. 말리노프스키는 종교가 사회적, 심리적 기능을 통해 사회 통합과 공동체를 증진시킨다고 주장했다. 그는 마법이 기능적 목적, 즉 다른 방법이 실패했을 때 문제를 해결하거나 목표를 달성하기 위해 사용된다는 점에서 종교와 구분된다고 보았다.

E.E. 에반스-프리차드는 마법을 일관되고 내적으로 일치하는 지식 체계로 접근했다. 그는 종교 체계가 사회 환경을 반영한다고 믿었지만, 주로 신념 체계 내의 사고방식과 논리에 관심이 있었다.

빅터 터너는 의례, 통과 의례, 상징을 통해 종교를 이해했으며, 종교를 문화 체계의 중추로 간주했다. 그는 리미널리티(경계성)와 코뮤니타스(공동체성) 이론을 제시했는데, 리미널 단계는 의례에서 개인의 지위가 변화하는 모호함의 기간이며, 코뮤니타스는 의례 중 공동체의 공통된 경험을 의미한다.

메리 더글러스는 기능주의 관점에서 사회 시스템을 설명했으며, 의례를 통해 종교를 정의했다. 그녀는 서구 사회도 순결과 오염에 대한 의례를 통해 "마법"에 의존함을 보였고, 의례를 신체에 한계를 설정하는 집단적 힘으로 보았다.

탈랄 아사드는 종교와 권력에 대한 연구로 잘 알려져 있다. 그는 종교를 정의하는 역사를 간과하면 권력과의 얽힘을 간과하게 될 수 있다고 주장했다. 또한 현대성이 종교를 삶의 특정 영역으로 제한하여 특정 방식으로만 식별하게 만들었으며, 세속성의 종교 발전을 촉구했다.

클리포드 기어츠와 탈랄 아사드는 종교의 "보편적" 본질에 대해 논쟁했다. 기어츠는 문화 전반의 다양성을 허용하는 종교의 작동적 정의를 제공했지만, 이 정의가 "종교"의 특정 보편적인 특징을 포함한다고 보았다. 반면 아사드는 "보편 종교"의 존재 자체에 의문을 제기하며, 보편적인 것에 대한 생각이 기독교 사상에 뿌리를 두고 있다고 지적했다. 아사드는 지식 생산에 관여하는 개념적 가정에 의문을 제기하며, "종교"라고 부를 수 있는 별도의 사회 영역의 존재에 의문을 제기했다.

종교 인류학의 핵심은 인류학적 현지 조사이다. 이는 종교를 연구하는 인류학자들을 다른 종교 연구 학자들과 구별한다. 인류학은 개인, 사회, 문화에 대한 경험적 관찰과 설명이며, 종교 인류학자들은 의례, 예배, 종교적 가치 등 살아있는 종교의 구성 요소를 통해 종교에 초점을 맞춘다.

진화론적 관점은 찰스 다윈의 진화 이론을 반영하여 종교 체계를 분류학적이고 계층적으로 보았다. 기능주의적 관점은 종교를 사회의 일부로서 중요하고 필수적인 역할을 하는 것으로 연구했다. 비기독교 종교는 기독교와의 비교가 아니라 전체 문화적 맥락과 함께 고려되었다. 인본주의적 진화 이론은 종교를 초자연적 현상이 아닌 인간 문화와 발명의 산물로 본다. 문화 간 또는 비교 종교 이론은 "종교"를 모든 인간 문화와 사회에서 발견하고 비교할 수 있는 것으로 간주한다.

최근 종교 인류학자인 로버트 오르시는 종교 학자들에게 근대성과 함께 등장한 종교 인류학에 대한 경험적 접근 방식을 버릴 것을 요청했다. 그는 종교를 연구하는 사람들에게 신들을 실제 행위자로 받아들일 것을 요청한다.

11세기 초, 아부 라이한 알 비루니는 중동과 지중해 지역, 특히 인도아대륙에서 상세한 문화·종교 인류학적 비교 연구를 수행했다. 비루니는 연구 대상 국가들과 깊은 관계를 맺고, 인도아대륙의 여러 종교에 대한 방대한 조사를 실시하여 비교종교학과 종교인류학의 선구자로 여겨진다. 아서 제퍼리는 "이토록 객관적이고 차별적인 선입견 없이 다른 종교에 대한 논의, 최적의 조사 대상을 선택한 위에 진지한 연구에 대한 노력, 그리고 엄격하고 공정한 연구를 쌓아 올리는 방법은 근대 이전에는 드문 일이다"라고 말했다.

비루니는 학자가 엄밀한 과학적 방법에 기반해야 한다는 생각을 가지고 있었다. 윌리엄 몽고메리 와트에 따르면, 비루니는 "사실을 기록하는 데 있어 존경할 만큼 객관적이고 편견이 없다"고 평가받았다. 비루니의 문화 비교 연구는 이슬람 세계에서 14세기 이븐 할둔의 연구로 이어졌다.

1841년 루트비히 포이어바흐는 모든 종교는 그것을 숭배하는 인간 공동체에 의해 창조된다는 인류학 이론을 처음으로 제시했다. 1912년, 에밀 뒤르켐은 포이어바흐의 이론을 바탕으로 종교는 "사회적 가치의 투영", "사회에 대한 상징적 담론을 만드는 수단"이라고 보았다.

3. 종교의 정의와 범주

종교인류학에서 가장 큰 문제 중 하나는 종교 그 자체를 정의하는 것이다.[5] 과거 일부 인류학자들은 모든 문화에 보편적인 종교적 관습과 신앙이 있다고 믿었다. 정령이나 귀신에 대한 믿음, 마법을 통한 초자연적 힘 통제 시도, 점술을 통한 비밀 지식 획득, 기도나 제사 같은 의례를 통한 초자연적 존재 영향력 행사 등이 그 예시이다. 이러한 믿음은 샤머니즘이나 조상숭배 형태로 나타나기도 한다.

클리포드 기어츠는 종교를 다음과 같이 정의했다.

오늘날 종교 인류학자들은 이러한 범주들의 문화 간 보편성에 대해 의문을 제기하며, 유럽의 원시주의적인 시각으로 간주하기도 한다.[5] 종교 정의를 위한 다양한 기준(초자연적 믿음, 의례 의존 등)이 고려되었지만, 모든 문화에 적용 가능하다고 주장하는 학자는 거의 없다.[5]

앤서니 F. C. 윌러스는 종교를 네 가지 범주로 나누었지만, 이 범주들이 모든 종교를 포괄하는 것은 아니다.

3. 1. 앤서니 F. C. 윌러스의 종교 범주

앤서니 F. C. 윌러스는 종교를 네 가지 범주로 분류했으며, 각 범주는 이전 범주를 포함하는 형태로 구성된다. 그러나 이 범주들이 모든 종교를 포괄하는 것은 아니다.[5]

  • 개인적 종교: 가장 기본적이고 단순한 형태이다. 예시로는 비전 퀘스트가 있다.
  • 샤머니즘: 파트타임 종교 실천자(샤먼)가 의뢰인을 대신하여 치료, 점술 등의 종교적 행위를 한다. 틸러묵에는 네 종류의 샤먼이 존재한다. 영매, 신앙 치유자, 점쟁이 등이 샤먼의 예시에 해당한다. 샤먼은 스스로의 능력을 통해 종교적 권위를 획득한다.
  • 공동체적 종교: 정교한 신앙 및 관습 체계를 갖춘 집단이다. 혈통, 연령대, 종교 단체 등에 따라 씨족으로 구성되며, 구성원들은 지식과 조상 숭배를 바탕으로 역할을 수행한다.
  • 교회적 종교: 농경 사회와 국가에서 주로 나타나는 형태이며, 중앙집권적이고 계층적인 구조를 가진다. 이는 국가 조직과 유사하며, 경쟁 관계에 있는 개인적, 샤머니즘적 종파를 폄하하는 경향이 있다.

4. 종교적 신앙 및 관습


  • 신격화
  • 피해막이 마법
  • 부적
  • 애니미즘
  • 할례
  • 종교 의례
  • 신
  • 악마
  • 점복
  • 밀교
  • 구마
  • 악
  • 다산 의례
  • 페티시즘
  • 수호신
  • 신
  • 유령
  • 그리스-로마 신비 종교
  • 이단
  • 성상
  • 불멸
  • 중재
  • 카치나
  • 마법과 종교
  • 마나
  • 가면
  • 기적
  • 의학
  • 현대 이교
  • 일신교
  • 대지모신
  • 신화
  • 점술
  • 뉴에이지
  • 오컬트
  • 징조
  • 신화 속의 기둥
  • 다신교
  • 기도
  • 접촉의 원리
  • 예언
  • 윤회
  • 종교적 황홀경
  • 의례
  • 제물로서의 신성한 음식
  • 희생
  • 과학과 종교
  • 샤머니즘
  • 주문
  • 초자연적 현상
  • 탄원
  • 동종 요법
  • 유신론
  • 토테미즘
  • 조상숭배

참조

[1] 서적 A Companion to the Anthropology of Religion John Wiley & Sons
[2] 서적 Anthropology of Religion: The Basics Routledge
[3] 논문 Anthropological Theories of Religion https://www.cambridg[...] Cambridge University Press 2023-12-27
[4] 서적 The Elementary Forms of Religious Life Oxford University Press
[5] 웹사이트 Anthony Francis Clarke Wallace http://www.mnsu.edu/[...] 2017-11-22
[6] 웹사이트 佐々木宏幹『宗教人類学』 https://bookclub.kod[...] 2024-02-03


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