지야 괴칼프
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1. 개요
지야 괴칼프는 오스만 제국 말기와 터키 공화국 초기 민족주의 사상가이자 시인이다. 그는 터키 민족주의의 아버지로 불리며, 터키 사회의 정체성 확립에 큰 영향을 미쳤다. 괴칼프는 튀르키즘, 이슬람주의, 근대성을 조화시키려 했으며, '공유된 의식'을 통한 국가 통합을 강조했다. 그는 유럽주의와 근대성을 구분하여 터키 고유의 문화를 유지하며 근대화를 추구하는 모델을 제시했다. 그의 사상은 터키 공화국 건국 이후 교육, 문화 정책에 반영되었으며, 현재까지도 터키 민족주의에 영향을 미치고 있다.
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| 지야 괴칼프 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 메흐메트 지야 |
| 출생일 | 1876년 3월 23일 |
| 출생지 | 디야르바크르, 오스만 제국 |
| 사망일 | 1924년 10월 25일 |
| 사망지 | 이스탄불, 튀르키예 |
| 안장지 | 쳄베를리타슈, 파티흐, 이스탄불 |
| 국적 | 튀르키예 |
| 민족 | 튀르키예인 |
| 교육 | 수의과 학교 |
| 학문적 정보 | |
| 참고 문헌 | |
| 참고 문헌 | Niyazi Berkes의 "터키의 사회학" Mihran Dabag의 "근대 사회와 집단 폭력: 학제 간 집단 학살 연구의 틀" Türkay Salim Nefes의 "지야 괴칼프의 근대 터키 민족 형성에서 에밀 뒤르켐의 사회학 적응" Ben Kiernan의 "피와 흙: 스파르타에서 다르푸르까지의 세계 집단 학살 및 절멸사" |
| 글로벌 세계 대백과사전 | |
| 글로벌 세계 대백과사전 | 지야 괴칼프 |
2. 생애
지야 괴칼프는 오스만 제국 말기 디야르바키르에서 태어나 이스탄불에서 교육받으며 성장했다. 젊은 시절부터 젊은 튀르크당 활동에 참여하는 등 민족주의 혁명 운동에 투신했으며, 이후 튀르크 민족주의 사상을 체계화한 주요 이론가이자 사회학자로 활동했다. 그의 사상은 튀르키예 공화국 건국 이념에 큰 영향을 미쳤다. 그의 생애는 제1차 세계 대전, 몰타 유배 등 격동의 시대를 거치며 튀르키예 근대화 과정과 밀접하게 연관되어 있다.
2. 1. 초기 생애
메흐메트 지야(Mehmet Ziya)는 1876년 3월 23일 오스만 제국의 디야르바키르에서 무하마드 테프빅 베이(Muhammad Tefvik Bey)와 젤리하 하님(Zeliha Hanım) 사이의 둘째 아들로 태어났다.[8] 일부 자료에서는 그의 외가가 쿠르드족 출신이라고 언급하지만,[2][9][10][11] 지야 자신은 친가가 시리아 투르크멘이라고 설명했다.[12][13] 그의 아버지 무하마드 테프빅 베이는 오스만 제국의 관료로 디야르바키르의 연감(살나메, Salname) 발간을 담당했다.[8] 지야는 삼촌과 깊은 관계를 맺었으나, 종교적이었던 삼촌은 지야가 무신론자 압둘라 젭데트와 교류하는 것을 반대했다.[8]그가 태어난 디야르바키르는 16세기까지 아랍인과 페르시아 제국의 지배를 받았고, 튀르크족, 쿠르드족, 아르메니아인 등 다양한 민족이 섞여 사는 "문화적 경계 지역"으로, 서로 다른 민족 전통이 공존하고 있었다.[14] 이러한 환경은 그의 민족 정체성 형성에 영향을 미친 것으로 평가된다. 훗날 정치적 반대자들이 그의 쿠르드족 혈통을 문제 삼았을 때, 괴칼프는 아버지 쪽 튀르크 혈통은 분명하지만 그것이 중요하지 않으며, "사회학 연구를 통해 국적은 오로지 교육에 근거한다는 것을 알게 되었다"고 답했다.[14]
괴칼프는 1895년 초, 유물론을 접한 후 실존적 위기를 겪고 자살을 시도했다. 당시 의사였던 압둘라 젭데트가 그를 구했지만, 훗날 괴칼프가 튀르크 민족주의 이데올로그가 되자 그를 구한 것을 후회했다고 전해진다.[8] 디야르바키르에서 초등 및 중등 교육을 마친 그는 1895년 이스탄불로 이주했다.[15] 그곳에서 수의과 대학에 입학했으나, 지하 혁명적 민족주의 정치 활동에 참여하면서[8] 10개월간 투옥되기도 했다.[16] 이 시기에 그는 여러 혁명 지하 조직 인사들과 교류했으며, 결국 수의학 공부를 포기하고 젊은 튀르크당(Committee of Union and Progress/Society of Union and Progress, CUP)의 일원이 되었다.[16]
2. 2. 청년기와 혁명 운동
당시 콘스탄티노폴리스에는 다양한 혁명적 흐름이 존재했다. 압둘 하미드 2세 정권에 대한 불만은 콘스탄티노폴리스 내 여러 혁명적 정서를 확산시키는 배경이 되었다. 지야 괴칼프는 1908년 7월, 디야르바키르에 최초의 터키 민족주의자 연합 및 진보 위원회(CUP) 사무소를 열었다.[17] 1909년 9월에는 셀라니크로 이주했으며, 1910년에는 CUP 중앙위원회 위원이 되었다. 셀라니크에서 그는 문학 및 문화 잡지인 ''Genç Kalemler''를 공동 창간하는 데 참여했다.[18]셀라니크에 거주하는 동안 탈라트 파샤는 종종 그의 집에 손님으로 와서 정치적 논의를 나누었다. 이 시기에 그는 '괴칼프'라는 필명을 사용하기 시작했고, CUP 내에서 그의 미래 역할이 결정될 예정이었다.[19] 1912년, 괴칼프와 CUP는 다시 콘스탄티노폴리스로 돌아왔다.[20] 그는 1914년부터 1918년까지 정치 잡지 ''İslam Mecmuası''[21]와 1915년부터 1918년까지 군사 잡지 ''Harp Mecmuası''의 정기 기고자 중 한 명이었다.[22]
제1차 세계 대전이 끝난 후, 괴칼프는 연합 및 진보 위원회 활동에 연루되었다는 이유로 체포되었다.[23] 그는 1919년부터 1921년까지 약 2년간 몰타로 망명 생활을 해야 했다.[24]
2. 3. 몰타 유배와 귀국
제1차 세계 대전 후, 괴칼프는 연합진보위원회 활동에 연루되어 체포되었고,[23] 1919년부터 1921년까지 2년 동안 몰타로 유배되었다.[24]몰타 유배 기간 동안에도 그는 글쓰기를 멈추지 않고 자신의 사상을 정리했으며, 1923년에 출판된 저서 '튀르키즘의 원리'의 초고를 작성했다. 1921년 봄 튀르키예로 돌아왔지만, 이스탄불 대학교 교수직은 회복하지 못했다. 대신 고향인 디야르바키르에 정착하여 중등학교와 사범학교에서 사회학과 심리학을 가르쳤다.[25]
그는 디야르바키르에서 'Küçük Mecmua'라는 작은 주간 소식지를 발행하기 시작했는데, 이 소식지는 점차 영향력을 넓혀 이스탄불과 앙카라의 주요 일간지에 기고하는 계기가 되었다. 1922년 말, 괴칼프는 교육부의 출판 및 번역 부서장직을 제안받았다. 이후 1924년 사망할 때까지 대국민의회 의원으로 선출되었고,[26] 교육위원회에서 활동하며 학교 시스템, 교육과정, 교과서 개혁을 이끌었다. 그는 교육 내용에 튀르키즘, 근대주의, 이슬람주의가 포함되어야 한다고 강조했다. 또한 튀르키예 문화와 언어 외에도 페르시아어, 아랍어, 코란, 수학, 물리학 및 일부 유럽 언어를 교육과정에 포함할 것을 주장했다.[27] 더불어 그는 1924년 헌법 초안 작성에도 참여했다.
지야 괴칼프는 디야르바키르 북동부에 5개 마을을 포함한 토지를 소유하고 있었다.[28]
2. 4. 사망
지야 괴칼프는 결혼했으며, 딸의 이름은 1908년 통합진보위원회 혁명을 참고하여 Hürriyet라고 지었다.[29] 그는 1924년 단기간의 질병을 앓은 후 휴식을 취하기 위해 이스탄불로 갔으며, 같은 해 10월 25일에 사망했다.3. 사상
지야 괴칼프의 사상은 오스만 제국 쇠퇴기 튀르키예성(Turkishness)으로 불리는 터키 민족 정체성 확립에 중점을 두었다. 그는 국가 생존을 위해 "공유된 의식"과 문화·종교·민족적 동질성이 필수라고 보았으며,[4][30] 튀르크 민족의 우월성을 강조하며 프리드리히 니체의 '초인'에 비유하기도 했다.[30]
괴칼프는 서구 모방(Avrupalılık|아브루팔를륵tur)과 주체적 근대화(Modernlik|모데른릭tur)를 구분하며, 문화 정체성을 지키며 근대화한 일본을 모델로 삼았다. 그는 정신적 가치의 "문화"가 실용주의적 "문명"에 종속되어서는 안 된다고 경고했다.[31] 에밀 뒤르켐의 영향으로 개인주의보다 사회 연대를 중시하는 연대주의를 지지했으며,[31] 종교를 사회 통합의 수단으로 보았다.[32]
연합진보위원회의 이데올로그로서 그의 국가관은 "문화적 통일성"에 기반한 "사회적 연대"를 강조했으나,[34] 이는 아르메니아 대학살에 영향을 미쳤다는 비판도 받는다.[23][33] 그의 사상은 『튀르크주의의 원리』(Türkçülüğün Esasları|튀르크퀼뤼윈 에사슬라르tur)에 집약되어 있으며,[35] 튀르크화, 이슬람화, 서구화(근대화)의 조화를 추구했다.[39] 또한 수피즘, 특히 나크시반디아 교단과 이븐 아라비의 영향도 받았으며,[40] 고대 튀르크 문화에서 페미니즘과 반전 운동의 근거를 찾으려 했다.[37][38]
3. 1. 튀르크 민족주의
지야 괴칼프는 오스만 제국 쇠퇴의 맥락에서 튀르크 민족 정체성 발전에 중요한 역할을 했으며, 그는 당시에도 이를 "튀르크성(Turkishness)"이라고 언급했다. 그는 국가가 생존하려면 "공유된 의식"을 가져야 하며, "개인은 자신의 문화의 진정한 대표자가 될 때에만 진정한 개성을 갖게 된다"고 믿었다.[4] 그는 근대 국가는 문화, 종교, 민족 정체성 측면에서 동질적이어야 한다고 믿었다.[30] 이러한 민족 정체성 개념은 통합적 미덕으로서 튀르크성의 우월성에 대한 그의 믿음으로 강화되었다. 1911년 기사에서 그는 "튀르크인은 독일 철학자 프리드리히 니체가 상상한 '초인'이다"라고 제안했다.[30]
괴칼프의 주요 사회학적 연구는 Avrupalılık|아브루팔를륵tr("유럽주의", 서구 사회의 모방)과 Modernlik|모데른릭tr("근대성", 주도권 장악)을 구분하는 데 관심이 있었으며, 그는 고유한 문화 정체성을 버리지 않고 근대화된 것으로 인식한 일본을 이러한 면에서 모델로 삼았다. 괴칼프는 "문화"(비실용주의, 이타심, 공공정신)를 "문명"(실용주의, 이기심, 개인주의)에 종속시키는 것은 국가를 쇠퇴로 몰아넣는 것이라고 주장했다. "문명은 사회적 연대와 도덕성을 파괴했다."[31]
에밀 뒤르켐의 저서를 바탕으로 괴칼프는 서구 자유주의는 사회 시스템으로서 연대주의보다 열등하다고 결론지었는데, 그 이유는 자유주의가 개인주의를 조장하여 국가의 통합성을 저해하기 때문이다.[31] 괴칼프 자신이 튀르키예어로 번역한 뒤르켐은 종교를 사회적으로 인구를 통합하는 수단으로, 심지어 "사회가 자신을 숭배하는 것으로서의 종교"로 인식했다.[32] 집단의 삶이 개인의 삶보다 중요하다는 뒤르켐의 주장은 괴칼프가 쉽게 받아들였다.[32] 유명한 신문 칼럼니스트이자 정치인이었던 괴칼프는 연합진보위원회의 주요 이데올로그였다. 그의 "국가"에 대한 견해와 그것이 현대 터키 국가 발전에 미친 영향은 논란의 여지를 남겼다. 많은 역사가와 사회학자들은 그의 민족주의가 아르메니아 대학살에 기여했다고 주장한다.[23][33] 그의 국가 개념은 "문화적 통일성"을 필요로 하는 "사회적 연대"였다.[34] 하나의 정치 체제하에 사는 모든 사람이 국가의 일부인 "지리적 민족주의"는 언어적, 문화적으로 통합된 국가를 생각한 괴칼프에게는 용납할 수 없었다.[34] 마지막으로, 단순히 자신이 국가의 일부라고 믿는 것만으로는 충분하지 않았다. 그의 견해에 따르면, 국가에 속하는 것은 선택할 수 없다.[34]
그의 1923년 저서 ''튀르크주의의 원리''(Türkçülüğün Esasları|튀르크퀼뤼윈 에사슬라르tr)는 사망하기 1년 전에 출판되었으며, 그가 오랫동안 자신의 가르침과 시에서 대중화해 온 광범위한 민족주의적 정체성을 개괄하고 있다. 그가 주장하는 민족주의는 "인종이나 민족, 지리적 또는 정치적, 또는 의지적 집단이 아닌, 공통의 언어, 종교, 도덕, 미학을 공유하는, 즉 동일한 교육을 받은 개인들로 구성된 민족"을 의미한다.[35]
그는 자신이 구상하는 범튀르크 정체성의 세 가지 단계를 제시한다.
| 단계 | 명칭 | 범위 | 설명 |
|---|---|---|---|
| 1단계 | 튀르키예 민족 | 튀르키예 공화국의 튀르크인 | 문화적 및 기타 기준에 따른 국가. |
| 2단계 | 오구지스탄(Oğuzistantr) | 오구즈족 (튀르키예, 아제르바이잔, 이란, 호라즘의 투르크멘인) | 본질적으로 튀르키예 튀르크인들과 동일한 공통 문화를 가지고 있으며, 이 네 집단이 오구지스탄을 형성한다. |
| 3단계 | 투라니즘 | 야쿠트족, 키르기스족, 우즈베크족, 킵차크족, 타타르족과 같이 더 먼 곳에 있는 튀르크어를 사용하는 사람들 | 전통적인 언어적 및 민족적 통일성을 가지고 있으며, 튀르키예 문화와는 친화성을 가지고 있지만 동일하지는 않다. |
두 번째 단계는 "오구지즘(Oghuzism)"이었고, 마지막 단계는 그와 다른 민족주의 시인들이 제1차 세계 대전 이전부터 홍보해 온 "투라니즘"이 될 것이다. 이러한 범튀르크주의의 광범위한 "튀르크성" 개념은 괴칼프가 민족적 공통성으로 인식한 것을 종종 포용했지만, 일부 범튀르크주의 후계자들이 나중에 그랬던 것처럼 다른 인종을 멸시하지는 않았다.[36]
그는 고대의 튀르크족이 페미니스트이자 민주주의자였으며, 범튀르크주의와 페미니즘이 함께 탄생했다고 말했다. 그는 샤머니즘을 언급하여 그 기원을 설명했다.[37] 그는 튀르크 신화의 신들 또한 평화와 평온의 신들이라는 근거로 자신의 반전 운동적 태도를 설명했다.[38]
3. 2. 튀르키즘, 이슬람주의, 근대주의
오스만 제국 쇠퇴 시기에 지야 괴칼프의 사상은 튀르키예성이라고 불리는 터키 민족 정체성 발전에 중요한 영향을 미쳤다. 그는 국가가 생존하기 위해서는 "공유된 의식"이 필수적이며, "개인은 자신의 문화의 진정한 대표자가 될 때에만 진정한 개성을 갖게 된다"고 믿었다.[4] 또한 근대 국가는 문화, 종교, 민족 정체성 측면에서 동질성을 가져야 한다고 주장했으며,[30] 이러한 민족 정체성 개념은 통합의 원리로서 튀르키예성의 우월성에 대한 믿음으로 강화되었다. 1911년 한 기사에서는 "튀르크인은 독일 철학자 니체가 상상한 '초인'이다"라고까지 표현했다.[30]괴칼프의 주요 사회학적 관심사 중 하나는 서구 사회를 단순히 모방하는 "유럽주의"(Avrupalılıktr)와 주체적으로 근대화를 이루는 "근대성"(Modernliktr)을 구분하는 것이었다. 그는 고유한 문화 정체성을 유지하면서 근대화에 성공했다고 평가한 일본을 이상적인 모델로 여겼다. 괴칼프는 "문화"(비실용주의, 이타심, 공공정신)가 "문명"(실용주의, 이기심, 개인주의)에 종속되면 국가가 쇠퇴하게 되며, "문명은 사회적 연대와 도덕성을 파괴했다"고 경고했다.[31]
에밀 뒤르켐(Émile Durkheim)의 사상에 영향을 받은 괴칼프는 개인주의를 조장하여 국가 통합을 저해하는 서구 자유주의보다 사회 전체의 연대를 강조하는 연대주의가 더 우월한 사회 시스템이라고 결론지었다.[31] 그는 뒤르켐처럼 종교를 사회 구성원을 통합하는 중요한 수단으로 보았으며, "사회가 자신을 숭배하는 것"으로서의 종교 개념을 받아들였다.[32] 또한 집단의 삶이 개인의 삶보다 더 중요하다는 뒤르켐의 주장 역시 쉽게 수용했다.[32]
괴칼프는 유명한 칼럼니스트이자 정치인으로서 연합진보위원회(Committee of Union and Progress)의 핵심 이데올로그 역할을 했다. 그러나 그의 민족주의 사상과 국가 개념은 현대 터키 국가 형성에 큰 영향을 미쳤지만, 동시에 아르메니아 대학살과 같은 비극적 사건에 기여했다는 비판도 받고 있다.[23][33] 그는 국가를 "문화적 통일성"을 기반으로 한 "사회적 연대"로 정의했으며,[34] 단순히 같은 영토에 산다는 이유만으로 구성원을 인정하는 "지리적 민족주의"를 거부하고 언어와 문화적으로 통합된 국가를 지향했다. 그의 관점에서 국가에 속하는 것은 개인의 선택 문제가 아니었다.[34]
1923년에 출판된 그의 저서 『튀르키즘의 원리』(The Principles of Turkism)는 그가 오랫동안 강연과 시를 통해 설파해 온 민족주의적 정체성을 집대성한 것이다. 여기서 그는 민족을 "인종이나 민족 집단, 지리적 또는 정치적 집단, 혹은 의지에 따른 집단이 아니라, 공통의 언어, 종교, 도덕, 미학을 공유하는, 즉 동일한 교육을 받은 개인들로 구성된 사회"라고 정의했다.[35]
괴칼프는 자신이 구상한 범튀르크 정체성을 세 단계로 나누어 제시했다.[35]
- 첫 번째 단계는 문화 및 기타 기준에 따라 정의된 터키 공화국의 튀르크인이다.
- 두 번째 단계는 "오구지즘(Oghuzism)"으로, 아제르바이잔, 이란, 호라즘 지역의 투르크멘인을 포함하는 오구즈족 전체를 아우른다. 이들은 터키의 튀르크인들과 본질적으로 동일한 문화를 공유하며, 이 네 집단이 '오구지스탄(Oghuzistan)'을 형성한다고 보았다.
- 세 번째 단계는 야쿠트족, 키르기스족, 우즈베크족, 킵차크족, 타타르족과 같이 지리적으로 더 멀리 떨어져 있는 튀르크어 사용 민족들을 포함한다. 이들은 언어적, 민족적 통일성을 가지며 튀르키예 문화와 친연성은 있지만 동일하지는 않다고 보았다. 이 단계는 제1차 세계 대전 이전부터 그와 다른 민족주의 시인들이 주창해 온 투라니즘에 해당한다.
괴칼프의 이러한 범튀르크주의는 민족적 공통성을 강조했지만, 후대의 일부 범튀르크주의자들이 보였던 것처럼 다른 인종을 배척하거나 멸시하지는 않았다는 특징이 있다.[36]
그는 고대 튀르크족 사회가 페미니스트적이고 민주적이었다고 주장하며, 범튀르크주의 운동과 페미니즘이 함께 발생했다고 보았다. 그는 이러한 주장의 근거로 고대 튀르크의 샤머니즘 전통을 언급했다.[37] 또한 튀르크 신화 속 신들이 평화와 평온의 신이라는 점을 들어 자신의 반전 운동적 입장을 설명하기도 했다.[38]
결론적으로 괴칼프는 오스만 제국의 몰락 이후 터키인들이 범이슬람주의 대신 민족주의에 집중해야 한다고 생각했다. 그러나 동시에 터키 정체성의 중요한 부분인 이슬람 유산을 버려서는 안 되며, 다른 강대국들과 경쟁하기 위해 필요한 서구 근대성 또한 수용해야 한다고 주장했다. 그에게 튀르크화, 이슬람화, 서구화(근대화)는 서로 분리될 수 없으며 상호 보완적인 관계에 있는 현상이었다. 아흐메트 세이훈(Ahmet Seyhun)은 괴칼프의 입장을 다음과 같이 요약했다. "터키인들은 문화를 터키화함으로써 조상의 민족적 규범으로 돌아갈 것이며, 이슬람화를 통해 종교인 이슬람에 대한 충성을 다짐할 것이다. 나아가, 국적과 종교는 터키인들이 서구 문명의 일부가 되는 것을 막지 않을 것이다."[39]
3. 3. 사회 연대주의
지야 괴칼프는 오스만 제국 쇠퇴의 상황 속에서 튀르키예성 발전에 중요한 영향을 미쳤다. 그는 국가가 생존하기 위해서는 "공유된 의식"을 가져야 하며, "개인은 자신의 문화의 진정한 대표자가 될 때에만 진정한 개성을 갖게 된다"고 믿었다.[4] 또한 근대 국가는 문화, 종교, 민족 정체성 측면에서 동질적이어야 한다고 주장했다.[30] 이러한 민족 정체성 개념은 통합의 원리로서 튀르키예성의 우월성에 대한 그의 믿음과 연결되었다. 그는 1911년 한 기사에서 "튀르크인은 독일 철학자 프리드리히 니체가 상상한 '초인'이다"라고 주장하기도 했다.[30]
괴칼프의 주요 사회학적 관심사 중 하나는 "유럽주의"(Avrupalılıktr, 서구 사회 모방)와 "근대성"(Modernliktr, 주도권 장악)을 구분하는 것이었다. 그는 고유한 문화 정체성을 유지하면서 근대화에 성공했다고 평가한 일본을 중요한 모델로 삼았다. 괴칼프는 "문화"(비실용주의, 이타심, 공공정신)를 "문명"(실용주의, 이기심, 개인주의)에 종속시키는 것은 국가를 쇠퇴로 이끈다고 보았으며, "문명은 사회적 연대와 도덕성을 파괴했다"고 비판했다.[31]
에밀 뒤르켐의 사상에 영향을 받은 괴칼프는, 서구 자유주의가 개인주의를 조장하여 국가 통합을 저해하기 때문에 사회 시스템으로서 연대주의보다 열등하다고 결론지었다.[31] 괴칼프는 뒤르켐의 저작을 직접 터키어로 번역하기도 했는데, 뒤르켐은 종교를 사회 구성원을 통합하는 수단이자 "사회가 자신을 숭배하는 것"으로 보았다.[32] 개인의 삶보다 집단의 삶이 더 중요하다는 뒤르켐의 주장 역시 괴칼프에게 쉽게 수용되었다.[32]
괴칼프는 유명한 칼럼니스트이자 정치인으로서 연합진보위원회의 핵심 이데올로그 역할을 수행했다. 그러나 그의 국가 개념과 이것이 현대 터키 국가 발전에 미친 영향은 여전히 논란의 대상이다. 많은 역사학자와 사회학자들은 그의 민족주의가 아르메니아 대학살의 발생에 기여했다고 지적한다.[23][33] 괴칼프가 생각한 국가는 "문화적 통일성"을 요구하는 "사회적 연대"에 기반한 것이었다.[34] 따라서 단순히 특정 지역에 함께 산다는 이유만으로 국가 구성원으로 인정하는 "지리적 민족주의"는 언어적, 문화적으로 통합된 국가를 지향한 그에게 받아들여질 수 없었다.[34] 더 나아가, 그는 국가에 속하는 것은 개인의 선택 문제가 아니라고 보았다.[34]
3. 4. 수피즘의 영향
빌켄트대학교(Bilkent University)의 학자 알프 에렌 토팔(Alp Eren Topal)은 지야 괴칼프가 단순히 유럽 사상을 모방한 것이 아니라 독창성을 지녔으며, 특히 그가 받은 수피즘(Sufism)의 영향에 주목한다. 토팔에 따르면, 수피즘은 "그의 교육과 성장 전반에 걸쳐 큰 영향을 미쳤다". 괴칼프는 수피즘 특유의 "군사적" 어휘 사용이나 수피 수도회(Sufi orders), 특히 나크시벤디야(Naqshbandiyya) 교단에서 강조하는 연대성에 깊은 존경심을 보였다. 그는 나크시벤디야가 단순히 영적인 영향을 넘어 오스만 제국의 근대화 과정에도 기여했다고 평가했다.또한 괴칼프는 중세 안달루시아의 사상가 이븐 아라비(Ibn 'Arabi)의 형이상학(metaphysics)을 높이 평가하며, 그의 관념론(idealism) 체계가 조지 버클리(George Berkeley)나 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 관념론보다 우월하다고 주장했다. 토팔은 칸트와 버클리가 이븐 아라비가 이미 제시했던 사상을 활용했지만, 그 깊이를 넘어서지는 못했다고 지적한다. 이븐 아라비의 사상은 단순한 "영지주의(Gnosticism)-신비주의(mysticism) 또는 범신론(pantheism)"이 아니라 상당히 현대적이며, 알프레드 푸이예(Alfred Fouillée), 장마리 기요(Jean-Marie Guyau), 니체(Nietzsche), 윌리엄 제임스(William James)와 같은 근현대 사상가들의 생각과도 통한다고 토팔은 결론짓는다. 그는 "관념론 철학의 모든 발전 과정에서 아라비의 절대적이고 완벽한 관념론을 뛰어넘지는 못했다"고 덧붙였다.[40]
4. 유산과 영향
지야 괴칼프는 "튀르크 민족주의의 아버지"[44]이자 "튀르키즘의 대가"[45]로 평가받으며, 그의 사상은 오스만 제국 해체 후 등장한 터키 공화국의 정치 및 문화 지형에 중요한 영향을 미쳤다. 그는 범튀르키즘과 투라니즘 사상을 대중화했지만, 그 해석을 두고 인종차별적 팽창주의를 지지했다는 시각과 언어적·문화적 통합 모델을 제시했다는 시각이 엇갈린다.[47]
괴칼프의 영향력은 터키 공화국의 초대 대통령 무스타파 케말 아타튀르크가 그를 "사상의 아버지"로 칭송한 것[48][49], 아랍 민족주의자 사티 알 후스리에게 영향을 준 것[4], 그리고 현대 터키 정치에서 레제프 타이이프 에르도안 대통령이 그의 시를 인용했다가 투옥된 사건[50] 등 다양한 방식으로 나타난다. 또한, 그는 아르메니아 대학살에 대해 젊은 튀르크들 사이에서 퍼져 있던 시각을 반영하는 발언을 남기기도 했다.[51] 그가 태어난 집은 1956년 지야 괴칼프 박물관으로 개조되었다.[52]
4. 1. 튀르키예 공화국에 미친 영향
지야 괴칼프는 "튀르크 민족주의의 아버지"[44]이자 "튀르키즘의 대가"[45]로 평가받는다. 그의 사상은 오스만 제국의 해체 이후 등장한 터키 공화국의 정치 지형에 큰 영향을 미쳤다. 그의 영향력은 다방면에 걸쳐 나타났는데, 예를 들어 그의 저서 ''튀르키즘의 원리''(Principles of Turkism)에서는 오스만 전통 음악이 비잔티움 제국에서 유래했다고 주장했다. 이 주장은 1930년대에 잠시 동안 터키 민속 음악만이 "국가의 정수를 대표한다"는 이유로 오스만 전통 음악의 라디오 방송을 금지하는 결과로 이어지기도 했다.[46]괴칼프는 교육 분야에서도 중요한 역할을 했다. 그는 교육 위원회에서 활동하며 학교 시스템, 교육 과정, 교과서 개혁을 주도했다. 그는 교육 내용에 튀르키즘, 근대주의, 이슬람주의가 포함되어야 한다고 강조했으며, 터키 문화와 언어 외에도 페르시아어, 아랍어, 코란, 수학, 물리학, 일부 유럽 언어를 교육 과정에 포함할 것을 주장했다.[27] 또한 1924년 튀르키예 헌법 초안 작성에도 참여했다.
범튀르키즘과 투라니즘을 대중화한 인물로서 괴칼프에 대한 평가는 엇갈린다. 그를 인종차별주의자이자 팽창주의자로 보는 시각과, 반인종차별주의자이자 반팽창주의자로 보는 시각이 공존한다.[47] 이러한 상반된 해석은 단순히 찬반으로 나뉘지 않는데, 터키의 민족주의 세력(예: 국민운동당)은 그의 저작을 근거로 그가 단순한 이념적 유대를 넘어 투라니즘의 물리적 실현을 지지했다고 주장하기도 한다.[47] 반면, 다른 해석에서는 그의 투라니즘과 범튀르키즘이 오스만 제국 이후의 정체성을 형성하기 위한 언어적, 문화적 이상이었을 뿐, 터키 공화국의 물리적 팽창을 요구하는 호전적인 주장은 아니었다고 본다.[47]
그의 사상은 아랍 민족주의자인 사티 알 후스리에게도 영향을 미쳤는데, 이는 두 사람의 생각이 여러 면에서 달랐음에도 불구하고 나타난 현상이다.[4]
터키 공화국의 초대 대통령 무스타파 케말 아타튀르크는 "나의 육체의 아버지는 알리 리자 에펜디이고, 나의 사상의 아버지는 지야 괴칼프이다"라고 말하며 그에 대한 존경심을 표했다고 전해진다.[48][49]
한편, 레제프 타이이프 에르도안 현 터키 대통령은 1997년 괴칼프의 시를 낭송했다는 이유로 투옥된 바 있다. 당시 그가 낭송한 시는 "이슬람주의적" 성격을 띠고 국가의 세속주의 원칙을 위협한다는 비판을 받았다.[50]
괴칼프는 아르메니아인 집단학살에 대해 "아르메니아인 학살은 없었고, 튀르크-아르메니아인 간의 상호 배신 행위가 있었을 뿐이다. 그들이 우리를 배신했고, 우리도 그들을 배신했다"는 입장을 보였다. 이는 당시 젊은 튀르크당 내에서 널리 퍼져 있던 시각이기도 했다.[51]
그가 태어난 집은 1956년 지야 괴칼프 박물관으로 개조되어 오늘에 이르고 있다.[52]
4. 2. 논란과 비판
지야 괴칼프의 사상은 오스만 제국 말기 터키 민족 정체성 형성에 큰 영향을 주었지만, 여러 측면에서 논란과 비판의 대상이 된다. 그는 근대 국가는 문화, 종교, 민족 정체성 측면에서 동질적이어야 한다고 믿었으며[30], 이러한 민족 정체성 개념은 통합적 가치로서 튀르키예성(Turkishness)의 우월성에 대한 믿음으로 이어졌다. 심지어 1911년 기사에서는 "튀르크인은 니체가 상상한 '초인'이다"라고 주장하기도 했다.[30]에밀 뒤르켐(Émile Durkheim)의 사회학 이론에 영향을 받은 괴칼프는 개인주의를 조장하여 국가 통합을 저해하는 서구 자유주의보다 사회 전체의 연대를 강조하는 연대주의가 더 우월하다고 보았다.[31][32] 그는 연합진보위원회(Committee of Union and Progress)의 주요 이데올로그였으며[31], 그의 민족주의 사상, 특히 "문화적 통일성"을 강조하는 국가 개념은 아르메니아 대학살에 기여했다는 비판을 받는다.[23][33] 괴칼프는 언어와 문화가 통합된 국가를 이상적으로 생각했으며, 단순히 특정 지역에 산다는 이유만으로(지리적 민족주의) 또는 개인이 스스로 원한다고 해서(선택적 소속) 국가의 일원이 될 수는 없다고 보았다.[34] 괴칼프 자신은 아르메니아 대학살에 대해 "아르메니아인 학살은 없었고, 튀르크-아르메니아인 간의 협상이 있었다. 그들이 우리를 배신했고, 우리도 그들을 배신했다"고 말하며, 학살 자체를 인정하지 않는 입장을 보였다.[51]
범튀르키즘과 투라니즘을 대중화시킨 인물로서, 그가 인종차별적 팽창주의를 지지했는지, 아니면 단순히 문화적, 언어적 통합 모델을 제시한 것인지에 대한 해석은 엇갈린다.[47] 터키의 일부 민족주의 세력은 그의 사상을 물리적인 영토 확장(투라니즘 실현)을 지지한 것으로 해석하지만[47], 그의 목표가 오스만 제국 이후 새로운 정체성을 찾기 위한 문화적 이상 제시에 있었다는 반론도 존재한다.[47]
괴칼프의 사상은 후대에 큰 영향을 미쳤다. 터키 공화국의 건국자인 무스타파 케말 아타튀르크(Mustafa Kemal Atatürk)는 "나의 육체의 아버지는 알리 리자 에펜디이고, 나의 사상의 아버지는 지야 괴칼프이다"라고 말했다고 전해질 정도이다.[48][49] 한편, 레제프 타이이프 에르도안(Recep Tayyip Erdoğan)은 1997년 괴칼프의 시를 인용했다는 이유로 투옥된 적이 있는데, 이는 해당 시가 터키의 세속주의 원칙을 위협하는 "이슬람주의적" 성격을 띤다는 비판 때문이었다.[50] 이는 괴칼프 사상의 복합적인 성격과 그 해석을 둘러싼 지속적인 논란을 보여준다. 그의 영향력은 터키를 넘어 아랍 민족주의자인 사티 알 후스리(Sati al-Husri)에게도 미쳤다.[4]
4. 3. 현대적 의의
지야 괴칼프는 "튀르크 민족주의의 아버지"[44]이자 "튀르키즘의 대가"[45]로 평가받는다. 그의 사상은 오스만 제국 멸망 후 수립된 터키 공화국의 정치적 지형에 큰 영향을 미쳤다. 예를 들어, 그의 저서 『튀르키즘의 원리(Principles of Turkism)』에서 오스만 전통 음악이 비잔티움에서 유래했다고 주장한 것이 한 원인이 되어, 1930년대에는 터키 민속 음악만이 "국가의 천재성을 대표한다"는 이유로 오스만 전통 음악이 라디오 방송에서 잠시 금지되기도 했다.[46]범튀르키즘과 투라니즘 사상을 대중화시킨 괴칼프에 대한 평가는 엇갈린다. 그를 인종차별주의자이자 팽창주의자로 보는 시각과[47], 반대로 반인종차별주의자이자 반팽창주의자로 보는 시각이 공존한다.[47] 이러한 상반된 해석은 터키 내 민족주의 세력(예: 국민운동당)이 그의 저작을 활용하여, 그가 단순한 이념적 유대를 넘어 투라니즘의 물리적 실현을 지지했다고 주장하는 등 복잡한 양상을 띤다.[47] 반면, 그의 투라니즘과 범튀르키즘은 오스만 제국 이후의 정체성을 찾기 위한 언어적, 문화적 모델[47]이자 이상이었을 뿐, 터키 공화국의 물리적 팽창을 주장한 것은 아니라는 해석도 있다.
괴칼프는 아랍 민족주의자인 사티 알 후스리에게도 영향을 미쳤는데, 이는 두 사람의 사상적 차이에도 불구하고 나타난 현상이다.[4]
무스타파 케말 아타튀르크는 "나의 육체의 아버지는 알리 리자 에펜디이고, 나의 사상의 아버지는 지야 괴칼프이다"라고 말했다고 전해진다.[48][49]
현대 터키 정치에서도 그의 영향력이 나타나는데, 레제프 타이이프 에르도안은 1997년 괴칼프의 시를 낭송했다는 이유로 투옥된 바 있다. 당시 해당 시는 "이슬람주의적" 성격을 띠어 국가의 세속주의를 위협한다는 비판을 받았다.[50]
괴칼프는 아르메니아 대학살에 대해 "아르메니아인 학살은 없었고, 튀르크-아르메니아인 간의 협상이 있었다. 그들이 우리를 배신했고, 우리도 그들을 배신했다"고 언급했다. 이는 당시 젊은 튀르크들 사이에서 널리 퍼져 있던 시각이었다.[51]
그가 태어난 집은 1956년 지야 괴칼프 박물관으로 개조되어 기념되고 있다.[52]
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