트랜스퍼스널 심리학
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1. 개요
트랜스퍼스널 심리학은 인간의 의식, 자아 초월, 영적 경험 등을 연구하는 심리학의 한 분야이다. 1960년대 인본주의 심리학의 한계를 극복하려는 시도로 등장했으며, 윌리엄 제임스, 에이브러햄 매슬로 등의 학자들이 이론적 토대를 마련했다. 초개인 심리학 저널, 국제 초개인 연구 저널 등의 학술지를 통해 연구가 이루어지고 있으며, 켄 윌버, 스타니슬라프 그로프 등이 주요 학자로 꼽힌다. 하지만 개념의 모호성, 과학적 엄밀성 부족, 뉴에이지와의 연관성 등으로 인해 비판을 받기도 하며 주류 심리학계에서 완전히 인정받지는 못하고 있다.
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| 트랜스퍼스널 심리학 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 분야 | 심리학 |
| 유형 | 심리학 분야 |
| 영향 받은 학문 | 인본주의 심리학, 동양 철학, 영성, 심리학, 정신분석학, 현상학, 의식 연구 |
| 주요 인물 | 윌리엄 제임스, 에이브러햄 매슬로, 스타니슬라프 그로프, 켄 윌버, 로베르토 아사지올리, 찰스 타트, 마일스 비코프, 프랜시스 본, 데이비드 루크 |
| 주요 개념 | |
| 핵심 개념 | 자기 초월, 의식 확장, 영적 경험, 변형, 최고 경험, 통합, 존재론적 실재, 초개인적 경험, 실존적 경험, 신비적 경험 |
| 접근 방법 | 심리 치료, 개인 성장, 의식 탐구, 명상, 영적 수행, 예술 치료, 집단 치료 |
| 연구 방법 | 질적 연구, 사례 연구, 현상학적 연구, 경험적 연구, 양적 연구, 신경과학 연구, 의식 연구 |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 1960년대 후반, 인본주의 심리학에서 발전 |
| 배경 | 기존 심리학의 한계에 대한 비판 의식 혁명과 뉴에이지 운동의 영향 동양 철학과 영성에 대한 관심 증가 |
| 발전 | 초개인 심리학 협회 (ATP) 창립 (1972년) 초개인 심리학 저널 (JTP) 창간 (1969년) 학문적 연구와 임상적 적용 확대 |
| 이론적 기반 | |
| 주요 이론 | 켄 윌버의 통합 의식 이론 스타니슬라프 그로프의 의식 지도 로베르토 아사지올리의 정신 종합 에이브러햄 매슬로의 자기 실현 이론 확장 |
| 관점 | 인간 경험의 초개인적 차원 강조 의식의 확장과 변형 가능성 탐구 심리적 건강과 영적 성장의 통합 추구 전체론적, 통합적 접근 방식 지향 |
| 응용 분야 | |
| 심리 치료 | 초개인 심리 치료, 정신 종합 치료, 변형 심리 치료 |
| 개인 성장 | 자기 계발, 영적 상담, 명상 지도 |
| 교육 | 초개인 교육, 홀리스틱 교육 |
| 조직 개발 | 의식 경영, 영적 리더십 |
| 사회 변화 | 의식 진화, 지구 공동체 의식 함양 |
| 학문적 논쟁 | |
| 비판 | 과학적 근거 부족 주관적 경험에 대한 과도한 의존 종교적, 형이상학적 요소의 혼합 |
| 옹호 | 인간 경험의 전체성을 고려하는 접근 방식 의식 연구의 중요성 강조 심리 치료와 영적 성장의 통합 가능성 제시 |
| 관련 분야 | |
| 연관 학문 | 인본주의 심리학 영성 의식 연구 정신분석학 철학 종교학 신경과학 |
| 참고 문헌 | |
| 관련 저널 | 초개인 심리학 저널(Journal of Transpersonal Psychology), 초개인 연구 저널(International Journal of Transpersonal Studies) |
2. 역사
트랜스퍼스널 심리학은 '영원한 철학'의 현대적 표현으로 볼 수 있으며, 그 기원은 근대 오컬티즘과 뉴에이지 사상, 그리고 게오르기 구르지예프, 앨리스 베일리 등의 신비주의자들에게서 찾을 수 있다.[51][58]
윌리엄 제임스, 지그문트 프로이트, 오토 랭크, 카를 구스타프 융, 에이브러햄 매슬로우, Roberto Assagioli|로베르토 아사지올리영어 등은 트랜스퍼스널 연구의 토대를 마련한 주요 인물들이다.[59][60][61] 특히, 심리학자이자 정신과 의사인 로베르토 아사지올리는 신지학가 앨리스 베일리의 제자로, 인간의 고차원적 능력과 영적 각성을 강조하며 휴먼 포텐셜 운동과 베일리의 가르침을 결합한 Psychosynthesis|사이코신세시스영어(정신 통합)를 개발했다.[62]
이후, 변성 의식 상태나 명상의 생리학적, 심리학적 효과 등에 대한 폭넓은 연구가 진행되었다.[58] 1996년에는 영국 심리학회가 전문적인 심리학회로서는 처음으로 트랜스퍼스널 심리학을 전문적인 학술 구분으로 승인했다.[58]
2. 1. 기원
"트랜스퍼스널"이라는 용어는 스타니슬라프 그로프와 앤서니 수티치가 인본주의 심리학 운동에 불만을 품고 새로운 틀에 영성을 포함시키면서 사용하기 시작했다.[2] 1967년부터 1968년까지 에이브러햄 매슬로는 그로프, 수티치와 함께 새로운 분야의 명칭과 방향에 대해 긴밀히 논의했으며, 이후 트랜스퍼스널 심리학을 심리학의 "네 번째 힘"으로 묘사했다.[2]1960년대에는 서양 젊은이들 사이에서 환각제 사용이 널리 퍼지면서 이러한 사회 변화가 트랜스퍼스널 심리학의 발전을 뒷받침했다.[58] LSD나 메스칼린이 영적인 의식 상태를 촉진한다고 생각하는 사람들이 나타났고, 올더스 헉슬리는 『지각의 문』(1954년)을 출판했다. 정신과 의사 스타니슬라프 그로프는 체코슬로바키아에서 3000건 이상의 LSD 임상 연구를 진행하여, LSD가 트랜스퍼스널한 현실의 경험을 가능하게 한다고 확신했다.[58][63] 또한, 이 시기에 서양에서는 힌두교와 불교를 중심으로 하는 동양 종교와 명상에 대한 관심이 높아졌으며, 많은 서양인들이 동양 종교에서 실천적이고 심리학적으로 세련된 기술을 발견하고, 서양의 전통 종교에서는 부족한 직접적인 영적 체험을 가능하게 하는 것으로 간주하여 주목했다.[58]
윌리엄 제임스, 지그문트 프로이트, 오토 랭크, 카를 구스타프 융, 에이브러햄 매슬로우, Roberto Assagioli|로베르토 아사지올리영어는 트랜스퍼스널 연구로 이어지는 토대를 마련했다.[59][60][61]
인본주의 심리학을 주창한 심리학자 에이브러햄 매슬로우는 절정 경험에 관한 발표를 통해, 인본주의 심리학의 다음 단계로서 트랜스퍼스널 심리학의 탄생을 선언했다.[63] 매슬로우는 LSD 임상을 통해 유사한 결론에 도달했던 스타니슬라프 그로프와의 만남을 계기로 인본주의 심리학을 넘어선 트랜스퍼스널 심리학의 설립이 필요하다고 생각하게 되었고, 앤서니 수티치, 제임스 파디먼 등의 협력을 얻어 트랜스퍼스널 심리학지 발간 준비를 진행했다.[63] 1969년 매슬로우가 사망했지만, 같은 해 트랜스퍼스널 심리학회지 제1호가 발행되었고, 제1회 트랜스퍼스널 심리학회가 열렸다.[65]
2. 2. 형성기 (1960년대 ~ 1990년대)
1960년대에 "초개인 심리학"이라는 용어는 인본주의 심리학 운동 내에서 뚜렷한 심리학 학파로 자리 잡기 시작했다.[3] 이 심리학 분과는 대부분의 학파가 프로이트 심리학을 가르치던 시기에 소개되었다.[2]에이브러햄 매슬로우의 절정 경험에 관한 발표는 이 새로운 학문 영역을 확립하는 강력한 동기가 되었다. 매슬로우는 1967년 샌프란시스코의 유니테리언 교회에서 열린 '인간의 잠재 능력의 더 나아간 도달점' 강연을 통해 인본주의 심리학의 다음 단계로서 트랜스퍼스널 심리학의 탄생을 선언했다.[63] 그는 인간의 성장이 자기 실현을 넘어 자기 초월에까지 확장된다는 예감을 가졌고,[63] LSD 임상을 통해 유사한 결론에 도달했던 스타니슬라프 그로프와의 만남을 계기로 트랜스퍼스널 심리학의 설립이 필요하다고 생각하게 되었다.[63]
1969년, 매슬로우, 그로프, 앤서니 수티치는 최초의 ''초개인 심리학 저널'' 발행을 주도했다.[4][3][5] 같은 해, 초개인 심리학 협회가 설립되며 그 정체성을 더욱 공고히 했다.[6] 1973년에는 국제 초개인 심리학 협회가 설립되었고,[5] 1975년에는 초개인 심리학 연구소가 설립되었다.[6]
이후 세이브룩 대학원, 캘리포니아 아시아 연구소(현재 캘리포니아 통합 연구소), JFK 대학교, 나로파를 포함한 다른 기관에서도 초개인 심리학 과정을 제공하기 시작했다.[7]
켄 윌버와 마이클 워시번은 이 시기의 주요 초개인 발달 모델을 제시했다.[10] 윌버는 1977년에, 워시번은 1988년에 자신의 모델을 제시했다.[10] 윌버는 1990년대 중반부터 "통합"이라는 용어를 선호하면서 "초개인"이라는 라벨에서 거리를 두었고, 1998년 통합 연구소를 설립했다.[11]
1996년에는 영국 심리학회가 전문적인 심리학회로서 처음으로 트랜스퍼스널 심리학을 전문적인 학술 구분으로 승인했다.[58]
2. 3. 발전기 (1990년대 ~ 현재)
미국 정신 의학 협회(American Psychiatric Association)의 DSM 매뉴얼에 "정신 종교적 또는 정신 영적 문제"라는 새로운 진단 범주를 포함하자는 제안을 초개인 심리학 지지자들이 주도했으며, 1993년 DSM-IV 태스크 포스에서 그 이름을 "종교적 또는 영적 문제"로 변경한 후 승인되었다.[13][14][15][16][3][17] 1990년대 초, ''초개인 심리학 협회''(Association for Transpersonal Psychology)의 회원 수는 약 3,000명으로 안정되었다.[3] 1996년, ''영국 심리학회''(British Psychological Society)는 초개인 심리학 부서를 설립했다.[18][19]2007년, ''초개인 심리학 저널''(Journal of Transpersonal Psychology)과 ''국제 초개인 연구 저널''(International Journal of Transpersonal Studies)이 미국 심리학회(American Psychological Association)의 저널 데이터베이스인 PsycINFO에 등재되었다. 같은 해, 루젝(Ruzek)은 다음과 같이 언급했다. "미국 심리학회(APA)와 대부분의 학술 기관은 아직 초개인 심리학을 승인된 연구 분야로 인정하지 않고 있으며, 초개인 심리학은 주류 학술 저널이나 교과서에서 거의 언급되지 않고 있다. 또한, 비교적 소수의 미국 학자들이 스스로를 초개인 심리학 실천가로 인식하고 있으며, 초개인 심리학은 역사나 심리학 입문 교과서에서 거의 언급되지 않거나 아예 언급되지 않는다."[20]
3. 정의
Lajoie와 샤피로는 1969년부터 1991년까지 40개의 논문에 실린 트랜스퍼스널 심리학의 정의를 검토하여 각 정의에 공통적인 5가지 특징을 추출했다. 그 특징은 (1) 의식 상태, (2) 지고 혹은 궁극적인 잠재성, (3) 자아 또는 자기 초월, (4) 초월성, (5) 영성이다.[56]
월시와 본의 리뷰에 따르면 트랜스퍼스널 심리학은 트랜스퍼스널 체험 및 관련 현상 연구에 초점을 맞추고 있으며, 트랜스퍼스널 체험과 그 발달의 원인과 영향 및 상관관계, 훈련 및 실천을 포함한다.[57]
트랜스퍼스널 경험은 통상적인 인간 개인의 제한된 자기 의식이 확대되어 더 크고 의미 있는 현실과 연결되는 경험을 의미하며, 사후 세계나 우주 공간, 모태로의 회귀나 전생의 이미지 체험 등을 중시한다.[58][50] 종교적 혹은 영적인 경험이 트랜스퍼스널 문제의 중심에 있다고 여겨지는 경우가 많지만, 타인, 인류, 생명, 지구, 자연에 대한 관심 확대, 공감과도 관련이 있다.[58]
4. 주요 개념 및 특징
스타니슬라프 그로프와 앤서니 수티치는 인본주의 심리학의 한계를 보완하고 영성을 포함시키기 위해 "트랜스퍼스널"이라는 용어를 처음 사용했다.[2] 1967년부터 1968년까지 에이브러햄 매슬로는 그로프, 수티치와 함께 새로운 분야의 명칭과 방향에 대해 논의했고, 이후 트랜스퍼스널 심리학을 심리학의 "네 번째 힘"으로 묘사했다.[2]
1960년대에 "초개인 심리학"이라는 용어는 인본주의 심리학 운동 내에서 뚜렷한 심리학 학파와 연관되기 시작했다.[3] 이 분과는 대부분의 학파가 프로이트 심리학을 가르치던 시기에 소개되었다.[2] 1969년, 매슬로우, 그로프, 수티치는 최초의 ''초개인 심리학 저널'' 발행을 주도했다.[4][3][5] 1972년 초개인 심리학 협회가,[6] 1973년 국제 초개인 심리학 협회가,[5] 1975년 초개인 심리학 연구소가 설립되었다.[6] 이 연구소는 로버트 프래거와 제임스 패디먼에 의해 설립되었다.
이후 세이브룩 대학원, 캘리포니아 아시아 연구소(현재 캘리포니아 통합 연구소), JFK 대학교, 나로파를 포함한 다른 기관에서도 초개인 심리학 과정을 제공하기 시작했다.[7] 람 다스, 메닝거 재단과 연관된 엘머와 앨리스 그린,[5] 켄 윌버 등도 초개인 심리학을 지지했다.[5][8][9]
초개인 심리학은 불교와 힌두교와 같은 다양한 동양 영적 전통의 영향을 받아 명상, 마음챙김, 자아 해체와 같은 수행을 강조했으며, 영적 경험, 신비주의적 상태, 자기 초월, 인간 잠재력의 전체론적 발달을 탐구하는 데 중점을 둔다.
1998년, ''샌프란시스코 크로니클''은 존 F. 케네디 대학교의 전체론적 연구 프로그램에 대해 보도했는데, 여기에는 초개인 심리학과가 포함되어 있었다. 이 프로그램은 당시에는 독특했지만 논란의 여지가 있었다.[12]
파워스에 따르면, "트랜스퍼스널"이라는 용어는 1970년대부터 학술 저널에 나타나기 시작했다. 인본주의 심리학과 트랜스퍼스널 심리학은 종종 1960년대에 캘리포니아 빅서의 에살렌과 같은 기관에서 다양한 치료법과 철학을 탐구한 인간 잠재력 운동과 연관된다. 트랜스퍼스널 심리학은 서구 문화의 영향을 많이 받았으며 "경성 과학"으로 간주되지 않았다.[2]
이후 초개인 심리학 관심 그룹(TPIG)은 제32분과와 협력하여 초개인 문제를 지속적으로 홍보했다.[6] 켄 윌버와 마이클 워시번은 이 시기의 주요 초개인 발달 모델을 제시했으며, 윌버는 1977년에, 워시번은 1988년에 제시했다.[10] 켄 윌버는 1990년대 중반부터 "통합"이라는 용어를 선호하면서 "초개인"이라는 라벨에서 거리를 두었고, 1998년 통합 연구소를 설립했다.[11]
4. 1. 초개인적 경험
트랜스퍼스널 경험은 통상적인 인간 개인의 제한된 자기 의식이 확대되어 더 크고 의미 있는 현실과 연결되는 경험을 뜻한다. 여기에는 사후 세계, 우주 공간, 모태로의 회귀, 전생의 이미지 체험 등이 포함된다.[58][50] 이러한 경험은 종교적 혹은 영적인 경험과 관련이 깊지만, 타인, 인류, 생명, 지구, 자연에 대한 관심과 공감의 확대로 이어지기도 한다.[58]4. 2. 집단 무의식
칼 융은 집단 무의식을 이야기했는데, 트랜스퍼스널 심리학에서는 이를 인류의 과거 기억이라고 할 수 있는 전 개인적 무의식과 인류의 미래 가능성을 포함하는 초개인적 무의식으로 나누어 생각한다.[47]4. 3. 영적 변용
트랜스퍼스널 심리학은 초심리학이나 심령 연구와 자각몽, 윤회, 유체 이탈, 임사 체험, 텔레파시 등 많은 관심을 공유한다.[58] 그러나 초자연 현상이 실제로 존재하는 객관적·물리적인 증거를 찾기보다는 초개인적인 경험이 개인의 주관에 주는 의미나 영적인 변용을 촉진하는 능력에 주목한다는 점에서 차이가 있다.[58]트랜스퍼스널 심리학은 신념, 태도, 사회 행동보다는 경험을 중시하며, 심리학자는 영적인 변용 과정을 관찰할 뿐만 아니라 참여해야 한다고 본다. 이 점이 다른 심리학과 구별되는 점이다.[58]
5. 주요 연구 분야 및 관련 분야
트랜스퍼스널 심리학은 임사 체험 연구나 초심리학 등 다른 심리학 분야와 관련이 있다. 뉴에이지 신념 및 대중 심리학과 연관되기도 하지만, 소바츠키(Sovatsky), 로완(Rowan), 하르텔리우스(Hartelius) 등 이 분야 주요 학자들은 뉴에이지 사상을 비판한다.[42]
일부에서는 트랜스퍼스널 심리학과 종교 심리학의 구분이 모호해지고 있다고 보지만, 일반적으로는 둘 사이에 명확한 구분이 있다고 여겨진다.[44] 종교 심리학은 트랜스퍼스널 심리학에서 '초월적'이라고 간주되지 않는 문제를 다루므로, 두 학문은 서로 다른 초점을 갖는다.[45]
5. 1. 하위 및 관련 분야
자아초월 인류학, 자아초월 비즈니스 연구와 같은 다른 자아초월 분야도 자아초월 분야로 분류된다.[22] 자아초월 심리학과 관련된 다른 연구 분야로는 임사 체험 연구와 초심리학이 있다.[22]몇몇 평론가들은 자아초월 심리학과 자아초월 연구라고 불리는 더 넓은 범주의 자아초월 이론 사이에 차이가 있다고 제안했다.[3][22][35] 프리드먼에 따르면 이 범주에는 과학의 틀 밖에 있는 자아초월에 대한 여러 접근 방식이 포함될 수 있다.[35] 그러나 페러(Ferrer)에 따르면 자아초월 심리학 분야는 "개인초월 연구라는 더 넓은 범위 내에 위치"한다.[36]
자아초월 심리학은 뉴에이지 신념 및 대중 심리학과도 연관될 수 있다.[22][37][38][5] 그러나 소바츠키(Sovatsky),[39] 로완(Rowan),[40] 하르텔리우스(Hartelius)[41] 등 해당 분야의 주요 저술가들은 "뉴에이지" 철학과 담론을 비판했다. 로완[40]은 심지어 "개인초월은 뉴에이지가 아니다"라고 말한다.[42] 웨이드(Wade)와 같은 다른 평론가들은 자아초월 심리학자들이 그러한 연관성을 원하지 않더라도 이 분야는 여전히 뉴에이지의 일부라고 지적한다.[43]
일부에서는 자아초월 심리학과 종교 심리학 사이의 구분이 희미해지고 있다고 생각하지만(예: The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality),[44] 일반적으로 둘 사이에는 여전히 명확한 구분이 있는 것으로 간주된다. 종교 심리학의 초점은 초개인 심리학 내에서 '초월적'이라고 간주되지 않는 문제에 더 많이 관련되어 있으므로 두 학문은 매우 뚜렷한 초점을 가지고 있다.[45]
5. 2. 종교 심리학과의 관계
일반적으로 트랜스퍼스널 심리학과 종교 심리학은 뚜렷하게 구분되지만,[44] 몇몇 사람들은 이 둘 사이의 구분이 희미해지고 있다고 생각한다. 종교 심리학은 트랜스퍼스널 심리학에서 '초월적'이라고 여겨지지 않는 문제에 더 초점을 맞추기 때문에 두 학문은 서로 다른 분야이다.[45] 트랜스퍼스널 심리학은 이타주의적 접근을 추구하며 계층이 없다는 점에서 더 영적인 면모를 보인다.[46]6. 비판 및 논쟁
트랜스퍼스널 심리학은 심리학계와 학계에서 많은 지지를 받지 못하고 논란의 대상이 되어 왔다.[3][8][21][22][23] 트랜스퍼스널 심리학의 창시자들과 미국 심리학 역사가들을 인터뷰한 루제크는 이 분야가 미국의 주류 심리학에 거의 영향을 미치지 못했다고 밝혔다. 이러한 상황의 원인으로는 주류 심리학계의 "영적 및 철학적 아이디어에 대한 저항"과 트랜스퍼스널 심리학자들이 스스로를 고립시키는 경향을 꼽았다.[32]
6. 1. 학문적 엄밀성 부족
트랜스퍼스널 심리학은 개념적, 증거적, 과학적 엄격성이 부족하다는 비판을 받아왔다. 폴 F. 커닝햄은 철학자들이 트랜스퍼스널 심리학의 형이상학이 순진하고 인식론이 발달하지 않았다고 비판하며, 정의의 다양성과 많은 개념의 조작적 정의 부재가 개념적 혼란을 야기한다고 지적했다.[24] 또한, 생물학자들은 트랜스퍼스널 심리학이 행동의 생물학적 기초와 경험에 대한 관심을 기울이지 않는다고 비판하고, 물리학자들은 의식에 대한 설명으로 물리적 개념을 부적절하게 수용한다고 비판했다.[24]인지 및 인본주의 심리학자인 앨버트 엘리스는 트랜스퍼스널 심리 치료의 결과를 문제 삼았다.[25] 그는 레이먼드 예이거와 함께 쓴 '왜 어떤 치료법은 효과가 없는가: 트랜스퍼스널 심리학의 위험성'에서 트랜스퍼스널 접근 방식의 위험성을 지적하고, 그 과학적 지위와 종교, 신비주의, 권위주의적 신념 체계와의 관계에 대해 의문을 제기했다.[25][26][27]
스탠퍼드 대학교 심리학자 어니스트 힐가드는 트랜스퍼스널 심리학을 인본주의 심리학의 극단적인 추종자들을 끌어들이는 주변 운동으로 여겼다.[28] 하버드 대학교와 관련된 인본주의 심리학자 유진 테일러는 트랜스퍼스널 심리학을 "철학적으로 순진하고, 자금 지원이 부족하며, 때로는 거의 반지성적이며, 영향력 면에서 종종 과대평가된다"고 평가했다.[5]
인본주의 심리학자인 롤로 메이는 트랜스퍼스널 심리학의 개념적 기초에 이의를 제기하고, 정신의 개인적 차원을 무시하며 "인간 본성의 어두운 면"을 간과한다고 비판했다.[6][7][33][34] 월시와 본은 트랜스퍼스널 심리학의 정의 대부분이 암묵적인 과정이나 전제를 가지고 있다고 비판했다.[57]
6. 2. 뉴에이지와의 연관성
트랜스퍼스널 심리학은 뉴에이지 신념 및 대중 심리학과 연관되어 왔다.[22][37][38][5] 그러나 이 분야의 주요 저술가인 소바츠키,[39] 로완,[40] 하르텔리우스[41] 등은 "뉴에이지" 철학과 담론을 비판했다. 로완은[40] "트랜스퍼스널은 뉴에이지가 아니다"라고까지 말한다.[42] 웨이드와 같은 다른 평론가들은 트랜스퍼스널 심리학자들이 그러한 연관성을 원하지 않더라도 이 분야가 여전히 뉴에이지의 일부라고 지적한다.[43]6. 3. 환각 물질 사용 논쟁
엘머, 맥도날드 & 프리드먼은 현대 문화에서 환각제와 엔테오젠 물질의 논란적인 지위에 대해 언급하며, 이러한 약물이 트랜스퍼스널 운동에서 치료 효과를 위해 사용되었지만 현대 치료에서는 흔하지 않다고 지적했다.[30] 브라보와 그로브는 "영적 수행에서 환각제의 위치는 여전히 논란의 여지가 있다"고 지적한다.[31]7. 주요 학자 및 기관
로베르토 아사지올리는 이탈리아 출신의 심리학자로 사이코신세시스를 고안했다.[58] 에이브러햄 매슬로는 인본주의 심리학의 창시자 중 한 명으로, 절정 경험에 초점을 맞추었다.[2] 스타니슬라프 그로프는 LSD 임상 연구를 진행하고 LSD 금지 이후 홀로트로픽 호흡법을 개발한 체코 출신의 정신과 의사이다.[58] 켄 윌버는 힌두교와 불교의 영향을 강하게 받은 뉴에이지 사상가이자 철학자로, 학술적 트랜스퍼스널 운동에서 큰 영향력을 가졌으나, 찬반 양론이 있는 논객이었다.[58] 그는 후년에 트랜스퍼스널 심리학에서 거리를 두고, 자신의 사상을 "통합적"이라고 칭하며, 인테그랄 사상이라고 부르고 있다.[58][67]
트랜스퍼스널 심리학의 주요 연구 기관 및 학술 단체는 다음과 같다.
- 초개인 심리학 협회 (1972년 설립)[6]
- 국제 초개인 심리학 협회 (1973년 설립)[5]
- 초개인 심리학 연구소 (1975년, 로버트 프래거와 제임스 패디먼 설립)[6]
- 유럽 초개인 심리학 협회 (ETPA)
- 영국 심리학회 초개인 심리학 부서 (1996년 설립)[18][19]
대학원 수준에서 트랜스퍼스널 심리학을 전공할 수 있는 대학은 다음과 같다.
| 국가 | 대학 |
|---|---|
| 미국 | 소피아 대학교 (구 트랜스퍼스널 심리학 연구소) |
| 미국 | 존 F. 케네디 대학교 |
| 미국 | 캘리포니아 통합학 연구소 |
| 미국 | 세이브룩 연구소 |
| 미국 | 나로파 대학교 |
| 영국 | 리버풀 존 무어스 대학교 |
| 일본 | 사가미 여자 대학 |
주요 간행물로는 ''초개인 심리학 저널''과 ''국제 초개인 연구 저널''이 있다. 소규모 간행물로는 영국 심리학회의 초개인 심리학 섹션 저널인 ''Transpersonal Psychology Review''가 있다.
참조
[1]
논문
On transpersonal definitions
1993
[2]
논문
Brief History of Transpersonal Psychology
https://digitalcommo[...]
2008-01-01
[3]
서적
Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology
Basic Books
[4]
간행물
Transpersonal psychology: Coming of age.
ReVision
1994
[5]
간행물
Transpersonal Psychology: Its several Virtues.
The Humanistic Psychologist
1992
[6]
서적
Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association
American Psychological Association
[7]
문서
A transpersonal-integrative approach to spiritually oriented psychotherapy
American Psychological Association
[8]
논문
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