피터 L. 버거

1. 개요

피터 L. 버거는 오스트리아 빈에서 태어나 제2차 세계 대전 이후 미국으로 이주한 사회학자이다. 그는 1963년 저서 《사회학으로의 초대》를 통해 사회학을 인문학적 관점에서 접근했으며, 《사회적 현실의 구성》에서 사회는 객관적 현실이자 주관적 현실이라는 사회 이론을 제시했다. 버거는 사회적 현실 구성 과정을 외부화, 객관화, 내면화의 세 단계로 설명하고, 다원주의와 세계화에 따른 개인의 신앙 변화를 연구했다. 그는 종교 사회학 분야에서 현대 사회의 종교적 역할과 의미를 탐구했으며, 세속화 이론을 비판하고 종교성의 부활을 주장했다. 버거는 보스턴 대학교에서 사회학 및 신학 교수로 재직하며, 미국 예술 과학 아카데미 펠로우로 선출되었고, 여러 명예 박사 학위와 레오폴트 루카스 상을 수상했다.

2. 생애

피터 버거는 오스트리아 빈에서 태어나 제2차 세계 대전 직후 미국으로 이주하였다. 1949년 왜그너 대학교에서 학사 학위를, 사회연구 뉴 스쿨에서 1950년 석사 학위, 1954년 박사 학위를 취득했다.

1955년부터 1956년까지 독일 바트 볼의 복음 학회(Evangelische Akademie)에서 일했다. 1956년부터 1958년까지 노스 캐롤라이나 대학교 조교수, 1958년부터 1963년까지 하트포드 신학교 부교수를 역임했다. 이후 보스턴 칼리지, 러트거스 대학교, 사회연구 뉴 스쿨에서 교수로 재직했다. 1981년부터 보스턴 대학교에서 사회학 및 신학 교수로 재직했으며, 1985년에는 경제 문화 연구소(Institute for the Study of Economic Culture)를 설립하여 이사직을 맡았다. 이 연구소는 후에 문화, 종교 및 국제 사안 연구소(Institute on Culture, Religion and World Affairs)로 개편되었다.

피터 버거는 종교와 종교에 대한 믿음, 사회적인 의심을 통찰력 있게 해석한 저서 《의심에 대한 옹호》를 통해 종교의 쇠퇴에 대해 다루었다.

토마스 럭만은 사회연구 뉴 스쿨 동문이다. 버거가 사망하기 4일 전, 그의 저서 《故郷喪失者たち》(The Homeless Mind), 《사회학再考》(A Rumor of Angels)의 공저자인 켈너(ケルナー)도 사망했다. 켈너는 버거의 처제였으며, 버거의 아들 토마스 버거(Thomas Berger)가 프랑크푸르트 대학교(괴테 대학교)에 유학했을 때 담당 교수이기도 했다.

2.1. 가족 관계

피터 L. 버거는 1929년 3월 17일 오스트리아 빈에서 기독교로 개종한 유대인 부모 사이에서 태어났다. 1946년 제2차 세계 대전 직후 미국으로 이민하여 1952년에 귀화했다. 1959년 9월 28일, 저명한 사회학자인 브리기테 켈러너(Brigitte Kellner)와 결혼했다.

브리기테 켈러너는 웰즐리 대학교와 보스턴 대학교에서 사회학과 학과장을 역임했으며, 가족 사회학 연구에 주력했다. 핵가족이 현대화의 주요 원인 중 하나라고 주장했으며, 동성 관계를 지지했다. 그녀는 2015년 5월 28일에 사망했다.

버거 부부에게는 두 아들 토마스 울리히 버거(Thomas Ulrich Berger)와 마이클 조지 버거(Michael George Berger)가 있었다. 토마스 울리히 버거는 국제 관계학 연구자로, 보스턴 대학교 글로벌 연구 파디 스쿨 교수이다.

2.2. 학력 및 경력

피터 L. 버거는 1929년 3월 17일 오스트리아 빈에서 태어났다. 1938년 나치가 오스트리아를 점령한 후, 가족과 함께 영국령 팔레스타인으로 이주하여 세인트 루크 고등학교를 다녔다. 1947년 다시 미국으로 이주하여 뉴욕시에 정착했다.

와그너 칼리지에서 학사 학위를 받았으며, 사회연구 뉴 스쿨(New School for Social Research)에서 1950년 석사 학위, 1954년 박사 학위를 취득했다.

1955년부터 1956년까지 독일 바트 볼의 복음 학회(Evangelische Akademie)에서 일했다. 1956년부터 1958년까지 노스 캐롤라이나 대학교 조교수, 1958년부터 1963년까지 하트포드 신학교 부교수를 역임했다. 이후 보스턴 칼리지, 러트거스 대학교, 사회연구 뉴 스쿨에서 교수로 재직했다.

1981년부터 보스턴 대학교에서 사회학 및 신학 교수로 재직했으며, 1985년에는 경제 문화 연구소(Institute for the Study of Economic Culture)를 설립하여 이사직을 맡았다. 이 연구소는 후에 문화, 종교 및 국제 사안 연구소(Institute on Culture, Religion and World Affairs, CURA)로 개편되었다. 2009년 보스턴 대학교에서 은퇴했으며, 2010년까지 CURA 소장직을 역임했다.

3. 주요 이론 및 사상

피터 L. 버거는 "사회는 객관적 현실이자 주관적 현실이다"라는 사회 이론을 제시하며, 사회와 개인의 관계를 고찰했다. 그는 개인이 현실을 파악하는 과정이 사회 구조와의 상호 작용에 의해 형성되며, 새로운 견해나 발명이 어떻게 우리의 현실이 되는지를 설명한다.

버거는 1980년대 후반까지 종교가 여전히 존재하며, 다원주의와 세계화로 인해 개인의 신앙 모습이 변화했다고 보았다. 즉, 종교는 미리 주어지는 것이 아니라 개인이 탐구하고 선택하는 대상이 되었다는 것이다.

합리적 선택 이론의 영향을 받은 종교 사회학의 "새로운 패러다임"에도 불구하고, 버거의 사상은 오늘날에도 종교 사회학에 큰 영향을 미치고 있다. 대표적인 연구자로는 로버트 헤프너, 마이클 플레크혼, 낸시 아머먼, 베일러 대학교의 크리스토퍼 마쉬 등이 있다.

3.1. 사회적 실재의 구성

토마스 루크만과 함께 저술한 《사회적 실재의 구성》(1966)에서 인간은 공유된 사회적 실재를 구성한다고 주장했다. 이 실재는 일상적인 언어에서부터 대규모 제도에 이르기까지 다양한 것을 포함한다. 우리의 삶은 우리가 가지고 있는 세상에 대한 지식에 의해 지배되며, 우리 삶에 관련된 정보를 사용한다. 우리는 사회에 대한 일반적인 가정인 전형화 계획을 고려한다. 새로운 계획을 접하게 되면, 이미 마음속에 확립된 계획과 비교하여 그 계획을 유지할지 아니면 기존 계획을 새로운 계획으로 대체할지를 결정해야 한다. 사회 구조는 이러한 모든 전형화 계획의 총합이다.

베르거와 루크만은 "일상생활의 현실"을 인간의 존재에 가장 강렬하고 즉각적으로 영향을 미치는 현실의 영역으로 제시한다. 일상생활은 꿈의 세계, 연극과 같은 다른 현실의 영역과 대조되며, 개인에 의해 객관적이고, 상호주관적이며 자명한 것으로 여겨진다. 삶은 공간적, 시간적으로 질서를 갖는다. 공간적 질서는 다른 사람들과 사물과의 상호작용을 가능하게 한다. 인간의 공간 영역을 조작하는 능력은 다른 사람의 능력과 교차할 수 있다.

일상생활에서의 사회적 상호작용은 인간이 상호작용을 통해 서로 실제로 연결될 수 있는 최상의 시나리오로서 대면적인 만남을 선호한다. 인간은 이러한 상호작용에서 타자를 자신보다 더 실재하는 것으로 인식한다. 우리는 그들을 봄으로써 일상생활에서 어떤 사람을 위치시킬 수 있지만, 우리 자신이 세상에 어떻게 위치하는지는 그렇게 구체적이지 않기 때문에 숙고해야 한다. 대화에서 자신을 분리하고 그것을 반추하지 않고서는 "내가 무엇인가"를 인식하기는 어렵다. 그렇더라도 그러한 자기반성은 타인의 상호작용으로 인해 발생하는 자기 숙고로 이어진다.

언어는 일상생활을 이해하는 데 필수적이다. 사람들은 언어를 통해 지식을 이해한다. 우리에게 관련된 지식은 우리의 생존에 필요한 유일한 지식이지만, 인간은 우리 삶의 관련 구조를 서로 공유하고 연결함으로써 상호 작용한다. 언어는 공유된 기호와 지식의 저장고를 만드는 데 도움이 되며, 이러한 것들에 참여하는 것은 본질적으로 우리를 사회에 참여하게 한다.

사회적 현실은 주관적 수준과 객관적 수준 모두에서 존재한다. 주관적 수준에서는 개인적인 우정과 같은 측면에서 사람들이 현실을 개인적으로 의미 있고 인간에 의해 만들어진 것으로 여긴다. 객관적 수준에서는 사람들이 정부 관료 조직이나 대기업과 같은 측면에서 현실을 발견하는데, 여기서는 현실이 자신의 통제 범위를 벗어난 것으로 여겨진다.

객관적으로 사회 질서는 우리의 사회적 활동의 산물이다. 인간 활동의 결과로 나타나는 지속적인 과정이다. 제도는 역사성과 인간의 습관화(반복되는 행동이나 패턴)를 통제할 필요성의 산물이다. 이러한 경험들의 공유된 특성과 공통성은 침전으로 이어지며, 기억할 수 없게 된다. 많은 행동들이 침전된 제도적 의미를 잃는다. 제도적 질서는 사람들이 수행해야 할 특정한 역할을 포함한다. 이러한 역할은 객관적인 인물로서 수행되는 것으로 여겨진다. 직원은 인간으로서가 아니라 그들이 맡은 역할에 따라 평가된다.

사회적으로 구성된 현실을 구축하는 과정은 세 단계로 진행된다.

* 외부화는 첫 번째 단계로, 인간이 의미(정신적, 육체적 의미 모두)를 현실에 투영하여 언어를 통해 사물을 창조하는 과정이다. 외부화에서 사회 행위자는 자신의 사회적 세계를 창조하며, 그것은 행동을 통해 드러난다.
* 그 다음으로, 객관화를 통해 외부화의 산물에 의해 현실이 확립된다(사물과 아이디어가 어떤 의미에서 "굳어짐"). 사람들은 사회적 관행이나 제도를 언어와 같이 변할 수 없는 객관적 현실로 본다.
* 마지막으로, 이렇게 새롭게 만들어진 인공적인 현실(혹은 사회)은 인간 자신에게 영향을 미친다. 세 번째 단계인 내면화에서, 사람에게 있어 외부의 객관적인 세계는 그들의 내면의 주관적인 세계의 일부가 된다. 사회 행위자로서 우리는 규범과 가치를 내면화하고, 그것들을 당연한 것으로 받아들이며, 그것들을 우리의 현실로 만든다.

주관적으로 우리는 사회화의 첫 번째 단계와 두 번째 단계를 경험한다. 첫째, 가족 구성원과 친구들은 어린 시절에 우리를 세상으로 사회화시킨다. 둘째, 성인기에 이르러 우리는 경제 내 여러 위치에 있는 제도적 "하위 세계"를 내면화한다. 우리는 다른 사람들과의 사회적 상호 작용을 통해 주관적인 세계를 재확인하며 유지한다. 우리의 정체성과 사회는 변증법적으로 관련되어 있다고 볼 수 있다. 즉, 우리의 정체성은 사회적 과정에 의해 형성되고, 그 과정은 다시 우리 사회에 의해 질서를 부여받는다. 베르거와 루크만은 사회화가 매우 강력하여 성적 선택이나 영양 선택과 같은 것들에 영향을 줄 수 있다고 본다. 사람들은 이러한 영역에서 원하는 것을 할 수 있는 능력을 가지고 있지만, 사회화는 생물학적 욕구를 충족하기 위해 특정 성 파트너나 특정 음식만 선택하도록 만듭니다.

3.2. 인본주의적 관점

인본주의적 관점은 일반적으로 주류 현대 사회학의 범위를 벗어나는 것으로, 사회과학보다는 인문학, 즉 문학이나 철학과 더 관련이 있는 것으로 여겨진다. 궁극적인 목적은 사회를 환상으로부터 해방시켜 더욱 인간적인 사회를 만드는 데 있다. 베르거는 이러한 관점에서 사회학은 "사회의 꼭두각시"인 우리가 매달린 끈을 볼 수 있게 해주어 자유로워지는 데 도움을 준다고 보았다. 그의 저서 사회학으로의 초대는 이러한 인본주의적 관점에서 사회학 분야에 대한 그의 접근 방식을 개괄하고 있다.

방법론적으로 사회학자는 사회적 환경의 맥락을 벗어나, 개인적 편견이나 감정의 영향을 받지 않고 인간 행동을 이해하고 관찰하려고 노력해야 한다. 베르거는 사회학 연구는 가치 중립적이어야 하며, 관찰, 가설 설정, 검증, 데이터 분석, 일반화와 같은 과학적 방법을 따라야 한다고 주장한다. 연구 결과에서 도출된 의미는 역사적, 문화적, 환경적 또는 기타 중요한 데이터와 맥락화되어야 한다.

베르거는 사회학을 단순히 사람들과 공동체를 돕는 수단으로만 보지 않았다. 그는 사회에 변화를 일으키고자 하는 모든 사람들에게 사회학적 통찰이 중요하다고 보았다. 사회학자들은 사회복지 분야뿐 아니라 다양한 분야에서 활동한다. 베르거는 사회학이 실천적인 학문이 아니라 사회 세계를 이해하려는 시도라고 주장했다. 이러한 이해는 어떤 분야의 사람이든 어떤 목적으로든, 어떤 도덕적 함의를 지니든 활용될 수 있다. 그는 사회학자들은 그들의 가치관이 크게 다르더라도 최소한 과학적 성실성을 가져야 한다고 믿었다. 사회학자들도 인간이기에 신념, 감정, 편견과 씨름해야 하지만, 사회학 훈련을 통해 이러한 것들을 이해하고 통제하며 연구에서 제거하려고 노력해야 한다. 사회학자의 역할은 특정 사회 영역에 대해 정확하게 보고하는 것이다. 사회학은 과학이며, 그 연구 결과는 사람들이 반복하고 발전시킬 수 있도록 특정 증거 규칙을 준수하여 관찰을 통해 얻어진다.

3.3. 종교 사회학

베르거는 사회 구성원들이 객관적으로 옳다고 여기고 내면화하기를 바라는 패턴인 노모스(nomos)를 사회가 인식하게 된다고 보았다. 노모스는 정당화를 통해 유지되며, 영원한 우주적 존재의 존재는 노모스 자체를 영원하게 만든다. 현대의 다원화는 종교와 세속 영역의 분리, 부의 가치 결정, 개인주의, 합리화 등 새로운 가치관을 제시했다.

베르거는 현대성, 즉 기술적 생산 패러다임과 관료제가 개인을 주요 제도로부터 소외시키고 공적 영역과 사적 영역을 분리시켰다고 보았다. 현대 사회에는 어떤 신념 체계에 대한 타당성 구조도 없어, 개인은 소속감을 낮추고 자신의 주관성을 강요받는다. 베르거는 이를 "정신의 고향 상실"이라고 불렀으며, 현대 사회에서 공동체를 해결하려면 삶에서 "중재 구조"(교회, 이웃, 가족 등)의 역할을 강조해야 한다고 믿었다. 이러한 구조는 개인에게 공동체 의식과 소속감을 심어주고, 더 큰 사회가 만드는 소외 없이 더 큰 사회 문제를 해결하는 데 기여할 수 있다.

베르거는 1980년대 후반까지 종교가 여전히 존재하며, 많은 경우 이전보다 훨씬 활발해졌다는 것을 공개적으로 인정했다. 그는 다원주의와 세계화의 진전에 따라 개인의 신앙 모습이 근본적으로 변화하여, 종교가 미리 받아들여지는 것에서 개인이 탐구하고 기호에 따라 선택하는 것으로 변했다고 말했다.

합리적 선택 이론에 영향을 받은 종교 사회학의 "새로운 패러다임"의 흥기에도 불구하고, 베르거의 사상은 오늘날에도 종교 사회학에 많은 영향을 미치고 있다. 대표적인 연구자로는 로버트 헤프너(Robert Hefner), 마이클 플레크혼(Michael Plekhon), 낸시 아머먼(Nancy Ammerman), 크리스토퍼 마쉬(Christopher Marsh) 등이 있다.

3.4. 다원주의

다원주의는 일반적으로 같은 사회 안에서 다양한 종교, 세계관, 가치관이 함께 존재하는 것, 보통 평화롭게 공존하는 것을 의미한다. 버거는 다원주의가 두 가지 방식으로 나타난다고 보았다. 첫째는 여러 종교와 세계관이 같은 사회에 공존하는 것이고, 둘째는 모든 종교적 담론과 세속적 담론이 함께 존재하는 것이다. 어떤 사람들은 자신의 세속적 또는 종교적 담론 안에서만 활동하면서 다원주의를 피하기도 하는데, 이는 자신의 신념 밖의 사람들과는 교류하지 않는 것을 뜻한다.

오늘날 다원주의는 일반적으로 세계화된 특징을 보인다. 버거는 다원주의에 몇 가지 이점이 있다고 보았다. 첫째, 신념에 대한 완전한 합의는 매우 드물다는 것이다. 이는 사람들이 서로 다른 신념을 만들고 유지할 수 있게 한다. 사회는 모든 사람이 똑같은 신념을 가지고 따르려고 노력하지 않는 사회이다. 둘째, 다원주의는 자유를 주고 사람들에게 자유로운 결정을 내릴 수 있게 한다.

셋째, 다원주의가 종교의 자유와 연결되면 종교 기관은 자발적인 단체가 된다. 마지막으로, 다원주의는 개인 신자와 종교 공동체가 덜 중요한 요소와는 별개로 신앙의 핵심을 정의하도록 영향을 준다. 이를 통해 사람들은 자신이 선택한 신념 형태의 특정 측면(동의하거나 동의하지 않을 수 있는)을 선택하고 거부하면서도 여전히 그 중심 부분에는 충실할 수 있다.

3.5. 초월

일상생활에서 사람들은 경험적 질서를 넘어선 존재와 초월적 존재의 징후와 단편들을 경험한다. 버거는 이를 "천사의 속삭임"이라고 불렀다. 사람들은 큰 기쁨의 순간, 혼돈에 맞서 질서를 끝없이 추구하는 과정, 객관적 악의 존재, 그리고 인간 존재 너머에 어떤 초자연적 현실이 존재한다는 희망 속에서 이를 느낀다. 초자연적 존재의 실재를 믿기로 선택하는 사람들은 현대의 합리화된 세계에서 믿음, 즉 의심에 맞선 믿음의 내기가 필요하다. 지식은 더 이상 다원화된 세계에서 인간의 믿음을 충분히 뒷받침할 수 없어, 사람들은 우리 사회의 의심이라는 흐름에 맞서 자신의 믿음을 걸어야만 한다.

3.6. 세속화 이론 비판

대부분의 당대 종교 사회학자들처럼, 버거는 한때 전 세계적인 세속화를 예측했다. 그는 세속화에 대한 자신의 예측이 틀렸음을 인정하고, 현대화된 세계에서 종교성이 부활하고 있다는 사실이 이를 증명한다고 결론지었다. 그는 "세계의 탈세속화"에서 서구 학계와 서구 유럽 자체를 탈세속화 가설의 예외로 제시한다. 이 문화들은 세계 다른 지역에서 종교가 부활하고 있음에도 불구하고 매우 세속화된 상태를 유지하고 있다는 것이다. 버거는 자신과 대부분의 사회학자들이 세속화에 대해 잘못된 합의를 한 이유가 대체로 무신론적인 사람들로 구성된 학계 구성원들의 편향 때문일 수 있다고 생각한다.

4. 비판 및 논쟁

버거의 인본주의적 관점은 주류 사회학계에서 비판받기도 했다. 그의 좌파적 비판은 그에게 별 도움이 되지 못했다. 그러나 그의 종교 이론은 현대 신보수주의 및 신학 사상 분야에서 상당한 영향력을 가지고 있다.

1987년 버거는 "지식 계급"이라는 새로운 사회 계급의 출현에 대해 논했다. 그는 이를 기존의 중산층이 두 그룹으로 나뉜 결과로 보았다. 하나는 물질적 재화와 서비스를 생산하는 "구 중산층"이고, 다른 하나는 "상징적 지식"의 생산 및 분배와 관련된 직업을 가진 "지식 계급"이다. 그는 헬무트 셸스키(Helmut Schelsky)의 Sinn- und Hellsvermittler("의미와 목적의 매개자") 정의를 따랐다.

5. 저서

* 《불안정한 비전: 사회학자가 본 사회적 허구와 기독교 신앙》(1961)
* 《엄숙한 집회의 소음》(1961)
* 《사회학으로의 초대: 인본주의적 관점》(1963)
* 《사회적 현실의 구성: 지식 사회학 논고》(1966) (토마스 루크만과 공저)
* 《신성한 캐노피: 종교 사회학 이론의 요소들》(1967)
* 《천사의 소문: 현대 사회와 초자연의 재발견》(1969)
* 《운동과 혁명》(1970) (리처드 존 뉴하우스와 공저)
* 《사회학》(1972) (브리짓 버거와 공저)
* 《집 없는 마음: 근대화와 의식》(1973) (브리짓 버거, 한스프리드 켈너와 공저)
* 《희생의 피라미드: 정치 윤리와 사회 변화》(1974)
* 《현대성에 직면하기: 사회, 정치, 종교에 대한 탐구》(1979)
* 《이단적 명령: 종교적 확신의 현대적 가능성》(1979)
* 《사회학 재해석》(한스프리드 켈너와 공저)(1981)
* 《신의 다른 측면: 세계 종교의 양극성》(편집, 1981)
* 《가족에 대한 전쟁: 중간 지대를 포착하기》(1983) (브리짓 버거와 공저)
* 《자본주의 혁명》(1986)
* 《자본주의 정신: 부 창출의 종교적 윤리에 관하여》(편집, 1990)
* 《먼 영광: 허황된 시대의 신앙 추구》(1992)
* 《구원의 웃음: 인간 경험의 희극적 차원》(1997)
* 《세계 문화의 네 가지 얼굴》(1997)
* 《사회적 응집력의 한계: 다원주의 사회에서의 갈등과 중재》(1998)
* 《세계의 탈세속화: 부활하는 종교와 세계 정치》(편집 등, 1999)
* 《피터 버거와 종교 연구》(2001) (린다 우드헤드 등 편집, 버거의 후기 포함)
* 《다양한 세계화: 현대 세계의 문화적 다양성》(2002) (새뮤얼 헌팅턴과 공저)
* 《믿음의 질문들: 기독교에 대한 회의적인 긍정》(2003)
* 《종교적인 미국, 세속적인 유럽?》(2008) (그레이스 데이비, 에피 포카스와 공저)
* 《의심 찬양: 광신자가 되지 않고 확신을 갖는 방법》(2009) (안톤 지이더벨드와 공저)
* 《상대성의 시대 종교 전통 간의 대화》(2011)
* 《현대성의 많은 제단들. 다원주의 시대 종교 패러다임을 향하여》(2014)
* 《우연한 사회학자의 모험: 지루해지지 않고 세상을 설명하는 방법》(2011)

6. 수상

1982년 미국 예술 과학 아카데미 펠로우로 선출되었다. 로욜라 대학교, 바그너 대학교, 홀리 크로스 대학교, 노터데임 대학교, 제네바 대학교, 뮌헨 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다. 2010년에는 튀빙겐 대학교에서 레오폴트 루카스 상을 수상했다.