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힐데가르트 폰 빙엔

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목차

1. 개요

힐데가르트 폰 빙엔은 1098년경 태어난 신성 로마 제국의 베네딕토회 수녀이자, 신비주의자, 작가, 작곡가, 철학자, 의학자이다. 그는 어린 시절부터 환시를 경험했으며, 이를 바탕으로 『도(道)를 알라』, 『생의 공덕의 서』, 『신의 업적의 서』 등 다양한 저술을 남겼다. 또한, 중세 시대 여성 작곡가 중 가장 큰 규모의 음악 작품을 남겼으며, 자연과 인간의 조화를 강조하는 독창적인 의학 사상으로 현대에도 많은 영향을 주고 있다. 그는 2012년 교회 학자로 지명되었으며, 페미니즘, 뉴에이지 운동 등 다양한 분야에서 재조명되고 있다.

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힐데가르트 폰 빙엔
기본 정보
힐데가르트 폰 빙엔
힐데가르트의 《스키비아스》 (1151) 삽화. 그녀가 환상을 받고 스승인 볼마르에게 구술하는 모습을 보여준다.
본명힐데가르트 폰 빙엔
존경 칭호성녀, 교회 박사, 동정녀
축일9월 17일
주요 성지성 힐데가르트, 아이빙겐
수호해당사항 없음
철학 정보
지역서양 철학
시대중세 철학
주요 사상소우주-대우주 비유
그리스도의 영원한 예정
비리디타스
링구아 이그노타
체액론
도덕극
영향성경
사도 바울로
사도 요한
아우구스티누스
유타 폰 스폰하임
클레르보의 베르나르도
영향을 받음에우제니오 3세
쇤나우의 엘리자베트
아나스타시오 4세
쉬제르 수도원장
프리드리히 1세 바르바로사
볼마르
마고트 파슬러
멜라니 리핀스카
인공어
뉴에이지 운동
루돌프 슈타이너
그레이스 맥린
주요 관심사신비 신학
의학
식물학
본초학
음악
문학
주요 작품스키비아스
신적인 일의 서
미덕의 질서
학파/전통신플라톤주의
종교 정보
소속 수도회성 베네딕도 수도회
시복일1326년 8월 26일 (숭배 확인)
시복자교황 요한 22세
시성일2012년 5월 10일 (동등 시성)
시성자교황 베네딕토 16세
개인 정보
출생지베르머스하임 포어 데어 Höhe, 라인 팔츠 백작, 신성 로마 제국
사망일1179년 9월 17일
사망지빙겐 암 라인, 라인 팔츠 백작, 신성 로마 제국

2. 생애

힐데가르트 폰 빙엔은 1098년경, 현재 독일 라인란트팔츠주에 해당하는 지역의 하급 귀족 가문에서 태어났다. 정확한 출생지는 불분명하나, 베르머스하임(Bermersheim) 또는 뵈켈하임(Böckelheim)으로 추정된다.[145] 막내이자 열 번째 자녀로 알려져 있지만, 7명의 형제자매에 대한 기록만이 남아있다.[146][147][148] 어릴 때부터 병약했던 힐데가르트는 8세 때 디지보덴베르크의 베네딕토회 수도원에 봉헌되어, 스폰하임 백작 가문 출신의 수녀 유타(Jutta von Sponheim)에게 맡겨졌다.[150] 유타와 함께 봉쇄된 힐데가르트는 수도원 생활을 하며 종교 교육을 받았고, 볼마르는 힐데가르트에게 간단한 시편 표기법을 가르쳤다.[155]

1136년 유타가 사망하자 힐데가르트는 수녀원장으로 선출되었다.[156] 42세 때부터 자신의 환시 체험을 기록하기 시작했으며, 이는 그녀의 대표작인 『스키비아스(Scivias)』(길을 알라)로 이어진다. 1147년, 트리어 교회 회의에서 힐데가르트의 환시 체험이 논의되었고, 교황 에우제니우스 3세의 인가를 받아 저술 활동을 공식적으로 인정받았다.

1150년, 힐데가르트는 수녀원을 빙겐 근교의 루페르츠베르크로 이전하고,[159] 이후 아이빙겐에 두 번째 수도원을 설립했다. 1158년부터 1171년까지 독일 각지를 순회하며 설교 여행을 했으며,[88][89] 신성 로마 제국 황제 프리드리히 1세(바르바로사)를 알현하기도 했다.

1178년, 파문되었다가 후에 파문이 해제된 귀족을 수도원 부지에 매장한 문제로 인해 마인츠의 성직자들과 갈등을 겪었다. 힐데가르트는 그 사람은 죽기 전에 교회와 화해했다고 대답했다. 이로 인해 루페르츠베르크 여자 수도원에 대해 성무 정지 금령이 내려졌으나, 1179년 3월 금령이 해제되었고, 같은 해 9월 17일, 힐데가르트는 루페르츠베르크 수도원에서 사망했다.[160]

힐데가르트 폰 빙엔의 생애 연표
연도사건
1098년탄생
1106년유타에게 맡겨짐
1136년유타 사망. 힐데가르트, 여자 수도원 원장 취임
1141년『스키비아스』 집필 시작
1147년성 베르나르에게 서신
교회 회의에서 힐데가르트가 화제가 됨. 교황으로부터 집필 정식 인가
1150년루페르츠베르크에 새로운 여자 수도원을 건설하여 이사
1151년『스키비아스』 완성
1150년대 후반바르바로사 알현
1158년 ~ 1163년독일 왕국 각지로 설교 여행 (총 3회)
1163년루페르츠베르크 여자 수도원에 대한 보호 칙령
1165년아이빙겐 수도원 건설
1167년 ~ 1170년병상
1170년 ~ 1171년독일 왕국 각지로 설교 여행
1173년폴마르 사망. 고트프리트가 『생애』 집필
1176년고트프리트 사망
1177년기베르 드 겜블루가 『생애』를 추보 집필
1178년루페르츠베르크 여자 수도원에 성무 정지 금령
1179년 3월금령 해제
1179년 9월 17일사망


2. 1. 유년기 및 교육

힐데가르트 폰 빙엔은 1098년경 신성 로마 제국의 마인츠 대주교구 베르머스하임에서 태어났다. 그녀의 부모는 메르크스하임-나헤의 메힐트와 베르머스하임의 힐데베르트로, 스폰하임 백작 메긴하르트에게 봉사하는 자유 하위 귀족 가문이었다.[9] 힐데가르트는 막내이자 열 번째 자녀로 알려져 있지만,[10] 실제로는 일곱 명의 형제자매에 대한 기록만이 남아있다.[11][12]

성 디지보덴 수도원 터(오데른하임, 디지보덴베르크)


마인츠 근교 활동 지역


마인츠 근교 활동 지역 확대


힐데가르트는 아주 어린 시절부터 환시를 경험했다고 전해지는데,[13] 이는 그녀의 종교적, 정신적 성장에 큰 영향을 미쳤다. 그녀는 자신의 생애la에서 아주 어린 나이부터 환시를 경험했다고 진술한다.[13] 그녀의 영적 인식은 공적인 사명을 수행하거나 수도 서약을 하기 훨씬 전부터 'umbra viventis lucisla', 즉 살아있는 빛의 반사라고 부른 것에 기반을 두었다.

힐데가르트는 유타와 수도사 볼마르에게 종교, 음악, 라틴어 등을 배웠다.[136] 특히 유타에게서는 시편을 노래하고 연주하는 법을 배웠는데,[20] 이는 훗날 그녀의 음악적 활동에 중요한 기반이 되었다.

힐데가르트의 부모는 그녀의 환시 때문인지, 혹은 정치적 입지를 확보하기 위한 목적이었는지, 아니면 두 가지 모두의 이유였는지는 확실치 않지만, 그녀를 서약자로 베네딕토회 수도원인 디시보덴베르크에 보냈다. 이 수도원은 팔츠 숲에서 최근 개혁을 거친 곳이었다. 힐데가르트의 수도원 봉쇄 시기는 논쟁의 대상인데, 그녀의 비타la에 따르면 그녀가 유타와 함께 서원을 할 때 8살이었다고 한다. 유타는 스폰하임의 스테판 2세 백작의 딸이었고 힐데가르트보다 약 6살 더 많았다.[15] 그러나 유타의 봉쇄 시기는 1112년으로 알려져 있으며, 이때 힐데가르트는 14살이었을 것이다.[16] 그들의 서약은 1112년 만성절에 밤베르크의 오토 주교가 받았다. 일부 학자들은 힐데가르트가 8살 때 유타의 보살핌을 받았고, 그 후 6년 뒤에 두 사람이 함께 봉쇄되었을 것으로 추정한다.[17]

힐데가르트와 유타는 디시보덴베르크에서 함께 봉쇄되었고, 수도사 수도원에 부속된 여성 공동체('프라우엔클라우제')의 핵심이 되었다. 유타 역시 환시가였으며, 이로 인해 많은 추종자들이 수도원을 방문하게 되었다. 힐데가르트는 유타가 그녀에게 글을 읽고 쓰는 법을 가르쳤지만, 유타는 무식하여 힐데가르트에게 성경을 올바르게 해석하는 법을 가르칠 수 없었다고 말한다.[18] '유타의 생애'에 대한 기록은 힐데가르트가 시편을 낭송하고, 정원에서 일하고, 다른 수공예품을 만들고, 아픈 사람을 돌보는 데 도움을 주었을 가능성을 시사한다.[19]

2. 2. 수도원 생활과 환시 체험

힐데가르트는 어린 시절부터 환시를 경험했으며, 이는 그녀가 '살아있는 빛의 반사'라고 부른 것에 기반을 두었다. 1136년 유타가 사망하자, 힐데가르트는 동료 수녀들에 의해 만장일치로 수녀원장으로 선출되었다.[156] 그녀는 수녀원의 독립성을 확보하기 위해 루페르츠베르크로 이주할 것을 요청했고, 이는 마인츠의 헨리 1세 대주교의 승인을 받았다.[157][158] 1150년, 힐데가르트와 약 20명의 수녀는 성 루페르츠베르크 수도원으로 이주했다.[159]

힐데가르트는 자신의 환시 체험을 기록하고 해석하는 데 몰두했다. 그녀는 42세에 "네가 보고 듣는 것을 기록하라"는 하나님의 지시라고 믿는 환상을 받았고,[29] 이를 통해 자신의 환시를 기록하기 시작했다. 그녀의 첫 번째 신학 서적인 Sciviasla(길을 알라)는 26개의 환상적 경험을 담고 있으며, 세 부분으로 구성되어 있다.[32] 1148년 트리어 시노드에서 교황 에우제니우스 3세는 힐데가르트의 저작에 대해 듣고, 그녀의 환상을 기록하라는 승인을 내렸다.[32]

힐데가르트의 주요 저작은 『스키비아스』(Scivias), 『생의 공덕의 서(Liber Vitae Meritorum)』, 『신의 업적의 서(Liber Divinorum Operum)』 3부작으로 완성되었다. 『스키비아스』에서는 달걀형의 우주 모델이, 그로부터 20년 이상 뒤에 완성된 마지막 저작 『신의 업적의 서』에서는 동심원형의 우주 모델이 제시되어 세계와 인간의 관계를 보여준다.

힐데가르트의 환시는 대부분 기독교와 관련된 내용이었으며, 매우 상징적이고 신비주의적인 면이 강하게 나타났다. 그녀는 환시 체험을 Visio(비시오)라는 단어로 표현했으며, 이는 흥분 상태가 아닌, 매우 의식이 또렷한 상태에서 일어나는 것이라고 설명했다.

2. 3. 대외 활동과 명성

힐데가르트는 교황, 황제, 주교, 수도원장 등 다양한 인물들과 서신을 교환하며 종교적, 정치적 문제에 대한 조언을 제공했다. 자유 교양 7과를 구성하는 삼학la과 사학la은 배우지 못했지만, 서신을 통해 영적 제약의 공간으로서의 수도원을 초월했다.[84][83]

힐데가르트는 기독교 유럽 수사학 전통에 기여하며 대안적인 수사학을 통해 "스스로를 신학자로 인정"받았다.[84] 그녀는 신학 해석에 있어 창의적이었으며, 귀족 출신이 아닌 견습생을 수도원에서 배제해야 한다고 주장했는데, 이는 사회적 지위를 근거로 공동체가 분열되는 것을 원치 않았기 때문이다.[85] 또한 "여자는 남자로부터 만들어질 수 있지만, 여자 없이 남자는 만들어질 수 없다"라고 말했다.[86]

힐데가르트의 설교 여행


중세 수사학에는 설교, 편지 쓰기, 시, 백과사전 전통이 포함되었는데, 힐데가르트는 여성의 사회적 참여와 성경 해석에 대한 금지를 초월하여 여성 수사학자로서 중요한 위치를 차지했다.[87] 그녀는 1160년 독일에서 공개적으로 설교했으며, 수도원에 국한되지 않고 독일 전역에서 네 번의 설교 여행을 했다.[88][89] 성직자와 평신도 모두에게 수도원 회의실과 공개 장소에서 설교했으며, 주로 성직자 부패를 비난하고 개혁을 촉구했다.[89]

많은 수도원장과 수녀원장들이 그녀에게 기도와 다양한 문제에 대한 의견을 구했으며,[1] 네 번의 설교 여행 동안 널리 여행했다.[90] 귀베르 드 젭루(Guibert of Gembloux)는 그녀의 헌신적인 추종자 중 한 명으로, 자주 편지를 썼으며 1173년 볼마르가 사망한 후 그녀의 비서가 되었다. 힐데가르트는 쇤아우의 엘리자베스와 서신을 교환하는 등 여러 수도원 여성들에게 영향을 미쳤다.[91]

힐데가르트는 교황 에우제니오 3세, 아나스타시오 4세와 같은 교황, 수제르 수도원장과 같은 정치가, 프리드리히 1세 바르바로사와 같은 독일 황제, 클레르보의 베르나르와 같은 저명한 인물들과 서신을 주고받았다.[92]

2. 4. 말년과 죽음

1178년, 힐데가르트는 파문되었다가 후에 파문이 해제된 귀족을 보호하고, 그가 사망한 후 루페르츠베르크 수도원 부지에 매장한 문제로 마인츠 주교좌 성당 참사회원들과 갈등을 겪었다. 이로 인해 마인츠 대주교 크리스티안은 루페르츠베르크 여자 수도원에 성무 정지(성체 거부, 성가 금지) 금령을 내렸다.[160] 힐데가르트는 이 조치에 대해 그 사람은 죽기 전에 교회와 화해했다며 반박했다.

이듬해인 1179년 3월 금령이 해제되었지만, 같은 해 9월 17일에 힐데가르트는 사망했다. 그녀는 사망할 때까지 저술과 음악 활동을 계속했다.

힐데가르트의 성인전인 Vita Sanctae Hildegardisla(성녀 힐데가르트의 생애)는 그녀의 사후 에흐터나흐의 테오데리크 수도사가 엮었다.[33] 테오데리크는 고트프리트 폰 디지보덴베르크가 시작한 성인전 작품 Libellusla(작은 책)을 포함시켰다.[34] 고트프리트는 작업을 완료하기 전에 사망했고, 기베르트 폰 겜블루가 이 작업을 끝내도록 초대되었지만, 미완성된 프로젝트를 가지고 수도원으로 돌아가야 했다.[35] 테오데리크는 기베르트가 남긴 자료를 활용하여 Vitala(생애)를 완성했다.

루페르츠베르크 수도원은 17세기 30년 전쟁 때 스웨덴 군에 의해 파괴되어 현재는 지도상에 남아 있지 않다. 아이빙겐의 여자 수도원은 19세기까지 존속했으나, 세속화와 토지 몰수로 인해 폐쇄되었다. 20세기에는 같은 장소에 성 힐데가르트의 이름을 딴 새로운 여자 수도원이 세워졌다.

3. 사상

힐데가르트의 사상은 베네딕토회 수도원 전통에 깊이 뿌리내리고 있으며, 신비주의적이고 상징적인 특징을 보인다. 그녀는 교회를 '그리스도의 신부'이자 여성적인 존재로 강조했으며, 성모 마리아의 처녀성을 통해 교회의 순결성을 옹호했다.

힐데가르트는 '교회는 신과 일체이며, 우리는 그 사랑에 감싸여 있다'는 수도회 특유의 생각에 깊이 공감했다. 그녀는 마리아의 처녀성을 투영하여 "그리스도의 신부"를 강조함으로써 "교회"가 더욱 여성적인 성격을 띠게 된다고 보았다. 한편 힐데가르트는 초기의 기독교도와 마찬가지로, 마리아라는 대상 자체에는 무관심에 가깝고, 마리아의 처녀성에 대해서만 매우 강한 관심을 보였다.[46][32][47]

쾰른의 수호 성인이기도 한 성녀 우르술라를 여자 수도원의 상징으로 삼은 것은 힐데가르트가 처음은 아니었지만, 그녀는 성녀 우르술라의 처녀성과 순교자라는 점에 공감하여 많은 성가를 작사, 작곡했다.

힐데가르트는 신의 세계와 인간 세상의 계층 질서를 인정했으며, 귀족과 평민의 구분을 당연하게 여겼다. 그녀는 신은 모든 계층에 똑같이 사랑을 나타내지만, 태어날 때부터 계층이 나뉘어져 있으니 그렇게 살아야 한다고 생각했다.

3. 1. 환시 신학

힐데가르트는 어린 시절부터 'umbra viventis lucisla', 즉 '살아있는 빛의 그림자'라고 부르는 영적 체험을 했다. 그녀는 77세에 귈베르 드 젭루에게 보낸 편지에서 이 빛에 대한 경험을 자세히 묘사했다. 힐데가르트는 이 환상 속에서 하느님의 뜻에 따라 자신의 영혼이 하늘 높이 올라가 멀리 떨어진 곳의 다른 민족들을 본다고 했다. 그녀는 이들을 단순히 보는 것뿐만 아니라, 그들의 움직임과 함께 관찰하며, বাইরের 귀가 아닌 영혼으로 듣는다고 설명했다. 또한, 환상은 황홀경이 아닌, 깨어있는 상태에서 밤낮으로 나타나며, 끊임없는 고통 속에서도 하느님의 보호를 느낀다고 덧붙였다.[14]

힐데가르트는 세 살 때 처음으로 "살아있는 빛의 그림자"를 보았고, 다섯 살 때부터 자신이 환시를 경험하고 있음을 자각했다.[26] 그녀는 자신의 경험을 설명하기 위해 'visiola'(환상)라는 용어를 사용했으며, 이는 다른 사람에게는 설명하기 어려운 특별한 선물이라고 인식했다. 힐데가르트는 시각, 청각, 미각, 후각, 촉각의 다섯 가지 감각을 통해 하느님의 빛 안에서 모든 것을 보았다고 설명했다.[27]

힐데가르트는 자신의 환시를 다른 사람에게 알리는 것을 주저했지만, 유타 폰 스폰하임에게만 털어놓았고, 유타는 이를 폴마르에게 알렸다.[28] 42세가 되던 1141년, 힐데가르트는 "네가 보고 듣는 것을 기록하라"는 하느님의 지시를 받는 환시를 경험했다.[29] 그러나 그녀는 여전히 자신의 환상을 기록하는 것을 망설였고, 결국 육체적으로 병들게 되었다.[30]

힐데가르트는 자신의 첫 신학 서적 Sciviasla("길을 알라")에서 이러한 내적 갈등을 묘사했다. 그녀는 의심과 두려움 때문에 오랫동안 글쓰기를 거부했지만, 겸손의 마음으로 하느님의 뜻에 순종하기로 결심했다. 결국, 그녀는 수녀 리하르디스 폰 슈타데와 폴마르의 도움으로 글을 쓰기 시작했고, 10년에 걸쳐 Sciviasla를 완성했다.[31]

1147년 11월부터 1148년 2월 사이에 트리어에서 열린 시노드에서 교황 에우제니우스 3세는 힐데가르트의 저작에 대해 듣게 되었다. 교황은 그녀의 환시가 성령의 계시임을 인정하고 기록을 허락했으며, 이로써 힐데가르트는 즉각적인 신뢰를 얻게 되었다.[32]

힐데가르트의 주요 저작은 세 권의 환시 신학서이다. Sciviasla("길을 알라", 1142–1151년 집필), Liber Vitae Meritorumla("생명의 공적서" 또는 "생명의 보상서", 1158–1163년 집필), Liber Divinorum Operumla("신성한 업적서", De operatione Deila, "신의 활동에 관하여"라고도 불리며, 1163년 또는 1164년경 시작하여 1172년 또는 1174년경 완성)이다. 이 책들은 힐데가르트가 70대에 접어들어 완성한 것으로, 각 환시를 묘사하고 그 신학적 내용을 해석하는 방식으로 구성되어 있다.[45]

『도(道)를 알라』의 삽화.
삼위일체를 상징적으로 표현하고 있다.


『도(道)를 알라』의 삽화.
교회의 처녀성을 나타낸다.


힐데가르트의 환시 체험은 그녀의 저서 『도(道)를 알라』에서 처음으로 언급되었지만, 그 서문에서 5세 무렵부터 체험했다고 밝히고 있다. 그녀는 이 환시 체험이 흥분 상태가 아닌, 매우 또렷한 각성 상태에서 일어나며, 주변 상황을 동시에 지각하고 있다고 설명했다.

힐데가르트는 기베르에게 보낸 서간(서간 No.103r, 1175년)에서 구체적인 환시 상황을 다음과 같이 언급했다. "생생한 빛의 그림자(umbra viventis luminisla)가 나타나고, 그 빛 속에서 다양한 모습이 형상을 이루며 떠올라 빛난다. 불꽃처럼 말이 그녀에게 전해지고, 또한 본 것의 의미 부여는 순식간에 이루어지며, 오래도록 기억에 남는다. 또한 다른 '살아있는 빛'(Lux vivensla)이 그 속에 나타나는 경우가 있는데, 그것을 보면 고뇌와 슬픔이 모두 그녀에게서 사라지고, 마음이 젊어진다."

이러한 환시는 대부분 기독교와 관련된 내용을 담고 있으며, 베네딕토회의 규범 내에서 해석되고 의미가 부여되었다. 또한, 그림에서 볼 수 있듯이 매우 상징적이며, 중세 수도회가 가진 신비주의적인 면이 강하게 나타나 스콜라 철학과 대비된다.

3. 2. 자연관과 의학 사상

힐데가르트는 의학 및 과학 저술을 통해 자연에 대한 자신의 생각을 드러냈다. 그녀는 수도원 약초 정원과 진료소에서의 경험, 그리고 수도원 도서관에서의 독서를 통해 얻은 지식을 바탕으로 의학서를 저술했다.[68] 힐데가르트는 신체 질병의 치료뿐만 아니라 "영적 치유"를 포함하는 전체론적 방법을 사용했다.[69] 그녀는 팅크, 허브, 보석 등의 치유력을 활용했으며, 창세기의 개념을 바탕으로 지구상의 모든 것이 인간을 위해 사용될 수 있다고 보았다.[70][71]

힐데가르트는 자신의 의학 이론과 실천을 Physicala(자연학)와 Causae et Curaela(병인과 치료)라는 두 저서로 정리했다. Physicala는 9권의 책으로 구성되어 있으며, 다양한 식물, 돌, 물고기, 파충류, 동물의 과학적, 의학적 특성을 설명한다. 이 책에는 맥주에 방부제로 홉을 사용한 최초의 기록이 포함되어 있다.[72][73] Causae et Curaela는 인체와 자연 세계와의 연결, 다양한 질병의 원인과 치료법을 다룬다.[74] 힐데가르트는 이 책에서 출혈과 가정 요법을 포함한 다양한 의학적 관행과 화상, 골절, 탈구, 절상과 같은 농업 부상에 대한 치료법을 설명했다.[69]

Causae et Curaela는 우주의 창조와 인간의 관계를 설명하며, 인간을 미시 우주, 자연 세계를 거시 우주로 보고 이들의 상호 작용을 강조한다.[68] 힐데가르트는 자연 세계의 "녹색" 건강(Viriditasla)과 인간의 건강 사이의 연결을 강조하며, 녹색 힘(Viriditasla)이 인간을 유지한다고 보았다.[69] 그녀는 정원의 식물과 요소가 인간 신체의 체액과 요소에 대응한다고 생각했다.[69]

Causae et Curaela의 두 번째 책에서는 질병의 원인, 성, 심리학, 생리학을 탐구하며,[68] 출혈에 대한 구체적인 지침을 제공한다. 여기에는 성별, 달의 위상, 질병의 위치, 채취해야 할 혈액의 양 등이 포함된다.[69] 세 번째와 네 번째 섹션에서는 체액 이론에 따른 질병 치료법을 설명하고, 다섯 번째 섹션에서는 진단 및 예후에 대한 지침을, 여섯 번째 섹션에서는 음력 별자리를 기록하여 질병과 임신 등에 대한 추가적인 예후를 제공한다.[68]

힐데가르트는 인간과 우주의 관계를 네 가지 요소(불, 공기, 물, 흙), 네 계절, 네 가지 체액, 지구의 네 구역, 네 개의 주요 바람으로 설명했다.[68] 그녀는 체액론을 바탕으로 혈액, 가래, 흑담즙, 황담즙의 균형을 중요하게 생각했으며, 특히 혈액과 가래를 "천체" 요소, 담즙을 "지상" 요소로 구분하여 이들의 불균형이 질병을 유발한다고 보았다.[68] 힐데가르트는 아담과 이브의 타락으로 인해 체액 불균형이 발생했다고 생각했다.[68]

힐데가르트는 자신의 저술을 라틴어로 작성했지만, 독학으로 인해 독특한 특징을 보였다. 그녀는 자료 문헌을 그대로 베끼지 않고, 자신의 생각에 맞게 편집하고 갱신했다.

힐데가르트는 『자연학』과 『병인과 치료』에서 300가지 이상의 약초 효능과 용법을 제시하고, 식물 조제 약제의 외용, 내복, 마사지, 입욕, 사우나, 사혈, 광물과 보석 요법을 권장했다. 또한 건강을 위한 생활 태도로 올바른 식사, 적절한 운동, 충분한 휴식, 조화로운 음악 감상, 긍정적 정신과 신앙 유지를 강조했다. 특히 식사는 질병 예방과 치료에 중요한 역할을 한다고 보았으며, 약초 조리법을 많이 제시하여 약제와 요리의 구분이 명확하지 않았다.

4. 작품

힐데가르트는 중세 시대 여성으로서는 드물게 다양한 분야에 걸쳐 많은 저술을 남겼다. 주요 저작으로는 환시 체험을 기록한 3부작(『스키비아스』, 『생의 공덕의 서』, 『신의 업적의 서』), 의학 및 자연학 저술(『자연학(Physica)』, 『병인과 치료(Causae et Curae)』), 종교 음악 작품(『천상의 계시에 의한 협화 합창곡(Symphonia harmoniae celestium revelationum)』, 도덕극 『덕목들의 질서(Ordo virtutum)』), 서간집 등이 있다.[161] [162] [163] [164] [165] [166] 인공어 링구아 이그노타를 발명하기도 했다.[165]

힐데가르트의 음악은 단선율 성가로,[62] 하나의 멜로디 라인으로 구성되어 있다. 그 스타일은 전통적인 그레고리오 성가의 경계를 넓히는 고조된 멜로디가 특징이며, 단선율 수도원 성가의 일반적인 관행에서 벗어난 것으로 여겨진다.[63]

Ordo Virtutumla(1151년경) 외에도, 고유한 시적 텍스트가 있는 69개의 음악 작품이 남아 있으며, 최소 4개의 다른 텍스트는 알려져 있지만 악보가 유실되었다.[56]

Symphonia armoniae celestium revelationumla의 노래는 힐데가르트 자신의 텍스트로 설정되었으며, 안티폰, 응송, 찬가, 시퀀스(예: ''Columba Aspexit'') 등이 있다.

힐데가르트의 의학 및 과학 저술은 환상적인 작품에서 표현된 자연에 대한 아이디어와 주제적으로 상호 보완적이지만, 초점과 범위가 다르다.

4. 1. 저서

힐데가르트의 작품에는 세 권의 환상 신학 저술이 포함되어 있다.[161] 전례에 사용하기 위한 다양한 음악 작품도 있으며, 중세 시대부터 전해 내려오는 편지(거의 400통)가 있다. 이 편지들은 교황에서 황제, 대수도원장과 수녀원장에 이르기까지 다양한 사람들에게 보낸 것이다. 1160년대와 1170년대에 그녀가 설교한 많은 설교 기록도 포함되어 있다.[162] 자연 의학 및 치료법에 관한 두 권의 저서도 있으며,[163][164] 인공어 링구아 이그노타를 발명했고,[165] 복음 주석과 성인전 2편을 포함한 다양한 소작품도 저술했다.[166]

힐데가르트의 성인전인 Vita Sanctae Hildegardisla(성녀 힐데가르트의 생애)는 힐데가르트 사후 에흐터나흐의 테오데리크 수도사가 엮었다.[33] 그는 고트프리트 폰 디지보덴베르크가 시작한 성인전 작품 Libellusla(작은 책)을 포함시켰는데,[34] 고트프리트는 작업을 완료하기 전에 사망했다. 기베르트 폰 겜블루가 이 작업을 끝내도록 초대되었지만, 미완성된 프로젝트를 가지고 수도원으로 돌아가야 했다.[35] 테오데리크는 기베르트가 남긴 자료를 활용하여 Vitala(생애)를 완성했다.

힐데가르트의 마지막이자 가장 웅대한 환시 작품인 Liber divinorum operumla(신성한 일의 책)은 그녀가 황홀한 의식 상실과 같은 것을 경험한 몇 안 되는 사건 중 하나에서 시작되었다. 그녀의 Vitala에 포함된 자전적 구절에 따르면, 1163년경 그녀는 "특별한 신비로운 환시"를 받아 "단맛을 흩뿌리는 빗방울"을 받았는데, 요한 복음사가가 "태초에 말씀이 있었다"(요한 1:1)라고 기록했을 때 경험한 것이라고 말했다. 힐데가르트는 이 말씀이 인간이 정점인 "신의 일"의 열쇠라고 인식했다. 따라서 '신성한 일의 책'은 여러 면에서 요한 복음서 서문에 대한 광범위한 해설이 되었다.[54]

이 작품은 세 부분에 걸쳐 열 개의 환시를 보여주며, 우주적 규모로 신과 그의 창조물 사이의 관계를 이해하는 다양한 방식을 제시한다. 종종 그 관계는 신성한 사랑(Caritasla)이나 지혜(Sapientiala)를 나타내는 웅장한 우화적 여성 인물에 의해 설정된다. 첫 번째 환시는 구원 역사 내에서 하나님의 일의 범위 안에서 하나님의 역동적인 활동을 특징짓기 위해 소용돌이치는 시적이고 환시적인 이미지의 일제 사격으로 작품을 시작한다. 첫 번째 부분의 나머지 세 환시는 미시 우주로서의 인간과 거시 우주로서의 우주 사이의 복잡한 관계를 자세히 설명하면서, 우주를 구성하는 구를 가로지르는 인간의 이미지를 소개한다. 이는 요한 복음서 서문(요한 1:1–14)에 대한 힐데가르트의 해설, 즉 "태초에 말씀이 있었다"의 의미에 대한 직접적인 고찰과 함께 파트 1의 마지막 장인 비전 4에서 절정에 달한다. 파트 2 전체를 구성하는 단일 환시는 그 고찰을 창세기의 시작으로 되돌리고, 창세기 1–2:3에 기록된 세상 창조의 7일에 대한 광범위한 해설을 형성한다. 이 해설은 창조의 각 날을 문자적 또는 우주론적, 우화적 또는 교회론적(즉, 교회의 역사와 관련됨), 도덕적 또는 비유론적(즉, 영혼의 덕의 성장과 관련됨)의 세 가지 방식으로 해석한다. 마지막으로 세 번째 부분의 다섯 환시는 Sciviasla의 건축 이미지를 다시 가져와 구원 역사의 과정을 설명한다. 마지막 환시(3.5)는 "여성적인 약점" 시대부터 적그리스도의 도래와 궁극적인 몰락에 이르기까지 교회의 삶에 대한 힐데가르트의 가장 길고 상세한 예언적 프로그램을 담고 있다.[55]

그녀는 라틴어로 저술했지만 독학으로, 독특한 문체를 보였다. 저술 시에는 수사(修士)의 필사생이 보조역을 맡아 그녀가 밀랍판에 쓴 것을 종이에 옮겨 적었다. 자료 문헌을 한 글자 한 글자 베껴 쓰는 것이 아니라, 쓰고 싶은 내용에 맞춰 독자적으로 편집하고 갱신했다.

『알고 가라』에서는 달걀형의 우주 모델이, 그로부터 20년 이상 뒤에 완성된 마지막 저작 『신의 업적의 서』에서는 동심원형의 우주 모델이 제시되어, 세계와 인간의 관계가 나타나 있다.

의학과 박물학을 주제로 하는 『자연학』과 『병인과 치료』는 최근 천연 약물 분야에서 주목받고 있다. 그녀의 의학은 "서양판 동양 의학"으로 여겨진다. 종교적인 병의 기원을 가르칠 뿐만 아니라, 병의 대처법을 제시했다. 300가지 이상의 약초 효능과 용법을 제시하고 식물에서 조제한 약제의 외용, 내복을 통한 대처와 함께 마사지, 입욕, 사우나, 사혈, 광물과 보석을 이용한 요법을 권하고 있다. 건강을 증진하고 병을 피하는 생활 태도로서, 올바른 식사와 적절한 운동, 충분한 휴식, 조화로운 음악 감상, 긍정적이고 열린 정신과 신앙 유지를 권장하고 있다. 특히, 병의 예방과 치료 모두에서 식사가 큰 비중을 차지한다. 『자연학』이나 『병인과 치료』에는 약초 조리법이 많이 게재되어, 약제와 요리가 엄밀하게 구분되지 않는 점이 고대 의학서와 가장 큰 차이점으로 여겨진다.

힐데가르트의 주요 저서는 다음과 같다.

원제한국어 번역 제목집필 연도비고
Sciviasde『길을 알라』1141년 - 1151년 (1153년 출판)환시 체험에 기반한 3부작 중 하나
Liber Vitae Meritorumde『생명의 공덕의 책』1158년 - 1163년환시 체험에 기반한 3부작 중 하나
Liber Divinorum Operumde『신의 업적의 책』1163년 - 1173년/1174년환시 체험에 기반한 3부작 중 하나
Analecta Sacrade『성스러운 발췌』
Causae et Curaede『병인과 치료』1151년 - 1158년복합적인 의학서 (힐데가르트의 저작이 아니라는 견해도 있음)
Physicade『자연학』1151년 - 1158년단순한 의학서
Vita Sancti Disibodide『성 디지보드 전기』
Vita Sancti Repertide『성 루페르트 전기』


4. 2. 종교 음악

힐데가르트는 전례에서 사용하기 위한 다양한 종교 음악을 작곡했다.[162] 그녀의 작품은 중세 여성 작곡가의 작품 중 가장 큰 규모를 자랑한다.[56]

그녀의 음악은 단선율 성가로,[62] 하나의 멜로디 라인으로 구성되어 있다. 그 스타일은 전통적인 그레고리오 성가의 경계를 넓힐 수 있는 고조된 멜로디로 특징지어지며, 단선율 수도원 성가의 일반적인 관행에서 벗어난 것으로 여겨진다.[63] 넓은 음역과 멜리스마적 선율, 반복되는 음형 등이 특징이다.

힐데가르트는 자신의 음악을 통해 성모 마리아와 성녀 우르술라 등 여성 성인들을 찬양하고, 여성 수도 공동체의 정체성을 강화하고자 했다. 그녀의 잘 알려진 작품 중 하나인 Ordo Virtutum|미덕의 놀이la는 도덕극으로, 1151년경에 작곡된 것으로 추정된다.[57] 이것은 음악이 있는 독립적인 라틴어 도덕극(82곡)이며, 전례에 부속되지 않은 현존하는 가장 초기의 음악극이다.[7] Ordo Virtutumla은 힐데가르트의 수도원에서 그녀의 선택된 귀족 여성과 수녀 공동체를 위해 공연되었을 것이다. 이 극은 죄, 고백, 회개, 용서라는 기독교 이야기를 알레고리로 사용한다. 특히, 타락한 자들을 신실한 공동체로 회복시키는 것은 남성 족장이나 예언자가 아니라 여성 미덕으로, 힐데가르트 수녀원의 수녀들에게 중요한 메시지였을 것이다.

Ordo Virtutumla 외에도 힐데가르트는 Symphonia armoniae celestium revelationum|천상의 계시에 의한 협화 합창곡la이라는 주기로 묶인 많은 전례 성가를 작곡했다. Symphonia의 노래는 힐데가르트 자신의 텍스트로 설정되었으며, 안티폰, 응송, 찬가, 시퀀스(예: ''Columba Aspexit''), 응답송에 이르기까지 다양하다.[61]

Ordo virtutumde 도덕극 《제 덕목의 질서》는 작가가 알려진 전례극 중 가장 오래된 작품으로, 1150년경에 제작되었다.

Symphonia harmoniae celestium revelationumde 성가집 《천상의 계시에 의한 협화 합창곡》은 1140년경부터 만들어지기 시작한 종교곡으로 현재 77곡이 남아 있다. 곡종 분류는 다음과 같다.

안티폰43곡Cum erubuerint / Cum processit factura / Hodie aperuit clausa porta / Karitas habundat(Caritas abundat) / Laus trinitat / Nunc gaudeant / O beata infantia / O beatissime Ruperte / O Bonifaci / O choruscans lux stellarum / O cohors milicie floris / O cruor sanguinis / O eterne Deus / O felix apparicio / O frondens virga / O gloriosissimi lux vivens angeli / O magne pater / O mirum admirandum / O orzchis Ecclesia / O pastor animarum / O pulchre facies / O quam magnum miraculum / O quam mirabilis / O rubor sanguinis / O spectabilis viri / O speculum columbe / O splendidissima gemma / O successores fortissimi / O tu illustrata / O victoriosissim / O virgo Ecclesia / O virtus Sapientia / Quia ergo femina / Quia felix puericia / Spiritus sanctus vivificans /In matutinus laudibus (「아침 기도 찬가집」, 8개의 안티폰: Studium divinitatis / Unde quocumque / De patria etiam / Deus enim in prima / Aer enim volat / Et ideo puelle / Deus enim rorem / Sed diabolus)
응송18곡Ave Maria, O auctrix vite / Favus distillans / O clarissma mater / O dulcis electe / O Euchari columba / O felix anima / O lucidissima apostolorum / O nobilissima viriditas / O quam preciosa / O tu suavissima virga / O viriditas digiti Dei / O vis eternitatis / O vos angeli / O vos felices radices / O vos imitatores / Rex noster promptus / Spiritui sancto honor sit / Vos flores rosarum
찬가5곡Ave generosa / Cum vox sanguinis / Mathias sanctus / O ignee spiritus / O viridissima virga[139]
시퀀스7곡Columba aspexit / O ecclesia occuli tui / O Euchari in leta via / O Ierusalem / O ignis spiritus paracliti / O presul vere civitatis / O virga ac diadema
알렐루야1곡Alleluia, O virga mediatrix
자비송1곡Kyrie eleison
기타 합창곡2곡O dulcissime amator / O Pater omnium


5. 유산과 영향

힐데가르트 폰 빙엔은 중세 시대를 대표하는 여성 지성인으로, 종교, 철학, 음악, 과학 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤다. 힐데가르트는 기독교 유럽 수사학 전통에 기여하며 대안적인 수사학을 통해 "스스로를 신학자로 인정"받았다.[84] 그녀는 신학 해석에 있어 창의적이었으며, 자신의 수도원이 귀족 출신이 아닌 견습생을 배제해야 한다고 믿었다.[85] 또한 "여자는 남자로부터 만들어질 수 있지만, 여자 없이 남자는 만들어질 수 없다"라고 말하기도 했다.[86]

힐데가르트는 교황 에우제니오 3세, 아나스타시오 4세 같은 교황, 수제르 같은 정치가, 프리드리히 1세 바르바로사 같은 독일 황제, 클레르보의 베르나르와 같은 저명한 인물들과 서신을 주고받았다.[92] 그녀의 서신은 그녀의 문학적 업적의 중요한 부분이다.

힐데가르트는 로마 시성 절차가 공식적으로 적용된 최초의 인물 중 한 명이었지만, 시성 절차가 너무 오래 걸려 네 번의 시성 시도가 완료되지 않았고, 그녀는 복자 수준에 머물렀다. 그럼에도 불구하고 그녀의 이름은 로마 순교록에 "성 힐데가르트"로 등재되었으며, 9월 17일을 축일로 기념하고 있다.[93] 교황 요한 바오로 2세[94]와 교황 베네딕토 16세[95]를 포함한 수많은 교황들이 힐데가르트를 성인으로 언급했다. 그녀의 유해는 아이빙엔 순례 교회에 보관되어 있다.[96]

2012년 5월 10일, 교황 베네딕토 16세는 "동등한 시성" 절차를 통해 성 힐데가르트의 공경을 전체 가톨릭 교회로 확대했으며,[97] 2012년 10월 7일, 성모 묵주 기념일에 그녀를 교회 학자로 지명했다.[100] 그는 힐데가르트를 "영원히 관련성이 있으며" "신학의 진정한 교사이자 자연 과학과 음악의 심오한 학자"라고 불렀다.[101]

힐데가르트는 성공회의 여러 성공회 교회의 성인력에도 등장하며, 잉글랜드 교회에서는 9월 17일에 그녀를 기념한다.[102][103]

5. 1. 현대적 재조명

힐데가르트는 페미니스트 학자들의 특별한 관심을 받았다.[104] 힐데가르트는 자신을 약한 성의 일원이라 언급하고 여성을 폄하하기도 했지만,[105] 이는 그녀가 자신의 글과 음악이 신성한 환상에서 비롯되었다는 주장을 뒷받침하여 당시 여성에게 발언권이 거의 없던 시대에 발언할 수 있는 권위를 부여했다.[106] 힐데가르트는 매관매직과 같은 제도적 부패를 비판하는 등 교회를 비판했다.

힐데가르트는 치유에 대한 전체적이고 자연스러운 관점과 신비주의적 면모 때문에 현대 뉴에이지 운동에서 숭배의 대상이 되었다.[107] 그녀의 의학 저술은 오랫동안 소홀히 여겨졌지만, 고트프리드 헤르츠카 박사의 "힐데가르트 의학"의 영감이 되었고,[108] 준 보이스-틸먼의 힐데가르트 네트워크는 힐데가르트의 이름을 따서 영성, 예술, 치유 간의 연관성을 탐구하는 사람들을 모으는 치유 센터가 되었다.[108] 초기 페미니스트들은 여성의 의과대학 진학 권리를 주장하기 위해 힐데가르트를 의학 저술가이자 치유자로서 언급하기도 했다.[107]

1979년 이후 힐데가르트의 음악은 비평가들의 호평과 인기를 얻으며 연주 및 녹음되었다. 그녀의 음악 작품에 대한 방대한 음반 목록이 존재한다.

대중문화 속에서 힐데가르트는 다양한 예술 작품의 소재가 되었다. 다음은 힐데가르트와 관련된 현대 음악 작품들이다.

  • 1998년, 전례극 ''힐데가르트 폰 빙겐''
  • 아잠 알리: 2020년, ''O Vis Aeternitatis''[115]와 ''O Euchari''[116]
  • The Beloved: The Sun Rising (노래), ''O Euchari'', 고딕 보이스의 앨범 ''A Feather on the Breath of God''에서 에밀리 반 에베라가 부름
  • 세실리아 맥도웰: ''Alma Redemptoris Mater''
  • 크리스토퍼 테오파니디스: 2000년, 오케스트라를 위한 ''Rainbow Body'' [117]
  • 데이비드 린치와 조슬린 몽고메리: 1998년, ''Lux Vivens (Living Light): The Music of Hildegard Von Bingen''
  • 가르마르나: "Euchari" (1999)와 ''Hildegard von Bingen'', 2001
  • 데벤드라 반하트: 2013년 앨범 ''Mala''의 싱글 ''Für Hildegard von Bingen''[118]
  • 고든 해밀턴: ''The Trillion Souls''는 힐데가르트의 ''O Ignee Spiritus''를 인용[119]
  • 루드거 슈틸마이어: 2012년, 알토 솔로와 오르간을 위한 ''O splendidissima gemma'', 힐데가르트 폰 빙겐의 텍스트. 힐데가르트 폰 빙겐의 교회 박사 선언을 위해 의뢰된 곡[120]
  • 페터 얀센스: 1997년, 10개의 장면으로 구성된 뮤지컬 ''Hildegard von Bingen'', 텍스트: 유타 리히터
  • 리처드 사우더, 에밀리 반 에베라, 수녀 게르메인 프리츠: 1994년, ''Vision: The Music Of Hildegard Of Bingen''[121]
  • 소피아 구바이둘리나: 1994년, 힐데가르트 폰 빙겐의 텍스트를 사용한 콘트라 알토 솔로를 위한 ''Aus den Visionen der Hildegard von Bingen''
  • 틸로 메데크: 1997년, 메조 소프라노, 클라리넷, 피아노를 위한 12곡의 노래 ''Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen)''
  • 볼프강 자우생: 2011년, 더블 합창과 타악기를 위한 ''De visione secunda''
  • 존 존: 2012년, 여성 5명의 목소리를 위한 ''The Holy Visions''
  • 데이비드 샬민과 브라이스 데스너: 2022년, 소프라노, 피아노 2대, 전자 장치, 멀티미디어를 위한 "Electric Fields"


예술 작품 ''The Dinner Party''에는 힐데가르트를 위한 식기 세팅이 등장한다.[122] 우주에서는 소행성 898 힐데가르트가 그녀의 이름을 따서 명명되었다.[123] 힐데가르트는 메리 샤랏의 소설 ''Illuminations''(2012)의 주인공이 되었다.[124] 식물 Hildegardia는 약초학에 대한 그녀의 기여를 기리기 위해 그녀의 이름을 따서 명명되었다.[125] 오프브로드웨이 뮤지컬 ''In the Green''은 그레이스 맥린이 각본을 썼으며 힐데가르트의 이야기를 다룬다.[126]

신경학자 올리버 색스는 저서 ''The Man Who Mistook His Wife for a Hat''에서 힐데가르트의 환상이 편두통에서 비롯되었다고 결론 내렸다.[127] 영화에서 힐데가르트는 BBC 다큐멘터리 ''Hildegard of Bingen''(1994)에서 패트리샤 라우틀리지, 바르바로사(2009)에서 안젤라 몰리나, 마르가레테 폰 트로타 감독의 영화 ''Vision''에서 바바라 수코바에 의해 묘사되었다.[128] [129] [130] 장편 다큐멘터리 영화 ''The Unruly Mystic: Saint Hildegard''는 2014년 미국 감독 마이클 M. 콘티에 의해 개봉되었다.[131] 힐데가르트는 앤 M. 마틴의 ''The Baby-Sitters Club #101: Claudia Kishi, Middle School Drop-Out''에서 안나 스티븐슨이 핼러윈 분장으로 등장한다.[132] 링구아 이그노타라는 예명으로 활동하는 크리스틴 헤이터는 힐데가르트 폰 빙겐으로부터 영감을 받았다.

참조

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[37] 간행물 Critical editions of all three of Hildegard's major works have appeared in the ''Corpus Christianorum: Continuatio Medievalis'': ''Scivias'' in vols. 43–43A, ''Liber vitae meritorum'' in vol. 90, and ''Liber divinorum operum'' in vol. 92.
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[43] 서적 "The Manuscript Transmission of Hildegard of Bingen's Writings" The Warburg Institute
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[45] 잡지 Mit Visionen zur Autorität
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[51] 논문 "Hildegard of Bingen and the 'Birth of Purgatory'"
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[135] 문서 現在シュポンハイムと呼ばれる地名は、当時シュパンハイムと呼ばれていたらしい。
[136] 문서 ザンクト・ディジボード修道院は、アイルランドの聖コルンバ系修道士ディジボード（St.Disibod / Disibodus）が700年頃にこの地に教会を建設したのが始まり。1000年頃にマインツの大司教によって再整備された。16世紀の半ばに戦争や略奪で破壊され、現在は史跡として残されている。聖ディジボードの名前はヒルデガルトの記述によってのみ知られているに過ぎない。
[137] 서적 ドイツ修道院のハーブ料理: 中世の聖女、ヒルデガルトの薬草学をひもとく 誠文堂新光社
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