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동방의 별의 교단

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목차

1. 개요

동방의 별의 교단은 1911년 신지학회에서 분리되어 창설된 조직으로, 세계의 교사로 여겨진 지두 크리슈나무르티가 등장할 때까지 신지학회 회원들을 준비시키는 것을 목표로 했다. 이 교단은 크리슈나무르티를 지도자로 내세웠지만, 크리슈나무르티가 1929년 교단을 해체하면서 큰 변화를 겪었다. 교단 해체 이후 크리슈나무르티는 권위와 조직에 대한 비판을 하며 독자적인 사상을 펼쳤고, 그의 사상은 신지학회에 영향을 미쳤으며, 대중문화에도 영향을 미쳤다.

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동방의 별의 교단
개요
약칭OSE
이전 명칭떠오르는 해의 교단
후신별의 교단
설립일1911년 4월
해체일1927년 6월
유형영적 단체
목적세계 교사의 강림을 위해 세상을 교육하고 준비하는 것
본부베나레스 (바라나시), 인도
지역전 세계
회원수 (추정)43,000명
회원수 기준 년도1926년
사무총장A. E. Wodehouse (1911년-1920년)
Jiddu Nityananda (1920년-1925년)
D. Rajagopal (1925년-1927년)
지도자 직함수장
지도자 이름지두 크리슈나무르티
공동 보호자 직함공동 보호자
공동 보호자 이름애니 베산트
공동 보호자 직함공동 보호자
공동 보호자 이름C. W. 리드비터
주요 기관The Herald of the Star (별의 전령)
모체 단체신지학 협회
자회사Star Publishing Trust (별 출판 신탁)
관련 단체최대 40개 국가 및 영토의 국가 지부
Servants of the Star (별의 봉사자, 청소년 단체)

2. 역사적 배경

19세기 말 등장한 신지학 사상은 헬레나 블라바츠키와 같은 인물들을 중심으로 전개되었으며, 이는 신지학회의 창립으로 이어졌다. 신지학회는 인류의 영적 진화를 돕는 것을 목표로 했고, 특히 '고대 지혜의 스승'이라 불리는 존재들의 인도를 받는다고 믿었다. 블라바츠키는 1891년, 신지학회의 중요한 목적 중 하나가 미래에 나타날 '세계의 교사'를 맞이하기 위해 회원들을 준비시키는 것이라고 밝혔다. 이러한 믿음은 이후 찰스 웹스터 리드비터와 애니 베산트 등에 의해 구체화되어, 미륵으로 여겨지는 세계 교사의 임박한 강림에 대한 기대로 이어졌다.

이러한 배경 속에서 1911년, 장차 세계 교사로 여겨질 인물을 중심으로 활동할 별도의 조직인 〈동방의 별의 교단〉(Order of the Star in the East)이 창설되었다. 이 조직의 지도자로 지목된 인물은 소년 지두 크리슈나무르티였다. 크리슈나무르티에게 지도자로서의 소양을 키우기 위해 대학 교육을 시도했으나 여의치 않았고, 1921년 인도로 돌아갔다가 이듬해 미국 캘리포니아 오하이 협곡의 요양소로 가게 되었다. 그곳에서 25세의 나이로 그는 삶의 전환점이 된 깊은 '신비적 체험'을 겪게 된다. 그는 이 경험을 "삶의 원천에서 깨끗하고 맑은 물을 마신 것 같다"고 표현하며, "나는 '광명'을 보았다"고 말했다.[1]

2. 1. 신지학회의 창립

19세기 말 신지학의 주요 원리 중 하나는 신지학회가 제시한 모든 존재의 지적 진화에 대한 복잡한 교리였다. 이 진화는 우주의 물리적, 비물리적 측면을 모두 아우르는 우주적 규모로 일어나며, 모든 구성 요소에 영향을 미친다고 여겨졌다. 이 이론은 러시아 신비주의자이자 현대 신지학 및 신지학회의 공동 창립자인 헬레나 블라바츠키가 1888년에 출판한 ''비밀 교리''에서 처음 제시되었다.

이 관점에 따르면, 지구와 그 너머에서의 인류 진화는 우주 전체 진화의 일부이며, 이는 진보된 영적 존재들로 구성된 숨겨진 계층, 즉 고대 지혜의 스승들에 의해 감독된다고 한다. 블라바츠키는 이 계층의 구성원들과 접촉했다고 주장했으며, 신지학회는 인류를 완벽이라는 궁극적 목표로 인도하고 진화 과정에 의식적으로 참여하도록 돕기 위한 계층의 여러 시도 중 하나라고 설명했다. 이러한 시도는 계층의 사절, 즉 "진실의 횃불 전달자"가 활동할 수 있도록 신지학회와 같은 지상 조직을 필요로 할 수 있다. 이 사절들의 임무는 인류가 더 높은 진화 단계에 도달하는 데 필요한 지식을 당대 인류가 이해할 수 있는 방식과 언어로 전달하는 것이었다.

블라바츠키는 또한 자신의 저서인 ''The Key to Theosophy''(1889년 출판)에서 신지학 및 신지학회의 영향에 대해 다음과 같이 언급했다.

: 만약 우리의 단체 형태를 띤 현재의 시도가 이전의 시도보다 더 성공한다면, 20세기의 노력을 위한 때가 왔을 때, 그것은 조직적이고 살아있으며 건강한 단체로 존재할 것이다. 사람들의 마음과 마음의 전반적인 상태는 가르침의 확산을 통해 개선되고 정화될 것이며, [...] 그들의 편견과 교리적 환상은 적어도 어느 정도까지 제거될 것이다. 뿐만 아니라, 사람들의 손에 닿을 수 있는 방대하고 접근 가능한 문헌 외에도, 다음 임펄스는 새로운 진실의 횃불을 기꺼이 환영할 많은 ''결속된'' 사람들을 찾을 것이다. 그는 사람들의 마음이 그의 메시지를 받아들일 준비가 되어 있고, 그가 가져올 새로운 진실을 담을 언어가 준비되어 있으며, 그의 도착을 기다리는 조직이 그의 길에서 단순한 기계적, 물질적 장애물과 어려움을 제거할 것이다. 그런 기회를 얻은 사람이 얼마나 많은 것을 성취할 수 있는지 생각해 보라. (강조는 원문에 따름.)

: — 헬레나 블라바츠키, ''The Key to Theosophy''

이 글과 다른 블라바츠키의 저술을 바탕으로, 신지학자들은 미래의 "다음 임펄스"의 도래를 예상했으며, 추가 정보는 블라바츠키가 설립하고 처음으로 이끌었던 신지학회의 비밀 분과가 담당했다.

1891년 블라바츠키가 사망한 후, 영향력 있는 영국 신지학자 찰스 웹스터 리드비터는 스승들과 그들의 계층에 관한 그녀의 글을 확장했다. 그는 그리스도론을 만들었고, 이를 신지학적 표현의 불교 개념인 미륵과 동일시했으며, 그 실체가 계층의 가장 높은 위치 중 하나를 차지한다고 말했다. 리드비터는 미륵-그리스도가 여러 차례 지구에 나타났으며, 종종 특별히 준비된 개인을 "매개체"로 사용했다고 믿었다. 화신한 미륵은 세계 스승의 역할을 맡아, 존재에 대한 근본적인 진실에 대한 지식을 제공했다.

또 다른 유명하고 영향력 있는 영국 신지학자(이자 결국 리드비터의 가까운 동료였던) 애니 베산트 역시 영적 계층의 다음 사절의 도래에 관심을 갖게 되었다. 1890년대와 1900년대 그녀는 리드비터 및 다른 사람들과 함께, 이 도래가 블라바츠키가 제안한 시간표보다 더 빨리 일어날 것이라는 확신을 갖게 되었다. 그들은 이것이 세계 스승으로서의 미륵의 임박한 재현을 포함할 것이라고 믿게 되었으며, 이는 신지학적 세계관에서 기념비적인 사건이었다. 그러나 모든 신지학회 회원들이 이 문제에 대한 리드비터와 베산트의 생각을 받아들인 것은 아니었다. 반대자들은 그들이 신지학적 정통에서 벗어났다고 비난했으며, 두 사람이 개발한 다른 개념과 함께 신지학적 미륵에 대한 그들의 상세한 설명은 그들의 반대자들에 의해 신신지학이라는 조롱을 받았다.

베산트는 1907년 신지학회 회장이 되었고, 미륵의 임박한 현현에 대한 믿음에 상당한 무게를 더했으며, 이는 결국 신지학자들 사이에서 널리 퍼진 기대가 되었다. 그녀는 1896년 이른 시기에 다음 사절의 임박한 도래에 대해 논평하기 시작했고, 1909년까지 선언된 "다가오는 스승"은 그녀의 강의와 저술의 주요 주제가 되었다.

2. 2. 세계 교사 강림 예언

19세기 말 신지학의 핵심 원리 중 하나는 신지학회가 제시한 모든 존재의 지적인 진화에 대한 복잡한 교리였다. 이는 우주의 물리적, 비물리적 측면을 모두 포함하는 우주적 규모로 일어나며, 모든 존재에게 영향을 미친다고 보았다. 이 이론은 러시아 신비주의자이자 현대 신지학 및 신지학회의 공동 창립자인 헬레나 블라바츠키가 쓴 ''비밀 교리''(1888년 출판)에서 처음으로 공표되었다.

이 관점에 따르면, 인류의 진화는 우주 진화의 일부이며, 고대 지혜의 스승이라 불리는 진보된 영적 존재들로 구성된 숨겨진 계층에 의해 감독된다. 블라바츠키는 자신이 이 계층의 구성원들과 접촉했으며, 신지학회는 수천 년간 인류를 이끌어 온 계층의 많은 시도 중 하나라고 설명했다. 이러한 시도는 인류가 완벽에 도달하고 진화 과정에 의식적으로 참여하도록 돕는 것을 목표로 하며, 때로는 계층의 사절, 즉 '진실의 횃불 전달자'를 위한 길을 마련하기 위해 신지학회와 같은 조직을 필요로 한다. 이 사절들의 임무는 인류가 더 높은 진화 단계에 도달하는 데 필요한 지식을 당시 사람들이 이해할 수 있는 방식으로 전달하는 것이다.

블라바츠키는 또한 자신의 저서 ''The Key to Theosophy''(1889년 출판)에서 신지학 및 신지학회의 영향과 미래의 '다음 임펄스'에 대해 다음과 같이 언급했다.

> 만약 우리의 단체 형태를 띤 현재의 시도가 이전의 시도보다 더 성공한다면, 20세기의 노력을 위한 때가 왔을 때, 그것은 조직적이고 살아있으며 건강한 단체로 존재할 것이다. 사람들의 마음과 마음의 전반적인 상태는 가르침의 확산을 통해 개선되고 정화될 것이며, 그들의 편견과 교리적 환상은 적어도 어느 정도까지 제거될 것이다. 뿐만 아니라, 사람들의 손에 닿을 수 있는 방대하고 접근 가능한 문헌 외에도, 다음 임펄스는 새로운 진실의 횃불을 기꺼이 환영할 많은 결속된 사람들을 찾을 것이다. 그는 사람들의 마음이 그의 메시지를 받아들일 준비가 되어 있고, 그가 가져올 새로운 진실을 담을 언어가 준비되어 있으며, 그의 도착을 기다리는 조직이 그의 길에서 단순한 기계적, 물질적 장애물과 어려움을 제거할 것이다. 그런 기회를 얻은 사람이 얼마나 많은 것을 성취할 수 있는지 생각해 보라. (강조는 원문에 따름)

이 글과 다른 블라바츠키의 저술을 바탕으로, 신지학자들은 미래에 '다음 임펄스'가 도래할 것을 예상했으며, 이에 대한 추가 정보는 블라바츠키가 설립하고 이끌었던 신지학회의 비밀 분과에서 다루어졌다.

1891년 블라바츠키가 사망한 후, 영향력 있는 영국 신지학자 찰스 웹스터 리드비터는 스승들과 그들의 계층에 관한 그녀의 글을 확장했다. 그는 그리스도론을 만들고, 이를 불교의 미륵 개념과 동일시하며, 이 존재가 계층의 가장 높은 위치 중 하나를 차지한다고 주장했다. 리드비터는 미륵-그리스도가 여러 차례 지구에 나타났으며, 종종 특별히 준비된 개인을 '매개체'로 사용했다고 믿었다. 화신한 미륵은 '세계 교사'의 역할을 맡아 존재에 대한 근본적인 진리를 가르쳤다는 것이다.

또 다른 유명하고 영향력 있는 영국 신지학자이자 리드비터의 가까운 동료였던 애니 베산트 역시 영적 계층의 다음 사절, 즉 세계 교사의 도래에 관심을 가졌다. 1890년대와 1900년대에 그녀는 리드비터 등과 함께 이 도래가 블라바츠키가 제안한 시간표보다 더 빨리 일어날 것이라는 확신을 갖게 되었다. 그들은 이것이 세계 스승으로서의 미륵의 임박한 재림을 포함할 것이라고 믿었으며, 이는 신지학적 세계관에서 매우 중요한 사건으로 여겨졌다. 그러나 모든 신지학회 회원들이 리드비터와 베산트의 이러한 생각을 받아들인 것은 아니었다. 반대자들은 그들이 신지학적 정통에서 벗어났다고 비난했으며, 두 사람이 발전시킨 다른 개념들과 함께 미륵에 대한 상세한 설명은 반대자들에 의해 신신지학이라는 다소 비판적인 명칭으로 불리기도 했다.

베산트는 1907년 신지학회 회장이 되었고, 미륵의 임박한 현현에 대한 믿음에 상당한 영향력을 더했으며, 이는 결국 신지학자들 사이에서 널리 퍼진 기대가 되었다. 그녀는 1896년 이른 시기부터 다음 사절의 임박한 도래에 대해 언급하기 시작했고, 1909년까지 '다가오는 스승'은 그녀의 강의와 저술의 주요 주제가 되었다.

3. 별의 교단

1911년, 신지학 협회와는 별개로, 장차 "세계의 교사"로 여겨진 지두 크리슈나무르티를 중심으로 동방의 별의 교단(Order of the Star in the East, OSE)이 창설되었다.[1] 이는 신지학 협회 창설자 헬레나 블라바츠키가 예견했던 '세계의 교사 재림 준비'라는 목적을 구체화하려는 시도였다. 초기에는 애니 베산트, 찰스 웹스터 리드비터 등 신지학 협회 주요 인물들의 주도로 크리슈나무르티를 교육하고 교세를 확장해 나갔다.

교단은 크리슈나무르티를 중심으로 활동했으나, 그는 성장 과정에서 독자적인 사상을 발전시켰다. 특히 1922년 미국 캘리포니아 오하이에서 겪은 깊은 '신비 체험'은 그의 사상적 전환에 중요한 계기가 되었다.[1] 그는 점차 조직화된 종교나 사상 체계, 권위에 대해 비판적인 입장을 취하게 되었다.

결국 1929년 8월 3일, 크리슈나무르티는 네덜란드 옴멘에서 열린 스타 캠프에서 수천 명의 회원 앞에서 직접 교단 해산을 공식 선언했다.[4][5] 그는 "진리는 길이 없는 땅"이라고 선언하며, 어떠한 조직이나 신념 체계도 개인을 진리로 이끌 수 없다고 주장했다. 또한 자신을 따르는 추종자를 원치 않으며, 모든 형태의 정신적 예속으로부터의 자유를 강조했다.[6] 이 선언 이후 크리슈나무르티는 신지학회와 완전히 결별하고 독자적인 사상가이자 강연가로서 활동하게 되었다.

3. 1. 창설 배경

신지학 협회의 창설자 헬레나 블라바츠키는 1889년 자신의 저서 ''The Key to Theosophy''에서 신지학회의 진정한 목적이 미래에 올 "세계의 교사"의 재림을 위해 사람들을 준비시키는 것이라고 밝혔다. 그녀는 만약 신지학회의 시도가 성공한다면, 20세기에 새로운 진리의 전달자가 나타났을 때 사람들의 마음은 이미 가르침을 받아들일 준비가 되어 있을 것이며, 그의 길에서 장애물을 제거할 조직적인 기반이 마련될 것이라고 예견했다.[1] 블라바츠키는 이러한 준비 작업의 구체적인 내용은 자신이 설립하고 이끌었던 신지학회 내의 비밀 분과에서 다룰 것이라고 언급했다.

1891년 블라바츠키가 사망한 후, 영향력 있는 영국 신지학자 찰스 웹스터 리드비터는 스승들과 그들의 영적 계층에 관한 그녀의 글을 확장했다. 그는 그리스도론을 불교의 미륵 개념과 동일시하며, 미륵-그리스도가 계층의 가장 높은 위치 중 하나를 차지한다고 말했다. 리드비터는 미륵-그리스도가 여러 차례 지구에 나타났으며, 종종 특별히 준비된 개인을 "매개체"로 사용했다고 믿었다. 화신한 미륵은 세계 스승의 역할을 맡아 존재에 대한 근본적인 진실에 대한 지식을 제공했다.

또 다른 유명하고 영향력 있는 영국 신지학자이자 리드비터의 가까운 동료였던 애니 베산트 역시 영적 계층의 다음 사절의 도래에 관심을 갖게 되었다. 1890년대와 1900년대에 걸쳐 그녀는 리드비터 및 다른 사람들과 함께, 이 도래가 블라바츠키가 제안한 시간표보다 더 빨리 일어날 것이라는 확신을 갖게 되었다. 그들은 이것이 세계 스승으로서의 미륵의 임박한 재현을 포함할 것이라고 믿게 되었으며, 이는 신지학적 세계관에서 기념비적인 사건이었다. 그러나 모든 신지학회 회원들이 이 문제에 대한 리드비터와 베산트의 생각을 받아들인 것은 아니었다. 반대자들은 그들이 신지학적 정통에서 벗어났다고 비난했으며, 두 사람이 개발한 다른 개념과 함께 신지학적 미륵에 대한 그들의 상세한 설명은 그들의 반대자들에 의해 신신지학이라는 조롱을 받았다.

베산트는 1907년 신지학회 회장이 되었고, 미륵의 임박한 현현에 대한 믿음에 상당한 무게를 더했으며, 이는 결국 신지학자들 사이에서 널리 퍼진 기대가 되었다. 그녀는 1896년 이른 시기에 다음 사절의 임박한 도래에 대해 논평하기 시작했고, 1909년까지 선언된 "다가오는 스승"은 그녀의 강의와 저술의 주요 주제가 되었다.

1910년 후반, 신지학회는 "알키오네"에 의해 쓰여진 첫 번째 저서, 소책자 ''스승의 발치에서''를 출판했다. 이 책은 신지학자들 사이에서 매우 인기를 얻었고, 거의 같은 시기인 1911년 1월, 저명한 신지학자인 조지 아룬데일에 의해 바라나시에서 '''태양의 숭배회'''가 창설되었다. 중앙 힌두 학교 (CHC)의 교장이었던 아룬데일은 알키오네의 저작에 깊은 인상을 받았고, 지두 크리슈나무르티가 이끄는 CHC 기반의 제자 연구 그룹을 중심으로 숭배회를 결성했다. 이 새로운 단체는 일반적으로 예상되는 세계의 스승에게 초점을 맞추었지만, 최근 발견된 크리슈나무르티-알키오네는 약간 간접적으로 그 중심에 있었다.

한편, 크리슈나무르티와 예상되는 스승에 관한 리드비터, 베산트 및 다른 선배 신지학자들의 활동과 선언은 신지학회 내부 및 외부의 이전 분쟁과 얽히게 되었고, 새로운 논쟁의 대상이 되었다. 진화하는 논쟁뿐만 아니라 CHC 교수진의 힌두교 구성원들의 반대에 따라 베산트는 1911년 5월에 이 단체를 공식적으로 해산했지만, 이미 대체 단체가 결성되었다.

애니 베산트와 지두 크리슈나무르티 (중앙), 지두 니티아난다 (왼쪽), 조지 아룬데일 (오른쪽)이 함께 찍은 단체 사진. 런던, 1911년 5월.


1911년 4월 베잔트는 해산된 태양의 숭배회를 대체하여, 다시 베나레스에 본부를 둔 동방의 별의 교단(OSE)을 창설했다. 이 교단은 베들레헴의 별에서 이름을 따왔으며, 이는 새로운 크리스트-미륵의 출현을 의미했다. 조직의 최고위직은 베산트 여사와 리드비터가 새로운 교단의 보호자가 되었으며, 크리슈나무르티가 교단의 수장, 아룬데일은 수석 비서, 우드하우스는 서기를 맡았다. 크리슈나무르티, 교단, 그리고 그들의 임무에 대한 소식은 광범위한 홍보와 전 세계적인 언론 보도를 받았다. 이러한 홍보는 적어도 부분적으로는 당시 시대의 지배적인 세기말 분위기에 의해 추진되었을 수 있다.

3. 2. 지두 크리슈나무르티의 발견

1909년 4월 말에서 5월 말 사이, 신지학회의 주요 인물인 찰스 웹스터 리드비터는 마드라스(첸나이) 아다르에 위치한 신지학 협회 본부의 개인 해변에서 당시 14세였던 남인도 브라만 소년 지두 크리슈나무르티를 만났다. 크리슈나무르티의 아버지 지두 나라야니아는 오랜 신지학회 회원이자 협회 직원이었다. 경제적으로 어려웠던 그의 가족은 협회 부지 옆에 살고 있었다. 리드비터는 오컬트 분야에 대한 지식으로 협회 지도부의 존경을 받았지만, 동시에 논란의 중심에 서기도 했던 인물이었다. 그는 당시 '세계 교사'가 될 인물을 찾고 있었는데, 크리슈나무르티의 평판이 좋지 않고 학업 성적이 부진했음에도 불구하고 그를 가장 유력한 후보로 보았다. 리드비터는 곧 크리슈나무르티와, 크리슈나무르티의 요청에 따라 그의 동생 지두 니티아난다("니티야")를 보호 아래 두었다. 1909년 말, 협회 회장이자 비밀 분파의 수장이었던 애니 베산트는 두 형제를 받아들였고, 1910년 3월에는 그들의 법적 후견인이 되었다.[1]

크리슈나무르티를 '발견'한 후, 리드비터는 그에 대한 오컬트 조사를 시작했다. 그는 크리슈나무르티에게 플레이아데스 성단의 알키오네 별과 그리스 신화의 알키오네에서 따온 가명인 ''Alcyone''을 부여했다. 리드비터는 천리안 능력을 통해 크리슈나무르티의 주장된 윤회의 전생과 미래의 삶을 조사했다고 주장하며, 이를 통해 크리슈나무르티가 세계 교사로서 적합하다는 믿음을 굳혔다. 이러한 조사 기록은 1910년 4월부터 신지학 관련 잡지에 실렸고, 1913년에는 책으로 출판되었다. 리드비터에 따르면, 당시 신지학자들 중 다수가 '알키오네의 삶'에 관여되어 있었다고 알려지면서, 이는 협회 내에서 지위와 명성을 얻는 수단이 되었고 분파주의를 심화시키는 요인이 되기도 했다. 한편, 크리슈나무르티는 미래의 역할을 위해 신체적, 지적, 사회적, 영적으로 포괄적인 교육을 수년간 받았다.

1910년 후반, 신지학회는 '알키오네'라는 이름으로 크리슈나무르티가 썼다고 알려진 첫 저서, 소책자 ''스승의 발치에서''를 출판했다. 이 책은 신지학자들 사이에서 큰 인기를 얻었다. 거의 동시에, 1911년 1월 저명한 신지학자이자 중앙 힌두 학교(CHC) 교장이었던 조지 아룬데일은 바라나시에서 '태양의 숭배회'를 창설했다. 아룬데일은 알키오네의 저작에 깊은 감명을 받아, 크리슈나무르티를 중심으로 한 CHC 기반의 제자 연구 그룹을 결성하여 이 단체를 만들었다. 이 단체는 곧 나타날 것으로 예상되는 세계 교사에게 초점을 맞추었지만, 새로이 발견된 크리슈나무르티-알키오네는 다소 간접적으로 그 중심에 있었다.

그러나 크리슈나무르티와 예상되는 세계 교사에 관한 리드비터, 베산트 및 다른 고위 신지학자들의 활동과 주장은 신지학회 내외의 기존 논쟁과 얽히면서 새로운 갈등을 낳았다. 이러한 논쟁과 더불어 CHC 교수진 중 힌두교 신자들의 반대에 부딪히자, 베산트는 1911년 5월 '태양의 숭배회'를 공식적으로 해산했다. 하지만 이미 대체 조직이 준비되고 있었다.

1911년 4월 베산트는 '태양의 숭배회'를 대체하여, 다시 베나레스에 본부를 둔 동방의 별의 교단(OSE)을 창설했다. 이 교단은 베들레헴의 별에서 이름을 따왔으며, 이는 새로운 크리스트-미륵의 출현을 의미했다. 조직의 최고위직은 다음과 같이 채워졌다. 베산트 여사와 리드비터는 새로운 교단의 보호자가 되었으며, 크리슈나무르티(Jiddu Krishnamurti)가 교단의 수장, 아룬데일은 수석 비서, 우드하우스(Wodehouse)는 서기를 맡았다. 크리슈나무르티, 교단, 그리고 그들의 임무에 대한 소식은 광범위한 홍보와 전 세계적인 언론 보도를 받았다. 이러한 홍보는 적어도 부분적으로는 당시 시대의 지배적인 세기말적 분위기에 의해 추진되었을 수 있다.

동방의 별 교단 회원 증서의 복제
'''동방의 별의 교단''' 회원 증서(1917년 네덜란드 지부). 흑백 사본, 축소됨.


동방의 별의 교단의 목표는 세계 교사의 출현을 위해 세상을 교육하고 준비시키고, 그의 길에서 모든 물질적인 장애물과 어려움을 제거하는 것이었다. 1913년 말까지 이 교단은 전 세계적으로 약 15,000명의 회원을 보유했으며, 대부분은 신지학회의 회원과 중복되었다. 그러나 회원은 누구에게나 열려 있었으며, 유일한 전제 조건은 "원칙 선언"에 동의하는 것이었다. 원칙 선언은 다음과 같다.



# 우리는 위대한 교사가 곧 세상에 나타날 것이라고 믿으며, 그가 오셨을 때 그를 알 자격이 있도록 지금처럼 살아가기를 바란다.

# 그러므로 우리는 항상 그를 마음에 새기도록 노력하며, 그의 이름으로, 그리고 우리의 능력 안에서, 매일의 직업에서 우리에게 주어지는 모든 일을 최선을 다해 수행할 것이다.

# 우리의 일상적인 의무가 허락하는 한, 우리는 매일 일정 시간 동안 그의 오심을 준비하는 데 도움이 될 수 있는 특정한 일에 헌신하려고 노력할 것이다.

# 우리는 헌신, 굳건함, 온화함을 우리 일상생활의 두드러진 특징으로 만들려고 노력할 것이다.

# 우리는 그를 위해 그리고 그의 이름으로 우리가 하려는 모든 일에 그의 축복을 구하는 데 짧은 시간을 할애하며 매일 시작하고 마칠 것이다.

# 우리는 누구에게서든지 위대함을 인식하고 존경하며, 우리가 영적으로 우리보다 우월하다고 느끼는 사람들과 가능한 한 협력하는 것을 우리의 특별한 의무로 여긴다.



  • - 동방의 별의 교단, "원칙 선언"



이 조직에는 다른 규칙이 없었으며, 회비나 구독료도 없었다. 신규 회원은 동방의 별의 교단 증서를 받았으며, 이후 조직의 상징, 은색 오각별을 전시할 수 있었다.

3. 3. 초기 활동과 발전

1891년, 신지학 협회의 창설자 헬레나 블라바츠키는 협회의 목적이 세계의 교사 재림을 준비하는 것이라고 밝혔다. 이를 바탕으로 1911년, 신지학 협회와는 별개로 장차 세계의 교사로 여겨질 인물을 중심으로 동방의 별의 교단(Order of the Star in the East, OSE)이 창설되었다. 교단의 지도자로 지목된 이는 소년 지두 크리슈나무르티였다.[1]

교단 창설 이전인 1910년 말, 신지학회는 크리슈나무르티(필명 "알키오네")가 쓴 소책자 ''스승의 발치에서''를 출판하여 큰 호응을 얻었다. 이에 영향을 받아 1911년 1월, 저명한 신지학자이자 중앙 힌두 학교(CHC) 교장이었던 조지 아룬데일은 바라나시에서 '태양의 숭배회'를 창설했다. 이 단체는 CHC의 제자 연구 그룹을 중심으로 했으며, 크리슈나무르티를 간접적인 중심으로 삼았다. 그러나 이 활동은 신지학회 내외의 논쟁과 CHC 힌두교 교수진의 반대에 부딪혔고, 결국 애니 베산트는 1911년 5월 이 단체를 공식 해산했다.

태양의 숭배회를 대체하여 1911년 4월, 베산트는 베나레스에 본부를 둔 동방의 별의 교단(OSE)을 창설했다. 교단의 이름은 새로운 크리스트-미륵의 출현을 상징하는 베들레헴의 별에서 따왔다. 교단의 주요 직책은 다음과 같이 구성되었다: 보호자로는 베산트와 찰스 웹스터 리드비터, 수장(Head)으로는 크리슈나무르티, 수석 비서(Organizing Secretary)로는 아룬데일, 서기(Secretary)로는 우드하우스(Wodehouse)가 임명되었다. 크리슈나무르티와 교단의 임무는 광범위한 홍보와 언론 보도를 통해 알려졌는데, 이는 당시의 세기말적 분위기와도 연관이 있었을 수 있다.

OSE 설립 후 본격적인 활동이 시작되었다. 주요 회원들은 강연 투어, 회의 등을 주도했으며, 신지학 단체들은 OSE 관련 기사와 팸플릿을 정기적으로 발행했다. 공식 게시판인 ''동방의 별의 소식''(Herald of the Star)은 1912년 1월 아디야르에서 창간되어 이후 런던에서 발행되었다. 크리슈나무르티는 성년이 되면서 여러 국가에서 강연과 토론 일정을 소화했고, 신지학회 회원들 사이에서 많은 추종자를 얻었다. 교단 지부는 점차 확장되어 40개국에 설립되었다. 1913년 10월에는 런던에서 21세 미만을 대상으로 하는 청소년 단체 '별의 봉사단'(Order of the Star Service)이 창설되었고, 크리슈나무르티의 동생 니티아난다(Nitya)가 단장을 맡았다.

1911년 12월 28일, 바나레스에서 열린 신지학 연례 컨벤션 폐회식에서 크리슈나무르티가 집전한 의식 중 참석자들은 그를 통해 흐르는 강력한 힘을 느꼈다고 전해진다. 리드비터는 이를 오순절 성령 강림에 비유했다. 다음 날 베산트는 크리슈나무르티가 세계 교사를 위한 매개체임이 분명하다고 선언했고, 이후 12월 28일은 교단의 "성스러운 날"로 기념되었다.

그러나 교단 활동은 순탄하지만은 않았다. 1912년, 크리슈나무르티의 아버지는 아들에 대한 베산트의 후견인 자격을 취소해달라는 소송을 제기했다. 아버지는 베산트가 크리슈나무르티를 주 그리스도라고 발표하여 사람들이 숭배하게 만든 점 등을 이유로 들었다. 이 소송은 결국 항소심에서 베산트가 승소했다. 같은 해, 신지학회 독일 지부의 수장이었던 루돌프 슈타이너는 크리슈나무르티의 메시아적 지위에 대한 베산트와 리드비터의 주장에 동의하지 않아 신지학회에서 분리되었다. 또한 1913년에는 센트럴 힌두 칼리지(CHC)에서 교단 활동이 비학문적이라는 행정부와 이사회의 반대에 부딪혀 여러 교단 지지자들이 학교를 사임하는 일도 있었다.

크리슈나무르티 개인에게도 변화가 있었다. 지도자로서의 자질 함양을 위해 대학 입학을 시도했으나 여러 이유로 실패하고 1921년 인도로 돌아왔다. 이듬해 미국으로 건너가 캘리포니아주 오하이 협곡의 요양처에 머물렀는데, 이곳에서 1922년, 그는 일생의 전환점이 된 깊은 '신비 체험'을 겪었다.[1] 이 경험은 그의 내면에 큰 영향을 주었으나, 그 구체적인 내용은 신지학 지도부와 크리슈나무르티의 측근 외에는 비밀에 부쳐졌다.

1920년대에 들어서 교단 활동은 더욱 활발해졌다. 1920년, 니티아난다가 우드하우스를 대신하여 조직 비서가 되었다. 1921년에는 파리에서 제1회 국제 회의가 열렸으며, 약 3만 명의 회원 중 2천 명이 참석했다. 이 회의에서는 교단이나 세계 교사와 관련된 특별한 의례는 만들지 않기로 결정했다. 또한 네덜란드, 미국, 인도 등지에서 정기적으로 대규모 스타 캠프(Star Camp)가 개최되어 수천 명의 회원이 참여하고 언론의 주목을 받았다.

1925년 말, 크리슈나무르티의 동생이자 교단 사무총장이었던 니티아난다가 갑작스럽게 사망하는 비극적인 사건이 발생했다. 이는 크리슈나무르티에게 개인적으로 큰 충격을 주었으나, 그의 측근이자 친구인 D. 라자가팔(D. Rajagopal)이 사무총장직을 이어받아 교단 활동은 큰 혼란 없이 지속되었다.

교단의 재정 운영은 비교적 원활했던 것으로 보인다. 여러 국가의 부동산이 특별히 설립된 토지 신탁이나 관련 조직을 통해 확보되었고, 정기적인 기부금 요청과 부유한 회원들의 프로젝트 기반 자금 지원이 이루어졌다. 신지학회와 협력하여 다양한 출판물과 홍보 자료를 제작했으며, 1926년에는 네덜란드 옴멘(Ommen)에 자체 출판 부서인 '스타 출판 신탁'(Star Publishing Trust)을 설립했다. 이곳에서는 국제 공식 게시판("International Star Bulletin")을 발행했으며, 이와 별도로 21개국에서 14개 언어로 국가별 게시판이 발행되었다. 1926년 당시 교단 회원 수는 약 43,000명에 달했으며, 이 중 약 3분의 2는 신지학회 회원이기도 했다고 보고되었다.

3. 4. 교단의 확장과 논란

동방의 별의 교단(OSE)이 설립된 후, 교단은 강연 투어, 회의 및 기타 활동을 통해 본격적으로 사명을 시작했다. 이러한 활동은 주로 교단의 주요 회원들이 주도했다. 신지학회 단체들은 정기적으로 OSE와 그 사명에 관한 기사와 팸플릿을 발행했으며, 교단의 공식 게시판인 ''동방의 별의 소식''은 원래 아디야르에 기반을 두고 1912년 1월부터 발행되었다.

지두 크리슈나무르티가 성인이 되면서 여러 국가에서 강화된 강연 및 토론 일정을 시작했고, 신지학회 회원들 사이에서 많은 추종자를 얻었다. 교단의 국가 지부는 결국 40개국에 형성되었다. 관련된 국제 청소년 단체인 별의 봉사단은 1913년 10월 런던에서 크리슈나무르티의 남동생 니티아가 단장으로 설립되었으며, 21세 미만의 청소년들을 회원으로 받아들였다.

교단 활동 초기부터 논란이 발생하기도 했다. 1911년 12월 28일, 그해 바나레스에서 열린 연례 신지학 컨벤션 폐회식에서 크리슈나무르티가 집전한 의식 동안, 참석자들은 크리슈나무르티를 통해 흐르는 "엄청난 힘"을 느꼈다고 전해진다. 리드비터는 이를 "오순절 때 성령이 쏟아져 나오는 것과 같이 거세고 강력한 바람이 불어오는 것을 참을 수 없이 연상시켰다"고 묘사했다. 다음 날, 밀교 섹션 회의에서 베산트는 크리슈나무르티가 필요한 매개체임이 분명하다고 처음으로 언급했다. 이후 12월 28일은 교단의 "성스러운 날"로 기념되었다.

1912년, 크리슈나무르티의 아버지는 이전에 부여했던 아들에 대한 베산트의 후견인 자격을 취소해달라는 소송을 제기했다. 소송 이유 중 하나는 베산트가 크리슈나무르티를 "주 그리스도가 될 것이라고 발표하여 많은 존경받는 사람들이 그 앞에서 엎드리게 했다"는 점에 대한 반대였다. 베산트는 결국 항소심에서 승소했다. 같은 해, 신지학회 독일 지부의 수장이었던 루돌프 슈타이너는 크리슈나무르티의 메시아 지위에 대한 베산트와 리드비터의 선언에 동의하지 않아 신지학회 본부와 결별했다.

OSE와 크리슈나무르티에 관한 논쟁은 센트럴 힌두 칼리지(CHC)에도 영향을 미쳤다. 1913년, 학교 행정부와 이사회가 교단의 활동을 비학문적이라고 간주하며 반대하자, 여러 교단 지지자들이 CHC에서 사임했다.

1920년, 니티아는 우드하우스를 대신하여 교단 조직 비서가 되었다. 다음 해인 1921년, 동방의 별의 교단 제1회 국제 회의가 파리에서 열렸다. 당시 전 세계 회원 약 3만 명 중 2천 명이 참석했으며, 이 회의에서 교단이나 세계 교사와 관련된 특별한 의식이나 의례는 없을 것이라고 결정되었다. 또한 1920년대에는 네덜란드, 미국, 인도 등지에서 잘 갖춰진 시설을 갖춘 정기적인 다일 스타 캠프가 개최되기 시작했다. 이 캠프에는 수천 명의 회원이 참석했으며, 현지 및 국제 언론에 보도되었다.

1922년, 오하이에 머무는 동안 크리슈나무르티는 몇 달에 걸쳐 일련의 신체적, 심리적, 영적 경험을 겪었고, 이는 그에게 깊은 영향을 미쳤다. 이상한 일이 일어났다는 소문이 OSE 회원들 사이에서 돌기 시작했지만, 오하이에서의 사건(및 이후 크리슈나무르티의 유사한 경험)은 신지학 지도부와 크리슈나무르티의 측근 외에는 널리 알려지지 않았다.

1925년 말, 크리슈나무르티의 가까운 동료이자 친구인 D. 라자가팔은 니티아의 갑작스러운 사망 이후 사무총장으로 임명되었다. 교단의 활동은 겉으로는 큰 혼란 없이 계속되었지만, 니티아의 죽음은 크리슈나무르티 개인에게는 매우 충격적인 사건이었다.

교단의 자금 조달 및 확장은 큰 문제 없이 진행된 것으로 보인다. 여러 국가의 부동산은 특별히 설립된 토지 신탁을 통해 또는 교단의 계열사에 의해 다양한 목적으로 인수되었다. 기부금은 정기적으로 요청되었으며, 때로는 상당한 부를 소유한 회원들에게 프로젝트 기반 자금 지원을 호소하기도 했다. 신지학회와 협력하여 OSE는 여러 출판물과 선전 자료를 제작했으며, 1926년에는 네덜란드 옴멘의 에르데에 자체 출판 부서인 스타 출판 신탁(Star Publishing Trust)을 설립했다. 옴멘에서 발행된 공식 국제 게시판("국제 스타 게시판") 외에도 21개국에서 14개 언어로 국가별 게시판이 발행되었다. 1926년 당시 교단 회원 수는 약 43,000명으로 보고되었으며, 그중 3분의 2가 신지학회 회원이었다.

1925년 말까지, 예정된 세계 스승의 도래에 대한 기대와 저명한 신지학자들과 그 분파들의 관련 활동이 절정에 달했다. 여러 단체에서 가속화된 영적 진보에 대한 특별한 선언이 이루어졌고, 다른 이들은 사적으로 이에 이의를 제기했으며, 새로운 시대에서의 위치 선점을 위한 암시들이 오갔다. 교단과 협회의 고위 구성원 중 일부는 자신이 새로운 메시아의 사도로 선택되었다고 공개적으로 선언하기도 했다. 이러한 영적 성공에 대한 주장 고조와 내부적인 신지학적 정치(대중에게는 숨겨진) 속에서, 지두 크리슈나무르티는 점점 더 환멸을 느끼고 소외되었다. 교단 초창기부터 그의 헌신과 열정은 일정하지 않았으며, 사적으로 그는 자신의 예정된 임무에 대한 의구심과 교단 회원들의 숭배에 대한 불편함을 때때로 표현했다. 그는 누구도 자신의 제자나 사도로 인정하기를 거부했다. 그동안 세계 스승과 관련된 파생 프로젝트들이 확산되었다. 1925년 8월, 신지학 지도부는 "세계 종교"와 "세계 대학교" 설립을 발표했으나, 이 두 프로젝트는 나중에 조용히 보류되었다.

1925년 연례 별의 회의는 신지학 협회의 큰 기대 속에 12월 28일 "성스러운 날"에 아디아르에서 시작되었다. 개회식에서는 1911년 같은 날 발생했다고 알려진 사건을 연상시키는 일이 벌어졌다. 크리슈나무르티가 세계 스승과 그의 도래의 중요성에 대해 연설하던 중, 갑자기 그의 목소리가 변하며 1인칭 시점으로 "나는 동정을 원하는 사람, 행복을 원하는 사람, 모든 것에서 행복을 찾기를 갈망하는 사람들을 위해 왔다. 나는 뜯어내기 위해서가 아니라 개혁하기 위해 왔고, 파괴하기 위해 온 것이 아니라 건설하기 위해 왔다"고 말했다. 이를 목격한 많은 청중에게 이것은 "소름끼치는" 계시였으며, 그들이 보기에 크리슈나무르티라는 선택된 매체를 통한 미륵의 현현이 시작되었음을 확인하는 사건으로 즉각적이고 독립적으로 느껴졌다.

3. 5. 크리슈나무르티의 신비적 체험

1920년대 지두 크리슈나무르티의 초상
1920년대의 지두 크리슈나무르티


소년 크리슈나무르티는 장차 세계의 교사로 키워질 예정이었으나, 여러 이유로 대학에 입학하지 못하고 1921년 인도로 돌아왔다. 다음 해인 1922년, 그는 미국으로 건너가 로스앤젤레스에서 약 약 128.75km 떨어진 오하이 협곡(Ojai Valley) 안의 요양처에 머물게 되었다. 아메리카 원주민 언어로 '보금자리'를 뜻하는 이곳 오하이에서 크리슈나무르티는 25세의 나이에 그의 삶에 큰 전환점이 된 '신비적 체험'을 겪었다.

이 신비적 체험에 대해 그는 다음과 같이 묘사했다.[1]

"삶의 원천에서 깨끗하고 맑은 물을 마신 것 같다. 나의 갈증은 치유되었다. 나는 두 번 다시 갈증을 느끼지 않을 것이다. 두 번 다시 빛이 없는 어둠에 빠지는 일은 없을 것이다. 나는 '광명'을 보았다."


이 경험은 크리슈나무르티의 이후 사상 형성에 중요한 계기가 되었다.

3. 6. 교단 해체

1920년대 후반에 이르러 지두 크리슈나무르티는 공개 강연과 개인적인 대화에서 강조점을 바꾸기 시작했다. 그는 점차 신지학적 개념과 용어를 사용하지 않거나 반박했으며, 신지학 지도자들과 의견 충돌을 겪었고, 세계 스승에 대한 언급도 줄여나갔다. 이러한 변화는 모든 선입견이 진실에 임의적인 한계를 부여한다는 그의 깊어진 생각과 세계 스승 프로젝트에 대한 환멸감을 반영하는 것이었다. 그의 전기 작가들에 따르면, 동생 니티아의 예기치 못한 죽음 역시 이러한 변화에 중요한 영향을 미쳤다. 이 사건들을 계기로 크리슈나무르티는 프로젝트, 신지학 협회, 그리고 신지학과의 관계를 근본적으로 재평가하게 되었다.

1929년 8월 2일, 네덜란드 옴멘 캠프는 다음 날 아침 예정된 '별의 교단 해산 선언 연설'[4]을 듣기 위해 세계 각국에서 모여든 사람들로 긴장감이 감돌았다. 교단의 지도자인 크리슈나무르티 자신이 오랫동안 그를 따르던 수천 명의 단원을 해산하려 했기 때문이다.[5]

마침내 1929년 8월 3일, 크리슈나무르티는 옴멘 스타 캠프에서 애니 베산트[2] 여사와 약 3,000명의 회원이 모인 앞에서 교단 해산을 선언했다. 이 연설은 네덜란드 국영 라디오를 통해서도 방송되었다. 그는 예고 없이, 오랫동안 준비되어 온 인류 구원의 지도자 역할을 거부하고 그를 추앙해 온 거대한 조직과 수십만 회원들을 해산하는 결단을 내린 것이다.

그는 연설에서 "나는 진리가 길이 없는 땅이며, 어떤 길로도, 어떤 종교로도, 어떤 종파로도 거기에 도달할 수 없다고 주장한다. 그것이 나의 관점이며, 나는 그것을 절대적이고 무조건적으로 고수한다. 진리는 무한하고, 조건이 없으며, 어떤 길로도 접근할 수 없으므로 조직될 수 없다. 또한 어떤 특정 길로 사람들을 인도하거나 강요하기 위해 어떤 조직도 형성되어서는 안 된다."라고 말했다.

그는 진리를 구할 목적으로 조직을 만드는 것은 오히려 사람을 불구로 만드는 목발이나 붕대가 될 뿐이라고 비판했다. 또한 "나는 추종자들을 원치 않으며 인간을 모든 새장, 공포, 종교로부터 자유롭게 만들고 싶다"고 강조했다.

크리슈나무르티의 선언은 이전 몇 년간 그의 견해 변화와 해산 관련 소문에도 불구하고 많은 지지자들에게 큰 충격을 주었다. 찰스 웹스터 리드비터를 포함한 저명한 신지학자들은 공개적으로 또는 다양한 방식으로 크리슈나무르티에게 반대하며 "다가옴이 잘못되었다"고 말하기도 했다. 그러나 다른 협회 회원들은 크리슈나무르티의 새로운 방향을 지지하며 신지학 지도자들의 비판에 맞섰다.

해산 직후 크리슈나무르티는 신지학과 신지학 협회와의 관계를 완전히 끊었다. 그는 메시아, 영적 스승, 지도자, 추종자라는 개념 자체를 비난했으며, 신지학에서 이야기하는 내적, 영적 진화에 대한 모든 교리와 이론을 부정했다. 대신 그는 완전한 심리적 자유는 개인이 자기 자신, 사회, 그리고 자연과의 실제 관계를 이해하는 것을 통해서만 실현될 수 있다고 주장했다.

크리슈나무르티는 교단이 여러 형태로 존재하며 기증받았던 재산과 기금들을 원래 기증자들에게 돌려주었다. 그는 1930년에 공식적으로 신지학회에서 탈퇴했고, 그해 7월부터 독립적인 연설가이자 작가로서 전 세계를 돌며 자신의 메시지를 전파하는 데 남은 생을 보냈다.[6] 그는 철학, 심리, 종교 분야에서 독창적이고 영향력 있는 사상가로 널리 알려지게 되었다.

4. 크리슈나무르티의 사상

지두 크리슈나무르티는 1929년 8월 3일, 네덜란드 옴멘에서 열린 캠프에 모인 3천여 명의 청중 앞에서 '동방의 별 교단'의 해산을 선언했다.[4][5] 이 연설은 네덜란드 국영방송을 통해 중계되기도 했다. 그는 이 자리에서 "진리는 길이 없는 육지"라고 말하며, 진리 탐구를 위한 조직은 오히려 개인을 제약하는 목발이나 붕대가 될 뿐이라고 비판했다. 또한 자신은 추종자를 원치 않으며, 인간을 모든 종류의 속박과 공포, 종교적 틀로부터 자유롭게 만들고 싶다는 입장을 밝혔다.[6] 이 선언은 그를 미래의 세계 스승으로 여기던 많은 이들에게 큰 충격을 주었다. 이후 크리슈나무르티는 1930년에 공식적으로 신지학회에서 탈퇴하고, 독자적인 사상가로서 새로운 공개 강연 활동을 시작했다.[6]

4. 1. '진리는 길이 없는 육지'

1920년대 후반에 이르러 지두 크리슈나무르티는 공개 강연과 개인적인 대화에서 강조하는 바를 점차 바꾸기 시작했다. 그는 신지학적 개념과 용어를 사용하지 않거나 반박했으며, 신지학 지도자들과 의견 충돌을 겪었고 세계 스승에 대한 언급도 줄여나갔다. 이러한 변화는 모든 선입견이 진리에 임의적인 한계를 부여한다는 그의 생각과, 세계 스승 프로젝트에 대한 환멸감에서 비롯된 것으로 보인다. 그의 전기 작가들에 따르면, 니티아(Nitya)의 예기치 못한 죽음 역시 이러한 변화에 중요한 영향을 미쳤다.

1929년 8월 3일, 네덜란드 옴멘(Ommen)에서 열린 스타 캠프(Star Camp)에서 크리슈나무르티는 베산트 여사와 약 3,000명의 회원이 모인 앞에서 '별의 교단' 해산을 선언했다.[4] 이 연설은 네덜란드 국영 라디오 방송을 통해서도 중계되었다.[5] 그는 이 연설에서 자신의 핵심 사상을 다음과 같이 밝혔다.

> 나는 진리가 길이 없는 땅이며, 어떤 길로도, 어떤 종교로도, 어떤 종파로도 거기에 도달할 수 없다고 주장한다. 그것이 나의 관점이며, 나는 그것을 절대적이고 무조건적으로 고수한다. 진리는 무한하고, 조건이 없으며, 어떤 길로도 접근할 수 없으므로 조직될 수 없다. 또한 어떤 특정 길로 사람들을 인도하거나 강요하기 위해 어떤 조직도 형성되어서는 안 된다.


> — 지두 크리슈나무르티, ''별의 교단 해산'' 연설 중

크리슈나무르티는 '진리를 구할 목적으로 조직이 구성된다면, 그것은 목발이 되고 붕대가 되어 진리를 구하려는 사람을 불구로 만들 것'이라고 덧붙였다. 또한 그는 '나는 추종자들을 원치 않으며 인간을 모든 새장, 공포, 종교로부터 자유롭게 만들고 싶다'고 선언하며, 기존의 권위적인 구조에 얽매이지 않고 개인의 내적 탐구와 자유를 강조했다.[6]

이러한 선언은 수년간 크리슈나무르티의 견해 변화가 있었음에도 불구하고 많은 지지자들에게 큰 충격을 주었다. 리드비터를 포함한 저명한 신지학자들은 공개적으로 크리슈나무르티에게 반대 의사를 표명하기도 했다. 그러나 다른 협회 회원들은 크리슈나무르티의 새로운 방향을 지지하며 신지학 지도자들의 비판에 맞섰다.

해산 선언 직후 크리슈나무르티는 신지학 및 신지학 협회와의 관계를 공식적으로 끊었다. 그는 메시아, 영적 스승, 지도자, 추종자라는 개념 자체를 비판하며, 인류를 "절대적이고 무조건적으로 자유롭게" 만들겠다고 다짐했다. 그는 신지학에서 이야기하는 내적, 영적 진화에 대한 모든 교리와 이론을 부정하고, 완전한 심리적 자유는 개인이 자신과 사회, 그리고 자연과의 실제 관계를 이해함으로써만 실현될 수 있다고 주장했다.

크리슈나무르티는 교단이 기증받았던 모든 재산과 기금을 원래 기증자들에게 돌려주었다. 이후 그는 독립적인 연설가이자 작가로서 전 세계를 돌며 자신의 메시지를 전파하는 데 남은 생을 바쳤다.

4. 2. 권위와 조직에 대한 비판

지두 크리슈나무르티는 1920년대 후반에 이르러 그의 가르침에서 변화를 보이기 시작했다. 그는 점차 신지학적 개념과 용어를 사용하지 않거나 반박했으며, 신지학 지도자들과의 의견 차이도 드러냈다. 또한 자신이 맡을 것으로 여겨졌던 '세계 스승' 역할에 대한 언급도 줄여나갔다. 이러한 변화는 크리슈나무르티 개인의 내면적 각성과 관련이 깊은데, 그는 어떤 종류의 선입견도 진리를 제약한다고 보았으며, 이는 세계 스승 프로젝트 자체에 대한 회의감으로 이어졌다.[6] 그의 전기 작가들은 오자이에서의 특별한 경험과 동생 니티아의 예기치 않은 죽음이 이러한 변화의 중요한 계기가 되었다고 본다. 이 사건들을 겪으며 크리슈나무르티는 세계 스승 프로젝트, 신지학 협회, 그리고 신지학 자체와의 관계를 근본적으로 재검토하게 되었다.

결국 1929년 8월 3일, 네덜란드 옴멘에서 열린 스타 캠프에서 크리슈나무르티는 베산트 여사[2]와 약 3,000명의 교단 회원들 앞에서 교단 해산을 선언했다. 이 연설은 네덜란드 국영 라디오 방송을 통해서도 중계되었다.[4][5] 그는 이 연설에서 모든 형태의 영적 권위와 조직에 대한 근본적인 비판을 제기하며 다음과 같이 말했다.

:나는 진리가 길이 없는 땅이며, 어떤 길로도, 어떤 종교로도, 어떤 종파로도 거기에 도달할 수 없다고 주장한다. 그것이 나의 관점이며, 나는 그것을 절대적이고 무조건적으로 고수한다. 진리는 무한하고, 조건이 없으며, 어떤 길로도 접근할 수 없으므로 조직될 수 없다. 또한 어떤 특정 길로 사람들을 인도하거나 강요하기 위해 어떤 조직도 형성되어서는 안 된다.

크리슈나무르티는 진리를 추구하기 위해 만들어진 조직이 오히려 개인의 자유로운 탐구를 방해하고 의존하게 만드는 '목발'이나 '붕대'가 될 수 있다고 경고했다. 그는 추종자를 원하지 않으며, 인간을 모든 종류의 '새장', 즉 두려움, 종교적 도그마, 외부적 권위로부터 해방시키기를 원한다고 밝혔다.

이러한 급작스러운 해산 선언은 수년간 크리슈나무르티의 변화를 감지했던 이들에게도 큰 충격을 주었다. 리드비터를 포함한 저명한 신지학자들은 공개적으로 또는 간접적으로 크리슈나무르티의 결정에 반대하며 "다가옴이 잘못되었다"고 비판하기도 했다. 그러나 다른 일부 회원들은 크리슈나무르티의 새로운 방향을 지지하며 신지학 지도부의 비판에 맞섰다.

교단 해산 직후, 크리슈나무르티는 신지학 및 신지학 협회와의 관계를 완전히 정리했다. 그는 메시아나 영적 스승, 지도자와 추종자라는 개념 자체를 거부했다. 인류를 "절대적이고 무조건적으로 자유롭게" 만들겠다는 목표 아래, 그는 신지학에서 이야기하는 내적, 영적 진화에 대한 모든 교리와 이론을 부정했다. 대신 그는 완전한 심리적 자유는 오직 개인이 자기 자신, 사회, 그리고 자연과의 실제 관계를 깊이 이해함으로써만 실현될 수 있다고 주장했다.

크리슈나무르티는 교단이 운영되며 기증받았던 모든 재산과 기금을 원래 기증자들에게 돌려주었다. 이후 그는 독립적인 연설가이자 작가로서 전 세계를 다니며 자신의 메시지를 전파하는 데 남은 생을 바쳤고, 철학, 심리, 종교 분야에서 독창적이고 영향력 있는 사상가로 널리 인정받게 되었다.

4. 3. 탈신지학적 메시지

1920년대 후반에 이르러 지두 크리슈나무르티는 공개 강연과 개인적인 대화에서 강조하는 바를 바꾸기 시작했다. 그는 점차 신지학적 개념과 용어를 사용하지 않거나 반박했으며, 신지학 지도자들과 의견 충돌을 겪었고 세계 스승에 대한 언급을 줄여나갔다. 이러한 변화는 모든 선입견이 진실에 임의적인 한계를 부과한다는 그의 발전된 견해를 포함하며, 세계 스승 프로젝트에 대한 그의 환멸감을 반영했다. 그의 전기 작가들에 따르면, 이러한 변화의 중요한 요인 중 하나는 오자이(Ojai)에서 처음 일어난 것으로 알려진 내적 경험과 동생 니티아난다(Nityananda)의 예기치 못한 죽음이었다. 그 결과 크리슈나무르티는 프로젝트, 신지학 협회, 그리고 신지학과의 관계를 철저히 재평가했다고 전해진다.

마침내 1929년 8월 3일, 네덜란드 옴멘(Ommen)의 스타 캠프(Star Camp)에서 그는 베산트와 약 3,000명의 회원 앞에서 동방의 별의 교단 해산을 선언했다. 네덜란드 라디오를 통해서도 방송된 이 연설에서 크리슈나무르티는 다음과 같이 말했다.

:나는 진리가 길이 없는 땅이며, 어떤 길로도, 어떤 종교로도, 어떤 종파로도 거기에 도달할 수 없다고 주장한다. 그것이 나의 관점이며, 나는 그것을 절대적이고 무조건적으로 고수한다. 진리는 무한하고, 조건이 없으며, 어떤 길로도 접근할 수 없으므로 조직될 수 없다. 또한 어떤 특정 길로 사람들을 인도하거나 강요하기 위해 어떤 조직도 형성되어서는 안 된다.

그는 또한 '진리를 구할 목적으로 조직이 구성된다면, 그것은 목발이 되고 붕대가 되어 진리를 구하려는 사람을 불구로 만들 것’이라고 말하며, ‘나는 추종자들을 원치 않으며 인간을 모든 새장, 공포, 종교로부터 자유롭게 만들고 싶다’고 선언했다.[5]

크리슈나무르티의 견해 변화와 갑작스러운 해산 선언은 많은 지지자들에게 충격을 주었다. 저명한 신지학자 리드비터(Leadbeater)를 포함한 일부 인사들은 공개적으로 또는 다양한 방식으로 크리슈나무르티에게 반대하며 "다가옴(the Coming)이 잘못되었다"고 비판하기도 했다. 그러나 다른 협회 회원들은 크리슈나무르티의 새로운 방향을 지지하며 신지학 지도부의 비판에 맞섰다.

해산 직후 크리슈나무르티는 신지학 및 신지학 협회와의 관계를 완전히 끊었다. 그는 1930년에 공식적으로 신지학회에서 탈퇴했다.[6] 그는 구세주, 영적 스승, 지도자, 추종자라는 개념 자체를 비판했다. 인류를 "절대적이고 무조건적으로 자유롭게" 만들겠다고 선언하면서, 그는 신지학의 원칙에서 암시된 것과 같은 내적, 영적, 심리적 진화에 대한 모든 교리와 이론을 부인했다. 대신 그는 완전한 심리적 자유는 개인이 자기 자신, 사회, 그리고 자연과의 실제 관계에 대한 이해를 통해서만 실현될 수 있다고 주장했다.

크리슈나무르티는 교단이 여러 형태로 존재하면서 기증받았던 재산과 기금들을 원래의 기증자들에게 돌려주었다. 그는 이후 독립적인 연설가이자 작가로서 전 세계를 순회하며 자신의 탈신지학적 메시지를 전파하는 데 남은 생애를 바쳤다. 그는 철학, 심리학, 종교 등 다양한 주제에 걸쳐 독창적이고 영향력 있는 사상가로 널리 인정받게 되었다.

5. 영향과 평가

동방의 별 교단과 지두 크리슈나무르티의 활동, 특히 1929년 교단의 해체는 신지학회에 상당한 파장을 일으켰다. 이는 신지학회 내부의 변화를 촉발했을 뿐만 아니라, 크리슈나무르티 사상의 독자적인 전개와 평가로 이어지는 중요한 계기가 되었다.

교단 해체 이후에도 '세계 교사' 개념은 일부 뉴에이지 운동 등에 영향을 미치며 다양한 형태로 변주되었다. 동방의 별 교단과 크리슈나무르티가 남긴 유산과 그 영향에 대한 평가는 오늘날에도 여러 관점에서 이루어지고 있다.

5. 1. 신지학회에 미친 영향

1907년 신뢰할 만한 기록이 처음 보관된 해에 신지학회의 전 세계 회원 수는 15,000명 이상으로 추산되었다. 이후 20년 동안 회원 수는 분열과 사임으로 인해 감소했지만, 1920년대 중반에 다시 증가하기 시작하여 1928년에는 약 45,000명으로 정점을 찍었다. 동방의 별 교단 회원 수는 꾸준히 증가했지만, 지두 크리슈나무르티가 교단을 해체하기 전 변화된 메시지는 성장에 부정적인 영향을 미쳤을 수 있다.

교단 회원 대부분은 신지학회 회원이었다. 그 결과, 크리슈나무르티가 1929년 교단을 해체하자 "몇 년 안에" 신지학회 회원 중 3분의 1이 탈퇴했다. 크리슈나무르티 전기 작가에 따르면, 이미 다른 이유로 쇠퇴하고 있던 신지학회는 교단 해체로 인해 "혼란에 빠졌다". 신지학 간행물과 주요 회원들은 크리슈나무르티의 행동과 해체된 교단의 중요성을 최소화하려고 노력했지만, "진실은... 신지학회가 타격을 입었다는 것이었다... 크리슈나무르티는 그들의 신념의 핵심 교리에 맞서 싸웠다".

이 실패한 '세계 교사 프로젝트'는 당시와 이후 신지학회와 저명한 신지학자들에 의한 상당한 분석과 회고적 평가로 이어졌다. 또한, 주요 신지학 단체인 아디아르 신지학회의 지배 구조 변화, 밀교부의 재편, 교리의 일부 재검토, 그리고 세계 교사 계획과 관련된 외부 질문에 대한 망설임으로 이어졌다. 신지학적 관찰자와 비신지학적 관찰자 모두에 따르면, 특히 아디아르 신지학회와 같은 신지학 단체는 20세기 말까지 크리슈나무르티의 거부와 전체 세계 교사 사건으로부터 회복되지 못했으며, 21세기에도 여전히 그 영향에 대처하고 있었다.

그러나 프로젝트와 그 목표는 교단 해체 이후에도 추종자들을 유지했다. 20세기 나머지 기간과 21세기까지, 개별 신지학자, 유사 신지학 분파, 다양한 뉴에이지 인물과 단체들은 종종 상당한 변화를 겪으면서 세계 교사와 그의 재림에 대한 개념을 유지하고 확장했다.

신지학 이후의 삶에서 이 주제를 피했던 크리슈나무르티는 해체 후 거의 50년이 지난 1975년에 이 프로젝트와 자신의 역할에 대해 공개적으로 언급하며 "... 과거는 죽었고, 묻혔으며, 사라졌다"고 말했다. 그러나 그의 생애 마지막 10년 동안 이 주제는 가까운 동료들과의 심도 있는 사적인 토론에서 자주 거론되었다.

프로젝트와 그 여파에 대한 독립적인 평가도 시도되었으며, 특히 철학자이자 사상가로서의 크리슈나무르티의 신지학 이후의 경력과 영향력에 비추어 볼 때, 한 연구자에 따르면 그러한 평가는 "모호하지 않은 답변이 없는" 질문에 직면한다.

5. 2. 사회문화적 영향

신지학회의 전 세계 회원 수는 1907년 15,000명 이상으로 추산되었으며, 이후 20년 동안 분열과 사임으로 감소하다가 1920년대 중반 다시 증가하여 1928년에는 약 45,000명으로 정점을 찍었다. 동방의 별 교단 회원 수는 꾸준히 증가했지만, 크리슈나무르티가 교단을 해체하기 전 변화된 메시지는 성장에 부정적인 영향을 미쳤을 수 있다. 교단 회원의 대다수는 신지학회 회원이기도 했기 때문에, 크리슈나무르티가 교단을 해체하자 몇 년 안에 신지학회 회원 중 3분의 1이 탈퇴하는 결과를 낳았다. 이는 이미 다른 이유로 쇠퇴하고 있던 신지학회에 큰 혼란을 야기했다. 신지학 관련 간행물과 주요 회원들은 크리슈나무르티의 행동과 해체된 교단의 중요성을 축소하려 했지만, "진실은... 신지학회가 타격을 입었다는 것이었다... 크리슈나무르티는 그들의 신념의 핵심 교리에 맞서 싸웠다".

이 실패한 프로젝트는 당시와 그 이후 신지학회와 저명한 신지학자들 사이에서 상당한 분석과 회고적 평가를 불러일으켰다. 또한 아디아르 신지학회와 같은 주요 신지학 단체의 지배 구조 변화, 밀교부 재편, 일부 교리 재검토로 이어졌으며, 세계 교사 계획과 관련된 외부 질문에 대해 신중한 태도를 보이게 만들었다. 신지학 및 비신지학 관찰자 모두에 따르면, 신지학 단체들은 20세기 말까지 크리슈나무르티의 거부와 세계 교사 프로젝트 사건의 충격에서 완전히 회복하지 못했으며, 21세기에도 여전히 그 영향에 대처하고 있는 것으로 평가된다.

그러나 프로젝트와 그 목표는 교단 해체 이후에도 추종자들을 유지했다. 20세기 나머지 기간과 21세기까지 개별 신지학자, 유사 신지학 분파, 다양한 뉴에이지 운동 관련 인물과 단체들은 세계 교사와 그의 재림 개념을 종종 상당한 변화를 거쳐 유지하고 확장해 나갔다.

신지학회를 떠난 후 이 주제를 피했던 크리슈나무르티는 교단 해체 후 거의 50년이 지난 1975년에야 이 프로젝트와 자신의 역할에 대해 공개적으로 언급하며 "... 과거는 죽었고, 묻혔으며, 사라졌다"고 말했다. 그러나 그의 생애 마지막 10년 동안에는 가까운 동료들과의 깊이 있는 사적인 대화에서 이 주제가 자주 거론되었다.

프로젝트와 그 여파에 대한 독립적인 평가도 시도되었지만, 특히 철학자이자 사상가로서 크리슈나무르티의 신지학 이후 경력과 영향력을 고려할 때, 이러한 평가는 "모호하지 않은 답변이 없는" 질문에 직면한다는 지적이 있다.

6. 대중문화 속 별의 교단

"세계 스승 프로젝트"와 "동방의 별의 교단"과 관련된 사건과 인물들은 예술 및 문화 작품에서 묘사되거나 암시되어 왔다.


  • "스승의 말씀"(Mestarin käskyfi)은 핀란드 작곡가 레비 마데토야가 1925년에 작곡한 성악과 피아노를 위한 작품 번호 71/2이다. 원래 "스승의 발치에서 (''Alcyone'')"라는 제목으로 출판되었으며, 그 헌신적인 가사는 동명의 책 ''스승의 발치에서''에 기초하고 있다. 3분 길이의 이 작품은 1929년에 새로운 제목으로 재출판되었으며, 2002년 기준으로 CD 형태의 동시대 공연 음반에 포함되었다.

  • 조지 루카스가 제작한 1990년대 미국 텔레비전 시리즈 ''어린 시절의 인디아나 존스 연대기''의 에피소드 중 하나인 "바라나시, 1910"은 크리슈나무르티의 발견과 동방의 별의 교단 결성 시기를 전후한 바라나시를 배경으로 한다. 이 한 시간 분량의 에피소드는 이러한 사건들과 관련된 일들을 느슨하게 (그리고 공감적으로) 묘사한다. 이 시리즈는 가상의 인물 인디아나 존스의 어린 시절과 청소년기를 탐구하며, 해당 에피소드에서 주인공은 어린 크리슈나무르티, 베산트, 리드비터를 만나게 된다. 바라나시에서 현지 촬영된 이 에피소드는 원래 프라임 타임 시간대인 1993년 7월 3일, ABC 텔레비전 네트워크에서 방영되었으며, 적당한 수준의 닐슨 시청률을 기록했다. 이후에는 텔레비전 영화로 재포장되어 ''빛의 여정'' (''The Journey of Radiance'', 2000)이라는 제목으로 출시되었으며, 관련 다큐멘터리 자료와 함께 DVD (2007)로도 출시되었다.

  • ''푸른 비둘기'' (''The Blue Dove'')는 두 막으로 구성된 뮤지컬이다. 리드비터에 의해 발견된 이후부터 동방의 별의 교단 해체 후 독립적인 철학자이자 연설가로서의 경력을 시작하기까지의 크리슈나무르티의 삶을 다룬다. 2시간 15분 분량의 이 뮤지컬은 2004년 10월 로스앤젤레스의 아이바 극장(Ivar Theatre영어)에서 초연되어 3주간 공연되었으며, 2005년에는 40분 분량의 노래 녹음본이 발매되었다. 영국인 피터 웰스(Peter Wells영어)가 쓴 대본과 줄거리는 관련 인물과 사건들을 묘사하는 데 상당한 예술적 허용을 사용했다.

  • ''동방의 별의 교단'' (''Order of the Star in the East'')은 플래닛 수프림(Planet Supreme영어, 스웨덴 작곡가 칼 투레 리드비(Carl Tore Reisbysv)의 예명)의 전자 앰비언트 음악 작품의 제목이다. 2020년 12월 오디오 CD 및 디지털 앨범으로 발매되었다. 7개의 음악 트랙으로 구성된 53분 분량의 이 녹음은 동명의 곡으로 시작한다. CD 라이너 노트는 이 작품을 "광범위한 팔레트의 참조를 주입한... 내적/외적 공간 탐구"로 묘사하고 있다.

참조

[1] 서적 명상록(크리슈나무르티와의 대화) 지문사 1986
[2] 웹사이트 깨진 링크 http://100.daum.net/[...]
[3] 웹사이트 애니 베산트 http://100.daum.net/[...]
[4] 문서 The dissolution of the Order of the Star: a statement by J. Krishnamurti
[5] 서적 교육받은 야만인 한성문화사 1994
[6] 서적 욕망으로부터의 자유 청하 1986


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