발라라르 스와미갈
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1. 개요
발라라르 스와미갈은 1823년 타밀 나두에서 태어난 영적 지도자이자 시인이다. 그는 어린 시절부터 영적인 경험을 했으며, 27세에 자아 실현을 추구하며 세상의 삶을 버렸다. 그의 가르침은 사랑, 연민, 자아 실현을 바탕으로 하며, 모든 종교의 통일성을 강조했다. 발라라르는 사회 정의와 평등을 위해 노력했으며, 카스트 제도를 비판하고 빈곤층을 위한 자선 시설을 설립했다. 그는 '아룻페룸조티'라는 개념을 제시하며, 명상과 봉사를 통해 신성한 빛을 실현할 수 있다고 가르쳤다. 발라라르는 1874년 실종되었으며, 그의 가르침은 오늘날까지도 타밀 나두를 포함한 여러 지역에 영향을 미치고 있다. 그의 주요 저작으로는 '티루바룻파'가 있으며, 사회 봉사를 해방의 길로 여겼다.
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| 발라라르 스와미갈 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 라말링가 스와미갈 |
| 출생일 | 1823년 10월 5일 |
| 출생지 | 치담바람 마루두르 (현재의 쿠달로르 구 타밀나두, 인도) |
| 실종 장소 | 바달루르 메투쿠팜, 쿠달로르 구, 타밀나두 |
| 실종일 | 1874년 1월 30일 |
2. 어린 시절과 교육
발라라르 스와미갈(수도사가 되기 전 이름은 라마링감[14])은 1823년 10월 5일 타밀 나두 치담바람 근처 마루두르 마을에서 태어났다. 그의 부모는 벨랄라르 카스트 출신의 라마이야 필라이와 친남마이였으며, 독실한 시바파 힌두교 신자였다. 라마링감은 다섯 남매 중 다섯 번째이자 막내였다. 그는 어릴 때 아버지와 다른 스승들로부터 타밀어, 산스크리트어, 베다 등 전통적인 교육을 받았다. 어린 시절부터 종교적인 경험과 탐구에 깊은 관심을 보였으며, 이는 그의 이후 삶의 방향에 큰 영향을 미쳤다.
2. 1. 어린 시절과 신성한 경험
라마링감은 생후 5개월 때 부모님과 함께 치담바람 나타라자 사원을 방문했다. 사제가 디파 아라다나(비그라함 가까이에 켜진 램프로 숭배)를 올리는 동안, 아기였던 라마링감은 기쁨을 느꼈고 이를 깊은 영적 경험으로 인식했다. 그는 훗날 이 경험에 대해 "빛을 인지하자마자 행복이 나를 사로잡았다", "아루트 페룸 조티(은총의 신성한 빛)가 보이자마자 달콤한 넥타를 맛보았다"고 회상했다.[4]1824년, 그의 아버지 라마야 필라이가 세상을 떠났다. 이후 어머니 친남마이는 폰네리의 친나 카바남에 있는 자신의 어머니 집으로 거처를 옮겼다. 라마링감은 1826년 어머니와 함께 첸나이로 이주했을 때 어린아이였으며, 그들은 세븐웰스 지역의 31/14 비라사미 필라이 거리에 있는 그의 맏형 사바파티와 형수 파파티와 함께 살았다.
라마링감이 다섯 살이 되자, 형 사바파티는 그에게 정규 교육을 시키려 했다. 하지만 라마링감은 공부에 흥미를 느끼지 못하고 근처의 칸다 코탐 칸다 스와미 사원에 가는 것을 더 좋아했다. 사바파티는 동생에게 벌을 주어야겠다고 생각하여 아내에게 라마링감에게 매일 식사를 주지 말라고 지시했다. 그러나 그의 형수는 몰래 음식을 챙겨주며 집에서 열심히 공부하라고 설득했다. 그 대가로 라마링감은 자신만의 방과 램프, 거울을 요구했다. 그는 거울 앞에 램프를 놓고 그 빛에 집중하며 명상을 시작했고, 이것이 어린 소년의 영적 생활의 시작이었다. 그는 기적적으로 무루간 신의 환영을 보았다고 전해진다. 라마링감은 "아름다움이 깃든 신성한 얼굴 여섯 개, 빛나는 어깨 열두 개"라고 묘사했다.[6]
어느 날, 라마링감은 '우파사카르'로서 우파니암(종교 이야기) 시간에 형 사바파티를 대신하게 되었다. 그는 세키자르가 쓴 서사시 ''페리야 푸라남''에 등장하는 63명의 성자 나야나르에 관한 구절을 해설했는데, 그의 뛰어난 강론은 마치 매우 박식한 학자가 전하는 것처럼 들려 신자들로부터 큰 찬사를 받았다. 라마링감의 정신적, 영적 성장은 빠르게 이루어졌다. 그는 "가르침 없이도 알 수 있도록 내 마음에 불을 밝혀준 은총의 찬란한 불꽃"이라며 신에게 감사를 표했다.[7] 라마링감의 영적 여정은 시바 신을 향한 독실한 믿음에서 점차 형태가 없는 존재를 숭배하는 방향으로 발전해 나갔다.
라마링감은 13세의 어린 나이에 세속을 떠나려 했으나, 조카딸(누이의 딸)과 강제로 결혼하게 되었다. 전설에 따르면, 신랑이 된 라마링감은 결혼 첫날 밤에도 ''티루바사캄''과 같은 경건한 서적을 읽고 있었다고 한다. 그는 돈에는 전혀 관심이 없었으며, 말년에는 먹고 자는 것을 크게 줄이거나 거의 무시했다고 전해진다. 그럼에도 불구하고 그는 건강한 모습을 유지했는데, 이는 그의 몸이 "신체적 변형"을 겪었기 때문이라고 여겨졌다.
2. 2. 교육 과정
발라라르는 1823년 10월 5일 타밀 나두의 치담바람 근처 마을인 마루두르에서 태어났다. 그의 부모는 독실한 시바파 힌두교도인 예언자 카루니가르 일족의 라마야 필라이와 친남마이였다. 일곱 형제 중 다섯째였던 그는 아버지와 다른 교사들로부터 타밀어, 산스크리트어, 베다를 배우며 전통적인 조기 교육을 받았다.생후 5개월 때 부모와 함께 치담바람 나타라자르 사원에 갔을 때, 사제가 디파 아라다나(조명 램프를 이용한 숭배 의식)를 하는 동안 기쁨을 느꼈다고 전해진다. 라말링감은 이를 깊은 영적 경험으로 여겼으며, 훗날 "빛이 감지되자마자 행복이 나를 지배했다", "아룻 페룸 조티(빛의 최고 은총)가 보이자마자 달콤한 과즙을 맛보았다"고 회상했다.
1824년 아버지 라마야 필라이가 세상을 떠나자, 어머니 친남마이는 폰네리에 있는 친정으로 거처를 옮겼다. 이후 1826년, 라말링감은 어머니와 함께 첸나이로 이주하여 세븐웰스 지역에서 형 사바파티 부부와 함께 살았다. 라말링감이 다섯 살이 되자 형 사바파티는 그에게 정규 교육을 시키려 했으나, 어린 라말링감은 학업보다 근처의 칸다 스와미 사원에 가는 것을 더 좋아했다. 형은 동생을 훈육하기 위해 식사를 주지 말라고 형수에게 말했지만, 마음씨 좋은 형수는 몰래 음식을 챙겨주며 집에서 공부하도록 설득했다. 라말링감은 그 대가로 자신의 방에 등불과 거울을 마련해 달라고 요청했고, 거울 앞에 등불을 놓고 빛에 집중하며 명상을 시작했다. 이것이 그의 영적 수행의 시작이었다. 그는 이 과정에서 무루가 경의 환영을 보았다고 하며, 다음과 같이 묘사했다.
: "아름다움이 부여한 신성한 얼굴은 여섯 개, 빛나는 어깨는 열두 개이다."
한 번은 형 사바파티를 대신하여 우파냐삼(종교 이야기) 모임에서 강론을 맡게 되었다. 그는 신성한 '63 나야나르'에 대한 세키자르의 서사시 페리야 푸라남의 구절을 해설했는데, 그의 깊이 있는 강론은 마치 박식한 학자가 전하는 듯하여 신자들로부터 높은 평가를 받았다. 라말링감의 정신적, 영적 성장은 빠르게 이루어졌으며, 그는 자신의 깨달음에 대해 다음과 같이 신성에 감사를 표했다.
: "가르치지 않은 것을 알 수 있도록 내 마음에 불을 붙인 은총의 찬란한 불꽃."
라말링감의 영적 여정은 시바 신에 대한 깊은 신앙에서 시작하여 점차 형태가 없는 존재에 대한 숭배로 발전해 나갔다.
3. 영적 각성과 가르침
27세에 발라라르는 깊은 영적 체험을 통해 삶의 전환점을 맞이했으며, 이후 영적 지식 탐구에 헌신했다. 그의 가르침은 사랑, 연민, 자아 실현을 핵심 원리로 삼았으며, 모든 인간 안에 신성이 내재한다고 보았다. 또한 모든 종교의 근본적인 통일성을 믿으며, 궁극적 진리는 다양한 종교 전통 안에서 발견될 수 있다고 가르쳤다.
그의 중요한 가르침 중 하나는 "아룻페룸조티", 즉 "위대한 은혜의 빛" 개념으로, 이는 명상, 사심 없는 봉사, 헌신 등을 통해 실현될 수 있는 내면의 신성한 빛을 의미한다. 발라라르는 사회 정의와 평등의 가치를 중요하게 여겨, 카스트 제도를 비판하고 가난하고 억압받는 이들을 돕기 위한 자선 활동에 힘썼다. 그는 진정한 영성은 사회 봉사를 통해 발현되어야 한다고 믿었다.[2]
3. 1. 영적 각성
27세의 나이에 발라라르는 그의 삶의 방향을 바꾸는 깊은 영적 경험을 하였다. 그는 자신을 자아 실현 상태로 이끌었다고 주장하는 신성한 빛의 비전을 보았다고 말했다. 이 경험 이후, 그는 가족과 소유물, 그리고 세상에서의 삶을 포기하고 영적 지식을 추구하는 데 전념하였다.3. 2. 가르침과 철학
발라라르의 가르침은 사랑, 연민, 자아 실현의 원칙에 기반을 둔다. 그는 모든 인간이 본질적으로 신성하며, 삶의 목표는 자기 안의 신성을 실현하는 것이라고 믿었다. 또한 모든 종교의 통일성을 믿으며 궁극적인 진리는 모든 종교 전통에서 찾을 수 있다고 가르쳤다.발라라르의 가장 중요한 가르침 중 하나는 "아룻페룸조티" 또는 "위대한 은혜의 빛"이라는 개념이었다. 그에 따르면 이 신성한 빛은 모든 인간 안에 존재하며, 명상, 사심 없는 봉사, 헌신과 같은 영적 수행을 통해 실현될 수 있다.
발라라르는 사회 정의와 평등의 중요성 또한 강조했다. 그는 가난하고 억압받는 사람들을 돕기 위해 노력했으며, 그들의 복지를 위해 여러 자선 기관을 설립했다. 그는 영적 진보와 사회적 진보가 서로 연결되어 있으며, 진정한 영성은 사회 봉사에 바탕을 두어야 한다고 믿었다.
1858년 첸나이를 떠난 람린가(발라라르)는 먼저 치담바람으로 가서 코다카날루르 순다라 스와미갈과 논쟁을 벌였다. 이후 라마크리슈나 레디야르의 요청으로 바달루르 근처 카룬구지에 있는 그의 집으로 가서 9년 동안 머물렀다. 그는 사회에 부정적인 영향을 미친다는 이유로 카스트 제도에 반대했으며, 이를 위해 1865년 "사마라사 베다 산마르가 상감"이라는 신자 조직을 시작했다. 1872년에는 "사마라사 수다 산마르가 사티아 상감"[2]으로 이름을 바꾸었는데, 이는 "보편적 자아에서 순수한 진리를 위한 사회"를 의미한다.
람린가는 바루바르의 영향을 받았고 어린 나이부터 ''티루쿠랄''의 가르침에 이끌렸다. 그는 곧 정기적으로 쿠랄 수업을 열어 대중에게 그 메시지를 가르치기 시작했다.[8] 그는 ''쿠랄''의 자비와 비폭력의 도덕을 따르겠다고 다짐했으며, 그의 ''지바 카루니암''('생명체에 대한 자비'[14]) 개념을 통해 평생 동안 살생 금지와 채식 식단을 강조했다.[9][10] 그는 다음과 같이 말했다.
나는 사람들이 거칠고 사악한 육식을 먹는 것을 볼 때마다, 그것은 나에게 끊임없이 되풀이되는 슬픔입니다.[11]
1867년 람린가는 빈곤층에게 무료 음식을 제공하기 위해 바달루르에 "사티아 다르마 살라이"[12]라는 시설을 설립했다. 개관일에 화덕에 불을 지피면서 그 불이 영원히 타오르며 궁핍한 사람들이 영원히 음식을 먹을 수 있을 것이라고 선언했다.[13][14] 이 시설은 여전히 존재하며 자원봉사자들이 운영하고 있고, 카스트 차별 없이 모든 사람에게 무료 음식을 제공한다.[15] 이 시설 부지는 친절하고 관대한 사람들이 기증했으며, 방문객은 등록 문서를 볼 수 있다.[14]
1872년 1월 25일, 람린가는 바달루르에 "사티아 그나나 사바이"(진실 지식의 전당)를 열었다. 이 세속적인 장소는 사원이 아니며, 헌금이나 축복은 없다. 육식을 하는 사람을 제외하고 모든 카스트의 사람들에게 개방되어 있으며, 육식을 하는 사람은 외부에서만 예배할 수 있다. 람린가가 직접 켠 등불은 영원히 타오르고 있다. 람린가 자신은 그나나 사바이에서 수행해야 할 ''푸자''에 대해 자세히 기록했다. 12세 미만 또는 72세 이상인 방문객만이 그나나 사바이에 들어가서 ''푸자''를 할 것으로 예상되었다.[14][16]
단지 안에는 영혼이 진정한 본성을 깨닫는 것을 방해하는 일곱 가지 요소를 나타내는 일곱 개의 면직물 스크린이 있다. 단지 전체는 21,600개의 링크가 있는 사슬로 묶여 있는데, 이는 정상적인 인간이 하루에 쉬는 '21,600번의 호흡'[17]을 나타내는 것으로 알려져 있다. 그는 우리가 가진 지성은 ''마야'' 지성이며, 이는 진실하고 최종적인 지성이 아니라고 말했다. 최종 지성으로 가는 길은 ''지바 카루니암''이다.[14]
발랄라르(람린가)는 카스트 없는 사회를 옹호했고, 출생에 따른 불평등을 비판했다. 그는 미신과 의례에 반대했다.[14] 그는 음식 때문에라도 동물을 죽이는 것을 금지했다. 그는 빈곤층에게 음식을 제공하는 것을 가장 높은 형태의 예배라고 옹호했다.[14] 그는 또한 우상 숭배를 금지했는데, 역사적으로 힌두교 신의 우상뿐만 아니라 추종자들이 만든 자신의 우상에도 강력하게 반대했다고 전해진다. 그가 우상 숭배를 거부한 것은 신의 물리적 표현에 대한 헌신보다는 형태가 없는 보편적인 신성한 존재에 대한 믿음에 기초했다.
발랄라르는 의례적 관행, 미신, 물리적 우상에 대한 의존에서 벗어난 영적 길을 옹호했다. 그의 가르침은 자비, 모든 존재에 대한 사랑, 그리고 깨달음 추구를 강조했는데, 그는 이것이 우상이나 의식을 숭배해서는 얻을 수 없다고 생각했다. 그는 추종자들이 외부 상징보다는 형태 없는 신성함과 내면의 영성에 집중하도록 격려했다.[14]
람린가의 주요 가르침 중 하나는 "인간에 대한 봉사는 해방의 길(Moksha)"이다.[14] 그는 죽음은 자연스러운 것이 아니며 삶의 첫 번째 우선순위는 죽음과 싸우는 것이라고 선언했다. 그는 종교 자체를 어둠이라고 선언하기도 했다. 그는 신은 "아루트 페룸 조티"(은혜 또는 자비와 지식의 의인화인 신성한 빛)이며, 자비와 연민의 길이 신에게 이르는 유일한 길이라고 말했다.[14][18] 오늘날 전 세계에는 그의 가르침을 실천하고 아루트 페룸 조티의 길을 따르는 영적 집단들이 있다.
3. 3. 사회 정의와 평등
발라라르는 사회 정의와 평등의 중요성을 강조했다. 그는 가난하고 억압받는 사람들을 돕기 위해 헌신했으며, 그들의 복지를 위해 여러 자선 기관을 설립했다. 그는 영적 진보와 사회적 진보가 서로 연결되어 있으며, 진정한 영성은 사회 봉사에 바탕을 두어야 한다고 믿었다.[2]람린가(발라라르)는 사회에 부정적인 영향을 미친다는 이유로 카스트 제도에 반대했다. 이를 위해 1865년 신자들의 모임인 "사마라사 베다 산마르가 상감"을 시작했다. 1872년에는 이 모임의 이름을 "사마라사 수다 산마르가 사티아 상감"[2]으로 바꾸었는데, 이는 "보편적 자아에서 순수한 진리를 위한 사회"를 의미한다.
람린가는 바루바르의 영향을 받았고 어린 시절부터 ''티루쿠랄''의 가르침에 깊이 공감했다. 그는 대중에게 정기적으로 쿠랄 수업을 열어 그 메시지를 전파했다.[8] ''쿠랄''에서 강조하는 자비와 비폭력의 도덕을 따를 것을 맹세했으며, '지바 카루니암'('생명체에 대한 자비'[14])이라는 개념을 통해 평생 동안 살생을 금지하고 채식 식단을 강조했다.[9][10] 그는 다음과 같이 말했다.
나는 사람들이 거칠고 사악한 육식을 먹는 것을 볼 때마다, 그것은 나에게 끊임없이 되풀이되는 슬픔입니다.[11]
1867년 람린가는 빈곤층에게 무료 음식을 제공하기 위해 바달루르에 "사티아 다르마 살라이"[12]라는 시설을 설립했다. 개관일에 화덕에 불을 지피며, 그는 그 불이 영원히 꺼지지 않고 궁핍한 사람들이 영원히 음식을 얻을 것이라고 선언했다.[13][14] 이 시설은 오늘날에도 자원봉사자들에 의해 운영되고 있으며, 카스트에 따른 차별 없이 모든 사람에게 무료 음식을 제공한다.[15] 이 시설의 부지는 뜻있는 사람들이 기증했으며, 관련 등록 문서를 방문객들이 볼 수 있다.[14]
1872년 1월 25일, 람린가는 바달루르에 "사티아 그나나 사바이"(진실 지식의 전당)를 열었다. 이곳은 세속적인 장소로, 특정 종교의 사원이 아니며 헌금이나 축복 행위가 없다. 육식을 하는 사람을 제외하고는 모든 카스트의 사람들에게 개방되어 있으며, 육식하는 사람은 외부에서만 참배할 수 있다. 람린가가 직접 켠 등불은 영원히 타오르고 있다. 람린가는 사티아 그나나 사바이에서 행해져야 할 ''푸자'' 의식에 대해 상세히 기록했다. 12세 미만이거나 72세 이상인 방문객만이 내부에 들어가 ''푸자''를 할 수 있도록 했다.[14][16]
사티아 그나나 사바이 내부에는 영혼이 진정한 본성을 깨닫는 것을 방해하는 일곱 가지 요소를 상징하는 일곱 개의 면직물 스크린이 있다. 건물 전체는 21,600개의 고리로 이루어진 사슬로 묶여 있는데, 이는 인간이 하루 동안 쉬는 숨의 횟수인 '21,600번의 호흡'[17]을 나타내는 것으로 알려져 있다. 그는 우리가 가진 지성은 진실하고 최종적인 지성이 아닌 ''마야'' 지성이라고 말했다. 최종적인 지성에 이르는 길은 바로 '지바 카루니암'(생명체에 대한 자비)이다.[14]
발라라르는 카스트가 없는 사회를 지향했으며, 태생에 따른 불평등을 강하게 비판했다. 그는 미신과 불필요한 의례 행위를 반대했다.[14] 음식 때문에 동물을 죽이는 행위조차 금지했으며, 가난한 사람들에게 음식을 나누어 주는 것을 가장 숭고한 형태의 예배라고 주장했다.[14] 그는 또한 우상 숭배를 금지했는데, 역사적으로 힌두교 신들의 우상뿐만 아니라 추종자들이 만든 자신의 우상에 대해서도 강력히 반대했다고 전해진다. 그의 우상 숭배 거부는 신을 물리적인 형상으로 표현하는 것에 대한 헌신보다는, 형태가 없는 보편적인 신성한 존재에 대한 믿음에 기반했다. 발라라르는 의례적인 관습, 미신, 물리적 우상에 의존하는 것에서 벗어난 영적인 길을 추구할 것을 강조했다. 그의 가르침은 자비, 모든 존재에 대한 사랑, 그리고 깨달음의 추구를 핵심으로 삼았는데, 그는 이것이 우상이나 의식을 숭배해서는 얻을 수 없다고 보았다. 그는 추종자들이 외부 상징보다는 형태 없는 신성함과 내면의 영성에 집중하도록 격려했다.[14]
람린가의 핵심 가르침 중 하나는 "인간에 대한 봉사는 해방의 길"이라는 것이다.[14] 그는 죽음이 자연스러운 현상이 아니며, 삶의 최우선 과제는 죽음과 맞서 싸우는 것이라고 선언했다. 그는 종교 자체를 어둠이라고 표현하기도 했다. 그는 신이 "아루트 페룸 조티"(은혜 또는 자비와 지식의 의인화인 신성한 빛)이며, 자비와 연민의 실천만이 신에게 이르는 유일한 길이라고 말했다.[14][18] 오늘날에도 전 세계에는 그의 가르침을 실천하고 아루트 페룸 조티의 길을 따르는 영적 공동체들이 존재한다.
4. 주요 활동 및 업적
람링가는 1858년 첸나이를 떠나 치담바람을 거쳐 바달루르 인근 카룬구지에 정착하여 약 9년간 머물렀다. 이 시기 그는 사회 개혁과 영적 활동에 본격적으로 매진했다.
그는 카스트 제도의 폐해를 비판하며 평등 사회를 추구했고, 이를 위해 1865년 '사마라사 베다 산마르가 상감'(சமரச வேத சன்மார்க்க சங்கம்|사마라사 베다 산마르가 상감ta)을 창설했다. 이 단체는 이후 1872년 '사마라사 수다 산마르가 사티아 상감'(சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம்|사마라사 수다 산마르가 사티아 상감ta)[2]으로 개칭되었다.
티루발루바르와 ''티루쿠랄''의 가르침에 영향을 받아[8] 자비와 비폭력을 강조했으며, 특히 '지바 카루니암'(ஜீவகாருண்யம்|지바 카루니얌ta, 생명체에 대한 자비)[14] 개념을 통해 살생 금지와 채식주의를 역설했다.[9][10][11]
이러한 신념을 바탕으로 1867년에는 빈민 구제를 위한 무료 급식소 '사티아 다르마 살라이'(சத்திய தரும சாலை|사티아 다르마 살라이ta)[12]를 바달루르에 설립했고,[13][14][15] 1872년에는 종교와 카스트를 초월한 영적 탐구 공간인 '사티아 그나나 사바이'(சத்திய ஞான சபை|사티아 그나나 사바이ta)[14][16]를 열었다.
람링가는 미신과 형식적인 의례, 우상 숭배를 배격하고[14], 형태 없는 신성인 '아루트 페룸 조티'(அருட்பெருஞ்ஜோதி|아룻페룬조티ta, 신성한 빛)에 대한 믿음과 자비, 연민을 통한 영적 성장을 강조했다.[14][18] 그는 인간에 대한 봉사가 해방에 이르는 길이라고 가르쳤으며[14], 그의 사상은 오늘날에도 많은 이들에게 영향을 주고 있다.
4. 1. 사마라사 수다 산마르가 사티아 상감
람린가 스와미갈은 사회에 부정적인 영향을 미친다고 판단한 카스트 제도에 반대했다. 이러한 문제의식을 바탕으로 그는 1865년 신자들의 모임인 "사마라사 베다 산마르가 상감"(சமரச வேத சன்மார்க்க சங்கம்|사마라사 베다 산마르가 상감ta)을 창설했다. 이 조직은 1872년 "사마라사 수다 산마르가 사티아 상감"(சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம்|사마라사 수다 산마르가 사티아 상감ta)[2]으로 이름을 바꾸었는데, 이는 "보편적 자아 안에서 순수한 진리를 추구하는 사회"라는 의미를 담고 있다.
람린가는 티루발루바르의 영향을 받았으며, 어린 시절부터 ''티루쿠랄''의 가르침에 깊이 공감했다. 그는 대중을 대상으로 정기적인 쿠랄 강좌를 열어 그 메시지를 전파했다.[8] ''쿠랄''에서 강조하는 자비와 비폭력의 윤리를 따르기로 맹세했으며, '지바 카루니암'(ஜீவகாருண்யம்|지바 카루니얌ta, '생명체에 대한 자비'[14])이라는 개념을 통해 평생 동안 살생 금지와 채식주의를 강조했다.[9][10] 그는 육식에 대해 다음과 같이 비판적인 입장을 보였다.
나는 사람들이 거칠고 사악한 육식을 하는 것을 볼 때마다, 그것은 나에게 끊임없이 되풀이되는 슬픔이다.[11]
1867년, 람린가는 빈곤층에게 무료로 음식을 제공하기 위해 바달루르에 "사티아 다르마 살라이"(சத்திய தரும சாலை|사티아 다르마 살라이ta, '진리의 자선소'[12])라는 시설을 설립했다. 개관일에 화덕에 불을 지피며, 이 불이 영원히 꺼지지 않고 궁핍한 사람들이 계속해서 음식을 먹을 수 있을 것이라고 선언했다.[13][14] 이 시설은 오늘날까지도 자원봉사자들에 의해 운영되고 있으며, 카스트에 따른 차별 없이 모든 사람에게 무료 음식을 제공한다.[15] 시설 부지는 뜻있는 사람들의 기증으로 마련되었으며, 관련 등록 문서는 방문객에게 공개되어 있다.[14]
1872년 1월 25일, 람린가는 바달루르에 "사티아 그나나 사바이"(சத்திய ஞான சபை|사티아 그나나 사바이ta, '진실 지식의 전당')를 열었다. 이곳은 세속적인 장소로, 특정 종교의 사원이 아니며 헌금이나 축복 행위도 없다. 육식을 하는 사람을 제외하고는 모든 카스트의 사람들이 출입할 수 있으며, 육식하는 사람은 외부에서만 참배할 수 있다. 람린가가 직접 켠 등불은 영원히 타오르고 있다. 람린가는 그나나 사바이에서 행해져야 할 푸자 의식에 대해 상세히 기록했는데, 12세 미만 또는 72세 이상의 방문객만이 내부에 들어가 푸자를 할 수 있도록 했다.[14][16]
사바이 내부에는 영혼이 진정한 본성을 깨닫는 것을 방해하는 일곱 가지 요소를 상징하는 일곱 개의 면직물 스크린이 걸려 있다. 건물 전체는 21,600개의 고리로 이루어진 사슬로 연결되어 있는데, 이는 인간이 하루 동안 쉬는 숨의 횟수인 '21,600번의 호흡'[17]을 상징한다고 알려져 있다. 람린가는 우리가 가진 지성은 마야(환상)에 의한 지성이며, 진실하고 최종적인 지성이 아니라고 가르쳤다. 최종적인 지성에 이르는 길은 바로 '지바 카루니암'(생명체에 대한 자비)이다.[14]
발랄라르(람린가)는 카스트 없는 사회를 옹호하며 출생에 따른 불평등을 강력히 비판했다. 그는 미신과 형식적인 의례를 거부했다.[14] 음식 때문에 동물을 죽이는 행위조차 금지했으며, 빈곤층에게 음식을 나누어 주는 것을 가장 숭고한 형태의 예배라고 주장했다.[14] 또한 우상 숭배를 금지했는데, 역사적으로 힌두교 신들의 우상뿐만 아니라 추종자들이 만든 자신의 우상에 대해서도 강력하게 반대했다고 전해진다. 그의 우상 숭배 거부는 신의 물리적 형상에 대한 숭배보다는 형태가 없는 보편적인 신성한 존재에 대한 믿음에 기반했다.
발랄라르는 의례적인 관습, 미신, 물리적 우상에 의존하는 것에서 벗어난 영적인 길을 제시했다. 그의 가르침은 자비, 모든 존재에 대한 사랑, 그리고 깨달음의 추구를 강조했는데, 이는 우상이나 의식을 숭배해서는 얻을 수 없다고 보았다. 그는 추종자들이 외부 상징보다는 형태 없는 신성함과 내면의 영성에 집중하도록 격려했다.[14]
람린가의 핵심 가르침 중 하나는 "인간에 대한 봉사는 해방의 길"이라는 것이다.[14] 그는 죽음이 자연스러운 현상이 아니며, 삶의 최우선 과제는 죽음에 맞서 싸우는 것이라고 선언했다. 그는 종교 자체를 어둠이라고까지 표현했다. 그는 신이란 "아루트 페룸 조티"(அருட்பெருஞ்ஜோதி|아룻페룬조티ta, 은혜 또는 자비와 지식의 의인화인 신성한 빛)이며, 자비와 연민의 길이 신에게 이르는 유일한 길이라고 말했다.[14][18] 오늘날에도 전 세계적으로 그의 가르침을 실천하며 아루트 페룸 조티의 길을 따르는 영적 공동체들이 존재한다.
4. 2. 사티아 다르마 살라이
1867년 람링가는 빈곤층에게 무료 음식을 제공하기 위해 바달루르에 '사티아 다르마 살라이'(Sathya Dharma Salai)라는 시설을 설립했다.[12] 개관일에 화덕의 불을 지피면서 그는 그 불이 영원히 타오를 것이며, 이를 통해 궁핍한 사람들이 영원히 음식을 제공받을 것이라고 선언했다.[13][14]이 시설은 오늘날에도 여전히 존재하며 자원봉사자들에 의해 운영되고 있다. 특히 카스트에 따른 차별 없이 모든 사람에게 무료로 음식을 제공하는 것을 원칙으로 한다.[15] 시설이 세워진 부지는 뜻있는 사람들의 기증으로 마련되었으며, 방문객은 관련 등록 문서를 열람할 수 있다.[14]
4. 3. 사티아 그나나 사바이
1872년 1월 25일, 람링가는 바달루르에 "사티아 그나나 사바이"(진실 지식의 전당)를 열었다. 이곳은 특정 종교의 사원이 아닌 세속적 장소이며, 헌금이나 축복 행위는 없다. 육식을 하는 사람을 제외하고 모든 카스트의 사람들에게 개방되어 있으며, 육식을 하는 사람은 건물 외부에서만 예배할 수 있다. 람링가가 직접 켠 등불은 영원히 타오르고 있다.
람링가 자신은 그나나 사바이에서 수행해야 할 푸자에 대해 자세히 기록했다. 다만 12세 미만 또는 72세 이상인 방문객만이 그나나 사바이 내부에 들어가서 푸자를 할 수 있도록 했다.[14][16]
사바이 내부에는 영혼이 진정한 본성을 깨닫는 것을 방해하는 일곱 가지 요소를 나타내는 일곱 개의 면직물 스크린이 있다. 건물 전체는 21,600개의 고리가 있는 사슬로 묶여 있는데, 이는 정상적인 인간이 하루 동안 쉬는 숨의 횟수인 '21,600번의 흡입'[17]을 나타내는 것으로 알려져 있다. 그는 우리가 가진 지성은 마야 지성이며, 이는 진실하고 최종적인 지성이 아니라고 말했다. 최종 지성에 이르는 길은 '지바 카루니암'(생명체에 대한 자비)이라고 설명했다.[14]
5. 저술 활동
발라라르는 다작 작가로서, 그의 영적, 철학적 사상을 담은 여러 타밀어 시와 노래를 남겼다. 그의 가장 유명한 작품은 "티루바룻파"(திருவருட்பா|티루바룻파ta)로, 이는 신의 본성, 인간의 조건, 그리고 자아 실현의 길을 탐구하는 6,000개 이상의 구절로 이루어진 방대한 모음집이다. 이 작품은 '은총의 성서'라는 의미를 담고 있으며, 오늘날에는 5,818편의 시가 '육 티루 무라이갈'(ஆறு திருமுறைகள்|아루 티루무라이갈ta)이라는 이름으로 묶여 전해진다.[19] 그는 또한 다양한 영적 및 사회적 문제에 대한 여러 에세이와 논문을 저술했다.
그는 티루발루르에 위치한 비라라가바 페루말에게 헌정하는 '''비라라가바 판차캄'''(வீரராகவ பஞ்சகம்|비라라가바 판차캄ta)을 작곡했다.[20]
다른 주요 작품들은 다음과 같다.
| 작품명 | 내용 |
|---|---|
| 마누무라이 칸다 바사감 (மனுமுறை கண்ட வாசகம்|마누무라이 칸다 바사감ta) | 마누 니디 촐란의 삶을 묘사.[21] |
| 지바 카루니야 오주캄 (ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கம்|지바 카루니야 오주캄ta) | 모든 살아있는 존재에 대한 자비를 강조하며 채식주의 식단을 주장.[22] |
라마링가 스와미갈의 ''티루바루트파'' 노래들은 오늘날에도 콘서트에서 불리며, 최소 25곡 이상이 '스와라-탈라'(음악적 표기법)와 함께 정리되어 '티루바루트파 이사이 말라이'(திருவருட்பா இசை மாலை|티루바루트파 이사이 말라이ta)로 전해진다. 대표적인 곡으로는 '타야기 탄다이윰아이'(தியாகி தந்தையும்மாய்|타야기 탄다이윰아이ta, 함사드와니 라가), '이두 날라 타루남'(இது நல்ல தருணம்|이두 날라 타루남ta, 샹카라바라남 라가), '바루바르 아자이투 바디'(வருவார் அழைது வாடி|바루바르 아자이투 바디ta, 베가다 라가), '타엔 에나 이니쿰'(தேன் என இனிக்கும்|타엔 에나 이니쿰ta) 등이 있다.
그의 노래 중 일부는 시르카지 고빈다라잔에 의해 작곡되기도 했다.[23]
6. 실종
1873년 10월 22일, 라마링가는 메투쿠팜에 있는 자신의 단칸방 '시디 발라감'에 '형제애의 깃발'을 게양했다.[24] 그는 마지막 강연에서 영적 진보와 "우리 너머에 존재하며 우리를 움직이는 힘의 본질"에 대해 이야기했다. 이후 방에서 켜둔 램프를 이용하여 명상할 것을 권유하고, 램프를 밖에 두었다.
1874년 1월 30일, 라마링가는 방에 들어가 문을 잠그고 제자들에게 문을 열지 말라고 지시했다. 그는 문을 열면 자신이 그곳에 없을 것이라고 말했는데, 이는 그의 시 ''그나 사리아이''에서 언급한 것처럼 "자연과 결합하여 '모든 것'의 행동을 지배할 것"이라는 의미로 해석된다. 그의 갑작스러운 은둔은 많은 소문을 낳았고, 결국 정부는 같은 해 5월에 문을 강제로 열었다. 그러나 방은 아무런 단서 없이 비어 있었다. 1906년, 그의 실종에 대한 기록[25]이 남 아르코트 구의 ''마드라스 구 관보''에 실렸다. 최근 연구에서는 그의 실종이 무지개 몸 현상과 매우 유사하다는 점에 주목하기도 한다.[26]
7. 유산 및 영향
발라라르 스와미갈이 남긴 가르침과 유산은 타밀 나두를 넘어 현대 사회에까지 영향을 미치고 있다. 그가 강조했던 사랑, 연민, 자기 실현과 같은 보편적 가치와 사회 정의, 평등에 대한 신념은 시대를 초월하여 많은 이들에게 영감을 준다. 그의 사상과 삶은 다양한 방식으로 기념되고 연구되며 그 의미를 이어가고 있다.
7. 1. 기념 사업
발라라르의 가르침과 유산은 타밀 나두와 그 너머의 수백만 명에게 계속해서 영감을 주고 있다. 사랑, 연민, 자기 실현에 대한 그의 강조와 사회 정의 및 평등에 대한 헌신은 오늘날에도 여전히 유효하다. 발라라르 교육 신탁과 발라라르 병원을 포함한 여러 기관이 그를 기리기 위해 설립되었다. 그의 가르침은 여러 언어로 번역되었으며, 전 세계의 학자와 영적 구도자들이 계속 연구하고 있다.타밀나두의 당시 수석 장관이었던 M. 카루나니디는 2007년 8월 17일에 라마링가를 묘사한 우표를 발행했다.[27] 이후 라마링가의 이마에 '티루 니루'(성스러운 재)를 묘사한 것에 대해 소송이 제기되었으나, 마드라스 고등법원은 해당 소송을 기각했다.[28]
라말링가 스와미갈에 관한 두 편의 전기 영화가 제작되었다.
| 연도 | 영화 | 배우 | 비고 |
|---|---|---|---|
| 1939 | 조티 | K. A. 무투 바가바타 | 분실된 영화 |
| 1971 | 아루트페룬조티 | 마스터 스리다르 | 어린 라말링감 |
| A. P. 나가라잔 | 성인 라말링감 |
2022년에는 발라라르 탄생 200주년을 기념하여 5,000개 이상의 작은 종이 조각을 사용한 모자이크 미술 작품이 제작되었다.
7. 2. 한국 사회에 대한 시사점
발라라르 스와미갈의 가르침, 특히 사랑, 연민, 자기 실현에 대한 강조와 사회 정의, 평등에 대한 헌신은 시대를 넘어 현대 사회에도 깊은 울림을 준다. 그의 사상은 개인의 내면적 성찰과 더불어 사회 공동체의 중요성을 일깨우며, 오늘날 한국 사회가 마주한 여러 문제에 대해서도 성찰의 계기를 제공한다.사회적 양극화와 갈등이 심화되는 현실 속에서, 발라라르가 강조한 보편적 사랑과 연민의 정신은 공동체 의식 회복과 사회 통합을 위한 중요한 가치로 받아들여질 수 있다. 또한, 모든 존재의 평등을 역설한 그의 메시지는 사회적 약자에 대한 포용과 인권 존중의 필요성을 다시금 생각하게 한다.
발라라르 교육 신탁이나 발라라르 병원 등 그의 정신을 기리기 위해 설립된 여러 기관과, 그의 가르침이 여러 언어로 번역되어 전 세계 학자 및 영적 구도자들에게 지속적으로 연구되는 사실은 그의 사상이 지닌 생명력과 보편성을 보여준다. 이는 한국 사회 역시 개인의 행복과 사회 전체의 조화로운 발전을 추구하는 과정에서 참고할 만한 지혜를 제공할 수 있음을 시사한다.
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ஓசூரில், வள்ளலாரின் 200 வது பிறந்த நாளையொட்டி மொசைக் ஆர்ட்டில் அவரது உருவத்தை வடிவமைத்த தனியார் நிறுவன ஊழியர்
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Vallalar welcomes you all - Vallalar, வள்ளலார் , Ramalinga Adigalar , Thiru Arutprakasa Vallalar , தயவு , திருஅருட்பிரகாச வள்ளலார், சிதம்பரம் இராமலிங்கம் , சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம் , VallalarSpace , ThiruArutpa , Thiruvarutpa , அருட்பெருஞ்ஜோதி தனிப்பெருங்கருணை
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2023-04-04
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