발리인
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1. 개요
발리인은 인도네시아 발리섬의 원주민으로, 세 차례의 이주를 거쳐 형성되었다. 오스트로네시아계, 오스트로아시아계, 인도계, 멜라네시아계의 유전적 혼합을 보이며, 힌두교와 발리 고유의 관습이 융합된 문화를 가지고 있다. 발리 힌두교를 믿으며, 춤, 연극, 조각, 가믈란 음악 등이 발리 문화의 중요한 요소이다. 또한, 수박이라는 관개 시스템은 발리인의 종교적, 문화적 관습과 밀접하게 연결되어 있으며, 쿠타 카니발, 사누르 마을 축제, 발리 연 축제 등 다양한 축제를 기념한다.
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| 발리인 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
 | |
| 현지 이름 | Ânak Bali (발리어) Wång Bali (발리어) Krâma Bali (발리어) |
| 인도네시아어 이름 | Suku Bali |
| 인구 | 3,946,416명 (2010년 인구 조사) |
| 주요 거주 지역 | 인도네시아 발리 서누사틍가라 중앙술라웨시 람풍 동남술라웨시 남수마트라 남술라웨시 |
| 언어 | 발리어 방언: 고지 발리어 저지 발리어 누사 페니다 발리어 기타: 인도네시아어 영어 네덜란드어(역사적) |
| 종교 | 다수: 발리 힌두교 (95.22%) 소수: 이슬람 (3.24%) 기독교 (1.26%) 불교 (0.26%) 기타 (0.02%) |
| 관련 민족 | 발리 아가 Nak Nusé 자와인 순다인 사삭족 베타위족 기타 오스트로네시아인 |
2. 기원 및 유전학
발리인들은 세 차례의 이주 시기를 거쳐 형성되었다. 최초의 이주민들은 선사 시대에 자바와 보르네오에서 왔으며, 원말레이계였다.[6] 두 번째 물결은 힌두교 시대에 걸쳐 자바에서 발리로 천천히 이주해왔다. 세 번째이자 마지막 물결은 15세기와 16세기 사이에 자바에서 왔는데, 이는 자바의 이슬람 개종 시기와 거의 일치한다. 자바의 힌두 마자파힛 제국이 붕괴된 후 귀족과 농민들이 마타람 술탄국의 이슬람 개종을 피해 발리로 피난하면서 발생했다. 이는 다시 발리 문화를 고전적인 자바 문화와 많은 발리 요소가 혼합된 융합적인 형태로 재구성했다.[7]
2005년 카라페트(Karafet) 등의 DNA 연구에 따르면, 발리인의 Y염색체는 오스트로네시아계 (84%), 오스트로아시아계 (11%), 멜라네시아계 (2%), 인도계 (1%) 기원일 가능성이 높다.[8] 최근 유전 연구에 따르면, 발리인은 자바인, 순다인과 함께 오스트로네시아계와 오스트로아시아계 조상의 혼혈을 가지고 있다.[9]
2. 1. 기원
발리인들은 세 차례의 이주 시기를 거쳐 형성되었다. 최초의 이주민들은 선사 시대에 자바과 보르네오에서 왔으며, 원말레이계였다.[6] 두 번째 물결은 힌두교 시대에 걸쳐 자바에서 발리로 천천히 이주해왔다. 세 번째이자 마지막 물결은 15세기와 16세기 사이에 자바에서 왔는데, 이는 자바의 이슬람 개종 시기와 거의 일치한다. 자바의 힌두 마자파힛 제국이 붕괴된 후 귀족과 농민들이 마타람 술탄국의 이슬람 개종을 피해 발리로 피난하면서 발생했다. 이는 다시 발리 문화를 고전적인 자바 문화와 많은 발리 요소가 혼합된 융합적인 형태로 재구성했다.[7]2. 2. 유전학
2005년 카라페트(Karafet) 등의 DNA 연구에 따르면, 발리인의 Y염색체 중 84%는 오스트로네시아계 기원, 11%는 오스트로아시아계 기원, 2%는 멜라네시아계 기원, 1%는 인도계 기원일 가능성이 높다.[8] 최근 유전 연구에 따르면, 발리인은 자바인, 순다인과 함께 오스트로네시아계와 오스트로아시아계 조상의 혼혈을 가지고 있다.[9]3. 문화
발리 문화는 발리 힌두-불교와 발리의 관습이 혼합된 것이다. 발리인들의 문화는 음악과 발리 사회의 다양한 전통 행사에서 가믈란을 사용하는 것으로 유명하다. 각 유형의 음악은 특정 유형의 행사에 지정된다.[14]
전통적으로 여성의 가슴을 드러내는 것은 겸손하지 않은 것으로 간주되지 않았다. 발리 여성들은 종종 가슴을 드러내고 있는 모습을 볼 수 있지만, 허벅지를 드러내는 것은 겸손하지 않은 것으로 간주되었다. 현대 발리에서는 이러한 관습이 엄격하게 지켜지지는 않지만, 발리 사원을 방문하는 사람들은 다리를 가리는 것이 좋다.
발리에서는 명명 시스템에 따라 사람의 출생 순위나 계급이 이름에 반영된다.[16] 발리 사람들은 일반적으로 부계 사회이지만, 가족에 딸만 있는 경우 딸을 확정된 상속인(''센타나 라제그'')으로 결정할 수 있다. 그러면 그녀는 아들과 같은 지위를 갖게 된다. 결혼 제안은 역으로 이루어지는데, 그녀는 남편(''메아왁 무아니'')으로, 그는 아내(''메아왁 루'')로 간주되며, 자녀는 어머니의 가족의 일부로 간주된다.[17]
3. 1. 예술
발리 문화는 발리 힌두-불교와 발리의 관습이 혼합된 것이다. 아마도 가장 잘 알려진 것은 무용, 연극, 조각일 것이다. 이 섬은 와양 쿨릿(그림자극)으로도 유명하다. 시골과 낙후된 마을에서조차 아름다운 사원이 흔히 보이고, 숙련된 가믈란 연주자와 재능 있는 배우들도 많다.[10] 발리 여성들이 공양으로 만든 야자수 잎의 여러 겹과 깔끔한 과일 배열조차도 예술적인 면이 있다.[11] 멕시코 미술사가 호세 미구엘 코바루비아스에 따르면, 아마추어 발리 예술가들이 만든 예술 작품은 일종의 영적인 공양으로 여겨지며, 따라서 이러한 예술가들은 자신의 작품에 대한 인정에 신경 쓰지 않는다.[12] 발리 예술가들은 중국 신을 닮은 조각과 같은 예술 작품을 복제하거나 외국 잡지에서 본 것을 기반으로 차량을 장식하는 데에도 능숙하다.[13]이 문화는 음악과 발리 사회의 다양한 전통 행사에서 가믈란의 사용으로 유명하다. 각 유형의 음악은 특정 유형의 행사에 지정된다. 예를 들어, ''피오달란''(생일 축하) 음악은 ''메타타''(이빨 갈기) 의식에 사용되는 음악과 다르며, 결혼식, ''응벤''(죽은 자의 화장 의식), ''멜라스티''(정화 의식) 등에서도 마찬가지이다.[14] 발리의 다양한 유형의 가믈란은 발리의 다양한 유형의 무용에 따라서도 구분된다. 발터 스파이스에 따르면, 무용의 예술은 발리 생활의 필수적인 부분일 뿐만 아니라 일련의 의식이나 개인적인 관심사에서 끝없는 중요한 요소이다.[15]
3. 2. 음악
발리 문화는 음악과 발리 사회의 다양한 전통 행사에서 가믈란의 사용으로 유명하다. 각 유형의 음악은 특정 행사에 지정된다. 예를 들어, ''피오달란''(생일 축하) 음악은 ''메타타''(이빨 갈기) 의식에 사용되는 음악과 다르며, 결혼식, ''응벤''(죽은 자의 화장 의식), ''멜라스티''(정화 의식) 등에서도 마찬가지이다.[14] 발리의 다양한 유형의 가믈란은 발리의 다양한 유형의 무용에 따라서도 구분된다. 발터 스파이스에 따르면, 무용의 예술은 발리 생활의 필수적인 부분일 뿐만 아니라 일련의 의식이나 개인적인 관심사에서 끝없는 중요한 요소이다.[15]3. 3. 사회 관습
발리 문화는 발리 힌두-불교와 발리의 관습이 혼합된 것이다. 아마도 가장 잘 알려진 것은 무용, 연극, 조각일 것이다. 이 섬은 또한 와양 쿨릿 또는 그림자극으로도 유명하다. 시골과 낙후된 마을에서조차 아름다운 사원이 흔히 보이고, 숙련된 가믈란 연주자와 재능 있는 배우들도 많다.[10] 발리 여성들이 공양으로 만든 야자수 잎의 여러 겹과 깔끔한 과일 배열조차도 예술적인 면이 있다.[11] 멕시코 미술사가 호세 미구엘 코바루비아스에 따르면, 아마추어 발리 예술가들이 만든 예술 작품은 일종의 영적인 공양으로 여겨지며, 따라서 이러한 예술가들은 자신의 작품에 대한 인정에 신경 쓰지 않는다.[12] 발리 예술가들은 중국 신을 닮은 조각과 같은 예술 작품을 복제하거나 외국 잡지에서 본 것을 기반으로 차량을 장식하는 데에도 능숙하다.[13]이 문화는 음악과 발리 사회의 다양한 전통 행사에서 가믈란의 사용으로 유명하다. 각 유형의 음악은 특정 유형의 행사에 지정된다. 예를 들어, ''피오달란''(생일 축하) 음악은 ''메타타''(이빨 갈기) 의식에 사용되는 음악과 다르며, 결혼식, ''응벤''(죽은 자의 화장 의식), ''멜라스티''(정화 의식) 등에서도 마찬가지이다.[14] 발리의 다양한 유형의 가믈란은 발리의 다양한 유형의 무용에 따라서도 구분된다. 발터 스파이스에 따르면, 무용의 예술은 발리 생활의 필수적인 부분일 뿐만 아니라 일련의 의식이나 개인적인 관심사에서 끝없는 중요한 요소이다.[15]
전통적으로 여성의 가슴을 드러내는 것은 겸손하지 않은 것으로 간주되지 않는다. 발리 여성들은 종종 가슴을 드러내고 있는 모습을 볼 수 있지만, 허벅지를 드러내는 것은 겸손하지 않은 것으로 간주된다. 현대 발리에서는 이러한 관습이 엄격하게 지켜지지는 않지만, 발리 사원을 방문하는 사람들은 다리를 가리는 것이 좋다.
발리 명명 시스템에서 사람의 출생 순위나 계급은 이름에 반영된다.[16] 발리 사람들은 일반적으로 부계 사회이지만, 가족에 딸만 있는 경우 딸을 확정된 상속인(''센타나 라제그'')으로 결정할 수 있다. 그러면 그녀는 마치 아들인 것과 같은 지위를 갖게 된다. 결혼 제안은 역으로 이루어집니다. 그녀는 남편(''메아왁 무아니'')으로, 그는 아내(''메아왁 루'')로 간주되며, 자녀는 어머니의 가족의 일부로 간주된다.[17]
3. 4. 푸푸탄 (Puputan)
푸푸탄은 네덜란드가 발리를 식민지화하는 과정에서 처음으로 기록된, 전투에서 정면 돌격을 통한 집단 자살 행위이다. 마지막 푸푸탄은 인도네시아 독립 전쟁 당시 이 구스티 응우라 라이 중령이 이끈 마르가 전투에서 발생했다. 발리의 응우라라이 국제공항은 그를 기념하여 그의 이름을 따서 명명되었다.[18]4. 종교
[19]
발리인의 종교는 발리 힌두교가 다수를 차지하며, 이슬람교, 기독교, 불교 등이 그 뒤를 잇는다.
4. 1. 발리 힌두교 (아가마 티르타)
발리인 대다수는 "성수 종교"인 ''아가마 티르타(Agama Tirta)''를 믿는다. 이는 힌두교의 한 갈래이다. 수 세기 전 인도의 승려들이 힌두교와 불교의 성스러운 경전을 발리 사람들에게 전파했다고 알려져 있다. 발리 사람들은 이를 받아들여 자신들의 힌두교 이전 신화와 결합하였다.[20] 세 번째 이주 물결 이전부터 발리에 거주하던 발리 아가(Bali Aga) 사람들은 대부분 아가마 티르타를 따르지 않고 자신들의 샤머니즘 전통을 유지하고 있다.
논농사는 발리 식량 생산의 주축이다. 이 농업 시스템은 물을 매우 많이 필요로 하며, 발리에서 생계 전략으로 효과적이 되려면 상당한 관개 시설이 필요하다.[21] 발리에는 물 사용 권한을 재분배하기 위한 관개 시스템(''수박(subak)'')이 존재한다. 지하 터널(수문(weir))과 운하 네트워크는 자연 수원으로부터 물을 발리 농부들이 주요 작물을 재배하는 논으로 돌린다.[22]
협동적인 물 재분배 시스템은 발리 사람들의 종교적, 문화적 관습과 밀접하게 연관되어 있으며, 상호 의무를 기반으로 하는 경제 시스템을 나타내며, 물 사원(''푸라 티르타(Pura Tirta)'')의 직원들이 관리한다. 이 물 사원의 종교 지도자들은 이 시스템 참여자들에게 영적, 문화적 압력을 행사하여 시스템의 지속을 보장한다.[23] 이 물 사원들은 대부분 관개 시설의 중심부에 위치하며, 섬의 산악 지대 수원으로부터 물을 벼 재배에 필요한 물이 부족한 저지대 지역으로 분배한다.[24]
thumb에 제물을 바치고 있다]] 이 시스템은 기원후 11세기 초에 발달하여 그 이후로 계속 사용되어 왔다는 증거가 있다.[25] 유전적 증거는 이 시스템이 논농사의 기원지에서 발리의 초기 농촌 마을 사람들이 기후적으로 덜 적합한 지역으로 퍼져나가면서 친족 관계를 따라 확산되었음을 나타낸다.[22] ''푸라 티르타(Pura Titra)''의 문화적 위신은 대부분 ''수박(subak)'' 시스템 내에서의 위치와 상관관계가 있으며, 주요 수원에 위치한 사원은 상당한 문화적 영향력을 가지고 있다. 왕족들은 자신의 위신을 ''푸라 티르타(Pura Titra)''의 위신과 연결시키기 위해 주요 사원들과 관련을 맺었으며, 사회적 영향력을 얻는 수단으로 물 사원 운영에 참여했다.[26]
이러한 물리적 기반 시설 시스템은 사람들의 참여를 장려하고 지속 가능성을 보장하며, 그렇지 않으면 논농사에 참여할 수 없는 사람들도 물을 많이 필요로 하는 작물 재배에 더 적합한 지역에 사는 사람들과 같은 생계 활동에 참여할 수 있는 수평화 메커니즘을 제공하는 지속 가능한 신앙 네트워크를 나타낸다.
4. 2. 수박 (Subak)
발리의 논농사는 식량 생산의 주축이다. 이 농업 시스템은 물을 매우 많이 필요로 하는데, 발리에서 생계 전략으로 효과적이려면 상당한 관개 시설이 필요하다.[21] 발리에는 물 사용 권한을 재분배하기 위한 관개 시스템인 ''수박(subak)''이 있다. 지하 터널(수문)과 운하 네트워크는 자연 수원으로부터 물을 발리 농부들이 주요 작물을 재배하는 논으로 보낸다.[22]이 협동적인 물 재분배 시스템은 발리 사람들의 종교적, 문화적 관습과 밀접하게 연관되어 있으며, 상호 의무를 기반으로 하는 경제 시스템을 나타낸다. 물 사원(''푸라 티르타(Pura Tirta)'')의 직원들이 관리하며, 이 물 사원의 종교 지도자들은 시스템 참여자들에게 영적, 문화적 압력을 행사하여 시스템의 지속을 보장한다.[23] 물 사원들은 대부분 관개 시설의 중심부에 위치하며, 섬의 산악 지대 수원으로부터 물을 벼 재배에 필요한 물이 부족한 저지대 지역으로 분배한다.[24]
thumb에 제물을 바치고 있다]] 이 시스템은 기원후 11세기 초에 발달하여 그 이후로 계속 사용되어 왔다는 증거가 있다.[25] 유전적 증거는 이 시스템이 논농사의 기원지에서 발리의 초기 농촌 마을 사람들이 기후적으로 덜 적합한 지역으로 퍼져나가면서 친족 관계를 따라 확산되었음을 나타낸다.[22] ''푸라 티르타''의 문화적 위신은 ''수박'' 시스템 내에서의 위치와 상관관계가 있으며, 주요 수원에 위치한 사원은 상당한 문화적 영향력을 가진다. 왕족들은 자신의 위신을 ''푸라 티르타''의 위신과 연결시키기 위해 주요 사원들과 관련을 맺었으며, 사회적 영향력을 얻는 수단으로 물 사원 운영에 참여했다.[26]
이러한 물리적 기반 시설 시스템은 사람들의 참여를 장려하고 지속 가능성을 보장한다. 또한, 논농사에 참여할 수 없는 사람들도 물을 많이 필요로 하는 작물 재배에 더 적합한 지역에 사는 사람들과 같은 생계 활동에 참여할 수 있는 수평화 메커니즘을 제공하는 지속 가능한 신앙 네트워크를 나타낸다.
5. 축제
발리인들은 쿠타 카니발(Kuta Carnival), 사누르 마을 축제(Sanur Village Festival), 발리 연 축제(Bali Kite Festival)[27] 등 여러 축제를 기념한다. 이 축제에서는 참가자들이 물고기, 새, 잎 모양의 연을 날리고, 오케스트라가 전통 음악을 연주한다.
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