이슬람교
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1. 개요
이슬람교는 알라를 유일신으로 믿고 무함마드를 마지막 예언자로 숭배하는 종교이다. 610년 아라비아 반도에서 시작되어, 꾸란과 하디스를 경전으로 삼고 있으며, 신앙 고백, 예배, 자선, 금식, 순례의 다섯 가지 기둥을 중요하게 여긴다. 이슬람교는 수니파, 시아파 등 여러 분파로 나뉘며, 전 세계 인구의 약 24%를 차지하는 주요 종교이다. 이슬람은 유대교, 기독교와 공통점을 가지며, 이슬람의 법과 사회는 샤리아에 기반한다.
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| 이슬람교 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 이슬람교 |
| 로마자 표기 | al-Islām |
| 발음 | IPA: alʔɪsˈlaːm |
| 의미 | (신의 의지에 대한 복종) |
 | |
| 분류 | 아브라함 계통 |
| 신앙 대상 | 유일신 |
| 경전 | 코란 |
| 신학 | 유일신론 |
| 주요 지역 | 중동, 북아프리카, 서아프리카, 동아프리카, 중앙아시아, 북캅카스, 남아시아, 동남아시아, 동남유럽 |
| 언어 | 코란 아랍어 |
| 영역 | 무슬림 세계 |
| 분리된 종교 | 바브교 바하이교 드루즈교 |
| 창시자 | 무함마드 |
| 창시 시기 | 610년 |
| 창시 장소 | 자발 알누르, 메카, 헤자즈, 아라비아 반도 |
| 신자 수 | 약 19억 명 |
| 신자 | 무슬림 (개인), 움마 (집단) |
| 이슬람과 이만 | |
| 개인 | 무민 – 믿는 자 무슬림 – (신에게) 복종하는 자 샤히드 – 이슬람을 위해 죽은 순교자 파시크 – 공공연한 죄인, 부패한 자 파지르 – (행위로) 죄를 지은 자 카피르 – 불신자 무나피크 – 위선자 |
| 그룹 | 아흘 알키타브 – 성서의 사람들 아흘 알파트라 – 간격의 사람들 |
| 용어 | 딘 – 종교 |
| 교의와 신앙 | |
| 주요 교리 | 알라 이슬람 6신 5행 타우히드 지하드 |
| 관련 장소 | 모스크 마드라사 카바 하즈 |
| 지도자 | |
| 주요 인물 | 무함마드 하디자 아이샤 아부 바크르 우마르 우트만 알리 파티마 |
| 역할 | 예언자 칼리파 이맘 울라마 술탄 |
| 법과 규범 | |
| 주요 법규 | 코란 샤리아 순나 하디스 |
| 경제와 금융 | |
| 경제 관련 용어 | 이슬람 경제 지즈야 하라지 |
| 역사 | |
| 주요 사건 및 사상 | 움마 하와리즈파 수니파 시아파 이바드파 수피즘 와하브 운동 이슬람주의 |
| 기타 | |
| 관련 링크 | 포털: 이슬람 |
2. 역사
무함마드는 632년에 사망했고, 칼리파(Caliph)라 불리는 최초의 계승자들 – 아부 바크르, 우마르, 우쓰만 이븐 아프판, 알리 이븐 아비 탈리브, 그리고 때때로 하산 이븐 알리[119] – 은 수니파 이슬람에서 "정통 칼리프" (''al-khulafā' ar-rāshidūn'')로 알려져 있다. 일부 부족들은 이슬람을 떠나 새로운 예언자라고 선언한 지도자들 밑에서 반란을 일으켰지만, 아부 바크르에 의해 리다 전쟁에서 진압되었다.[120][121][122][123][124] 종교적 소수자와 이단으로 박해받고 높은 세금을 부과받은 유대인과 토착 기독교인들은 종종 이슬람교도들이 자신의 땅을 장악하는 것을 도왔고, 그 결과 칼리파국은 페르시아와 비잔티움 제국으로 빠르게 확장되었다.[125][126][127][128] 우쓰만은 644년에 선출되었고, 반란군에 의해 암살당한 후 알리가 다음 칼리프로 선출되었다. 제1차 내전에서 무함마드의 미망인인 아이샤는 우쓰만의 죽음을 복수하기 위해 알리에 맞서 군대를 일으켰지만, 낙타 전투에서 패배했다. 알리는 부패한 것으로 여겨진 시리아 총독 무아위야를 제거하려고 시도했고, 무아위야는 알리에게 전쟁을 선포했으며 시핀 전투에서 패배했다. 알리가 중재를 결정한 것은 극단주의 종파인 하리지파를 화나게 했는데, 그들은 죄인과 싸우지 않음으로써 알리 자신도 죄인이 되었다고 생각했다. 하리지파는 반란을 일으켰고 나흐라완 전투에서 패배했지만, 나중에 하리지파 암살자가 알리를 죽였다. 알리의 아들인 하산 이븐 알리는 칼리프로 선출되어 더 이상의 싸움을 피하기 위해 평화 조약에 서명하고 무아위야가 계승자를 임명하지 않는다는 조건으로 무아위야에게 퇴위했다. 무아위야는 그의 아들 야지드 1세를 계승자로 임명함으로써 우마이야 왕조를 시작했고, 이는 제2차 내전을 촉발했다. 카르발라 전투에서 후세인 이븐 알리는 야지드의 군대에 의해 살해되었고, 이 사건은 그 이후로 시아파에 의해 매년 기념되고 있다. 왕조 칼리프에 반대하는 이븐 알 주바이르가 이끄는 수니파는 메카 포위 공격에서 패배했다. 지도권에 대한 이러한 분쟁은 수니파-시아파 분열[129]을 야기했으며, 시아파는 지도권이 알리를 통해 무함마드의 가족에게 속한다고 믿고 있으며, 이를 아흘 알-바이트라고 한다.
아부 바크르의 지도 아래 쿠란 편찬이 시작되었다. 칼리프 우마르 이븐 압드 알-아지즈는 메디나 7대 법학자 위원회를 설립했고,[130] 말리크 이븐 아나스는 이슬람 법학에 관한 초기 서적 중 하나인 ''무와타''를 저술했는데, 이는 그러한 법학자들의 의견 합의였다.[131][132][133] 하리지파는 선과 악 사이에 타협할 수 있는 중간 지대가 없다고 믿었고, 중대한 죄를 지은 어떤 무슬림이라도 불신자가 될 것이라고 믿었다. "하리지파"라는 용어는 ISIS와 같은 후대의 집단을 가리키는 데에도 사용되었다.[134] 무르지아파는 사람들의 의로움은 하나님만이 판단할 수 있다고 가르쳤다. 따라서 악행을 저지른 사람들은 잘못 인도된 것으로 간주될 수 있지만, 불신자로 규탄되어서는 안 된다. 이러한 태도는 주류 이슬람 신앙으로 널리 퍼졌다.
우마이야 왕조는 마그레브, 이베리아 반도, 나르보넨시스 갈리아 및 신드를 정복했다.[135] 우마이야 왕조는 정통성 부족으로 어려움을 겪었고, 크게 후원받는 군대에 의존했다. 지즈야 세금은 비무슬림이 납부하는 세금으로 군 복무를 면제해 주었기 때문에, 우마이야 왕조는 비아랍인들의 개종을 인정하지 않아 수입이 줄었다. 라쉬둔 칼리파국이 우마르는 심지어 각 관리의 재산 목록을 요구하는 등 검소함을 강조한 반면,[136] 우마이야의 사치는 경건한 사람들 사이에서 불만을 키웠다. 하리지파는 베르베르 반란을 주도하여 칼리파국과 독립적인 최초의 이슬람 국가들을 탄생시켰다. 압바스 혁명에서 비아랍 개종자 (''마왈리''), 우마이야 씨족에 의해 밀려난 아랍 씨족, 그리고 일부 시아파가 연합하여 우마이야 왕조를 전복시키고 750년에 더 국제적인 압바스 왕조를 개막했다.
알샤피이는 하디스의 신뢰성을 결정하는 방법을 체계화했습니다. 초기 아바스 왕조 시대에 무함마드 알부하리와 무슬림 이븐 알하자즈와 같은 학자들은 주요 수니파 하디스 편찬을 편찬했으며, 무함마드 이븐 야쿠브 알쿨라이니(Al-Kulayni)와 이븐 바바와이와 같은 학자들은 주요 시아파 하디스 편찬을 편찬했습니다. 수니파의 4대 마즈하브인, 하나피, 한발리, 말리키, 샤피이는 아부 하니파, 아흐마드 이븐 한발, 말리크 이븐 아나스, 알샤피이의 가르침을 중심으로 확립되었습니다. 반대로, 자파르 알사디크의 가르침은 자파리 법학을 형성했습니다. 9세기에 알타바리는 쿠란의 첫 번째 주석서인 『타프시르 알타바리』를 완성했는데, 이는 수니파 이슬람에서 가장 많이 인용되는 주석서 중 하나가 되었습니다. 일부 무슬림들은 세속적인 삶에 대한 탐닉의 경건성에 의문을 제기하기 시작했고, 육체적 욕망의 포기를 기반으로 빈곤, 겸손, 죄악 회피를 강조했습니다. 하산 알바스리와 같은 금욕주의자들은 나중에 타사우프 또는 수피즘으로 발전할 운동에 영감을 주었습니다.[347]
이 시기에 자유 의지에 대한 신학적 문제들이 두드러지게 다루어졌는데, 하산 알바스리는 신이 사람들의 행동을 알고 있지만, 선과 악은 자유 의지의 남용과 악마에서 비롯된다고 주장했습니다. 그리스 합리주의 철학은 무아타질라로 알려진 사변적 사상 학교에 영향을 미쳤는데, 이들은 와실 이븐 아타가 시작한 자유 의지의 개념을 유명하게 옹호했습니다. 맘운 알라시드 칼리프는 이것을 공식 교리로 만들었고, 이 입장을 대다수에게 강요하려는 시도는 실패했습니다. 알무타심 칼리프는 종교재판을 실시했는데, 전통주의자 아흐마드 이븐 한발은 쿠란이 영원한 것이 아니라 창조된 것이라는 무아타질라의 생각에 따르기를 거부하여 거의 30개월 동안 어두운 감옥에 투옥되어 고문을 받았습니다.[138] 그러나 다른 학파인 아부 만수르 알마투리디가 창시한 마투리디즘과 알아샤리가 창시한 아샤리즘은 널리 채택되는 데 더 성공적이었습니다. 알파라비, 아비케나, 아베로에스와 같은 철학자들은 아리스토텔레스의 사상과 이슬람의 가르침을 조화시키려고 노력했는데, 이는 후대의 유럽의 기독교 내의 스콜라 철학과 유대교 내의 마이모니데스의 작업과 유사했습니다. 반면 알가잘리와 같은 다른 학자들은 그러한 융합주의에 반대했고 궁극적으로 승리했습니다.[139][140]
이 시대는 때때로 "이슬람 황금기"라고 불립니다.[141][142][143][144][126] 이슬람 과학적 업적은 의학, 수학, 천문학, 농업뿐만 아니라 물리학, 경제학, 공학 및 광학을 포함한 광범위한 주제 영역에 걸쳐 있습니다.[145][146][147][148] 아비케나는 실험 의학의 선구자였으며,[149][150] 그의 『의학 교본』은 수세기 동안 이슬람 세계와 유럽에서 표준 의학 교과서로 사용되었습니다. 라제스는 천연두와 홍역 질병을 최초로 규명했습니다.[151] 당시의 공립 병원은 의사 면허를 발급하는 최초의 의학 졸업장을 발급했습니다.[152][153] 이븐 알하이삼은 현대 과학적 방법의 아버지로 여겨지며, 특히 광학에 대한 그의 업적으로 "세계 최초의 진정한 과학자"로 종종 언급됩니다.[154][155][156] 공학 분야에서 바누 무사 형제의 자동 피리 연주자는 최초의 프로그래밍 가능한 기계로 여겨집니다.[157] 수학에서 알고리즘의 개념은 대수학의 창시자로 여겨지는 무함마드 이븐 무사 알콰리즈미의 이름을 따서 명명되었는데, 이는 그의 저서 『알자브르』의 이름을 따서 명명되었으며, 다른 학자들은 함수의 개념을 개발했습니다.[158] 정부는 과학자들에게 오늘날 프로 선수와 같은 급여를 지급했습니다.[159] 기네스 세계 기록은 859년에 설립된 알 카라위인 대학교를 세계에서 가장 오래된 학위 수여 대학으로 인정합니다.[160] 기독교인, 유대인, 사비아인[164]과 같은 많은 비무슬림들은 다양한 분야에서 이슬람 문명에 기여했으며,[161][162] 지혜의 집으로 알려진 기관은 기독교인과 페르시아 학자들을 고용하여 작품을 아랍어로 번역하고 새로운 지식을 개발했습니다.[163][164][165]
병사들은 아바스 왕조에서 분리되어 툴루니드 왕조와 같이 868년 이집트에서 자신의 왕조를 세웠습니다.[166] 그리고 977년 중앙 아시아에서 가즈나 왕조를 세웠습니다.[167] 이러한 분열 속에서 대략 945년부터 1055년까지 시아파 세기가 나타났는데, 이는 천년설적인 이스마일파 시아 선교 운동의 부상을 목격했습니다. 이스마일파 집단 중 하나인 파티마 왕조는 10세기에 북아프리카를 장악했으며,[168] 다른 이스마일파 집단인 카르마티아인은 메카를 약탈하고 카바 안에 놓인 돌인 검은 돌을 훔쳤습니다.[169] 또 다른 이스마일파 집단인 부이 왕조는 바그다드를 정복하고 아바스 왕조를 명목상의 군주로 만들었습니다. 수니파 셀주크 왕조는 특히 알가잘리와 사아디 시라지와 관련된 네자미예로 알려진 교육 기관의 건설을 통해 당시의 학문적 의견을 공표함으로써 수니파 이슬람을 재확립하기 위해 활동했습니다.[170]
무슬림 세계의 확장은 볼가 불가리아를 이슬람으로 개종시킨 종교 선교 사업과 함께 계속되었습니다. 델리 술탄국은 인도 아대륙 깊숙이 들어갔고, 많은 사람들이 이슬람으로 개종했는데, 특히 인도 무슬림의 대다수를 차지하는 하층 카스트 힌두교도들이었습니다.[171] 무역은 많은 무슬림을 중국으로 데려왔으며, 그들은 송나라의 수출입 산업을 사실상 지배했습니다.[172] 무슬림들은 원나라의 지배적 소수 민족 계급으로 채용되었습니다.[173]
무슬림 무역 네트워크와 수피 수도회의 활동을 통해 이슬람은 새로운 지역으로 확산되었고[174] 무슬림들은 새로운 문화에 동화되었다.
오스만 제국 하에서 이슬람은 동남유럽으로 확산되었다.[175] 이슬람으로의 개종은 종종 어느 정도의 혼합주의를 수반했는데,[176] 이는 힌두교 민속에서 무함마드의 등장으로 예시된다.[177] 무슬림 튀르크인들은 이슬람에 튀르크 샤머니즘 신앙의 요소를 통합했다.}} 초기 이민자들의 후손인 명나라 시대 중국의 무슬림들은 중국식 이름과 중국 문화를 채택함으로써, 때로는 동화를 의무화하는 법을 통해 동화되었고[178] 난징은 이슬람 연구의 중요한 중심지가 되었다.[179][180]
몽골의 파괴 이후 아바스 칼리파의 몰락 이후 아랍의 영향력 감소로 인해 문화적 변화가 두드러졌다.[181] 이란과 중앙아시아의 몽골 무슬림 칸국은 몽골 지배하에 동아시아에 대한 문화 간 접근이 증가함으로써 이익을 얻었고, 따라서 아랍의 영향과는 다르게 더 독특하게 번영하고 발전했으며, 티무르 르네상스가 티무르 왕조하에서 그 예이다.[182] 나시르 알딘 알투시(1201~1274)는 나중에 코페르니쿠스가 그의 태양 중심설 모델에서 수정하지 않고 채택했다고 주장되는 수학 모델을 제안했고,[183] 잠시드 알 카시의 원주율 추정은 180년 동안 능가되지 않았다.[184]
화약 무기의 도입 이후, 크고 중앙 집중화된 무슬림 국가는 화약 제국을 중심으로 통합되었는데, 이전에는 여러 영토로 분열되어 있었다. 칼리파는 오스만 제국의 오스만 왕조가 주장했으며, 1517년 셀림 1세가 메카와 메디나의 통치자가 되면서 그 주장이 강화되었다.[185] 시아파 사파비 왕조는 1501년에 권력을 잡았고 나중에 이란 전체를 정복했다.[186] 남아시아에서는 바부르가 무굴 제국을 건국했다.[187]
화약 제국의 중앙 집중화된 국가들의 종교는 구성원들의 종교적 실천에 영향을 미쳤다. 오스만 통치자와 수피즘 사이의 공생 관계는 처음부터 오스만인들의 이슬람 통치에 큰 영향을 미쳤다. 메블레비 수도회와 베크타시 수도회는 술탄과 밀접한 관계를 맺었고,[188] 수피 신비주의와 이단적이고 혼합적인 이슬람 접근 방식이 번성했다.[189] 사파비 제국의 12이맘파 시아파 이슬람으로의 종종 강제적인 사파비 왕조의 이란 전향은 시아파 이슬람 내에서 12이맘파의 최종적인 지배를 확보했다. 남아시아로 이주한 페르시아인들은 영향력 있는 관료와 지주로서 시아파 이슬람의 확산을 도왔고, 이란 외부에서 가장 큰 시아파 인구 중 일부를 형성했다.[190] 사파비 왕조를 전복한 나디르 샤는 12이맘파를 수니파 이슬람에 통합하여 자파리즘이라는 다섯 번째 ''마즈하브''로 전파함으로써 수니파와의 관계를 개선하려고 시도했지만,[191] 오스만인들의 인정을 받지 못했다.[192]
14세기 초, 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)는 순수한 형태의 이슬람(puritanical form of Islam)[193]을 장려하며, 단순한 신학을 선호하여 철학적 접근 방식을 거부했고,[193] 맹목적인 학자 모방 대신 이지하드(itjihad)의 문을 열 것을 촉구했다. 그는 이단으로 간주하는 자들에 대한 지하드(jihad)[194]를 촉구했지만, 그의 저술은 생전에 미미한 역할만 수행했다.[195] 18세기 아라비아에서는 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)와 이븐 알-카이임(Ibn al-Qayyim)의 저술에 영향을 받은 무함마드 이븐 압드 알-와합(Muhammad ibn Abd al-Wahhab)이 순수한 이슬람으로 여기는 것으로의 회귀를 목표로 와하비 운동(Wahhabi)을 창시했다.[196][197] 그는 무함마드나 성인의 묘소 방문과 같은 많은 지역 이슬람 관습을 후대의 비다(bidah, 혁신)이자 죄악으로 규탄했고,[197][198] 신성한 바위와 나무, 수피 사원, 사우디아라비아 초기 이슬람 유적지 파괴(Destruction of early Islamic heritage sites in Saudi Arabia) (무함마드와 그의 동료들의 묘소 포함)와 주요 시아 순례지인 카르발라의 후세인(Husayn) 묘소를 파괴했다.[198][199] 그는 사우드 가문(House of Saud)과 동맹을 맺었고, 1920년대까지 사우디아라비아(Saudi Arabia)가 될 지역 정복을 완료했다.[198][200] 마 완푸(Ma Wanfu)와 마 더바오(Ma Debao)는 메카에서 돌아온 후 19세기에 중국에서 사이라이펑예(Sailaifengye)와 같은 살라피 운동(salafist movements)을 장려했지만, 결국 수피 그룹에 의해 박해받고 은신처로 몰렸다.[201] 다른 그룹들은 수피즘을 거부하기보다는 개혁하려고 했으며, 세누시야(Senusiyya)와 무함마드 아마드(Muhammad Ahmad)는 리비아와 수단에서 각각 전쟁을 벌이고 국가를 건설했다. 인도에서는 샤 왈리울라 데흘라위(Shah Waliullah Dehlawi)가 수피즘에 대해 더 화해적인 방식을 시도했고 데오반디 운동(Deobandi)에 영향을 미쳤다. 데오반디 운동에 대한 반응으로 바렐위 운동(Barelwi)이 대중 운동으로 설립되어 대중적인 수피즘(Sufism)을 옹호하고 그 관행을 개혁했다.[202][203]
1800년대부터 이슬람 세계(Muslim world)는 비이슬람 유럽 열강과 비교하여 일반적으로 정치적으로 쇠퇴했다. 이전인 15세기에 레콩키스타(Reconquista)는 이베리아 반도에서의 무슬림 존재(Muslim presence in Iberia)를 종식시켰다. 19세기까지 영국 동인도 회사(British East India Company)는 공식적으로 인도의 무굴 제국(Mughal dynasty)을 합병했다. 서구 제국주의(Western Imperialism)에 대한 반응으로 많은 지식인들이 이슬람 개혁(Islamic revival)을 추구했다.[204] 서구 학자들이 살라피야(''Salafiyya'')로 명명한 이슬람 근대주의(Islamic modernism)는 경전에 기반하면서 민주주의와 같은 현대적 가치와 제도를 받아들였다. 이 운동의 주목할 만한 선구자로는 무함마드 압두(Muhammad Abduh)와 자말 알-딘 알-아프가니(Jamal al-Din al-Afghani)가 있다.[205] 아불 알라 마우두디(Abul A'la Maududi)는 현대 정치 이슬람(political Islam)에 영향을 미쳤다.[206][207] 동시대 성문화(Civil code)와 유사하게, 샤리아(sharia)는 1869년 오스만 제국의 메셀레 법전(Mecelle)에서 처음으로 부분적으로 법으로 성문화되었다.[208]
제1차 세계 대전(World War I) 후 오스만 제국(Ottoman Empire)이 붕괴되었고,[209] 오스만 칼리파(Ottoman Caliphate)는 1924년 폐지되었으며,[209] 그 후속인 샤리프 칼리파(Sharifian Caliphate)는 빠르게 몰락했고,[210][211][212] 이슬람은 칼리프(Caliph) 없이 남게 되었다.[212] 범이슬람주의자(Pan-Islamist)들은 무슬림들을 통합하려고 시도했고 범아랍주의(pan-Arabism)와 같은 성장하는 민족주의 세력과 경쟁했다.[213][214] 무슬림 다수 국가(Muslim-majority countries)로 구성된 이슬람 협력기구(Organisation of Islamic Cooperation, OIC)는 1969년 예루살렘(Jerusalem)의 알아크사 모스크(Qibli Mosque, Al-Aqsa Mosque) 방화 사건 이후 설립되었다.[215]
산업화된 국가와의 접촉은 경제적 이주를 통해 무슬림 인구를 새로운 지역으로 이끌었다. 많은 무슬림들이 (주로 인도와 인도네시아 출신) 카리브해로 고용 계약 노동자로 이주하여 아메리카에서 가장 큰 무슬림 인구 비율을 형성했다. 시리아와 레바논 출신의 이주는 라틴 아메리카의 무슬림 인구(Islam in Latin America)에 기여했다.[216] 사하라 이남 아프리카의 도시화와 무역 증가는 무슬림들이 새로운 지역에 정착하고 신앙을 퍼뜨리는 데 기여했고,[217] 1869년에서 1914년 사이에 무슬림 인구가 두 배로 증가했을 가능성이 있다.[218]
이슬람 근대주의의 선구자들은 아랍 세계의 무슬림 형제단 및 관련 정당들(브라더후드)[219][220]에 영향을 미쳤는데, 이들은 아랍의 봄 이후 선거에서 좋은 성적을 거두었다.[221] 남아시아의 자마트에 이슬라미와 수십 년 동안 터키에서 민주적으로 집권해 온 AKP(정의와 발전당)도 그 예이다. 이란에서는 혁명으로 세속 군주제가 이슬람 국가로 대체되었다. 사이이드 라시드 리다와 같은 다른 인물들은 이슬람 근대주의자들과 결별하고[222] 서구의 영향이라고 생각하는 것을 받아들이는 것을 거부했다.[223] 이라크 레반트 이슬람 국가는 심지어 현대 금 디나르를 통화 시스템으로 재현하려고 시도하기도 했다. 결별한 사람들 중 일부는 침묵주의자였지만, 다른 사람들은 반대하는 사람들, 심지어 다른 무슬림들에 대한 폭력을 믿었다.[224]
이슬람 정치 운동과는 대조적으로, 20세기 터키에서는 군부가 쿠데타를 일으켜 이슬람 정부를 축출했고, 튀니지에서와 마찬가지로 히잡 착용이 법적으로 제한되었다.[225][226] 다른 지역에서는 종교 권위가 이용당했고, 종종 국가의 꼭두각시로 여겨진다. 예를 들어, 사우디아라비아에서는 국가가 종교 학문을 독점했고,[227] 이집트에서는 국가가 이전에는 국가 권력을 견제하는 독립적인 목소리였던 알 아즈하르 대학교를 국유화했다.[228] 침묵주의적 성향 때문에 살라피즘이 중동에서 자금 지원을 받았다.[229] 사우디아라비아는 이란과 대립하여 중동의 혁명적 이슬람 운동에 반대했다.[230]
다양한 민족의 무슬림 소수 민족이 종교 집단으로 박해를 받았다.[231] 이는 크메르 루주와 같은 공산 세력에 의해 수행되었는데, 이들은 종교적 실천 때문에 인구의 다른 사람들과 구별되었기 때문에 주요 적이라고 생각하고 말살하려 했다.[232] 중국 공산당은 신장에서 이를 자행했고,[233] 보스니아 대학살과 같은 민족주의 세력에 의해서도 자행되었다.[234] 미얀마 군부인 타마다의 로힝야 무슬림에 대한 공격은 UN과 국제앰네
2. 1. 이스마일의 후손 이슬람 창시 설
아브라함의 두 아들 이스마일과 이삭 중, 이스마일이 쫓겨나 현재 사우디아라비아의 메카에 도착했다는 이야기가 있다. 이 이야기에 따르면 아브라함은 이스마일을 보러 와서 그와 함께 메카의 카바 신전을 건축했다고 한다.서기 610년경, 무함마드는 메카 교외에서 천사 지브릴(가브리엘)로부터 유일신(알라)의 계시를 받았다고 주장하며 아라비아 반도에서 이슬람교를 시작했다.[452] 당시 메카는 인구 약 1만 명의 도시였고, 무함마드의 가르침을 믿은 사람은 200명 남짓에 불과했다. 그의 아내 하디자, 절친 아부 바크르, 조카 알리, 먼 친척 우스만 등이 그를 지지했다.
619년, 아내와 삼촌의 사망으로 후원을 잃은 무함마드는 박해를 피해 622년 신자들을 야스리브(후의 메디나)로 이주시킨 후 자신도 메카를 탈출했다. 이를 히즈라(聖遷)라고 하며, 이후 그들은 메카와 대립했다.[452] 메디나에서 무함마드는 움마라는 공동체를 만들었지만, 현지 유대인과 대립하여 교리를 변경, 예루살렘 대신 메카의 카바 신전 방향으로 예배하게 되었다.[453] 또한, 무함마드는 아이샤 빈트 아부 바크르(아이스하)를 포함한 여러 아내를 맞이했다.[453]
624년 9월, 무함마드는 메카의 상단을 공격하려다 바드르 전투(바드르)에서 메카 군대와 충돌하여 승리했다.[454] 이후 이슬람교도들은 이 달에 단식을 하게 되었고, 이는 히즈라력 제정 후 라마단이 되었다.[452]
무함마드는 주변 아랍인들을 점차 지배하고, 630년 마침내 메카를 점령하여 카바 신전의 우상을 파괴하고 성지로 삼았다. 당시 무함마드 군대는 1만 명 규모였고, 남 히자즈 지방 사람들의 공격을 격퇴하면서 무함마드의 명성은 아라비아 전역에 퍼졌다. 이슬람교는 아라비아 전역에 전파되었으며,[455] 사산조(사산조 페르시아)의 쇠퇴도 이 움직임에 영향을 주었다.[456]
2. 2. 무함마드 이야기
이슬람의 성지(聖地) 메카는 아라비아 반도 중부, 홍해 연안에서 약 80km 지점의 불모지 골짜기에 위치하는 도시로, 인도양에서 지중해안에 이르는 대상로(隊商路)의 요지였다. 옛날부터 흩어진 유대인들이 살았으며 에비온파, 마르얌파, 네스토리우스교(경교) 등 마이너리티 기독교 신자들이 로마교회의 탄압을 피해 아라비아에 거주하였다. 메카는 카바신전을 중심으로 아라비아 반도의 종교적 중심지였기에 매년 많은 대상과 순례자들이 몰려들었다. 메카의 지배계급은 5세기 말경, 부근 황야에서 온 쿠라이시족이었으며 무함마드는 그 중의 하심가(Hashim家) 출신이다. 하심가에는 압둘 무딸립이란 사람이 살았는데 그에게는 열 명의 아들이 있었고 막내의 이름이 압둘라였다. 압둘라는 아미나와 결혼을 했는데 그 사이에서 무함마드가 태어난다. 무함마드가 태어나기 전 아버지는 죽었고 어머니 아미나도 메디나를 방문하고 돌아오는 중 병에 걸려 죽게 된다. 무함마드는 하녀의 손을 잡고 메카로 돌아와 할아버지 압둘 무딸립에 의해 자라다 할아버지가 죽자 삼촌 아부 딸립에 의해 양육된다. 삼촌 아부 딸립은 가난한 데다 딸린 식구들이 많아 무함마드는 어린 나이부터 삼촌 아부 딸립을 따라 시리아 지방으로 무역 대상을 떠나게 된다.
12세에 무함마드는 삼촌을 따라 시리아로 간다. 그곳에서 네스토리아(경교) 수도사를 만나게 된다. 바히라라는 캬라반을 타고 가는 무함마드에게 예언자의 징표가 있다고 말하였다.
이슬람 전통에 따르면, 무함마드는 기원후 570년 메카에서 태어나 어린 시절 고아가 되었다. 상인으로 성장하면서 그는 "믿음직한 자"( الامينar)로 알려졌고 공정한 중재자로서 인정받았다. 그는 나중에 고용주이자 여 사업가였던 카디자와 결혼했다.[109] 기원후 610년, 메카에 만연한 도덕적 타락과 우상숭배에 고뇌하며 고독과 영적 묵상을 추구하던 무함마드는 메카 근처 히라 산(Jabal al-Nour)의 히라 동굴(Cave of Hira)로 은둔하였다. 동굴에서 그는 천사 지브릴(가브리엘)을 통해 꾸란의 첫 계시를 받았다고 한다.[109] 무함마드의 동굴 은둔과 그 후의 계시 사건은 "권능의 밤"(Laylat al-Qadr)으로 알려져 있으며 이슬람 역사에서 중요한 사건으로 여겨진다. 이후 22년 동안, 40세부터 무함마드는 계속해서 신으로부터 계시를 받았고, 인류에게 보내진 마지막 또는 인장 예언자(seal of the prophets)가 되었다.[44][45][110]
이 기간 동안 메카(Mecca)에 있던 무함마드는 처음에는 비밀리에, 나중에는 공개적으로 설교하며 그의 청중들에게 다신교(polytheism)를 버리고 한 분의 신을 숭배하도록 촉구했다. 이슬람 초기 개종자들 중에는 여성, 빈민, 외국인, 그리고 최초의 muezzin인 빌랄과 같은 노예들이 많았다.[112] 메카의 엘리트들은 무함마드가 한 분의 신에 대한 설교를 통해 사회 질서를 불안정하게 만들고, 카바의 우상 순례에서 이익을 얻던 그들에게 빈민과 노예들에게 의문스러운 생각을 심어준다고 생각했다.[113][114]
메카인들에 의한 무슬림 박해(persecution of Muslims by the Meccans) 12년 후, 무함마드와 그의 사하바(Sahaba) 동료들은 622년에 야스리브(현재의 메디나)로 히즈라("이주")를 감행했다. 메디나 개종자들(안사르)과 메카 이주민들(무하지룬)과 함께 메디나에서 정치적 및 종교적 권위를 확립했다. 메디나 헌장은 메디나의 모든 부족들에 의해 서명되었다. 이것은 무슬림과 비무슬림 공동체 모두에게 종교적 자유와 자체 법률 사용의 자유를 확립했으며, 외부 위협으로부터 메디나를 방어하기 위한 합의를 포함했다. 메카 세력과 그 동맹군은 624년 바드르 전투에서 무슬림들에게 패배했고, 우후드 전투에서 결정적이지 않은 전투를 치른 후, 참호 전투(627년 3월~4월)에서 메디나 포위를 실패했다. 628년에는 메카와 무슬림 사이에 후다이비야 조약이 체결되었지만 2년 후 메카에 의해 파기되었다. 더 많은 부족들이 이슬람으로 개종하면서 메카의 무역로는 무슬림에 의해 차단되었다.[116][117] 629년 무함마드는 거의 무혈로 메카 정복에 성공했고, 632년(62세) 사망할 당시 아라비아 부족들을 하나의 종교 정체성(polity)으로 통합했다.[118][36]
서기 610년경, 무함마드는 메카(「마카」라고도 함) 교외에서 천사 지브릴(가브리엘)로부터 유일신(알라)의 계시를 받았다고 주장하며 아라비아 반도에서 이슬람교를 시작했다. 당시 메카는 인구 약 1만 명의 도시였고, 무함마드의 가르침을 믿은 사람은 남녀 합쳐 200명 남짓에 불과했으며, 다른 사람들은 그의 종교를 비웃었지만, 그의 아내 하디자와 절친 아부 바크르, 조카 알리, 먼 친척 우스만 등이 그를 지지했다.
그러나 메카에서의 신자들은 주로 무함마드의 친족이나 하층민에 국한되었고, 619년에 아내와 이슬람교도는 되지 않았지만 강력한 후원자였던 삼촌이 사망하자, 그는 메카에서 후원을 잃고 비판은 박해로 변했다. 그래서 그는 622년, 성인 남자 70명과 여자아이 수십 명을 야스리브(후의 메디나)에 먼저 이주시키고, 자신도 밤에 메카를 탈출하여 거점을 옮겼다. 이를 히즈라(聖遷)라고 하며, 이후 그들은 메카와 대립했다.[452]
메디나에서 무함마드는 움마라고 불리는 공동체를 만들었는데, 이것은 기존 아라비아의 부족 공동체와는 성격이 다른 종교적 유대였지만, 동시에 정치적·상업적 성격도 가지고 있었다. 그러나 모든 것이 순조롭게 진행된 것은 아니었고, 곧 현지 유대인과 대립하여, 나중에는 전투를 포함한 규모로까지 확대되었다. 그 때문에 무함마드는 교리를 일부 변경하여, 처음에는 유대교 관습을 따라 이슬람교도들도 예루살렘을 향해 예배했던 것을, 대립이 심해진 이후부터 메카의 카바를 향해 예배하는 방향을 바꾸었다. 현재도 세계 각국의 이슬람교도들이 메카 방향으로 예배하는 것은 이때부터 시작되었다. 또한, 하디자의 사망 후 과부가 된 무함마드는 메디나에서 아이샤라는 후처를 맞이했는데, 그녀는 아직 9세의 소녀였다.[453] 이후 그는 8명의 아내를 맞이했다. 아이샤를 제외한 아내들은 하디자를 포함하여 모두 과부였다.
또 어느 날, 무함마드는 메카의 낙타 1000마리를 거느린 대규모 상단을 발견하고, 위에서 언급한 70명과 메디나에서 얻은 200명 정도의 지지자들과 함께 이를 공격하려고 했지만, 메카 측도 위기를 감지하여 950명을 파견하여 바드르 전투에서 충돌했다(메카 측 300명은 도중에 돌아갔다).[454] 624년 9월의 일이며, 무함마드 측이 승리하자, 이를 기념하여 이후 이슬람교도들은 이 달이 되면 매년 단식을 하게 되었다.[452] (후에 히즈라력이 제정되면서 이 달은 라마단이 되었다. 현재 이 단식을 라마단이라고 부른다.)
이후에도 메카와 인근 유대인들과의 공방과 승패를 거듭하면서 무함마드는 주변 아랍인들을 점차 지배하에 두고, 630년 마침내 메카를 점령하여 카바에 있던 모든 우상을 파괴하고 거기를 성지로 삼았다. 메카를 점령할 무렵 무함마드 일행은 1만 명의 군대를 조직할 수 있게 되었지만, 이 무함마드를 둘러싼 항쟁으로 약해진 메카를 뒤에서 공격하려고 남 히자즈 지방 사람들 1만 명이 무장하고 메카 근교에 대기하고 있었다. 무함마드는 메카를 손에 넣자 곧바로 이들을 공격하여 대파했는데, 아라비아 반도에서 만 단위의 군대가 충돌하는 것은 수백 년 만에 없는 큰 사건이었다. 이 때문에 무함마드의 명성은 순식간에 아라비아 전역에 퍼져, 이후 전 아라비아의 지도자들이 무함마드에게 사절을 보내게 되었다. 이렇게 이슬람교는 아라비아 전역에 전파되었다.[455] (마침 동로마군의 침공으로 인근 사산조 페르시아가 쇠퇴하던 시기이기도 하여, 그것도 이러한 움직임에 박차를 가했다.[456])
2. 2. 1. 카디자와의 결혼
당시 아라비아 각지에는 유대인들과 소수 기독교인들이 거주하고 있었다. 사비교인들도 아라비아에 거주하였는데 이들은 서로에게 종교적인 영감을 주었다. 신성한 달이라 불리던 9월에 금식을 행하던 것은 사비교의 종교적 영향이다. 유대인들과 마이너리티 기독교 신자들의 영향으로 일신론 사상이 아라비아 반도에 전해지긴 했으나 대부분은 여전히 다신교 신앙을 가지고 살고 있었다. 카바 신전에는 360개의 우상들이 존재했는데 그 우상들은 '알라'로 가까이 다가가기 위한 중재자 역할을 담당하였다. 이 '알라'라는 호칭은 이슬람에서 매우 중요한데, 이 세상의 절대적인 존재 "신"을 의미한다. '알라'는 이슬람에서 유일한 숭배의 대상이다무함마드는 가난했던 삼촌 아부 딸립을 생각하며 수익성이 좋은 직업을 구했고, 삼촌 아부 딸립의 소개로 부자였던 과부 카디자의 고용인으로 들어가 그녀를 대신해 시리아 지방으로 대상 무역을 떠난다. 무함마드의 이 무역은 큰 성공을 거두고 현재의 시리아 지방의 특산품을 구해 메카로 돌아왔다.
카디자는 무함마드의 정직성과 신실함에 깊은 감명을 받고 15살이나 어린 무함마드에게 청혼을 하였다.
무함마드 25세, 카디자 40세에 둘은 결혼을 하였다. 부자였던 카디자와의 결혼은 무함마드에게 부와 명예를 주었고 무함마드는 삼촌의 재정적 어려움을 덜어주기 위해 알리를 입양하였다.
무함마드의 결혼생활은 행복했으나 무함마드에게 불행이 닥치기 시작했다. 네 명의 딸은 잘 성장하였으나 그의 아들들이 유아 때 계속 사망한 것이다. 당시 아라비아 사회는 건장한(몸이 크고 굳센) 남자가 대상무역을 떠나 성공하는 것이 영웅시 되던 때였기에 건장한 사내아이를 선호하였다. 무함마드의 부와 명예로 인해 사람들은 그와 좋은 관계를 가지고 있었다.
경제적인 부는 그에게 여유를 주었고 무함마드는 금식하며 사색하며 진리를 찾기 시작했다. 그러던 어느 날 무함마드는 히라산 동굴에서 첫 계시가 임하게 된다. 무함마드는 겁에 질려 집으로 돌아와 죽은 듯했는데 부인이었던 카디자가 무함드를 진정시키고 자신의 삼촌이자 에비온파 기독교인이었던 와라까 븐 나우팔에게 가 사정을 설명하였다.
와라까는 무함마드가 만난 것이 천사 지브릴(가브리엘)이었다며 무함마드가 하느님의 예언자라고 말하였다. 카디자는 집으로 돌아와 무함마드에게 삼촌이 말한 것을 모두 알려주었고 그의 예언자직을 인정하였다. 그리고 그(무함마드)는 이슬람에서의 최초의 무슬림이 된다.
2. 2. 2. 메디나로의 피신
619년, 무함마드는 첫 무슬림 신자이자 자신의 큰 후원자였던 부인 카디자와 자신의 방패가 되어주던 삼촌 아부 딸립을 잃는 큰 슬픔을 겪는다. 무함마드는 고통 속에서도 줄어들지 않는 박해와 핍박에 대항하기 위해 무슬림 공동체를 더욱 강하게 만들기로 결정하였으나, 핍박은 더욱 심해졌다. 622년 무함마드와 신도들은 이를 피해 메카 북방 약 400km 떨어져 있는 메디나로 피난하였고, 그곳 협력자들(안사르)의 집에 수용되었다. 이 메디나행을 이슬람에서는 ‘히즈라("이주")’라고 하는데, 이 해를 이슬람력의 기원으로 삼고 있다.[116][117]
메디나에 도착한 무함마드는 자신의 말이 멈춘 수하일의 과수원 땅을 사서 최초의 사원과 자신의 집을 지었다. 그리고 메카를 향해 하루에 다섯 번씩 알라는 위대하다고 암송하며 절했다. 무함마드는 메디나에서 선지자의 권위를 확립하고 아라비아 부족의 통일을 꿈꾸기 위해 종교적인 일과 세속적인 일을 구별하지 않는 형태의 이슬람 조직 체계가 필요하다고 판단했다. 즉 제정일치의 사회를 무함마드는 추구했다. 메디나에서 무함마드는 메디나 개종자들(안사르(Ansar))과 메카 이주민들(무하지룬(Muhajirun))과 함께 정치적 및 종교적 권위를 확립했다. 메디나의 모든 부족들에 의해 서명된 메디나 헌장은 무슬림과 비무슬림 공동체 모두에게 종교적 자유와 자체 법률 사용의 자유를 확립했으며, 외부 위협으로부터 메디나를 방어하기 위한 합의를 포함했다.
2. 2. 3. 메카 정복
628년 무함마드는 메카의 카바 신전을 순례하러 가기로 결정한다. 그해 3월은 아랍의 신성한 달로 전쟁을 하지 않는 것이 불문율이었지만, 메카 사람들은 무함마드가 전쟁을 하지 않을까 염려하여 2년에서 10년까지의 평화조약을 요구했고 무함마드는 이에 응한다. 2년 후인 630년, 1만 명의 무슬림은 무기를 지니지 않은 채 메카로 향하였고, 결국 메카로의 무혈입성을 이루어낸다.[116][117] 629년 무함마드는 거의 무혈로 메카 정복(conquest of Mecca)에 성공했다.[118][36]메카로 입성한 무함마드는 "알라후 아크바르(신은 가장 위대하시다.)"를 외쳤고 무슬림들이 따라 외쳤다.
무함마드는 카바 신전의 우상들을 다 부숴버렸고 알라 외에 다른 신은 존재하지 않는다고 공포했다. 그때 메카의 모든 집에 있던 우상들이 다 파괴됐다.
무함마드는 메카에서 보름을 지내고 메디나로 돌아왔다.
2. 2. 4. 이슬람교 전파
622-632: 무함마드 시대의 영토
632-661: 정통 칼리파 시대에서 확장된 영토
661-750: 우마이야 칼리파조에서 확장된 영토]]
무함마드 사후, 이슬람교는 신도 중 장로에서 선출된 칼리파를 중심으로 아라비아 반도 밖으로 진출하기 시작했다. 633~664년 시리아, 이라크, 북부 메소포타미아, 아르메니아, 이란, 이집트 등에 이슬람교가 전파되었고 여러 곳에 기지도시가 건설되었다.[458][459]
우마이야 왕조 시대에는 서쪽으로 북아프리카의 대서양 연안, 711년부터는 이베리아반도에 침입했고, 동쪽으로는 중앙아시아와 인도 북서부까지 지배력이 미쳤다. 피레네산맥을 넘어 프랑스 중부까지 진출한 군은 732년 푸아티에 북방의 싸움에서 패퇴하였다.
아바스 왕조(750-1258) 초기 100년간은 칼리파 정권의 전성기였다. 이후 이베리아는 우마이야 가문에 의해 독립하고, 모로코, 튀니스, 중앙아시아, 이란 동부, 이집트 등에도 독립정권이 출현하여 칼리파의 직할지는 점차 축소되었다.
이슬람 전통에 따르면, 무함마드는 610년 메카 근처 히라 산의 히라 동굴에서 천사 가브리엘을 통해 꾸란의 첫 계시를 받았다고 한다.[109] 이후 무함마드는 메카에서 다신교를 버리고 한 분의 신을 숭배하도록 설교했다. 초기 개종자들 중에는 여성, 빈민, 외국인, 노예들이 많았다.[112]
622년, 무함마드와 그의 동료들은 야스리브(현재의 메디나)로 히즈라(이주)를 감행했다. 메디나에서 정치적 및 종교적 권위를 확립하고, 메디나 헌장을 통해 종교적 자유와 외부 위협으로부터의 방어를 위한 합의를 이끌어냈다. 629년 무함마드는 거의 무혈로 메카 정복에 성공했고, 632년 사망할 당시 아라비아 부족들을 하나의 종교 정체성으로 통합했다.[36]
632년 무함마드 사후, 아부 바크르가 칼리파로 선출되었으나, 아라비아 전역에서 이를 인정하지 않는 지도자들이 나타났다. 이슬람 측 사서에서는 이러한 계승자 분쟁을 리드다 전투라고 부른다.[457]
이슬람교는 결집된 군대를 유지하기 위해 끊임없이 새로운 적을 찾아 정복 전쟁을 계속했다.[458] 동로마 제국 영토였던 시리아에 침공하여 10년도 채 되지 않아 시리아와 이집트의 비옥한 영토를 손에 넣었다.[458]
사산조 페르시아에도 공격을 개시하여, 636년 카디시야 전투와 642년 니하반드 전투에서 페르시아군을 격파하고 페르시아 지역을 이슬람교도의 지배하에 두었다.[459] 이슬람군은 바다를 통해서도 원정을 시작하여, 637년 인도의 봄베이 근처를 약탈하는 등 인도양 방면으로 공격을 반복했다.[460]
이처럼 이슬람교는 군사 활동을 통해 중동 전역으로 세력을 확장했고, 단기간에 대규모 이슬람 제국을 건설했다.
2. 2. 5. 투르크의 이슬람화
10세기에 들어서자 921년 이후 볼가강 중류의 불가르족(族)이, 이어서 960년 이래 톈산산맥 남북로의 투르크족이 모두 이슬람교를 받아들였다. 그때까지 아랍인, 이어서 이란인이 중심이었던 이슬람 세계는 이 무렵부터 투르크의 패권 밑으로 옮겨졌고, 10세기 말부터는 투르크계 가즈나 왕조의 마호무드왕 등 이슬람교에서 투르크계가 패권을 잡고 확고한 기반에 놓였다. 1071년 아르메니아의 만지케르트 싸움에서 셀주크 투르크군은 비잔틴군을 격파하였다. 이때부터 서아시아의 이슬람화·투르크화가 시작되었고, 그에 대한 반동으로 일어난 것이 11세기 말~13세기 말의 거의 2세기에 걸친 십자군 전쟁이다.
2. 2. 6. 비잔틴 정복
셀주크 제국과 교체된 오스만 제국은 발칸반도로 진출하여 1453년에는 콘스탄티노플을 공략, 비잔티움 제국(330-1453)을 멸망시켰다. 또 인도에 세력을 부식한 무슬림은 이곳을 기지로 하여 말레이시아·인도네시아·필리핀 방면에 선교를 하여 동남아시아의 이슬람화는 15~16세기에 광범한 지역을 차지하게 되었다.2. 2. 7. 아프리카 정복과 스페인 이베리아반도
740년 무렵부터 동아프리카에 이슬람교가 퍼지기 시작하여 1010년경에는 사하라 사막을 넘어 나이저 강변의 서 수단 지방에 있는 흑인 왕국에까지 이슬람의 세력이 미쳤다.[463] 708년에는 북아프리카 일대를 정복하고, 711년에는 이베리아반도에 상륙하여 현지의 기독교 국가(서고트 왕국)를 멸망시키고 피레네 산맥을 넘어 프랑스에 침입했다.[464] 프랑스 진격은 732년 투르-푸아티에 전투에서 패할 때까지 계속되었지만, 그 후 기독교도의 저항이 강해지면서 8세기 중반에는 프랑스를 포기하고 유럽에서는 이베리아 반도만을 유지하게 된다.[464] 한편 이베리아반도에서는 기독교도의 역정복이 진행되어 1492년에는 무어인의 최후 거점인 그라나다가 함락되고 마침내 이슬람은 북아프리카로 후퇴하였다.[463]
3. 아랍색
소말리아, 코모로, 지부티, 북오세티야 같은 일부 이슬람 국가를 제외하고는 국기에 빨강, 흰색, 초록, 검정만 넣는다. 빨간색은 국경을 넘어 아랍 세계를 이어주는 '혈연'을 상징한다. 흰색은 '정통 할리파(칼리파) 시대'를 상징한다. 초록색은 사막 지대에서의 번영을 상징하던 색으로, 최초의 시아파 국가인 파티마 왕조의 상징으로 쓰였다. 검은색은 아바스 왕조를 상징한다.[513]
4. 교리
이슬람 교리는 이만(6가지 종교적 신앙)과 이슬람의 다섯 기둥(5가지 종교적 의무)을 기본으로 하며, 6신(信) 5행(行)이라 부르기도 한다.
== 이만 (6신) ==
이만(6신)이란 알라·천사들·경전들·예언자들·마지막 심판·운명론에 대한 여섯 믿음이다. 이슬람의 신조(''아키다'')는 다음 여섯 가지에 대한 신앙을 요구한다: 신, 천사, 계시, 예언자, 최후의 심판 그리고 신의 예정.[18]
이슬람교(수니파) 신앙의 근간은 육신(六信)과 오행 즉, 여섯 가지 신앙 조항과 다섯 가지 신앙 행위로 이루어져 있다.
육신은 다음 여섯 가지이다.
# 알라
# 천사 (말라이카)
# 경전 (쿠투브)
# 사도 (루술)
# 내세 (아히라)
# 숙명 (카달)
이 중에서 특히 이슬람교의 근본적인 교리와 관련된 것이 사도(루술)이다. 무슬림은 알라가 유일한 신이며, 그 계시를 받아 예언자의 지위에 오른 무함마드가 진정한 신의 사도임을 확고히 믿는다. 이슬람교에 입교하여 무슬림이 되려는 자는 증인 앞에서 “알라 외에는 신이 없다”, “무함마드는 신의 사도이다”라는 두 구절로 이루어진 신앙 고백(샤하다)을 해야 한다.
== 다섯 기둥 (5행) ==
수니파 무슬림에게 다섯 기둥은 샤리아(이슬람법)에 근거하며 무슬림에게 가장 중요한 의무이다.
- 샤하다 - 이슬람의 신앙 고백으로, "알라 외에 신은 없으며 무함마드는 알라의 예언자이다"라고 하는 일정한 구절로 된 고백이다.
- 살라트 - 매일 5회의 기도
- 사움 - 이슬람력 9월(라마단) 한 달 동안 일출부터 일몰까지의 음식 및 음료의 섭취와 성행위를 금한다.
- 자카트 - 일반적으로 상공업에 종사하는 부자들의 재산의 2.5%나 농민들의 연 생산의 10-20% 정도이며, 이 돈이나 생산물은 가난한 사람들에게 분배된다.
- 하즈 - 이슬람력 12월(둘 힛자)에 이루어지며 경제적·신체적으로 능력이 있는 모든 무슬림이 일생에 한 번 행해야 한다.
그 외에 여섯 번째 기둥으로 간주되는 지하드 역시 교리로 인정된다. 지하드는 고투·노력이라는 뜻의 아랍어로 신체가 건장한 무슬림이라면 누구나 수행해야 하는 의무이다. 이는 이슬람 공동체를 비이슬람 공동체로부터 지키기 위한 모든 수단과 방법을 의미한다.
이슬람교도에게는 신앙의 다섯 가지 의무 행위(파르즈)가 있는데, 이는 신앙선언(샤하다), 하루 다섯 번의 예배(살라트), 자선(자카트), 라마단 금식(사움), 그리고 순례(하즈)이며, 이것들을 통틀어 "이슬람의 다섯 기둥"이라고 한다.[77]
이슬람교(수니파) 신앙의 근간은 육신(六信)과 오행 즉, 여섯 가지 신앙 조항과 다섯 가지 신앙 행위로 이루어져 있다.
무슬림이 취해야 할 신앙 행위로 정해진 오행은 다음 다섯 가지이다.
# 고백(샤하다)
# 예배 (살라트)
# 자선 (자카트)
# 단식 (사움)
# 순례 (하즈)
여기에 지하드(노력·성전)를 여섯 번째 기둥으로 추가하려는 의견도 있지만, 전통적으로는 위의 다섯 가지이다.
이러한 신앙 행위는 예배의 경우 하루 중 정해진 시간에, 단식의 경우 1년 중 정해진 달(라마단)에 모든 무슬림이 일제히 행하는 것으로 되어 있다. 이러한 행위를 집단적으로 일체적으로 행함으로써 무슬림들은 서로의 유대감을 인식하고 무슬림 공동체의 일체감을 높이고 있다. 집단의 일체감이 최고조에 달하는 신앙 행위가 순례(하즈)이며, 1년 중 정해진 날에 이슬람교의 성지인 사우디아라비아의 메카에서 모든 순례자가 정해진 일정에 따라 같은 순서로 일련의 의례를 체험한다.
== 기독교와의 공통점과 차이점 ==
이슬람교와 기독교는 동일한 절대자를 숭배하며, 천국과 지옥으로 나타나는 사후세계를 믿는다는 점, 그리스도의 업적과 성경을 존중한다는 점 등 많은 공통점을 지니고 있다. 그러나 이슬람교의 경우 기독교와 같은 원죄의식이 존재하지 않는다. 또한 기독교가 주장하는 '대속'의 개념도 부정하는데 개인이 저지른 죄는 자기 스스로가 신에게 회개함으로써만 용서받을 수 있다고 생각한다. 같은 맥락에서, 아담과 이브는 순간적인 유혹에 넘어가 타락했지만 결국 용서를 구하고 구원받았다고 이야기한다. 이슬람은 기독교와 사실상 마찬가지로 그리스도를 위대한 예언자로 존중한다. 그러나 그는 어디까지나 신이 자신과 인간의 중재자로서 선택한 여러 예언자 중 하나일뿐, 결정적인 예언자는 무함마드 한 사람이라고 본다. 성경 역시 신의 말씀이 일부 들어있다는 것에는 동의하나 그것은 세월을 거치면서 여러 성직자들에 의해 왜곡되고 변형된 측면이 많다고 본다. 결국 이슬람교도들이 가치판단의 기준으로 여기는 것은 '꾸란'이며, 꾸란은 앞으로도 덧붙여지지 않을 완전한 형태의 성서이기 때문에 절대적이다.
이슬람교는 앞서 등장한 유대교, 기독교 등으로부터 큰 영향을 받았으며, 이름은 다르지만 “같은 신”을 믿는다고 여겨진다.
유대교의 '''구약성서'''에는 '''꾸란'''과 같은 예언자가 기록되어 있다. 코란에서는 유대교도가 알라에 의해 최초로 계시를 받은 (최초의 예언자는 아담) 경전의 백성이며[470][471][472], 기독교도나 사바교도와 같은 경전의 백성과 함께 알라를 믿고 신앙을 지킨다면, 상을 받을 것이라고 한다.[473]
기독교 또한 이슬람에 강한 영향을 주었다. 하지만 무함마드는 예수(이사/يسوعar 또는 이사/عيسىar)를 사도이자 예언자로 여기지만, 하나님의 아들이라고는 하지 않는다. 구체적으로는 『꾸란』에서 “이것이 마리아의 아들 이사(예수)이다. 모두가 여러 가지 말하고 있는 진상은 이러하다. 원래 알라에게 자식이 생기거나 하는 일은 없다. 아, 두려운 일이다.”[474]라고 말하며, 반대로 기독교에서는 성경에서 “거짓말쟁이란 예수가 메시아임을 부정하는 자가 아니고 누구이겠느냐? 아버지와 아들을 인정하지 않는 자, 이것이 바로 적그리스도이다.”[475]라고 한다. 이처럼 서로의 교리에 치명적인 모순점이 있어, 기독교가 만약 옳다면 이슬람교는 거짓말쟁이이자 적그리스도가 되어 버리고, 이슬람교의 관점에서는 그 반대가 되어 버린다.
기본적으로 이슬람에서는 바울로를 포함한 예수 이외의 기독교 사도들을 하나님의 계시를 받은 예언자로 생각하지 않기 때문에, 신약성서의 복음서 등(인질) 예수의 언행에 근거를 가질 가능성이 있는 부분 이외는 존중하지 않는다.
4. 0. 1. 이만 (6신)
이만(6신)이란 알라·천사들·경전들·예언자들·마지막 심판·운명론에 대한 여섯 믿음이다.이슬람의 신조(''아키다'')는 다음 여섯 가지에 대한 신앙을 요구한다: 신, 천사, 계시, 예언자, 최후의 심판 그리고 신의 예정.[18]
이슬람교(수니파) 신앙의 근간은 육신(六信)과 오행 즉, 여섯 가지 신앙 조항과 다섯 가지 신앙 행위로 이루어져 있다.
육신은 다음 여섯 가지이다.
# 전능신(万能神)(
# 천사(天使) (말라이카(マラーイカ))
# 경전(啓典) (쿠투브(クトゥブ))
# 사도(使徒) (루술(ルスル))
# 내세(来世) (아히라(アーヒラ))
# 숙명 (카달(カダル))
이 중에서 특히 이슬람교의 근본적인 교리와 관련된 것이 사도(루술)이다. 무슬림은 알라가 유일한 신이며, 그 계시를 받아 예언자의 지위에 오른 무함마드가 진정한 신의 사도임을 확고히 믿는다. 이슬람교에 입교하여 무슬림이 되려는 자는 증인 앞에서 “알라 외에는 신이 없다”, “무함마드는 신의 사도이다”라는 두 구절로 이루어진 신앙 고백(샤하다(シャハーダ))을 해야 한다.
또한, 무슬림이 취해야 할 신앙 행위로 정해진 오행(오주(五柱)라고도 함)은 다음 다섯 가지이다.
# 고백(샤하다(シャハーダ))
# 예배(礼拝) (살라(サラー))
# 자선 (자카트(ザカート))
# 단식(断食) (사움(サウム))
# 순례 (하지(ハッジ))
여기에 지하드(ジハード)(노력(努力)·성전(聖戦))를 여섯 번째 기둥으로 추가하려는 의견도 있지만, 전통적으로는 위의 다섯 가지이다.
이러한 신앙 행위는 예배의 경우 하루 중 정해진 시간에, 단식의 경우 1년 중 정해진 달(라마단(ラマダーン), 라마단)에 모든 무슬림이 일제히 행하는 것으로 되어 있다. 이러한 행위를 집단적으로 일체적으로 행함으로써 무슬림들은 서로의 유대감을 인식하고 무슬림 공동체의 일체감을 높이고 있다. 집단의 일체감이 최고조에 달하는 신앙 행위가 순례(巡礼)(하지(ハッジ))이며, 1년 중 정해진 날에 이슬람교의 성지(聖地)인 사우디아라비아(サウジアラビア)의 메카(メッカ)(마카(マッカ))에서 모든 순례자가 정해진 일정에 따라 같은 순서로 일련의 의례를 체험한다.
한편, 시아파에서는 오신(신의 유일성, 신의 정의, 예언자, 이맘, 내세), 십행(예배, 자선, 단식, 순례, 5분의 1세, 지하드, 선행, 악행의 저지, 예언자와 그 가족에 대한 사랑, 예언자와 그 가족의 적과의 단절)이 된다.
4. 0. 2. 다섯 기둥 (5행)
수니파 무슬림에게 다섯 기둥은 샤리아(이슬람법)에 근거하며 무슬림에게 가장 중요한 의무이다. 시아파에는 ‘종교의 뿌리’(Usul-ad-Deen)로 알려진 다섯 가지 믿음과 ‘종교의 가지’(Furoo-ad-Deen)로 알려진 열 가지 의례가 있는데, 이 열 가지는 수니파의 이슬람의 기둥과 유사한 것이다.- 샤하다 - 이슬람의 신앙 고백으로, "알라 외에 신은 없으며 무함마드는 알라의 예언자이다"라고 하는 일정한 구절로 된 고백이다.
- 살라트 - 매일 5회의 기도
- 사움 - 이슬람력 9월(라마단) 한 달 동안 일출부터 일몰까지의 음식 및 음료의 섭취와 성행위를 금한다. 또, 라마단을 잘 지키면 3일간 축제를 벌여 축하한다. 무함마드가 헤지라 때 도주 계획을 세우는데, 머리가 흐려지지 않도록 단식한 데서 유래한다.
- 자카트 - 일반적으로 상공업에 종사하는 부자들의 재산의 2.5%나 농민들의 연 생산의 10-20% 정도이며, 이 돈이나 생산물은 가난한 사람들에게 분배된다.
- 하즈 - 이슬람력 12월(둘 힛자)에 이루어지며 경제적·신체적으로 능력이 있는 모든 무슬림이 일생에 한 번 행해야 한다.
그 외에 여섯 번째 기둥으로 간주되는 지하드 역시 교리로 인정된다. 지하드는 고투·노력이라는 뜻의 아랍어로 신체가 건장한 무슬림이라면 누구나 수행해야 하는 의무이다. 이는 이슬람 공동체를 비이슬람 공동체로부터 지키기 위한 모든 수단과 방법을 의미한다.
이슬람교도에게는 신앙의 다섯 가지 의무 행위(파르즈)가 있는데, 이는 신앙선언(샤하다), 하루 다섯 번의 예배(살라트), 자선(자카트), 라마단 금식(사움), 그리고 순례(하즈)이며, 이것들을 통틀어 "이슬람의 다섯 기둥"이라고 한다.[77] 이 외에도 무슬림들은 권장되지만 의무는 아닌 다른 선택적인 과행(나플) 행위들을 수행하기도 한다.[78]
이슬람교(수니파) 신앙의 근간은 육신(六信)과 오행 즉, 여섯 가지 신앙 조항과 다섯 가지 신앙 행위로 이루어져 있다.
무슬림이 취해야 할 신앙 행위로 정해진 오행은 다음 다섯 가지이다.
# 고백(샤하다)
# 예배(礼拝) (살라트)
# 자선 (자카트)
# 단식(断食) (사움)
# 순례 (하즈)
여기에 지하드(노력·성전(聖戦))를 여섯 번째 기둥으로 추가하려는 의견도 있지만, 전통적으로는 위의 다섯 가지이다.
이러한 신앙 행위는 예배의 경우 하루 중 정해진 시간에, 단식의 경우 1년 중 정해진 달(라마단)에 모든 무슬림이 일제히 행하는 것으로 되어 있다. 이러한 행위를 집단적으로 일체적으로 행함으로써 무슬림들은 서로의 유대감을 인식하고 무슬림 공동체의 일체감을 높이고 있다. 집단의 일체감이 최고조에 달하는 신앙 행위가 순례(巡礼)(하즈)이며, 1년 중 정해진 날에 이슬람교의 성지(聖地)인 사우디아라비아의 메카에서 모든 순례자가 정해진 일정에 따라 같은 순서로 일련의 의례를 체험한다.
한편, 시아파에서는 오신(신의 유일성, 신의 정의, 예언자, 이맘, 내세), 십행(예배, 자선, 단식, 순례, 5분의 1세, 지하드, 선행, 악행의 저지, 예언자와 그 가족에 대한 사랑, 예언자와 그 가족의 적과의 단절)이 된다.
4. 0. 3. 기독교와의 공통점과 차이점
이슬람교와 기독교는 동일한 절대자를 숭배하며, 천국과 지옥으로 나타나는 사후세계를 믿는다는 점, 그리스도의 업적과 성경을 존중한다는 점 등 많은 공통점을 지니고 있다. 그러나 이슬람교의 경우 기독교와 같은 원죄의식이 존재하지 않는다. 인간은 쓰여지지 않은 책과 같아서, 사회 환경과 교육에 의해 악한 길로 빠져들 뿐 그 자체로는 선하지도, 악하지도 않은 존재로 본다. 또한 기독교가 주장하는 '대속'의 개념도 부정하는데 개인이 저지른 죄는 자기 스스로가 신에게 회개함으로써만 용서받을 수 있다고 생각한다. 같은 맥락에서, 아담과 이브는 순간적인 유혹에 넘어가 타락했지만 결국 용서를 구하고 구원받았다고 이야기한다. 즉, 카인과 아벨의 죄, 그리고 그 후손으로 끊임없이 이어지는 인간의 죄는 조상으로부터 물려받은 것이 아닌 그들의 잘못이라는 것이다. 이슬람은 기독교와 사실상 마찬가지로 그리스도를 위대한 예언자로 존중한다. 그러나 그는 어디까지나 신이 자신과 인간의 중재자로서 선택한 여러 예언자 중 하나일뿐, 결정적인 예언자는 무함마드 한 사람이라고 본다. 성경 역시 신의 말씀이 일부 들어있다는 것에는 동의하나 그것은 세월을 거치면서 여러 성직자들에 의해 왜곡되고 변형된 측면이 많다고 본다. 결국 이슬람교도들이 가치판단의 기준으로 여기는 것은 '꾸란'이며, 꾸란은 앞으로도 덧붙여지지 않을 완전한 형태의 성서이기 때문에 절대적이다.이슬람교는 앞서 등장한 유대교, 기독교 등으로부터 큰 영향을 받았으며, 이름은 다르지만 “같은 신”을 믿는다고 여겨진다.
유대교의 '''구약성서'''에는 '''꾸란'''과 같은 예언자가 기록되어 있다. 코란에서는 유대교도가 알라에 의해 최초로 계시를 받은 (최초의 예언자는 아담) 경전의 백성이며[470][471][472], 기독교도나 사바교도와 같은 경전의 백성과 함께 알라를 믿고 신앙을 지킨다면, 상을 받을 것이라고 한다.[473]
기독교 또한 이슬람에 강한 영향을 주었다. 하지만 무함마드는 나사렛 예수(이사/يسوعar 또는 이사/عيسىar)를 사도이자 예언자로 여기지만, 하나님의 아들이라고는 하지 않는다. 구체적으로는 『꾸란』에서 “이것이 마리아의 아들 이사(예수)이다. 모두가 여러 가지 말하고 있는 진상은 이러하다. 원래 알라에게 자식이 생기거나 하는 일은 없다. 아, 두려운 일이다.”[474]라고 말하며, 반대로 기독교에서는 성경에서 “거짓말쟁이란 예수가 메시아임을 부정하는 자가 아니고 누구이겠느냐? 아버지와 아들을 인정하지 않는 자, 이것이 바로 적그리스도이다.”[475]라고 한다. 이처럼 서로의 교리에 치명적인 모순점이 있어, 기독교가 만약 옳다면 이슬람교는 거짓말쟁이이자 적그리스도가 되어 버리고, 이슬람교의 관점에서는 그 반대가 되어 버린다. 이러한 점에서 시라토리 하루히코는 기독교와 이슬람교가 대립하지 않을 수 없는 것도 당연하다고 한다.[476] 꾸란에도 예수의 이야기가 기록되어 있지만, 시라토리 하루히코는 기독교 측에서 보면 이슬람교는 성경을 안이하게 고쳐 쓴 편리한 허구에 불과하다고 한다.[477]
기본적으로 이슬람에서는 바울을 포함한 예수 이외의 기독교 사도들을 하나님의 계시를 받은 예언자로 생각하지 않기 때문에, 신약성서의 복음서 등(인질) 예수의 언행에 근거를 가질 가능성이 있는 부분 이외는 존중하지 않는다.
5. 분포
이슬람교는 서아시아, 중앙아시아, 중국 서부(신장 위구르 자치구), 북아프리카, 러시아 (주로 남부지역), 카프카스, 인도, 방글라데시, 파키스탄, 말레이시아, 인도네시아, 브루나이에 주로 분포한다.[4][10][245][246][247][248] 동남아시아의 무슬림은 과거 이슬람 상인들의 활발한 무역 활동으로 이슬람 신앙을 갖게 되었다.
유럽에서는 보스니아 헤르체고비나, 알바니아, 러시아에 이슬람교가 존재한다. 일부는 이슬람 국가에서 이주해온 농민들이 많은 영국, 독일, 프랑스, 벨기에, 스웨덴, 네덜란드 등에도 존재하며, 특히 프랑스와 스페인에서는 이슬람이 제2의 종교 세력으로 취급받는다. 하지만 유럽의 무슬림들은 이슬람에 대한 편견, 무슬림에 대한 차별(취업, 교육) 등의 어려운 숙제를 풀어야 한다.
아메리카에서는 미국, 브라질에 이슬람이 극히 드물게 존재하며, 오세아니아에서는 파푸아뉴기니에 극히 드물게 존재한다. 대한민국에는 약 20만 명의 무슬림이 존재한다고 알려져 있다. 이는 한국전쟁 당시 터키군의 선교 활동과 다수의 인도네시아와 소수의 말레이시아 지역 동남아시아 출신의 외국인 노동자의 유입에 의한 것이다.
2020년 기준으로 세계 인구의 약 24%, 약 19억 명이 무슬림이다. 1900년에는 12.3%였고, 1990년에는 19.9%였으며, 예측에 따르면 2050년에는 29.7%가 될 것으로 보인다. 퓨 리서치 센터는 무슬림의 87~90%가 수니파이고 10~13%가 시아파라고 추산한다. 약 49개국이 무슬림 다수 국가이며, 세계 무슬림의 62%가 아시아에 거주하고 있으며, 인도네시아, 파키스탄, 인도, 방글라데시에만 6억 8300만 명의 신자가 있다. 아랍계 무슬림은 세계에서 가장 큰 무슬림 민족 집단이며, 그 뒤를 벵골인, 펀자브인이 잇는다.
종교 개종은 "개종을 통해 무슬림이 된 사람들의 수가 신앙을 떠나는 무슬림의 수와 거의 같기 때문에" 무슬림 인구 증가에 순 영향을 미치지 않는다. 하지만 이슬람은 2010년부터 2050년 사이에 종교 개종을 통해 300만 명 정도의 소폭 증가가 예상되며, 대부분은 사하라 이남 아프리카(290만 명)에서 온다.
CNN의 보고서에 따르면 "이슬람은 모든 계층의 사람들, 특히 흑인 미국인들로부터 개종자들을 끌어들였다"고 한다. 영국에서는 매년 약 6,000명이 이슬람으로 개종하고 있으며, British Muslims Monthly Survey 기사에 따르면 영국의 새로운 무슬림 개종자 대부분은 여성이었다. ''허핑턴 포스트''에 따르면 "관찰자들은 매년 최대 2만 명의 미국인이 이슬람으로 개종한다고 추산하며", 대부분 여성과 흑인 미국인이다.
이슬람은 백분율과 총 수 모두에서 세계에서 가장 빠르게 성장하는 주요 종교 집단이며, 21세기 말까지 기독교를 넘어 세계에서 가장 큰 종교가 될 것으로 예상된다. 2050년까지 무슬림 수는 전 세계 기독교인 수와 거의 같아질 것으로 예상되는데, 이는 "다른 종교 집단에 비해 무슬림의 젊은 연령과 높은 출산율 때문"이다.
일본 무슬림의 총 수는 대규모 조사가 이루어지지 않은 탓에 명확하지 않다. 문화청의 종교 연감에서도 이슬람교는 신도교, 불교, 기독교 이외의 “제교의 제교단”에 천리교 등과 함께 포함되어 있으며, 상세한 조사는 거의 이루어지지 않고 있다.
터키, 동유럽, 시리아, 이라크, 이집트, 인도, 중앙아시아에는 오스만 제국의 공인 학파이자 가장 관용적이고 현대적이라고 여겨지는 하나피 학파(수니파)가 많다. 다른 지역에서는 이란은 자파르 학파(시아파), 아라비아 반도는 가장 엄격한 것으로 알려진 한발리 학파(수니파), 마그레브는 말리키 학파(수니파), 동남아시아, 동아프리카는 샤피이 학파(수니파)이다.
성전인 꾸란은 아랍어로 쓰인 것만 인정되며, 외국어로 번역하더라도 성전을 이해하기 위한 보조 문서일 뿐이다. 하지만 한편으로 꾸란은 전 인류를 위해 내려진 경전이라고 일컬어지며, 실제로 이슬람교도는 민족을 초월하여 전 세계에 존재하기 때문에 이슬람은 보편 종교라는 것이 정설이다.
6. 신자수 분포
2020년 기준으로 세계 인구의 약 24%인 19억 명이 이슬람교 신자(무슬림)이다.[4] 1900년에는 12.3%였고,[249] 1990년에는 19.9%였으며,[217] 2050년에는 29.7%가 될 것으로 예상된다.[274] 퓨 리서치 센터는 무슬림의 87~90%가 수니파이고 10~13%가 시아파라고 추산한다.[245][246][247][248] 약 49개국이 무슬림 다수 국가이며,[250][251][252][253][254] 세계 무슬림의 62%가 아시아에 거주하고 있다. 인도네시아,[255] 파키스탄, 인도, 방글라데시에만 6억 8300만 명의 신자가 있다.[256][257] 아랍계 무슬림은 세계에서 가장 큰 무슬림 민족 집단이며,[258] 그 뒤를 벵골인,[259][260] 펀자브인이 잇는다.[261] 중국에는 약 2000만~3000만 명의 무슬림이 있으며(인구의 1.5~2%),[262][263] 유럽의 이슬람은 많은 국가에서 기독교 다음으로 두 번째로 큰 종교이며, 2016년 유럽 전체 인구의 4.9%를 차지했다.[264][265]
종교 개종은 무슬림 인구 증가에 큰 영향을 미치지 않지만, 2010년부터 2050년 사이에 종교 개종을 통해 300만 명 정도의 소폭 증가가 예상되며, 대부분은 사하라 이남 아프리카(290만 명)에서 온다.[267][268] 영국에서는 매년 약 6,000명이 이슬람으로 개종하고 있으며, 대부분 여성이었다.[270] ''허핑턴 포스트''에 따르면 "관찰자들은 매년 최대 2만 명의 미국인이 이슬람으로 개종한다고 추산하며", 대부분 여성과 흑인 미국인이다.[271][272]
이슬람은 21세기 말까지 기독교를 넘어 세계에서 가장 큰 종교가 될 것으로 예상된다.[273][274] 2050년까지 무슬림 수는 전 세계 기독교인 수와 거의 같아질 것으로 예상되는데, 이는 무슬림의 젊은 연령과 높은 출산율 때문이다.[274]
오늘날 무슬림들은 세계 곳곳에서 볼 수 있다. 2010년 기준으로 16억 명의 신자들이 있다고 추정되며,[433] 기독교 다음으로 세계에서 두 번째로 많은 신자를 가진 종교이다. 서아시아, 북아프리카, 중앙아시아, 남아시아, 동남아시아가 무슬림이 가장 많은 지역이다. 특히 이슬람권의 전통적인 중심지에서는 국민 대다수가 무슬림이며, 이슬람교를 국교로 정한 국가도 있다. 세계 무슬림 인구는 다자녀 현상과 아프리카 내륙 지역 등에서의 포교 확산으로 현재도 증가하고 있다고 여겨진다. 이민을 통해 유럽, 미국 등 다른 종교가 다수를 차지하는 지역으로의 확산도 늘고 있으며, 영국에서는 이미 국내 두 번째로 많은 신자 수를 가진 종교이다.
일본 무슬림의 총 수는 명확하지 않다. 과거 조사에서는 수천 명에서 수만 명까지 차이가 큰 수치가 제시되었기 때문에, 최대치로 추산해도 신자 수는 5만 명에 미치지 못할 것으로 추정된다. 재일 외국인을 포함한 신자 수에 대해서도 여러 설이 있으며, 5만 명[441], 12만 명[442], 18만 명[443] 등 주장하는 수치의 차이가 크다.
터키, 동유럽, 시리아, 이라크, 이집트, 인도, 중앙아시아에는 오스만 제국의 공인 학파이자 가장 관용적이고 현대적이라고 여겨지는 하나피 학파(수니파)가 많다. 다른 지역에서는 이란은 자파르 학파(시아파), 아라비아 반도는 가장 엄격한 것으로 알려진 한발리 학파(수니파), 마그레브는 말리키 학파(수니파), 동남아시아, 동아프리카는 샤피이 학파(수니파)이다.
성전인 꾸란은 아랍어로 쓰인 것만 인정되며, 외국어로 번역하더라도 성전을 이해하기 위한 보조 문서일 뿐이다. 하지만 꾸란은 전 인류를 위해 내려진 경전이라고 일컬어지며, 실제로 이슬람교도는 민족을 초월하여 전 세계에 존재하기 때문에 이슬람은 보편 종교라는 것이 정설이다.
6. 1. 종파
이슬람에는 교리가 상반되는 30여 개의 종파가 있다. 그 중 주류는 수니파이다. 전 세계 무슬림의 69% 이상이 수니파에 속한다. 그 외에는 16%의 시아파와 열두이맘파와 다른 파들 그리고 경건주의자 수피즘 그리고 오만의 이바디파, 알라위파, 드루즈파, 마흐디파, 모로코의 말리키파, 동물보호파, 왕정이슬람주의, 성전주의, 바트당 같은 공동체주의파, 수도사적인 종파들 등 여러 가지 종파들이 존재한다.
그러나 확장과 함께 내분도 발생하여, 제2대 칼리프 우마르 암살 후 우스만이 계승했지만, 이슬람교도 내부에 남아있던 우마이야 가문에 대한 반발로, 결국 그도 살해당하고, 무함마드의 사촌인 알리가 제4대 칼리프가 된다. 그러나 우마이야 가문의 시리아 총독 무아위야는 반발하여, 양자 간에 전투를 수반한 대립이 발생한다. 결과적으로 알리(661년)와 그의 아들 후세인(Husayn)(680년)이 살해당하고, 무아위야가 칼리프가 되어, 이후는 선거가 아닌 우마이야 가문의 가주가 칼리프 지위를 세습하게 되었다.[461] 이슬람 세력은 이를 계기로 우마이야 왕조라는 명백한 세습 제도 왕조로 변모하게 되고, 그 체제의 차이로 인해 알리까지의 4대 칼리프를 정통 칼리프로 여기고 이후의 칼리프와 구별하는 견해가 일반적이다.
또한 이러한 4명의 정통 칼리프 중 3명이나 암살로 사망한 것도 특징적이다.[462] 이렇게 탈락한 알리의 지지 세력을 중심으로 4대 이후의 자리를 놓고, 무함마드의 사촌 알리와 그의 자손만이 이슬람 공동체를 지도할 자격이 있다고 주장하는 급진적인 시아파("알리의 당파"의 뜻)와, 그 이외의 체제파인 수니파("무함마드 이후의 관습(순나)을 따르는 자"의 뜻)로 이슬람 공동체는 크게 분열되었다. 또한 우마이야 왕조 하에서는 정치적 소수파가 된 시아파는 차차 분파를 반복하며 세력이 축소되었다.
6. 1. 1. 수니파
이슬람교에서 가장 큰 교파는 수니파 이슬람교로, 전체 이슬람교도의 69%를 차지하며 세계에서 가장 큰 종교 교파이다.[514] 수니파 이슬람교도들은 "무함마드 전통의 사람들"이라는 뜻의 "아흘 아스 순나"라는 이름으로도 불린다.[515]수니파는 무함마드의 뒤를 이을 특별한 지도자를 신이 특정하지 않았고 그 지도자들이 선출되었기 때문에, 첫 네 명의 칼리프가 무함마드의 후계자라고 믿는다. 수니파와 관련된 추가 당국자들은 그들이 무함마드의 예인 이슬람교의 가르침에 따라 행동하는 한 정의롭고 정의로운 사람은 칼리프가 될 수 있다고 믿는다. 또는 수니파는 일반적으로 무함마드의 동료들이 이슬람 사안을 해석하는 데 신뢰할 수 있다고 받아들인다.[516]
수니파는 쿠틉 알시타(주요 6권)로 알려진 수니파 전통에 기록된 쿠란과 하디스를 따른다. 쿠란이나 하디스로부터 파생된 법적 문제에 대해서는, 많은 사람들이 네 명의 수니파 마드합(사상학교)을 따른다. 하나피파, 한발리파, 말리키파, 샤피이파. 네 분파 모두는 다른 사람들의 타당성을 받아들이고 이슬람교도들은 그가 만족한다고 생각하는 어떤 것을 선택할 수도 있다.[517]
수니파 이슬람 또는 수니즘(Sunnism)은 이슬람에서 가장 큰 종파의 명칭이다.[275][276][277] 이 용어는 "아흘 아스-순나 와 알-자마아트(ahl as-sunna wa'l-jamaat)"라는 구절의 축약형으로, "순나(무함마드의 전통)와 공동체의 사람들"을 의미한다.[278] 수니파 이슬람은 때때로 "정통 이슬람"으로 불리지만,[279][280][281] 일부 학자들은 이를 부적절하다고 보고 있으며, 많은 비수니파 사람들은 이를 불쾌하게 여길 수 있다.[282]
수니파 또는 때로는 수니파 사람들은 최초의 네 칼리프가 무함마드의 정당한 계승자라고 믿으며, 법적인 문제에 대해서는 주로 6대 주요 하디스 문헌을 참고하고, 4개의 전통적인 법학 학교 중 하나인 하나피(Hanafi), 한발리(Hanbali), 말리키(Maliki) 또는 샤피이(Shafi'i)를 따른다.[283][284]
제2대 칼리프 우마르 암살 후 우스만이 계승했지만, 이슬람교도 내부에 남아있던 우마이야 가문에 대한 반발로, 결국 그도 살해당하고, 무함마드의 사촌인 알리가 제4대 칼리프가 된다. 그러나 우마이야 가문의 시리아 총독 무아위야는 반발하여, 양자 간에 전투를 수반한 대립이 발생한다. 결과적으로 알리(661년)와 그의 아들 후세인(Husayn)(680년)이 살해당하고, 무아위야가 칼리프가 되어, 이후는 선거가 아닌 우마이야 가문의 가주가 칼리프 지위를 세습하게 되었다.[461] 이슬람 세력은 이를 계기로 우마이야 왕조라는 명백한 세습 제도 왕조로 변모하게 되고, 그 체제의 차이로 인해 알리까지의 4대 칼리프를 정통 칼리프로 여기고 이후의 칼리프와 구별하는 견해가 일반적이다.
또한 이러한 4명의 정통 칼리프 중 3명이나 암살로 사망한 것도 특징적이다.[462] 이렇게 탈락한 알리의 지지 세력을 중심으로 4대 이후의 자리를 놓고, 무함마드의 사촌 알리와 그의 자손만이 이슬람 공동체를 지도할 자격이 있다고 주장하는 급진적인 시아파("알리의 당파"의 뜻)와, 그 이외의 체제파인 수니파("무함마드 이후의 관습(スンナ)을 따르는 자"의 뜻)로 이슬람 공동체는 크게 분열되었다. 또한 우마이야 왕조 하에서는 정치적 소수파가 된 시아파는 차차 분파를 반복하며 세력이 축소되었다.
이슬람교에서 가장 큰 세력을 가진 종파이다. 하위 분류에 법학파(마즈하브)라고 불리는 것이 있다.
- 4대 법학파와 그 분파
- * 한발리 학파
- ** 와하비즘
- * 샤피이 학파
- * 말리키 학파
- * 하나피 학파
6. 1. 2. 카와리즈파
무함마드 사망 25년 뒤, 칼리파 우스만 이븐 아판이 살해당하자 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브(이하 "알리")가 그 뒤를 이었다. 우스만의 6촌인 다마스쿠스 총독 무아위야 1세는 알리가 우스만의 복수를 적극적으로 하지 않는다면서 반란을 일으켰다. 이 내란 속에서 알리 지지자들은 주전파와 협상파로 갈라졌다. 그중 주전파는 절대신 알라만이 중재할 수 있고 인간은 현 상황에서 계속 싸워야 한다면서 알리 진영을 떠난다. 이들이 이슬람 역사상 최초의 종파 카와리즈파(Khawārij: "탈퇴자")이다.카와리즈파는 전투적인 행동주의자여서, 지하드(jihad 주로 ‘성전’으로 번역한다.)를 여섯 번째 ‘신앙의 기둥’으로 삼았다. 661년 이들은 알리를 살해했다. 카와리즈파는 메카의 부족 꾸라이쉬의 자손만이 칼리파가 될 수 있다는 수니파의 전통적 견해를 비판하고, 독실한 무슬림이면 누구나 칼리파가 될 수 있어야 한다고 주장했다. 만민 평등주의적 입장과 아랍 귀족층에 대한 적개심 때문에 베드윈과 비아랍계 무슬림 추종자를 얻을 수 있었지만 내분으로 훗날 저절로 약화됐다. 현재는 알제리와 튀니지의 베르베르 지역, 동아프리카 탄자니아와 아라비아 반도의 오만에 조금 남아 있을 뿐이다. 그러나 이들의 청교도적인 정신은 18세기 사우디아라비아 건국의 기반이 된 와하브(Wahhab) 운동의 바탕이 되기도 했다.
- 하와리주파
- * 이바드파 (하와리주파에서 갈라져 나온 유일하게 현존하는 종파)
6. 1. 3. 시아파
시아파는 이슬람교에서 수니파 다음으로 두 번째로 큰 종파로 전체 무슬림의 10-20%가 속해 있다.[518] 시아파는 수니파와 함께 이슬람교의 양대 종파이다.[290][291]시아파는 빼앗긴 칼리파 자리를 살해당한 알리 가문에 되돌려주려는 운동으로 시작되었다. "시아(Shia)"는 '시아 알리(Shia Ali)' 즉 '알리를 따르는 사람들'에서 나온 명칭이다. 초기 칼리파들의 뒤를 이은 우마위야 왕조(661-750)와 압바스 왕조(750-1258)는 무함마드의 '혈통'을 중시한 시아파를 억압하는 정책을 펼쳤다.
우마위야 왕조 하에서는 정치적 소수파가 된 시아파는 차차 분파를 반복하며 세력이 축소되었다.
시아파는 우마위야 왕조의 창시자 무아위야 1세가 알리와 파티마의 장남인 하싼(Hasan)을 살해했다고 주장한다. 무아위야는 알리가 제4대 칼리프가 된후 알리와 전투를 수반한 대립을 하였고, 알리(661년)와 그의 아들 후세인(Husayn)(680년)이 살해당하고, 무아위야가 칼리프가 되었다.[461] 하싼의 동생 후세인 이븐 알리(Husayn ibn Ali, 이하 "후세인")는 680년 지금의 이라크의 카르발라(Karbala)에서 반란을 일으켰으나 참혹하게 살해됐다. 카르발라와 인접한 나자프에는 이맘 알리, 이맘 후세인 사원이 지금도 남아 있어 시아파의 최대 순례지가 되고 있다.
후세인의 제삿날인 이슬람력 정월(Muharram) 10일, '모하라 아슈람'은 시아파의 최대 추모제 날이자 명절이기도 하다. 신자들은 이날 길거리에 나와 행렬을 지어 후세인의 고통을 체험한다. 시아파는 초기의 희생자들을 순교자로 떠받드는 것에서 시작했으나 훗날 나스티시즘(영지주의)의 영향을 받아 이슬람의 주류를 이룬 수니파와 신학적으로도 갈라섰다.
시아파와 수니파의 큰 차이 중 하나는 "지도자·인도자"를 뜻하는 "이맘"에 대한 견해이다. 수니파에서 이맘은 꾸란을 독경하고 예배를 인도하는 정도의 사람을 가리킨다(전통적으로 이슬람은 신과 인간 사이의 중재자, 즉 "성직자"를 인정치 않으며 모든 신도가 직접 신앙의 힘으로 신과 소통할 수 있다고 믿는다). 그러나 시아파에서 이맘은 알리와 후세인의 후계자, 꾸란의 신비를 밝혀주어 신도들을 빛과 은총으로 이끄는 사람으로 격상됐다. 이란의 호메이니와 그 뒤를 이은 최고 종교 지도자 하메네이 같은 이들이 가장 최고위급의 이맘들이다.
희생과 순교를 중시하는 시아파는 이 지점에서 구세주 신앙과 만난다. 특히 알리 이후 열두 이맘의 시기가 지나고 마지막 12대 이맘이 873년에 사라졌다고 믿는 '열두 이맘파'에서는 메시아 사상의 전형이 나타난다. 이들은 사라진 12대 이맘이 오랜 은둔에서 벗어나 언젠가 지상에 구세주(마흐디)로서 나타날 것이라 믿고 있다. 훗날 많은 이들이 '마흐디'를 자처하면서 등장하기도 했다.
시아파 무슬림들은 무함마드의 계승자는 무함마드 가족의 특정 후손인 아흘 알 바이트 중에서 나와야 하며, 이맘이라고 불리는 그 지도자들은 추가적인 영적 권위를 가지고 있다고 주장한다.[292][293] 시아파는 자파리 법학파에 의해 인도된다.[294]
알리와 후세인과 같이 최초의 시아파 이맘 중 일부는 모든 시아파와 수니파 무슬림에게 존경받는다.[303]
시아파에게는 나자프의 알리 이맘 사원, 카르발라의 후세인 이맘 사원, 그리고 콤의 파티마 마수메 사원도 이슬람 성지에 속한다.[309]
6. 1. 4. 열두 이맘파와 자이드파
시아파의 85%를 이루고 있는 열두 이맘파(Twelver)는 이란과 이라크 인구의 주축을 이루고 있다. 아라비아 반도에는 드물게 분포하고 있고, 레바논·파키스탄·인도 등지에 소수파로 존재한다. 북아프리카의 모로코의 경우 왕가는 알리의 자손임을 주장하고 있지만 국민들은 수니 말리크파다.자이드파(Zaidiyyah)는 후세인의 손자 자이드(Zayd)에서 유래했다. 이들은 열두 이맘 중 후세인의 아들인 4대 이맘까지만 인정하는데, 여기에 자이드를 포함시켜 다섯 이맘파라 부르는 이들도 있다. 자이디야파는 알리 이후의 수니파 칼리파들을 인정치 않는다는 점을 빼면 교리상 수니파와 동일하다. 예멘 지역에 많이 남아 있다.
6. 1. 5. 이스마일파와 암살단파
시아파 중 가장 논쟁의 여지가 많고 매력적인 것, 그런 이유로 옛 문헌이나 소설에 가장 자주 소재로 다뤄졌던 것이 이스마일파(Ismailism) 즉 일곱 이맘파다. 그들은 열두 이맘파의 7대 이맘 무사 알카딤(745-799) 대신 6대 이맘 자아르 알사디크(702-765)의 장남 이스마일(c.721-755)을 추종하기 때문에 이스마일파라는 이름이 붙었다. 이들은 빈민들의 지원을 바탕으로 압바스 왕조의 칼리파에 맞서 인기를 모았다. 10세기 한때 메카를 점령하기도 했다.이스마일파의 또 다른 분파는 북아프리카에서 아랍인과 베르베르족 사이의 긴장을 이용해 권력을 잡고 파티마 왕조(909-1171)를 세운 우바이둘라 알마흐디(909-934) 세력이다. 이들은 969년 이집트를 정복하고 옛 수도 푸스타트 근처에 까히라(al-Qahirah 승리자; 오늘날의 카이로)라는 도시를 세웠다. 칼리파조는 까히라에 거대한 도서관을 짓고 이슬람 교리의 본산이자 세계에서 가장 오래된 대학이라는 알아즈하르(al-Azhar) 성원(聖院)을 만들었다. 이 칼리파조는 11세기 초 국력을 키워 팔레스타인과 시리아 등지를 세력권에 넣었으며, 바그다드의 칼리파도 한때는 카이로의 세력에 맥을 못추었다. 그러나 1171년 아이유브 왕조의 살라흐 앗 딘(1138-1193; 살라딘)에 의해 멸망했으며 이집트와 시리아는 다시 수니파의 손으로 들어갔다.
암살단파(Hashshashin)는 '산상의 노인'이라 불렸던 이란계 지도자가 11세기 말 파티마조와 결별하고 이란과 시리아를 잇는 산악지대에 요새를 만들면서 명성을 얻기 시작했다. 마약의 일종인 해시시에 중독돼 암살을 저지른다는 점에서 아사신이라는 이름을 얻었으며, 이는 영어 assassination의 어원이 되기도 했다. 중세 십자군 전쟁을 다룬 기록들이나 마르코 폴로의 '세계의 서술(동방견문록)' 등 옛 문헌들에는 '산상의 노인'에 대한 전설이 많이 나와 있다. 암살단파는 자객을 이용, 주로 수니파 칼리파들을 살해했다. 현대의 학자들은 암살단파가 예루살렘을 놓고 전쟁을 벌였던 기독교 세력보다는 오히려 수니파 기득권층에 더 큰 위협이 됐던 것으로 보고 있다. 이들에 살해된 최초의 희생자는 셀주크 투르크의 술탄 말리크샤 1세(1072-1092)의 재상으로 유명한 니잠 알물크(1091년 사망)였다.
암살단파는 수니파 지도층을 살해, '숨은 이맘'의 통치 체제를 전 이슬람권에 확립하는 것을 목표로 삼았으나 13세기 내분이 일어나면서 약화됐고, 이란을 점령한 몽골군에 의해 섬멸됐다. 시리아의 분파도 이집트, 시리아에서 득세한 맘루크조에 의해 제거됐다. 현재까지 남아있는 추종자는 소수에 불과하며, 암살이 아닌 사업에 종사해 현대사회에서는 오히려 무슬림 부유층을 형성하고 있다.
6. 1. 6. 알라위파와 드루즈파
이스마일파(Ismailism)의 영향을 받아 생겨난 종파들로, 오늘날 레바논과 시리아 등지에 분포한다. 그러나 이들은 이슬람의 주요 교리에서 많이 벗어나 있어, 시아파 무슬림이라기보다는 수니파·시아파 이외의 제3의 종파로 분류되곤 하며 심지어 이슬람이 아닌 다른 종교로까지 분류되기도 한다.알라위파(Alawis)는 시아파의 알리 숭배를 극단화시켜 신격화했는데, 창시자인 무함마드 이븐 누사이르(Muhammad ibn Nusayr)의 이름을 따 "누사이리파"라 불리기도 한다. 레바논과 시리아에 많은 성스런 나무숲을 숭배할 뿐만 아니라 삼위일체를 신앙으로 삼아 기독교 의례까지 받아들여 부활절 그리고 성탄절까지 축하하며 성당에서처럼 포도주 등 술을 마시며 축배를 하기도 한다. 또 기독교처럼 성상을 두기도 한다. 또 기독교에서는 없던 알리 성상을 추가로 둔다. 죽은 후 내세에서는 지상에 있었을 동안의 행위에 따라 천국 혹은 지옥에 가게 된다는 일반적 종파의 내용과는 달리 알라위파는 내세의 보상은 없으며 대신 죽기 전 지상에서의 행위가 어땠느냐에 따라 다음 생에서 지상에서의 환생 결과가 정해진다고 믿는다. 알라위파의 거의 대부분이 사는 시리아에서도 인구의 11% 정도이지만,[519] 장기 집권했던 하페즈 알아사드 전 대통령과 그 아들로 세습 정권을 이어가고 있는 바샤르 알아사드 현 대통령이 이 종파인 덕에 권력층이 되어 있다.
드루즈파(Druze)는 11세기 이스마일파에서 나온 다라지(Darazi)라는 인물이 숨은 이맘 '마흐디'를 자처하면서 창시했다. 비밀주의가 강하며, 시리아와 레바논에 주로 분포하고 있다. 신의 예언자 무함마드를 따르는 이슬람과 달리 하킴이라는 칼리파가 신의 현신이라 주장하며 일신론을 믿는다. 일부다처제는 금지돼 있고 여성들의 지위는 남성과 동등하며 영혼은 윤회한다고 믿는다. 이슬람의 하즈(순례) 기간 축제를 열긴 하지만 순례 자체는 하지 않으며 라마단 금식도 하지 않는다. 공동체를 만들어 생활하는 경우가 많으며 금욕적인 생활을 찬양한다. 교리와 관행으로 보아, [http://www.korealight.tv/ko 이슬람교]의 종파라기보다는 별도의 종교로 보는 시각이 지배적이다.
6. 1. 7. 바비파와 바하이파
19세기 중반 이란에서 나타난 바비파(Bábism)는 아랍어로 '문'을 뜻하는 '밥'이라는 말에서 나왔다. 이는 진리의 문을 뜻한다. 바비파는 구약성경·조로아스터교·중국에서 전해져온 유교 사상·불교 등의 예언자들을 모두 인정했다. 이들은 이란의 부패한 왕정에 반대하다가 잔혹한 탄압을 당했다.대량학살에서 살아남은 추종자들은 바하올라라는 예언자를 추종하는 바하이파로 계승됐다. 바하이파의 가장 큰 특징은 관용과 사회의식이다. 이들은 이맘 알리 이븐 아비 탈리브가 남긴 메시지는 사회를 개혁하고 살기 좋게 만드는 것이라 믿는다. 여기에는 여성 평등·교육·국제 평화 등을 모두 포함한다. 바하이파는 거의 대부분 평화주의자로서 양심적 병역거부와 금주·금연·채식 등을 선호한다. 이들도 이란 정부의 박해를 받았으며, 왕정이 끝나고 1979년 이슬람혁명 세력이 정권을 잡은 뒤에도 계속 탄압을 받고 있다.
6. 1. 8. 수피즘
수피즘(아랍어: tasawwuf/تصوفar)은 신과의 직접적인 개인적 체험을 찾고자 하는 이슬람의 신비주의적-금욕주의적 접근 방식이다. 고전 수피 학자들은 "직관적이고 감정적인 능력"을 훈련해야 하며, 이를 통해 "마음을 수복하고 신 외의 모든 것으로부터 돌리는 것"을 목표로 하는 과학으로 ''타사우프''를 정의했다.[334][335][336][337] 아흐마드 이븐 아지바는 타사우프를 "전통으로의 회귀이며, 그 시작은 지식이고, 중간은 (그 지식에 대한) 행위이며, 끝은 (알라의) 선물이다"라고 정의했다.[338] 그것은 이슬람의 한 종파가 아니며, 그 신봉자들은 다양한 무슬림 종파에 속한다. 이스마일파는 그 가르침이 영지주의와 신플라톤주의[339]뿐만 아니라 이슬람 철학의 조명주의와 이스파한 학파에 뿌리를 두고 있으며, 이슬람에 대한 신비로운 해석을 발전시켜 왔다.[340] 초기 수피 금욕주의자로 종종 묘사되는 하산 알-바스리[341]는 신의 순종에 대한 기대에 실패하는 것에 대한 두려움을 강조했다. 반대로, 만수르 알-할라지와 잘랄루딘 루미와 같은 후기 저명한 수피들은 신에 대한 사랑에 기반한 종교성을 강조했다. 이러한 헌신은 예술에도 영향을 미쳤으며, 루미는 여전히 미국에서 가장 많이 팔리는 시인 중 한 명이다.[342][343]
수피들은 ''타사우프''를 이슬람과 불가분의 일부로 본다. 바야지드 바스타미, 잘랄루딘 루미, 하지 베크타시 벨리, 주네이드 바그다디, 알-가잘리와 같은 전통적인 수피들은 수피즘이 이슬람의 원리와 예언자의 가르침에 기초한다고 주장했다.[344] 역사가 나일 그린은 중세 시대 이슬람이 거의 수피즘이었다고 주장했다. 살라피즘으로 알려진 수니파 부흥 운동의 추종자들은 수피 성인 숭배와 같은 대중적인 헌신적 실천을 원래 종교의 혁신으로 보았다. 살라피스트들은 때때로 수피들을 물리적으로 공격하여 수피-살라피 관계가 악화되었다.[345]
수피 집단은 무함마드로 거슬러 올라가는 영적 사슬을 추적하는 스승(''왈리'')을 중심으로 한 수도회(''타리카'')를 형성한다.[346] 수피들은 선교 및 교육 활동을 통해 무슬림 사회 형성에 중요한 역할을 했다.[347] 수피즘의 영향을 받은 아흘레 순낫 운동 또는 바렐비 운동은 남아시아에서 2억 명 이상의 추종자를 주장한다.[348][349][350] 수피즘은 중앙아시아[351][352]뿐만 아니라 튀니지, 알제리, 모로코, 세네갈, 차드, 니제르와 같은 아프리카 국가에서도 두드러진다.[353][354]
6. 1. 9. 한국의 이슬람
현대 이전에는 '''회교'''라는 이름으로 알려져 있었으며 지금도 종종 그렇게 불린다. 신라 말기부터 조선시대에 이르기까지 간헐적인 직간접적 교류가 있었다. 조선 초기에는 성직자들이 입조하기도 하였으나 세종 대에 금지된다.[520] 이때 이슬람 복식이 금지된 후 현대에 이슬람교가 다시 전래될 때까지 한국에 이슬람이 존재했다는 기록이 없으며, 이웃나라로 이민하거나 일반 한국인에 흡수되어 소멸했다.현대 한국에서는 1955년 한국 전쟁에 참전한 터키군의 이맘(종교 지도자) '압둘 가푸르 카라 이스마일 오울루'가 한국인을 상대로 선교활동을 시작함으로써 이슬람교가 포교되었다. 1964년에는 3,700명의 무슬림이 한국에 있었지만, 2014년에는 약 20만 4,500명의 내, 외국인 무슬림이 체류 중이다. 이슬람 성원인 마스지드는 전국에 15개가 있으며, 예배소인 무살라는 60여곳에 이른다. 한국의 무슬림은 주로 수니파로 분류된다. 명지대학교 아랍지역학과 김정명 교수는 “이슬람은 ‘알라 이외 신은 없다.’는 한 가지 공통점 아래 다양한 스펙트럼을 보이는 종교”라고 말했다.[521]
7. 어원
아랍어에서 이슬람(lit=신에게 복종[함]/إسلامar)[23][11][12]은 동사 سلمar ()에서 유래한 제4형식의 동명사이며, 삼자음 어근 س-ل-مar ()에서 파생되어 복종, 안전, 평화의 개념과 관련된 많은 단어들을 형성한다.[13] 종교적 맥락에서 이는 하나님의 뜻에 대한 전적인 복종을 의미한다.[14] 이슬람 신자를 뜻하는 ''무슬림'' (مُسْلِمar)은 같은 동사 형태의 능동 분사이며, "신에게 복종하는 자" 또는 "신에게 항복하는 자"를 의미한다. 가브리엘의 하디스에서 이슬람은 (신앙)과 (탁월함)을 포함하는 삼위일체의 일부로 제시된다.[16]
이슬람 자체는 역사적으로 ''무함마드교''로 불렸으나 이 용어는 더 이상 사용되지 않으며, 신이 아닌 인간이 무슬림의 종교의 중심이라는 인상을 주기 때문에 때때로 모욕적인 것으로 여겨진다.[17]
8. 신앙 조항
이만(6신)이란 알라·천사들·경전들·예언자들·마지막 심판·운명론에 대한 여섯 믿음이다.[18]
이슬람교(수니파) 신앙의 근간은 육신(六信)과 오행 즉, 여섯 가지 신앙 조항과 다섯 가지 신앙 행위로 이루어져 있다.
육신은 다음 여섯 가지이다.
# 전능신(万能神)(
# 천사(天使) (말라이카(マラーイカ))
# 경전(啓典) (쿠투브(クトゥブ))
# 사도(使徒) (루술(ルスル))
# 내세(来世) (아히라(アーヒラ))
# 숙명 (카달(カダル))
이 중에서 특히 이슬람교의 근본적인 교리와 관련된 것이 사도(루술)이다. 무슬림은 알라가 유일한 신이며, 그 계시를 받아 예언자의 지위에 오른 무함마드가 진정한 신의 사도임을 확고히 믿는다. 이슬람교에 입교하여 무슬림이 되려는 자는 증인 앞에서 “알라 외에는 신이 없다”, “무함마드는 신의 사도이다”라는 두 구절로 이루어진 신앙 고백(샤하다(シャハーダ))을 해야 한다.
또한, 무슬림이 취해야 할 신앙 행위로 정해진 오행(오주(五柱)라고도 함)은 다음 다섯 가지이다.
# 고백(샤하다(シャハーダ))
# 예배(礼拝) (살라(サラー))
# 자선 (자카트(ザカート))
# 단식(断食) (사움(サウム))
# 순례 (하지(ハッジ))
여기에 지하드(ジハード)(노력(努力)·성전(聖戦))를 여섯 번째 기둥으로 추가하려는 의견도 있지만, 전통적으로는 위의 다섯 가지이다.
이러한 신앙 행위는 예배의 경우 하루 중 정해진 시간에, 단식의 경우 1년 중 정해진 달(라마단(ラマダーン), 라마단)에 모든 무슬림이 일제히 행하는 것으로 되어 있다. 이러한 행위를 집단적으로 일체적으로 행함으로써 무슬림들은 서로의 유대감을 인식하고 무슬림 공동체의 일체감을 높이고 있다. 집단의 일체감이 최고조에 달하는 신앙 행위가 순례(巡礼)(하지(ハッジ))이며, 1년 중 정해진 날에 이슬람교의 성지(聖地)인 사우디아라비아(サウジアラビア)의 메카(メッカ)(마카(マッカ))에서 모든 순례자가 정해진 일정에 따라 같은 순서로 일련의 의례를 체험한다.
한편, 시아파에서는 오신(신의 유일성, 신의 정의, 예언자, 이맘, 내세), 십행(예배, 자선, 단식, 순례, 5분의 1세, 지하드, 선행, 악행의 저지, 예언자와 그 가족에 대한 사랑, 예언자와 그 가족의 적과의 단절)이 된다.
8. 1. 신
이만(6신)이란 알라, 천사들, 경전들, 예언자들, 마지막 심판, 운명론에 대한 여섯 믿음이다. 이슬람의 중심 개념은 ''타우히드''(타우히드/توحيدar) 즉, 신의 유일성이다.[19][20] 일반적으로 정확한 일신교로 여겨지지만, 이슬람 신비주의 가르침에서는 범신론적이기도 하다. 신은 그리스도교 삼위일체와 같은 여러 인격으로 나뉘지 않고 비교할 수 없으며, 신에게 다수성을 부여하거나 신의 속성을 다른 것에 귀속시키는 것은 우상숭배로 간주되며, 쉬르크라고 불린다.[19][20] 신은 알-가이브로 묘사되므로 이해할 수 없다. 따라서 무슬림들은 성상숭배자가 아니며 신에게 형태를 부여하지 않는다. 대신 신은 여러 이름이나 속성으로 묘사되고 언급되는데, 가장 일반적인 것은 ''아르-라흐만''(아르-라흐만/الرحمانar) 즉 "전능하신 자비로운 분"과 ''아르-라힘''(아르-라힘/الرحيمar) 즉 "특별히 자비로운 분"이며, 이는 쿠란의 대부분의 장의 시작 부분에서 언급된다.[21]이슬람은 우주의 모든 피조물이 "있으라, 그러면 있으리라"[22][23]는 말씀과 같이 신의 명령으로 창조되었고, 존재의 목적은 신을 숭배하는 것이라고 가르친다.[24] 신은 개인적인 신으로 여겨지며,[23] 성직자와 같은 신과 접촉하는 중개자는 없다. 신에 대한 의식과 인식은 탁와라고 한다. ''알라''는 복수형이나 성이 없는 용어이며, 무슬림과 아랍어를 사용하는 기독교인과 유대인도 신을 가리킬 때 사용하는 반면, ''일라/ʾilāhar''(일라/إلهar)는 일반적으로 신이나 신을 가리키는 용어이다.[25]
8. 2. 천사
이만(6신)이란 알라, 천사들, 경전들, 예언자들, 마지막 심판, 운명론에 대한 여섯 믿음이다. 천사(아랍어: ملك, malak)는 꾸란과 하디스에 묘사된 존재들이다. 그들은 신을 숭배하고 신으로부터의 계시 전달, 모든 사람의 행위 기록, 죽음 시점의 영혼 수거와 같이 특정 임무를 수행하기 위해 창조되었다고 묘사된다. 그들은 다양하게 '빛'(누르(نور)) 또는 '불'(나르(نار))로 창조되었다고 설명된다. 이슬람 천사들은 종종 날개, 거대한 크기 또는 천상의 물품 착용과 같은 초자연적인 이미지와 결합된 의인화된 형태로 묘사된다. 천사들의 공통적인 특징으로는 먹고 마시는 것과 같은 육체적인 욕구와 욕망의 부재가 있다. 가브리엘(지브릴(جبرئيل))과 미카엘(미카일(ميكائيل))과 같이 꾸란에 이름이 언급되는 천사들도 있다. 천사들은 무함마드가 하늘을 여행하는 동안 여러 천사들을 만나는 미라즈에 관한 문헌에서 중요한 역할을 한다. 또한 천사들은 이슬람 종말론, 신학 및 철학에서 자주 등장한다.
8. 3. 경전
이만(6신)이란 알라, 천사들, 경전들, 예언자들, 마지막 심판, 운명론에 대한 여섯 믿음이다.
이슬람의 가장 중요한 경전은 꾸란(Quran)이다. 무슬림들은 꾸란의 구절들이 610년경부터 무함마드가 사망한 632년까지 여러 차례에 걸쳐 천사 가브리엘을 통해 신으로부터 계시되었다고 믿는다.[36][37] 무함마드가 살아 있을 때 이러한 계시들은 그의 동료들에 의해 기록되었지만, 주된 전달 방식은 하피즈(Hafiz, 꾸란 암송자)를 통한 구전이었다.[38] 꾸란은 114개의 장(수라(sūrah))으로 나뉘며, 총 6,236개의 구절(아야(āyāt))을 포함한다. 메카에서 계시된 시대적으로 앞선 장들은 주로 영적인 주제에 관한 것이며, 후대의 메디나 장들은 무슬림 공동체와 관련된 사회적, 법적 문제들을 더 많이 논한다.[23][39] 무슬림 법학자들은 꾸란을 보충하고 해석하는 데 도움을 주기 위해 하디스(hadith, 무함마드의 생애에 대한 기록)를 참고한다. 꾸란 주석과 해석학은 타프시르(tafsir)로 알려져 있다.[40] 종교적 중요성 외에도 꾸란은 아랍 문학에서 가장 훌륭한 작품으로 널리 여겨지며,[41][42] 예술과 아랍어에 영향을 미쳤다.[43]
이슬람은 또한 신이 역사를 통틀어 여러 차례 다양한 예언자들에게 와히(wahy, 계시)를 보냈다고 주장한다. 그러나 이슬람은 타우라트(Tawrat, 토라(Torah))와 인질(Injil, 이슬람의 복음서(Gospel))과 같은 이전에 계시된 경전의 일부가 해석이나 본문 또는 둘 다에서 타흐리프(tahrif, 왜곡)되었다고 가르친다.[44][45][46][47] 반면 꾸란(문자 그대로 '낭송')은 신의 최종적이고, 말 그대로의, 변하지 않은 말씀으로 여겨진다.[39][48][49]
이슬람교의 경전(성전)으로 모든 무슬림이 인정하고 따르는 것은 아랍어로 "낭송되는 것"이라는 뜻을 가진 꾸란(코란, قرآن) 하나뿐이다. 꾸란(코란)은 무함마드가 마지막 예언자로서 전한 내용이 무함마드와 후계자들에 의해 편집되어 책으로 된 것이다. 모세, 예수 등의 예언자들이 전한 가르침을 마지막 예언자 무함마드가 완전한 형태로 만들었다고 여겨진다. 꾸란 자체의 설명에 따르면, 꾸란은 유일한 신이 인류에게 보낸 마지막이자 최고의 예언자 무함마드를 통해 움마에게 보낸 경전(키타브(كتاب))이며, 무슬림에게는 신의 말씀 그 자체로서 사회생활 전반을 다스리는 가장 중요한 행동 지침이 된다.
꾸란 다음으로 사실상의 경전이라고 할 수 있는 서적은 하디스이다. 무함마드의 생전부터 무슬림들은 무함마드가 신의 말씀으로서 말한 꾸란 외에, 무함마드 자신의 말이나 행동을 순나(관습)로서 존중하며, 꾸란 다음의 지침으로 삼아왔다. 예언자 무함마드 사후에는, 이러한 순나가 학자들의 전승으로 전해진다. 이 전승을 하디스라고 부른다. 9세기에는 알부하리와 무슬림을 비롯한 학자들이 이러한 하디스의 수집과 기록에 착수하여, 하디스의 진위를 묻는 하디스학도 발전했다. 특히 알부하리와 무슬림이 기록한 하디스집은, 후대의 수니파 학자들에 의해 모든 하디스가 진정한 것이라는 합의(이즈마)가 얻어졌고, 그 때문에 이 두 개의 진정집은 「두 진정집(사히하이니)」이라고 불리며, 근대 이전의 수니파에서는 사실상의 경전으로서, 꾸란 다음의 지위를 부여받았다. 시아파에서도, 독자적인 기준으로 선별된 무함마드와 이맘들의 하디스집이 유사한 대우를 받았다. 그러나 근대에 들어와서는, 유럽 세계를 비롯한 비이슬람 세계 학자들의 하디스 비판의 영향을 받아, 무슬림 법학자와의 논쟁이 계속되는 가운데에도, 두 진정집의 하디스나, 심지어 하디스 전체를 후대의 이슬람 공동체에 의한 날조로 부정하는 소수파 무슬림도 나타나게 되었다(꾸란주의).
이슬람교에서는 꾸란 이전에도 신의 계시를 기록한 경전으로 유대교와 기독교의 성서가 있다고 여기며, 실제로 꾸란에도 "꾸란은 성서의 정당성을 증명하기 위해 존재한다"는 취지의 말씀이 여러 구절에 걸쳐 기록되어 있다. 구체적으로 이름이 언급되는 것은 "타우라트"(모세오경), "자부르"(시편), "인질"(복음서)이다. 그러나 유대교도와 기독교도들이 현재 사용하는 성서는 개찬과 날조를 거듭한 것이며, 성전으로서의 가치를 상실했다고 이슬람교에서는 본다. 그 때문에 현재까지 무슬림들이 성서를 읽는 경우는, 종교 학자 등을 제외하면 거의 없다.
8. 4. 예언자
예언자(아랍어: anbiyāʾ/أنبياءar)는 신에 의해 선택되어 신의 메시지를 전파한 것으로 믿어진다. 이들 중 일부는 새로운 경전을 전달하며 "사자"()라고 불린다.[51] 무슬림들은 예언자들이 신이 아닌 인간이라고 믿는다. 모든 예언자들은 과거 여러 나라에 이슬람의 기본적인 메시지, 즉 신의 뜻에 복종하는 것(알라에게 순종하는 것)을 전파했다고 하며, 이것이 여러 종교들의 유사성을 설명하는 이유라고 한다. 꾸란은 이슬람의 예언자로 여겨지는 수많은 인물들의 이름을 열거하는데, 그중에는 아담, 노아, 아브라함, 모세, 예수 등이 있다.[23][52] 꾸란의 기록을 넘어선 예언자들과 관련된 이야기들은 ''Qisas al-Anbiya''(예언자들의 이야기)에 수집되어 탐구된다.
무슬림들은 신이 이슬람의 완성된 메시지를 전달하기 위해 무함마드를 마지막 예언자("예언자들의 인장")로 보냈다고 믿는다.[53][54] 이슬람에서 무함마드 삶의 "규범적인" 모범은 ''썬나''(말 그대로 "밟아온 길")라고 불린다. 무슬림들은 일상생활에서 무함마드의 도덕적 행동을 본받도록 권장받으며, 썬나는 꾸란 해석을 안내하는 데 중요한 것으로 여겨진다.[55][56][57][58] 이러한 모범은 하디스로 알려진 전승에 보존되어 있는데, 이는 그의 말, 행동, 개인적 특징에 대한 기록이다. 하디스 꾸드시는 하디스의 하위 범주로, 꾸란의 일부가 아닌 무함마드가 인용한 신의 말 그대로의 말로 여겨진다. 하디스는 ''산드'''라고 불리는 전승자들의 연쇄와 ''마튼''이라고 불리는 실제 어구라는 두 가지 요소를 포함한다. 하디스의 진위를 분류하는 다양한 방법론이 있으며, 일반적으로 사용되는 등급 척도는 "진정한"(아랍어: ṣaḥīḥ/صحيحar) (ṣaḥīḥ), "좋은"(아랍어: ḥasan/حسنar) (ḥasan), 또는 "약한"(아랍어: ḍaʻīf/ضعيفar) (ḍaʻīf) 등이 있다. ''Kutub al-Sittah''는 6권의 책 모음으로, 수니파 이슬람에서 가장 진정한 보고서로 여겨진다. 그중에는 ''사히흐 알부카리''가 있는데, 수니파 사람들은 꾸란 다음으로 가장 진정한 자료 중 하나로 여긴다.[59] 하디스의 또 다른 잘 알려진 출처는 ''The Four Books''로, 시아파 사람들은 가장 진정한 하디스 참고 자료로 여긴다.[60][61]
“이슬람”은 유일신 알라에 대한 절대적인 복종을 의미하며, 모세와 예수도 예언자로 인정하고 있다. 다만, 예수와 무함마드 모두 인간으로 여기고 있다.
8. 5. 부활과 심판
무슬림은 "부활절"(Yawm al-Qiyāmah ())에 대한 믿음은 매우 중요하며, 그 시간은 신에 의해 미리 정해져 있지만 인간에게는 알려져 있지 않다고 믿는다.[62][63][64] 꾸란과 하디스, 그리고 학자들의 주석은 ''키야마'' 이전과 도중에 겪게 될 시련과 고난을 묘사하고 있다. 꾸란은 죽음에 대한 이슬람 이전 아라비아 시대의 이해와는 다른 육체적 부활을 강조한다.무슬림들은 야움 알 키야마에 모든 인류가 선행과 악행에 따라 심판을 받고 ''잔나''(낙원) 또는 ''자한남''(지옥)으로 보내질 것이라고 믿는다.[65] 꾸란의 잘잘라 수라는 "그러므로 누구든지 티끌만큼의 선을 행하면 그것을 보게 될 것이고, 누구든지 티끌만큼의 악을 행하면 그것을 보게 될 것이다."라고 묘사한다. 꾸란은 몇 가지 죄를 열거하며, 그것이 사람을 지옥으로 보낼 수 있다고 말한다. 그러나 꾸란은 신이 원한다면 회개하는 자들의 죄를 용서할 것이라고 분명히 밝히고 있다. 자선, 기도, 동물에 대한 연민과 같은 선행은 천국에 들어갈 수 있는 보상이 될 것이다. 무슬림들은 천국을 기쁨과 축복의 장소로 여기며, 꾸란의 언급은 그 특징을 묘사하고 있다. 이슬람의 신비주의적 전통은 이러한 천국의 기쁨을 신에 대한 황홀한 인식의 맥락에서 제시한다.[66][67][68] ''야움 알 키야마''는 꾸란에서 ''야움 아드 딘''(يوم الدينar "종교의 날"),[69] ''아스 사아''(الساعةar "마지막 시간"),[70] 그리고 ''알 카리아''(القارعةar "큰 소리")로도 언급된다.[71]
인간은 행위에 따라 최후의 심판 후에 천국, 지옥, 고벽 세 곳으로 나뉜다. 이슬람교의 천국('''جنّة''' ''jannah''ar)은 신앙을 지킨 자만이 사후에 영생을 얻는 곳으로, 《꾸란》에는 이슬람의 천국 모습이 구체적으로 묘사되어 있으며 결코 취하지 않는 술과 과일, 고기 등을 마음껏 즐길 수 있다고 한다.[445] 극단주의 조직이 자살 테러 대원을 모집할 때 이러한 천국의 묘사를 사용하는 경우가 적지 않다고 하며 문제가 되고 있다.[446] 자유주의적 입장에서는 해석 변경을 시도하고 있으며, 처녀(후리)는 잘못된 것이고 실제로는 흰 과일을 의미한다는 설, 650년경에 편찬된 꾸란이 쓰여진 지역의 아랍어 방언과 현재 사용되는 아랍어에서는 의미가 달라진다는 설을 주장하고 있다.[447]
고벽 ('''الأعراف''' ''a'raf''ar)은 선악 어느 쪽에도 속하지 않는 자들이 가는 곳으로, 꾸란 제7장 46-47절에 설명되어 있으며, 천국과 지옥을 가르는 높은 벽으로 존재한다. 그곳의 거주자들은 경건하지 못했기에 천국에 들어갈 수 없지만, 불의한 자가 아니었기에 지옥에도 가지 않고, 쾌락도 고통도 없는 중용의 삶을 산다. 루이 마시니옹(Louis Massignon)은 가톨릭의 종말론적 연옥이 무슬림의 “고벽” 해석에 영향을 받았다고 생각하기도 했다.[448]
화옥(火獄), 즉 이슬람교에서 말하는 지옥(جهنم jahannam)은 불신자가 영원히 고통받는 곳으로, 꾸란(クルアーン)에서도 여러 장(章)에서 반복적으로 언급되며, 알라(アッラー)의 계시(啓示)를 거짓으로 거부한 자가 떨어지는 곳이라고 한다. 거주민들은 말 그대로 불에 타는 고통을 받을 뿐만 아니라, 자꾸움(ザックーム)이나 고름과 같은 불결한 것만 먹을 수 있다.[449] 이슬람 세계에서는 화형을 신(神)에게만 허용되는 행위로 간주하고, 인간이 행하는 것은 월권(越權)으로 여기는 경향이 있다.[450]
8. 6. 신의 예정
이만(6신)이란 알라, 천사들, 경전들, 예언자들, 마지막 심판, 운명론에 대한 여섯 믿음이다.[72][73][74][75]이슬람교에서 신의 예정(알-카다ʾ 와 알-카다르, 알-카다 와 알-카다르/القضاء والقدرar)이란 모든 일, 선이든 악이든, 신에 의해 정해졌다고 믿는 것을 의미한다. "알-카다르"(al-qadar)는 "힘"을 의미하며, "측정하다" 또는 "계산하다"를 뜻하는 어근에서 유래한다. 무슬림들은 미래의 사건에 대해 말할 때 종종 "신이 원한다면"(인샤알라, 인샤알라/إن شاء اللهar, "In-sha-Allah")이라는 말로 이러한 신의 운명에 대한 믿음을 표현한다.[76]
9. 예배 행위
수니파 무슬림에게 다섯 기둥은 샤리아(이슬람법)에 근거하며 무슬림에게 가장 중요한 의무이다. 시아파에는 ‘종교의 뿌리’(Usul-ad-Deen)로 알려진 다섯 가지 믿음과 ‘종교의 가지’(Furoo-ad-Deen)로 알려진 열 가지 의례가 있는데, 이 열 가지는 수니파의 이슬람의 기둥과 유사하다.
- 샤하다: 이슬람의 신앙 고백으로, "알라 외에 신은 없으며 무함마드는 알라의 예언자이다"라고 하는 일정한 구절로 된 고백이다.
- 살라트: 매일 5회의 기도
- 사움: 이슬람력 9월(라마단) 한 달 동안 일출부터 일몰까지의 음식 및 음료의 섭취와 성행위를 금한다. 또, 라마단을 잘 지키면 3일간 축제를 벌여 축하한다. 무함마드가 헤지라 때 도주 계획을 세우는데, 머리가 흐려지지 않도록 단식한 데서 유래한다.
- 자카트: 일반적으로 상공업에 종사하는 부자들의 재산의 2.5%나 농민들의 연 생산의 10-20% 정도이며, 이 돈이나 생산물은 가난한 사람들에게 분배된다.
- 하즈: 이슬람력 12월(둘 힛자)에 이루어지며 경제적·신체적으로 능력이 있는 모든 무슬림이 일생에 한 번 행해야 한다.
그 외에 여섯 번째 기둥으로 간주되는 지하드 역시 교리로 인정된다. 지하드는 고투·노력이라는 뜻의 아랍어로 신체가 건장한 무슬림이라면 누구나 수행해야 하는 의무이다. 이는 이슬람 공동체를 비이슬람 공동체로부터 지키기 위한 모든 수단과 방법을 의미한다.
무슬림들은 미덕의 행위로서 쿠란 전체 또는 일부를 낭송하고 암송한다.[106] 타즈위드는 쿠란의 적절한 웅변을 위한 규칙들의 집합을 가리킨다.[106] 많은 무슬림들은 라마단 달 동안 쿠란 전체를 낭송한다. 쿠란 전체를 암송한 사람을 하피즈("암송자")라고 하며, 하디스에서는 이러한 사람들이 최후의 심판 날 다른 사람들을 위해 중재할 수 있다고 언급한다.
아랍어로 두아ʾ/دعاءar라고 불리는 신에게 드리는 기도에는 마치 구걸하는 것처럼 손을 드는 것과 같은 고유한 예절이 있다.[107]
신의 기억 ()은 신을 언급하는 구절을 반복하는 것을 의미한다.[108] 일반적으로 기도 중이거나 감사할 때 알라께 찬양을 ()을 선언하는 타흐미드, 기도 중이거나 어떤 것에 경외감을 느낄 때 신의 영광을 선언하는 타스비흐, 그리고 식사와 같이 행위를 시작하기 전에 '알라의 이름으로' (بسملةar, )라고 말하는 것을 포함한다.[108]
9. 1. 신앙 선언
수니파 무슬림에게 다섯 기둥은 샤리아(이슬람법)에 근거하며 무슬림에게 가장 중요한 의무이다.[79] 시아파에는 ‘종교의 뿌리’(Usul-ad-Deen)로 알려진 다섯 가지 믿음과 ‘종교의 가지’(Furoo-ad-Deen)로 알려진 열 가지 의례가 있는데, 이 열 가지는 수니파의 이슬람의 기둥과 유사한 것이다.샤하다는 이슬람교에 대한 신앙을 선언하는 선서이다.[79] "나는 알라 외에는 신이 없다는 것을 증언하며, 무함마드가 알라의 사자라는 것을 증언합니다."(ʾašhadu ʾal-lā ʾilāha ʾillā-llāhu wa ʾašhadu ʾanna muħammadan rasūlu-llāh/أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول اللهar)라는 내용이다.[79] 이슬람으로 개종하려는 비무슬림은 증인 앞에서 샤하다를 낭송해야 한다.[80][81]
9. 2. 예배
이슬람에서의 예배는 살라(아랍어: الصلاة, as-salah 또는 아스살라트(aṣ-ṣalāt))라고 불리며, 신과의 개인적인 소통으로 여겨진다.[82][83][84][85] 루쿠(Ruku, 절함)와 수주드(Sujud, 엎드림)를 포함하는 라카트(rakat)라고 하는 반복 단위로 구성되며, 하루에 다섯 번의 정해진 시간에 카바(Kaaba) 방향인 끼블라(Qibla)를 향해 아랍어로 낭송하며 예배를 드리는 것이 의무이다. 예배 전에는 우두(wudu) 의식 세정 또는 구슬(ghusl) 전신 의식 세정을 통해 의례적 순수 상태를 갖추어야 한다.[82][83][84][85]모스크는 무슬림들의 예배 장소이며, 아랍어로는 마스지드(masjid)라고 부른다. 모스크는 예배 장소로서의 주된 목적 외에도 움마(ummah, 무슬림 공동체)를 위한 중요한 사회적 중심지 역할을 수행한다. 예를 들어, 사우디아라비아 메디나에 있는 알-마스지드 안-나바위(Al-Masjid an-Nabawi, 선지자 모스크)는 가난한 사람들을 위한 피난처 역할을 했다.[86] 미나레트(Minaret)는 아단(adhan, 예배 시간을 알리는 구호)을 외치는 데 사용되는 탑이다.[87][88]
9. 3. 자선
자카트 (아랍어: )는 ''자카트'' 또는 ''자카''라고도 불리며, 여유가 있는 사람들이 매년 축적된 부(財産)(2.5%)[89]의 일정 부분을 가난하거나 궁핍한 사람들, 포로를 석방해야 하는 사람들, 빚에 시달리는 사람들, 길을 잃은 여행자들, 그리고 자카트 징수에 고용된 사람들을 돕기 위해 기부하는 일종의 자선이다.[90] 이는 무슬림 사회에서 일종의 복지 역할을 한다.[90] 부유한 사람들이 가난한 사람들에게 빚진 종교적 의무로 여겨지는데, 그들의 부는 신의 은총으로부터 받은 신탁으로 간주되기 때문이며,[91] 과도한 부의 정화로 여겨진다.[92] 보수적인 추정치를 사용하면 자카트로 인해 기부되는 연간 총액은 전 세계 인도주의적 지원 기부액보다 15배 더 크다.[93] 사다카는 자카트와는 달리 권장되는 선택적인 자선이다.[94] 와크프는 무슬림 사회의 병원과 학교에 자금을 지원하는 영구적인 자선 신탁이다.[95] 다섯 기둥중 하나인 자카트는 샤리아(이슬람법)에 근거하며 무슬림에게 가장 중요한 의무중 하나이다. 일반적으로 상공업에 종사하는 부자들의 재산의 2.5%나 농민들의 연 생산의 10-20% 정도이며, 이 돈이나 생산물은 가난한 사람들에게 분배된다.
9. 4. 금식
수니파 무슬림에게 다섯 기둥은 샤리아(이슬람법)에 근거하며 무슬림에게 가장 중요한 의무이다. 시아파에는 ‘종교의 뿌리’(Usul-ad-Deen)로 알려진 다섯 가지 믿음과 ‘종교의 가지’(Furoo-ad-Deen)로 알려진 열 가지 의례가 있는데, 이 열 가지는 수니파의 이슬람의 기둥과 유사한 것이다. 이슬람의 기둥중 하나인 사움은 이슬람력 9월(라마단) 한 달 동안 일출부터 일몰까지의 음식 및 음료의 섭취와 성행위를 금한다.[96] 또, 라마단을 잘 지키면 3일간 축제를 벌여 축하한다. 무함마드가 헤지라 때 도주 계획을 세우는데, 머리가 흐려지지 않도록 단식한 데서 유래한다.이슬람교에서 금식(아랍어: )은 음식과 음료뿐만 아니라 흡연과 같은 다른 형태의 섭취를 금하는 것으로, 해돋이부터 해질녘까지 행해진다.[96] 금식은 하나님을 위한 자제를 통해 하나님과 가까워지는 마음을 갖도록 하고, 궁핍한 사람들을 생각하게 하기 위함이다.[96] 아라파의 날과 같이 금식이 선택적인 날들도 있다.[97]
9. 5. 순례
수니파 무슬림에게 다섯 기둥중 하나인 하즈는 이슬람력 12월(둘 힛자)에 이루어지며 경제적·신체적으로 능력이 있는 모든 무슬림이 일생에 한 번 행해야 한다. 하즈의 의식은 대부분 아브라함 가족의 이야기를 모방한다. 메카에서 순례자들은 이슬람교도들이 아브라함이 예배 장소로 지었다고 믿는 카바를 일곱 번 돌고, 메카가 정착지로 발전하기 전에 아브라함의 아내 하갈이 사막에서 아기 이스마엘을 위해 물을 찾던 발걸음을 기리는 의미로 사파와 마르와 산 사이를 일곱 번 걷는다.[98][99][100] 순례에는 아라파트 산 평원에서 하루를 보내면서 기도하고 예배를 드리는 것과 상징적으로 악마를 투석하는 것도 포함된다.[101] 모든 무슬림 남성들은 세대를 거듭하며 계급이나 출신에 관계없이 순례자들 사이의 통일성을 가져다주기 위한 의도로 이흐람이라고 불리는 두 개의 간단한 흰색 미봉합 천만 착용한다.[102][103]
또 다른 형태의 순례인 움라는 선택 사항이며 연중 언제든지 할 수 있다. 다른 이슬람 순례지로는 무함마드가 사망한 메디나와 많은 이슬람 예언자들의 도시이자 메카 이전의 기도 방향이었던 알아크사 모스크가 있는 예루살렘이 있다.[104][105]
9. 6. 기타 예배 행위
수니파 무슬림에게 다섯 기둥은 샤리아(이슬람법)에 근거하며 무슬림에게 가장 중요한 의무이다. 시아파에는 ‘종교의 뿌리’(Usul-ad-Deen)로 알려진 다섯 가지 믿음과 ‘종교의 가지’(Furoo-ad-Deen)로 알려진 열 가지 의례가 있는데, 이 열 가지는 수니파의 이슬람의 기둥과 유사하다.- 샤하다: 이슬람의 신앙 고백으로, "알라 외에 신은 없으며 무함마드는 알라의 예언자이다"라고 하는 일정한 구절로 된 고백이다.
- 살라트: 매일 5회의 기도
- 사움: 이슬람력 9월(라마단) 한 달 동안 일출부터 일몰까지의 음식 및 음료의 섭취와 성행위를 금한다. 또, 라마단을 잘 지키면 3일간 축제를 벌여 축하한다. 무함마드가 헤지라 때 도주 계획을 세우는데, 머리가 흐려지지 않도록 단식한 데서 유래한다.
- 자카트: 일반적으로 상공업에 종사하는 부자들의 재산의 2.5%나 농민들의 연 생산의 10-20% 정도이며, 이 돈이나 생산물은 가난한 사람들에게 분배된다.
- 하즈: 이슬람력 12월(둘 힛자)에 이루어지며 경제적·신체적으로 능력이 있는 모든 무슬림이 일생에 한 번 행해야 한다.
그 외에 여섯 번째 기둥으로 간주되는 지하드 역시 교리로 인정된다. 지하드는 고투·노력이라는 뜻의 아랍어로 신체가 건장한 무슬림이라면 누구나 수행해야 하는 의무이다. 이는 이슬람 공동체를 비이슬람 공동체로부터 지키기 위한 모든 수단과 방법을 의미한다.
무슬림들은 미덕의 행위로서 쿠란 전체 또는 일부를 낭송하고 암송한다.[106] 타즈위드는 쿠란의 적절한 웅변을 위한 규칙들의 집합을 가리킨다.[106] 많은 무슬림들은 라마단 달 동안 쿠란 전체를 낭송한다. 쿠란 전체를 암송한 사람을 하피즈("암송자")라고 하며, 하디스에서는 이러한 사람들이 최후의 심판 날 다른 사람들을 위해 중재할 수 있다고 언급한다.
아랍어로 두아ʾ/دعاءar라고 불리는 신에게 드리는 기도에는 마치 구걸하는 것처럼 손을 드는 것과 같은 고유한 예절이 있다.[107]
신의 기억 ()은 신을 언급하는 구절을 반복하는 것을 의미한다.[108] 일반적으로 기도 중이거나 감사할 때 알라께 찬양을 ()을 선언하는 타흐미드, 기도 중이거나 어떤 것에 경외감을 느낄 때 신의 영광을 선언하는 타스비흐, 그리고 식사와 같이 행위를 시작하기 전에 '알라의 이름으로' (بسملةar, )라고 말하는 것을 포함한다.[108]
10. 이슬람의 분파
이슬람에는 교리가 상반되는 30여 개의 종파가 있다. 그 중 주류는 수니파이다. 전 세계 무슬림의 69% 이상이 수니파에 속한다. 그 외에는 16%의 시아파와 열두이맘파와 다른 파들 그리고 경건주의자 수피즘 그리고 오만의 이바디파, 알라위파, 드루즈파, 마흐디파, 모로코의 말리키파, 동물보호파, 왕정이슬람주의, 성전주의, 바트당 같은 공동체주의파, 수도사적인 종파들 등 여러 가지 종파들이 존재한다.
그러나 확장과 함께 내분도 발생하여, 제2대 칼리프 우마르 암살 후 우스만이 계승했지만, 이슬람교도 내부에 남아있던 우마이야 가문에 대한 반발로, 결국 그도 살해당하고, 무함마드의 사촌인 알리가 제4대 칼리프가 된다. 그러나 우마이야 가문의 시리아 총독 무아위야는 반발하여, 양자 간에 전투를 수반한 대립이 발생한다. 결과적으로 알리(661년)와 그의 아들 후세인(680년)이 살해당하고, 무아위야가 칼리프가 되어, 이후는 선거가 아닌 우마이야 가문의 가주가 칼리프 지위를 세습하게 되었다.[461] 이슬람 세력은 이를 계기로 우마이야 왕조라는 명백한 세습 제도 왕조로 변모하게 되고, 그 체제의 차이로 인해 알리까지의 4대 칼리프를 정통 칼리프로 여기고 이후의 칼리프와 구별하는 견해가 일반적이다.
또한 이러한 4명의 정통 칼리프 중 3명이나 암살로 사망한 것도 특징적이다.[462] 이렇게 탈락한 알리의 지지 세력을 중심으로 4대 이후의 자리를 놓고, 무함마드의 사촌 알리와 그의 자손만이 이슬람 공동체를 지도할 자격이 있다고 주장하는 급진적인 시아파("알리의 당파"의 뜻)와, 그 이외의 체제파인 수니파("무함마드 이후의 관습(순나)을 따르는 자"의 뜻)로 이슬람 공동체는 크게 분열되었다. 또한 우마이야 왕조 하에서는 정치적 소수파가 된 시아파는 차차 분파를 반복하며 세력이 축소되었다.
10. 1. 수니파
이슬람교에서 가장 큰 교파는 수니파로, 전체 이슬람교도의 69%를 차지하며, 세계에서 가장 큰 종교 교파이다.[514] 수니파는 "무함마드 전통의 사람들"이라는 뜻의 "아흘 아스 순나"로도 불린다.[515]수니파는 무함마드의 사후, 신이 그의 뒤를 이을 특별한 지도자를 특정하지 않았기 때문에, 첫 네 명의 칼리프가 무함마드의 후계자라고 믿는다. 이들은 선출되었으며, 무함마드의 가르침에 따라 행동하는 정의로운 사람은 칼리프가 될 수 있다고 본다. 또한, 무함마드의 동료들이 이슬람 사안을 해석하는 데 신뢰할 수 있다고 여긴다.[516]
수니파는 쿠란과 하디스를 따르며, 쿠틉 알시타(주요 6권)로 알려진 수니파 전통에 기록되어 있다. 법적인 문제에 대해서는 하나피파, 한발리파, 말리키파, 샤피이파의 네 가지 수니파 마드합(사상 학파)을 따르는데, 이들 모두는 서로의 타당성을 인정하며, 이슬람교도는 자신이 옳다고 생각하는 것을 선택할 수 있다.[517]
수니파는 "순나(무함마드의 전통)와 공동체의 사람들"을 의미하는 "아흘 아스-순나 와 알-자마아트(ahl as-sunna wa'l-jamaat)"라는 구절의 축약형이다.[278] "정통 이슬람"으로 불리기도 하지만,[279][280][281] 일부 학자들은 이를 부적절하다고 보며, 많은 비수니파 사람들은 이를 불쾌하게 여길 수 있다.[282] 수니파는 최초의 네 칼리프가 무함마드의 정당한 계승자라고 믿으며, 법적인 문제에 대해서는 주로 6대 주요 하디스 문헌을 참고하고, 하나피(Hanafi), 한발리(Hanbali), 말리키(Maliki) 또는 샤피이(Shafi'i)의 4개의 전통적인 법학 학교 중 하나를 따른다.[283][284]
전통주의 신학은 아흐마드 이븐 한발(Ahmad ibn Hanbal)이 주창한 수니파 사상의 한 흐름으로, 꾸란과 순나에 대한 텍스트주의적 이해, 꾸란이 창조되지 않고 영원하다는 믿음, 그리고 종교 및 윤리적 문제에서 사변적 신학인 칼람(kalam)에 대한 반대를 특징으로 한다.[285] 무아티지즘(Mu'tazilism)은 고대 그리스 철학에서 영감을 받은 수니파 사상의 한 흐름이다. 마투리디즘(Maturidism)은 아부 만수르 알-마투리디(Abu Mansur al-Maturidi)가 창시했으며, 기본적인 윤리에는 경전이 필요 없으며 "선"과 "악"은 이성만으로 이해할 수 있다고 주장하지만,[286] 인간의 이해를 넘어서는 문제에 대해서는 계시에 의존한다고 한다. 아슈아리즘(Ash'arism)은 알-아슈아리(Al-Ashʿarī)가 창시했으며, 윤리는 신의 계시에서만 유래할 수 있다고 주장하지만 주해 문제에 관해서는 이성을 받아들인다.
살라피즘(Salafism)은 초기 무슬림 세대의 관행으로의 복귀를 주장하는 부흥 운동이다. 18세기에 무함마드 이븐 압드 알-와합은 살라피 운동(Salafi movement)을 이끌었다.[287] 아흘 알-하디스(Ahl al-Hadith)라고 불리는 유사한 운동은 수세기 동안 이어져 온 수니파 법 전통을 축소하고 꾸란과 하디스를 직접 따르는 것을 선호했다. 누르주의 수니파 운동은 사이드 누르시(Said Nursi)에 의해 시작되었으며,[288] 수피즘과 과학의 요소를 통합한다.[288][289]
우마이야 가문에 대한 반발로 알리가 제4대 칼리프가 되었으나, 무아위야와의 대립으로 알리와 그의 아들 후세인이 살해당하고, 무아위야가 칼리프가 되어 우마이야 가문이 칼리프 지위를 세습하게 되었다.[461] 이슬람 세력은 우마이야 왕조로 변모하게 되고, 그 체제의 차이로 인해 알리까지의 4대 칼리프를 정통 칼리프로 여기고 이후의 칼리프와 구별한다. 4명의 정통 칼리프 중 3명이나 암살로 사망한 것도 특징적이다.[462] 알리의 지지 세력을 중심으로 시아파와 체제파인 수니파로 이슬람 공동체는 크게 분열되었다.
10. 2. 시아파
시아파는 이슬람에서 수니파 다음으로 두 번째로 큰 종파로 전체 무슬림의 10-20%가 속해 있다.[518] "시아(Shia)"는 '시아 알리(Shia Ali)' 즉 '알리를 따르는 사람들'에서 나온 명칭이다.시아파는 알리와 파티마의 장남인 하싼(Hasan)을 살해했다고 주장한다. 하싼의 동생 후세인 이븐 알리(Husayn ibn Ali, 이하 "후세인")는 680년 지금의 이라크의 카르발라(Karbala)에서 반란을 일으켰으나 참혹하게 살해됐다.[461] 카르발라와 인접한 나자프에는 이맘 알리, 이맘 후세인 사원이 지금도 남아 있어 시아파의 최대 순례지가 되고 있다.[309] 후세인의 제삿날인 이슬람력 정월(Muharram) 10일, '모하라 아슈람'은 시아파의 최대 추모제 날이자 명절이기도 하다. 신자들은 이날 길거리에 나와 행렬을 지어 후세인의 고통을 체험한다.
시아파와 수니파의 큰 차이 중 하나는 "지도자·인도자"를 뜻하는 "이맘"에 대한 견해이다. 수니파에서 이맘은 꾸란을 독경하고 예배를 인도하는 정도의 사람을 가리키는 반면, 시아파에서 이맘은 알리와 후세인의 후계자, 꾸란의 신비를 밝혀주어 신도들을 빛과 은총으로 이끄는 사람으로 격상됐다. 이란의 호메이니와 그 뒤를 이은 최고 종교 지도자 하메네이 같은 이들이 가장 최고위급의 이맘들이다.
희생과 순교를 중시하는 시아파는 이 지점에서 구세주 신앙과 만난다. 특히 알리 이후 열두 이맘의 시기가 지나고 마지막 12대 이맘이 873년에 사라졌다고 믿는 '열두 이맘파'에서는 메시아 사상의 전형이 나타난다. 이들은 사라진 12대 이맘이 오랜 은둔에서 벗어나 언젠가 지상에 구세주(마흐디)로서 나타날 것이라 믿고 있다.
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| caption1 = 메카와 메디나 다음으로 시아파 무슬림에게 세 번째로 신성한 장소인 나자프의 알리 이맘 사원.
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| caption2 = 시아파 무슬림에게 성지인 카르발라의 후세인 이맘 사원.
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| caption3 = 이란 마슈하드에 있는 세계에서 가장 큰 모스크인 이맘 레자 사원. 매년 2500만 명의 시아파 순례객이 이 사원을 방문한다.
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시아파는 자파리 법학파에 의해 인도된다.[294] 시아파의 분파는 다음과 같다.
10. 3. 무하키마
무함마드 사망 25년 뒤, 칼리파 우스만 이븐 아판이 살해당하자 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브(이하 "알리")가 그 뒤를 이었다. 우스만의 6촌인 다마스쿠스 총독 무아위야 1세는 알리가 우스만의 복수를 적극적으로 하지 않는다면서 반란을 일으켰다. 이 내란 속에서 알리 지지자들은 주전파와 협상파로 갈라졌다. 그중 주전파는 절대신 알라만이 중재할 수 있고 인간은 현 상황에서 계속 싸워야 한다면서 알리 진영을 떠난다. 이들이 이슬람 역사상 최초의 종파 카와리즈파(Khawārij: "탈퇴자")이다.카와리즈파는 전투적인 행동주의자여서, 지하드(jihad 주로 ‘성전’으로 번역한다.)를 여섯 번째 ‘신앙의 기둥’으로 삼았다. 661년 이들은 알리를 살해했다. 카와리즈파는 메카의 부족 꾸라이쉬의 자손만이 칼리파가 될 수 있다는 수니파의 전통적 견해를 비판하고, 독실한 무슬림이면 누구나 칼리파가 될 수 있어야 한다고 주장했다. 만민 평등주의적 입장과 아랍 귀족층에 대한 적개심 때문에 베드윈과 비아랍계 무슬림 추종자를 얻을 수 있었지만 내분으로 훗날 저절로 약화됐다. 현재는 알제리와 튀니지의 베르베르 지역, 동아프리카 탄자니아와 아라비아 반도의 오만에 조금 남아 있을 뿐이다. 그러나 이들의 청교도적인 정신은 18세기 사우디아라비아 건국의 기반이 된 와하브(Wahhab) 운동의 바탕이 되기도 했다.
이바디파 이슬람 또는 이바디즘은 전 세계 약 145만 명의 무슬림(전체 무슬림의 약 0.08%)이 따르는 종파이며, 그 대부분은 오만에 거주한다.[310] 이바디즘은 종종 하리지파의 온건한 변형으로 여겨지지만, 이바디파 신자들은 이러한 분류에 반대한다. 하리지파는 죄인으로 여기는 자와 중재를 받아들인 칼리프 알리에게 반란을 일으킨 집단들이었다. 대부분의 하리지파와 달리, 이바디즘은 죄를 지은 무슬림을 불신자로 간주하지 않는다.[311] 자미 사히흐 모음집과 같은 이바디파 하디스는 초기 이슬람 역사에서 신뢰할 수 있다고 여기는 전승자들의 계보를 사용하지만, 대부분의 이바디파 하디스는 표준 수니파 자료에도 수록되어 있으며, 현대 이바디파는 종종 표준 수니파 자료를 승인한다.[311]
- 하와리주파
- * 이바드파 (하와리주파에서 갈라져 나온 유일하게 현존하는 종파)
10. 4. 기타 분파
이스마일파의 영향을 받아 생겨난 종파들은 레바논과 시리아 등지에 분포한다. 그러나 이들은 이슬람 주요 교리에서 벗어나 시아파 무슬림이라기보다는 수니파·시아파 이외의 제3의 종파로 분류되거나, 심지어 이슬람이 아닌 다른 종교로까지 분류되기도 한다.[519]알라위파는 시아파의 알리 숭배를 극단화시켜 신격화했는데, 창시자 무함마드 이븐 누사이르의 이름을 따 "누사이리파"라고 불리기도 한다. 이들은 삼위일체를 신앙으로 삼아 기독교 의례를 받아들여 부활절과 성탄절을 축하하며 성당에서처럼 포도주 등 술을 마시며 축배를 하기도 한다. 기독교처럼 성상을 두기도 하고, 알리 성상을 추가로 두기도 한다. 알라위파는 내세의 보상은 없으며, 죽기 전 지상에서의 행위에 따라 다음 생에서 환생 결과가 정해진다고 믿는다. 시리아 인구의 11% 정도이지만,[519] 하페즈 알아사드 전 대통령과 바샤르 알아사드 현 대통령이 이 종파 출신으로 권력층을 형성하고 있다.
드루즈파는 11세기 이스마일파에서 나온 다라지라는 인물이 숨은 이맘 '마흐디'를 자처하면서 창시했다. 이들은 하킴이라는 칼리파가 신의 현신이라 주장하며 일신론을 믿는다. 일부다처제는 금지돼 있고 여성들의 지위는 남성과 동등하며 영혼은 윤회한다고 믿는다. 라마단 금식은 하지 않지만, 이슬람의 하즈 기간 축제를 열긴 하지만 순례 자체는 하지 않는다.
아흐마디야 운동은 1889년 미르자 굴람 아흐마드가 영국령 인도에서 창시했다.[312][313] 아흐마드는 자신을 메시아(그리스도의 재림), 무슬림들이 기다리는 마흐디, 이슬람 예언자 무함마드의 "종속적인" 예언자라고 주장했다.[312][313] 아흐마디야 신도들의 신앙과 가르침은 다른 무슬림들과 상당한 차이가 있다.[312][314][315][313] 이들은 쿠란의 ''카타맘 안나비예인''[316]에 대한 해석과 메시아의 재림에 대한 해석에서 차이를 보인다.[314][317] 이러한 이유로 대부분의 무슬림들로부터 이단으로 배척[318]되고 여러 국가에서 아흐마디야 박해를 받았다.[314] 파키스탄[314][319]에서는 파키스탄 정부에 의해 공식적으로 비무슬림으로 선언되었다.[320]
알레비즘은 혼합적인 그리고 이단적인 지역 이슬람 전통으로, 그 신봉자들은 알리와 하지 베크타시 벨리의 신비주의적 (바텐이) 가르침을 따른다.[321] 알레비즘은 14세기 전통적인 터키 신앙[322]과 샤머니즘과 애니미즘에서 유래한 혼합주의적 기원, 그리고 시아파와 수피즘적 신앙의 융합이다.
쿠란주의는 이슬람 법과 지침은 쿠란에만 근거해야 하며 순나나 하디스에 근거해서는 안 된다는 신념에 기반한 이슬람 종교 운동이다.[324] 이 운동은 19세기부터 발전해 왔으며, 사이드 아흐마드 칸, 압둘라 차크랄라위, 그리고 굴람 아흐마드 페르웨즈와 같은 사상가들이 인도에서 하디스 전통에 의문을 제기했다.[326] 이집트에서는 무함마드 타우피크 시드키가 잡지 ''알마나르''에 "이슬람은 쿠란뿐이다"라는 기사를 기고하여 쿠란의 유일한 권위를 주장했다.[327]
이외에도 자히르파(순나파의 학파), 아즈하르파(하와리주파의 분파), 카이사니파(시아파의 한 파), 카르마티파(이스마일파의 분파), 수피즘(신비주의) (낙슈반디야 교단, 마이즈반달 교단, 벡타쉬 교단, 메블레비 교단, 리파이 교단, 이드리스 교단, 사누시 교단)등이 있다.
11. 신비주의
수피즘(Sufism)은 이슬람 신비주의로, 종교라기보다는 철학·사상에 가깝다. 수피즘은 금욕적인 자기수양을 높이 평가하며, 춤과 노래를 통해 신과 하나가 되고자 한다.[334][335][336][337]
고전 수피 학자들은 "직관적이고 감정적인 능력"을 훈련하여 "마음을 수복하고 신 외의 모든 것으로부터 돌리는 것"을 목표로 하는 과학으로 ''타사우프''를 정의했다. 아흐마드 이븐 아지바는 타사우프를 "전통으로의 회귀이며, 그 시작은 지식이고, 중간은 (그 지식에 대한) 행위이며, 끝은 (알라의) 선물이다"라고 정의했다.[338]
수피들은 ''타사우프''를 이슬람과 불가분의 일부로 본다.[344] 바야지드 바스타미, 잘랄루딘 루미, 하지 베크타시 벨리, 주네이드 바그다디, 알-가잘리와 같은 전통적인 수피들은 수피즘이 이슬람의 원리와 예언자의 가르침에 기초한다고 주장했다.[344]
초기 수피 금욕주의자로 종종 묘사되는 하산 알-바스리[341]는 신의 순종에 대한 기대에 실패하는 것에 대한 두려움을 강조했다. 반대로, 만수르 알-할라지와 잘랄루딘 루미와 같은 후기 저명한 수피들은 신에 대한 사랑에 기반한 종교성을 강조했다. 이러한 헌신은 예술에도 영향을 미쳤으며, 루미는 여전히 미국에서 가장 많이 팔리는 시인 중 한 명이다.[342][343]
수피 집단은 무함마드로 거슬러 올라가는 영적 사슬을 추적하는 스승(''왈리'')을 중심으로 한 수도회(''타리카'')를 형성한다.[346] 수피들은 선교 및 교육 활동을 통해 무슬림 사회 형성에 중요한 역할을 했다.[347] 수피즘의 영향을 받은 아흘레 순낫 운동 또는 바렐비 운동은 남아시아에서 2억 명 이상의 추종자를 주장한다.[348][349][350] 수피즘은 중앙아시아[351][352]뿐만 아니라 튀니지, 알제리, 모로코, 세네갈, 차드, 니제르와 같은 아프리카 국가에서도 두드러진다.[353][354]
살라피즘으로 알려진 수니파 부흥 운동의 추종자들은 수피 성인 숭배와 같은 대중적인 헌신적 실천을 원래 종교의 혁신으로 보았다. 살라피스트들은 때때로 수피들을 물리적으로 공격하여 수피-살라피 관계가 악화되었다.[345]
12. 법과 법학
[[File:Madhhab_Map3.png|thumb|right|이슬람 법학파의 분포 (upright=1.35
샤리아는 이슬람 종교법의 체계이다.[283] 포괄적이고 일관된 방법으로 법을 규정하고 발견하려는 열망은 법 이론의 발전, 즉 피크흐를 낳았다.[355][356] 비다는 종교 문제에 대한 불법적인 혁신을 가리키는 데 사용된다.[357] 피크흐의 원칙 또는 ''우스룰 알-피크흐''라고 불리는 상이한 방법론이 발전했고, 방법론을 중심으로 형성된 법학파는 ''마즈하브''()로 알려져 있다. 종교 전문가 또는 학파의 결정을 따르는 일치성을 ''탁리드''라고 한다. ''가이르 무칼리드''라는 용어는 탁리드를 사용하지 않고, 확장하여 마즈하브를 갖지 않는 사람들을 가리킨다.[358] 독립적인 추론으로 법을 해석하는 개인의 행위를 ''이즈티하드''라고 한다.[359] 샤리아를 해석하는 사람들을 무프티라고 하며, 그들의 법적 의견을 파트와라고 한다.[359][356]
샤리아의 주요 원천은 쿠란과 순나이다.[360] 일반적인 세 번째 원천은 키야스(유추 추론)이며, 쿠란이나 순나에 문자 그대로 다루어지지 않는 법적 질문에 사용된다. 기존 판결의 이유인 ''일라'' 또는 효과적인 원인을 찾기 위해 유사점을 찾는다.[361] 예를 들어, 와인의 특정 금지에서 모든 알코올 음료의 정신을 변화시키는 성질로 확인된 작용 원인을 공유하기 때문에 알코올에 대한 광범위한 금지가 추론된다.[362][363] 자히리 학파는 엄격한 문자주의를 고수하며 따라서 키야스를 거부한다. 여론의 일치는 이즈마이며, 이크틸라프는 학문적 의견 불일치를 가리킨다. 판결은 행위를 아흐캄이라고 하는 다섯 가지 범주 중 하나에 배정한다: 의무적인 (''파르드''), 권장되는 (''무스타하브''), 허용되는 (''무바흐''), 혐오되는 (''마크루흐''), 그리고 금지된 (''하람'').[359][356]
현대 시대에 샤리아 기반 형법은 유럽 모델에서 영감을 받은 법령으로 대체되었다.[356] 오스만 제국의 19세기 탄지마트 개혁은 메첼레 민법으로 이어졌고, 샤리아를 성문화하려는 최초의 시도를 나타낸다.[208] 대부분의 이슬람 국가의 헌법에는 샤리아에 대한 언급이 포함되어 있지만, 고전적인 규칙은 신분(가족)] 법에서만 크게 유지되었다.[356] 이러한 법을 성문화한 입법 기관은 전통적인 법학의 기초를 버리지 않고 이를 현대화하려고 노력했다.[356][364] 20세기 후반의
13. 사회
무슬림들은 쿠란 외에도 예언자 무함마드의 방대한 언행을 정리한 하디스(전승)를 쿠란에 버금가는 지침으로 삼는다. 무함마드는 신이 선택한 최고의 예언자이므로 그의 언행은 당연히 신의 뜻에 부합한다고 여겨지기 때문이다. 또한 무슬림의 실생활, 종교 및 일상과 관련된 다양한 사항을 규정하기 위해 쿠란과 하디스를 종합하여 샤리아(이슬람 율법)가 정립되었다.
이들은 경전은 아니지만 경전을 보완하여 무슬림의 사회생활을 규율하는 것으로 여겨지며, 그 범위는 개인의 신념과 일상생활뿐 아니라 정치 체제에도 미친다. 무함마드가 생존했던 시대처럼 신앙 공동체와 정치적 국가가 일치했던 이슬람 사회의 이상 국가는 정교일원론에 기반하며, 유럽의 기독교 사회 경험에서 도출된 "정교분리"라는 개념은 애초에 이슬람에 부합하지 않는다는 견해가 존재한다.
하지만 후술하듯이, 그 준수 정도에는 매우 큰 차이가 있으며, 터키나 인도네시아와 같은 세속주의 국가도 존재하기 때문에, 정교분리가 불가능하다고 단정 지을 수는 없다. 이슬람의 특수성을 지나치게 강조한 스테레오타입이거나 기독교 우월주의 또는 유럽 중심주의가 아니냐는 비판도 있다.
무슬림들은 적어도 명목상으로는 쿠란과 샤리아의 규정에 따라 일상생활에서 이슬람 교리에 바람직하다고 여겨지는 행위를 행하고, 이슬람 교리에 따른 규제를 준수해야 한다. 교리의 근간으로 제시되는 오행이 대표적인 예이며, 이들은 사회에 정의를 실현하고, 무슬림들이 서로 돕고, 생활에서 품행을 지키고, 욕망을 억제하여 이슬람 교리에 따라 이상적인 사회 질서를 구현하려는 것이다.
정의의 실현과 불의의 부정은 전통적인 이슬람 사회생활에서 특히 중요시되었다고 여겨진다. 전통 사회에서는 각 개인이 샤리아를 준수하고 이슬람적 가치관에 따른 정의를 실현해야 한다고 여겨졌다. 정의는 상거래 규제에도 미치며, 샤리아에 부합하지 않는 상거래는 불의로 간주된다.
또한 자카트, 사다카 등의 자선 제도를 통해 약자를 구제하는 것은 현세의 죄를 씻고 최후의 심판 후 더 나은 내세를 맞이하기 위한 바람직한 행위로 여겨지며, 이슬람 사회를 떠받치는 상호부조 시스템을 이룬다. 사회적 약자에 대한 구제는 이슬람 교리에서 널리 나타나며, 일부다처제 제도도 명목상으로는 모자 가정의 구제책이었다고 여겨진다.
품행을 지키고 인간의 타락을 막기 위해 자유를 제한하는 가르침도 있다. 보수적인 무슬림들이 여성에게 가족 이외의 남성에게 머리카락과 얼굴을 가리도록 요구하는 것은 잘 알려져 있지만(이슬람권 여성의 복장 참조), 이는 성욕으로부터 여성을 보호하기 위한 목적이라고 보수적 이슬람을 옹호하는 사람들은 주장한다. 이 때문에 기독교와 마찬가지로 결혼 전 성관계를 금하는 종파가 대부분이지만, 실제로 국가, 개인, 세대에 따라 계율을 준수하거나 무시하는 것은 다양하다.
먹을 수 있는 음식도 정해져 있으며(할랄 참조), 규율에 따라 도축된 소, 양, 염소 등의 동물, 채소, 과일, 곡물, 해산물, 유제품, 계란, 물 등이 해당된다.[451] 반면, 섭취가 금지된 것은 돼지와 알코올이 포함된 음료·식품이 유명하지만, 그 외에 개, 이빨이나 발톱으로 먹이를 잡는 호랑이, 곰, 매, 올빼미 등의 동물, 독성이 있는 동물, 해충을 먹이로 하는 동물 등이 있다. 이슬람권에 수출되는 식품에 대해서는 이슬람교도가 섭취할 수 있는지 여부를 심사(할랄 인증)하는 단체가 각국에 있으며, 여기서 인증된 것은 할랄 식품 등으로 불린다.
술은 계율상 금지되어 있다는 종파가 주류이지만(이슬람교에서의 음주 참조), 그것은 음주가 이성을 잃게 하는 악행이라고 생각되기 때문이다. 그러나 커피나 담배처럼 이슬람 교리가 확립된 후 이슬람 사회에 전래된 습관성이나 흥분 작용이 있는 기호품에 대해서는 술과 유사한 것으로 규제하는 설도 역사적으로 있었지만, 오늘날에는 술과 달리 합법으로 간주되며, 모두 무슬림 애호가가 매우 많다. 담배에 대해서는 신체에 해로운 것은 금지되어 있다는 관점에서 "피해야 한다"고 생각하는 무슬림도 있다.
"청결"에 대한 강한 의식도 특징이며, 동물의 사체나 피 등 불결한 것이 몸에 묻은 채 종교적 행위를 해도 무효로 간주된다. 또한 예배 시에는 몸의 외부 공기에 닿는 부분(손발, 얼굴 등)은 반드시 물이나 모래, 돌 등 자연물로 깨끗이 씻어야 한다.
종합적으로 보면, 중동 지역(특히 이란, 사우디아라비아)에서 멀어질수록 일반적으로 율법으로서의 이슬람 가르침은 완화되는 경향이 있다.
13. 1. 종교인
이슬람에는 신과 사람 사이를 중재하는 사제와 같은 성직자가 존재하지 않는다. ''이맘''()은 이슬람 예배 의식을 주관하는 등 이슬람 지도자 직책을 가리키는 종교적 칭호이다.[367] 종교 해석은 '''율마'''(아랍어: علماء)가 주관하는데, 이는 이슬람 연구 교육을 받은 무슬림 학자들을 일컫는 용어이다. 하디스 학자는 ''무하디스'', 법학자는 ''파키''()라고 불리며, 법적 의견이나 ''파트와''를 발표할 자격이 있는 법률가는 무프티, 이슬람 판사는 카디라고 불린다. 학자들에게 주어지는 존칭에는 셰이크, 뮬라, ''마울라위''() 등이 있다.
이슬람교에서 신자들의 공동체(움마)는 모든 무슬림이 참여하는 수평적이고 단일한 조직으로 이루어져 있다고 여겨지는 경우가 많다. 따라서 기독교처럼 종교적으로 속인(俗人)으로부터 성별(聖別)되어 교리와 신앙에만 전념하며 공동체를 가르치고 인도할 권능을 가진 “성직자”는 명목상으로 부정되고 있으며, 이것이 다른 종교에는 없는 특징이라고 주장하는 사람들도 있다. 이 때문에 “이슬람에는 ‘교황’이 없다”라고 말하기도 하지만, 역사적으로는 칼리프나 현대에는 대무프티 등 교황과 비슷한 위치의 지도자는 존재해왔다.
율마는 쿠란학, 하디스학, 이슬람 법학, 이슬람 신학, 이슬람 철학 등 이슬람의 가르침에 관한 다양한 학문을 수학한 지식인을 가리킨다. 그들은 사회적 직업으로는 이슬람 법학에 기반한 법정의 판사(카디), 모스크(예배당)에서 집단 예배를 지도하는 지도자(이맘), 종교적 의견(프트와)을 발표하여 사람들에게 이슬람의 가르침에 기반한 사회생활의 지침을 제시하는 무프티, 이슬람의 여러 지식을 강의하는 학교의 교사 등에 종사하여 무슬림의 신앙을 인도하는 역할을 하고 있다. 율마는 신앙에 있어서는 다른 무슬림과 동등하게 여겨지며, 명목상으로는 성직자가 아니다. 따라서 기독교나 불교와는 달리 사회적 특권(세금 면제 등)은 없고, 결혼 금지나 금욕 등의 제한도 존재하지 않는다. 하지만 모스크를 유지하기 위해 신자들로부터 모아지는 와크프가 실질적으로 시주와 같은 것이 되어, 모스크의 관리자인 율마가 신자들로부터의 와크프 수입으로 생활하는 것도 드물지 않다. 충분한 와크프를 모을 수 없는 소규모 조직에서는 평소에는 다른 직업에 종사하고 주말에만 율마로 일하는 경우도 있다.
13. 2. 통치
이슬람 경제 법학에서 부의 축적은 비난받으며 독점은 좋지 않게 여겨진다.[369] 샤리아를 준수하려는 시도는 이슬람 금융의 발전으로 이어졌다. 이슬람은 ''리바''를 금지하는데, 이는 고리대금으로 번역되며 무역에서의 불공정한 이익, 즉 이자를 의미한다.[370] 이슬람 은행은 차용자와 파트너십을 맺고, 사업의 이익과 손실을 공유한다. 불확실성을 회피하는 것으로, 도박[371]으로 간주되며 파생상품을 피해 시장 하락으로부터 보호해 주었다.[372]초대 칼리프인 아부 바크르는 매년 시민 한 사람당 10~20디르함을 받는 최저 생계비 보장의 초기 사례 중 하나로 자카트를 분배했다.[373] 우마르의 통치 기간 동안 아동 양육비가 도입되었고 노인과 장애인은 연금을 받을 자격이 있었으며,[374][375] 우마르 2세는 각각의 시각 장애인과 만성 질환자 두 명마다 한 명의 종을 배정했다.[376]
지하드는 "하나님의 길에서 노력하거나 투쟁하다"를 의미하며, 넓은 의미에서 "불만의 대상과 싸우는 데 최선을 다하는 것"이다. 시아파는 영적인 자기 계발을 추구하는 "대지하드"를 강조하며,[377][378][379] "소지하드"는 전쟁으로 정의된다.[380] 지하드는 이슬람 법에서 허용되는 유일한 전쟁 형태이며 불법 행위, 테러리스트, 범죄 집단, 반군, 배교자 및 무슬림을 억압하는 지도자 또는 국가에 대해 선포될 수 있다.[380] 오늘날 대부분의 무슬림은 지하드를 방어적인 전쟁 형태로만 해석한다.[381] 지하드는 권한을 부여받은 사람들에게만 개인적인 의무가 된다. 나머지 대중에게는 총동원령의 경우에만 발생한다.[380] 대부분의 십이이맘파 시아파에게 공격적 지하드는 무슬림 공동체의 신성하게 임명된 지도자만이 선포할 수 있으며, 868년 무함마드 알 마흐디의 은둔 이후로 중단되었다.
이슬람교는 종교적 이념뿐만 아니라 민간 관습과 정치에 깊이 관여하고 있어 정교분리 원칙을 특징으로 하는 시스템과 상호 모순된다는 주장이 있다. 이는 전통적인 사회 질서를 유지하려는 보수파 무슬림들에 의해 자주 주장되며, 20세기 이후 이슬람 사회의 큰 문제가 되어 왔다.
많은 국가들이 정교분리 원칙과 보수적 이슬람 사이에서 타협을 모색하고 있지만, 이슬람 근본주의 또는 정치적 운동으로서의 이슬람주의는 이러한 개혁에 반대하며, 꾸란의 가르침에 따라야 한다고 주장한다. 그러나 세계 경제의 발전과 국제 사회에 대한 서구 국가들의 압도적인 우위 속에서 이슬람주의적인 주장은 많은 어려움을 안고 있다.
이러한 사상을 가진 예로 이란 이슬람 공화국과 아프가니스탄의 탈레반, ISIL을 들 수 있지만, 이란 이슬람 공화국은 이러한 주장을 폭력 등으로 실행하려는 생각이 없으며, 이란 혁명 당시에도 비폭력적인 사상을 가지고 진행되었고, 이슬람 체제가 된 이후에도 다른 나라에 전쟁을 일으킨 적이 없다. 오히려, 혁명 전까지 미국 괴뢰 정권이었던 이란이 혁명을 통해 이슬람 노선을 채택함으로써, 미국의 대리인으로서 이라크의 사담 후세인이 침략 전쟁을 일으켰다.
중동 전쟁 등 무슬림이 대다수를 차지하는 국가들에 대한 서구 국가들의 개입을 보면서, 서구의 기독교 사회가 이슬람 사회를 압박하고 유린하고 있다는 구도로 인식하는 무슬림들이 많다. 이슬람 국가들은 국제적인 발언권이 크다고 할 수 없으며, 이집트나 사우디아라비아 등이 친미·서구 협조 노선을 취하고 있기 때문에, 이슬람 국가들은 이슬람 사회가 “피해자”가 되는 상황에 대해 무력한 경우가 많다. 이러한 것들이 이슬람 사회의 많은 민중들에게 반서구 감정과 함께 자국 정부의 “동포의 위기에 대한 무력함”에 대한 실망과 불만을 쌓이게 하고 있으며, 폭력을 통해 서구 사회의 압력을 제거하려는 극단주의자들(알카에다, 자마아트 이슬라미야 등)의 탄생 요인 중 하나가 되고 있다는 견해도 있다.
13. 3. 일상 및 가정생활
많은 일상적인 행위들이 ''아다브''(예절)의 범주에 속한다. 금지된 음식으로는 돼지고기 제품, 혈액 및 썩은 고기가 있다.[382] 건강은 신으로부터 받은 신뢰로 여겨지며, 술과 같은 알코올 음료는 금지되어 있다.[382] 모든 고기는 무슬림, 유대인 또는 기독교인에 의해 신의 이름으로 도살된 초식 동물로부터 나와야 하며, 자신이 사냥하거나 낚시한 사냥감은 예외이다.[383][384][385] 수염은 자연스러운 것으로 남성에게 종종 권장되며,[386] 영구 문신과 같은 신체 개조는 창조를 훼손하는 것으로 간주되어 일반적으로 금지된다.[388] 이슬람에서는 남성의 경우 냉정함을 유지하기 위해 비단과 금이 금지되어 있다.[389] ''하야''(Haya)는 종종 "수치심" 또는 "겸손"으로 번역되며, 때때로 이슬람의 타고난 성격으로 묘사되며[390] 무슬림의 일상생활의 많은 부분을 형성한다. 이슬람의 의복은 여성의 ''히잡''을 포함하여 겸손의 기준을 강조한다. 개인 위생은 특정 요건과 함께 권장된다.[391]
이슬람 결혼에서 신랑은 신부에게 혼수(''마흐르''(mahr))를 지불해야 한다.[392][393][394] 이슬람 세계의 대부분 가정은 일부일처제이다.[395][396] 무슬림 남성은 일부다처제를 실천할 수 있으며 최대 네 명의 아내를 동시에 둘 수 있다. 이슬람 가르침은 만약 남성이 각 아내에게 동등한 재정적, 정서적 지원을 보장할 수 없다면, 한 명의 여성과만 결혼하는 것이 좋다고 강력하게 권고한다. 일부다처제의 이유 중 하나는 남성이 여러 여성에게 재정적 보호를 제공할 수 있도록 하기 위함이며, 그렇지 않으면 어떤 지원도 받지 못할 수 있는 여성(예: 과부)이 있다는 것이다. 그러나 첫 번째 아내는 결혼 계약에서 남편이 결혼 기간 동안 다른 여성과 결혼할 수 없다는 조건을 설정할 수 있다.[397][398] 결혼식에도 문화적 차이가 있다.[399] 한 여성이 두 명 이상의 남편을 두는 일부다처제는 이슬람에서 금지되어 있다.[400]
아이가 태어난 후, ''아잔''(adhan)이 오른쪽 귀에 속삭여진다. 7일째 되는 날, ''아키카''(aqiqah) 의식이 거행되며, 동물을 희생하고 그 고기를 가난한 사람들에게 나누어 준다. 아이의 머리를 깎고, 머리카락 무게에 해당하는 금액을 가난한 사람들에게 기부한다. 남성 할례, ''키탄''(khitan)[401]이 이슬람 세계에서 흔히 행해진다.[402][403] 부모를 존경하고 순종하며, 특히 노년에 그들을 돌보는 것은 종교적 의무이다.
죽어가는 무슬림은 마지막 말로 ''샤하다''(Shahada)를 외우도록 권장된다.[404] 죽은 자를 추모하고 장례식에 참석하는 것은 선행으로 여겨진다. 이슬람 장례 의식에서 매장은 가능한 한 빨리, 일반적으로 24시간 이내에 권장된다. 순교자를 제외하고 시신은 같은 성별의 사람들에 의해 씻겨지고 ''카판''(kafan)이라고 불리는 정교하지 않은 의복으로 싸인다. ''살라트 알-자나자''(Salat al-Janazah)라고 불리는 "장례 기도"가 행해진다. 통곡이나 큰 슬픔의 외침은 권장되지 않는다. 관은 종종 선호되지 않으며, 왕조차도 무덤은 표시되지 않는 경우가 많다.[405]
무슬림들은 쿠란 외에도 예언자 무함마드의 방대한 언행을 정리한 하디스(전승)를 쿠란에 버금가는 지침으로 삼는다. 무함마드는 신이 선택한 최고의 예언자이므로 그의 언행은 당연히 신의 뜻에 부합한다고 여겨지기 때문이다. 또한 무슬림의 실생활, 종교 및 일상과 관련된 다양한 사항을 규정하기 위해 쿠란과 하디스를 종합하여 샤리아(이슬람 율법)가 정립되었다.
이들은 경전은 아니지만 경전을 보완하여 무슬림의 사회생활을 규율하는 것으로 여겨지며, 그 범위는 개인의 신념과 일상생활뿐 아니라 정치 체제에도 미친다. 무함마드가 생존했던 시대처럼 신앙 공동체와 정치적 국가가 일치했던 이슬람 사회의 이상 국가는 정교일원론에 기반하며, 유럽의 기독교 사회 경험에서 도출된 "정교분리"라는 개념은 애초에 이슬람에 부합하지 않는다는 견해가 존재한다.
하지만 터키나 인도네시아와 같은 세속주의 국가도 존재하기 때문에, 정교분리가 불가능하다고 단정 지을 수는 없다. 이슬람의 특수성을 지나치게 강조한 스테레오타입이거나 기독교 우월주의 또는 유럽 중심주의가 아니냐는 비판도 있다.
무슬림들은 적어도 명목상으로는 쿠란과 샤리아의 규정에 따라 일상생활에서 이슬람 교리에 바람직하다고 여겨지는 행위를 행하고, 이슬람 교리에 따른 규제를 준수해야 한다. 교리의 근간으로 제시되는 오행이 대표적인 예이며, 이들은 사회에 정의를 실현하고, 무슬림들이 서로 돕고, 생활에서 품행을 지키고, 욕망을 억제하여 이슬람 교리에 따라 이상적인 사회 질서를 구현하려는 것이다.
정의의 실현과 불의의 부정은 전통적인 이슬람 사회생활에서 특히 중요시되었다고 여겨진다. 전통 사회에서는 각 개인이 샤리아를 준수하고 이슬람적 가치관에 따른 정의를 실현해야 한다고 여겨졌다. 정의는 상거래 규제에도 미치며, 샤리아에 부합하지 않는 상거래는 불의로 간주된다.
또한 자카트, 사다카 등의 자선 제도를 통해 약자를 구제하는 것은 현세의 죄를 씻고 최후의 심판 후 더 나은 내세를 맞이하기 위한 바람직한 행위로 여겨지며, 이슬람 사회를 떠받치는 상호부조 시스템을 이룬다. 사회적 약자에 대한 구제는 이슬람 교리에서 널리 나타나며, 일부다처제 제도도 명목상으로는 모자 가정의 구제책이었다고 여겨진다.
품행을 지키고 인간의 타락을 막기 위해 자유를 제한하는 가르침도 있다. 보수적인 무슬림들이 여성에게 가족 이외의 남성에게 머리카락과 얼굴을 가리도록 요구하는 것은 잘 알려져 있지만(이슬람권 여성의 복장 참조), 이는 성욕으로부터 여성을 보호하기 위한 목적이라고 보수적 이슬람을 옹호하는 사람들은 주장한다. 이 때문에 기독교와 마찬가지로 결혼 전 성관계를 금하는 종파가 대부분이지만, 실제로 국가, 개인, 세대에 따라 계율을 준수하거나 무시하는 것은 다양하다.
먹을 수 있는 음식도 정해져 있으며(할랄 참조), 규율에 따라 도축된 소, 양, 염소 등의 동물, 채소, 과일, 곡물, 해산물, 유제품, 계란, 물 등이 해당된다.[451] 반면, 섭취가 금지된 것은 돼지와 알코올이 포함된 음료·식품이 유명하지만, 그 외에 개, 이빨이나 발톱으로 먹이를 잡는 호랑이, 곰, 매, 올빼미 등의 동물, 독성이 있는 동물, 해충을 먹이로 하는 동물 등이 있다. 이슬람권에 수출되는 식품에 대해서는 이슬람교도가 섭취할 수 있는지 여부를 심사(할랄 인증)하는 단체가 각국에 있으며, 여기서 인증된 것은 할랄 식품 등으로 불린다.
술은 계율상 금지되어 있다는 종파가 주류이지만(이슬람교에서의 음주 참조), 그것은 음주가 이성을 잃게 하는 악행이라고 생각되기 때문이다. 그러나 커피나 담배처럼 이슬람 교리가 확립된 후 이슬람 사회에 전래된 습관성이나 흥분 작용이 있는 기호품에 대해서는 술과 유사한 것으로 규제하는 설도 역사적으로 있었지만, 오늘날에는 술과 달리 합법으로 간주되며, 모두 무슬림 애호가가 매우 많다. 담배에 대해서는 신체에 해로운 것은 금지되어 있다는 관점에서 "피해야 한다"고 생각하는 무슬림도 있다.
"청결"에 대한 강한 의식도 특징이며, 동물의 사체나 피 등 불결한 것이 몸에 묻은 채 종교적 행위를 해도 무효로 간주된다. 또한 예배 시에는 몸의 외부 공기에 닿는 부분(손발, 얼굴 등)은 반드시 물이나 모래, 돌 등 자연물로 깨끗이 씻어야 한다.
종합적으로 보면, 중동 지역(특히 이란, 사우디아라비아)에서 멀어질수록 일반적으로 율법으로서의 이슬람 가르침은 완화되는 경향이 있다.
이슬람교도와 비신자 일본인이 결혼하는 경우, 개종이 바람직하다.[502] 이미 혼인 관계에 있는 일본인 부부 중 한쪽이 이슬람교로 개종한 경우, 나머지 배우자도 개종할 때까지 거리를 두는 것이 권장되지만, 반드시 지켜지는 것은 아니다.
혼인에 있어 무슬림이 배우자로서 일본인에게 할례를 요구하는 경우가 있다. 남성의 할례는 수나(선행)이지만 의무는 아니며, 여성의 할례는 수나도 아니므로 기본적으로 실천할 필요는 없다.[503] 그러나 무슬림 측이 이것을 의무라고 생각하는 경우 일본인 배우자와 마찰이 생겨 약혼을 해소하는 사례도 보고되고 있다.[504]
13. 4. 예술과 문화
이슬람 문화는 축제, 복장 등 종교와 관련된 문화적 측면을 의미한다.[406] 또한, 초기 칼리파 시대의 통합된 문화적 측면을 가리키기도 하며, 때때로 "이슬라마이트"라고도 불린다.[407]이슬람 미술은 건축, 서예, 회화, 도자기 등 다양한 시각 예술을 포함한다.[408][409] 생물의 이미지 제작은 우상 숭배 금지 법률과 관련하여 종종 좋지 않게 여겨졌지만, 이 규칙은 서로 다른 학자들과 서로 다른 역사적 시대에 다르게 해석되었다.[410] 이러한 엄격한 규칙은 서예, 테셀레이션, 그리고 패턴이 이슬람 예술 문화의 주요 측면으로 나타나는 것을 설명하는 데 사용되었다.[410] 무함마드의 묘사는 무슬림들 사이에서 논란이 되는 문제이다.[411] 이슬람 건축에서는 북아프리카와 스페인의 이슬람 건축과 같이 다양한 문화의 영향이 나타나는데, 예를 들어 로마와 비잔틴 건물의 대리석과 반려암 기둥이 있는 카이루완 대모스크가 있다.[412] 반면 인도네시아의 모스크는 종종 현지 자바식 스타일의 여러 층으로 된 지붕을 가지고 있다.[413]
이슬람력은 622년 서기의 히즈라로 시작하는 태음력이며, 이 날짜는 칼리프 우마르가 무함마드의 운명에 중요한 전환점이었기 때문에 선택한 것으로 알려져 있다.[414] 이슬람 성일은 태음력의 고정된 날짜에 해당하므로, 그레고리력으로는 매년 계절이 다르다. 가장 중요한 이슬람 축제는 단식월 라마단이 끝나는 날인 쇼왈 1일의 ''이드 알 피트르'' ()와 하즈(순례)가 끝나는 날인 즈 알 히즈자 10일의 ''이드 알 아드하'' (عيد الأضحىar)이다.[415][77]
문화적 무슬림은 가족 배경, 개인적인 경험 또는 성장한 사회적, 문화적 환경 때문에 이슬람과 여전히 동일시하지만 종교적으로는 실천하지 않는 개인이다.[416][417]
14. 다른 종교에 대한 영향
이슬람교는 아브라함계 종교인 유대교, 기독교 등으로부터 큰 영향을 받았으며, 이름은 다르지만 “같은 신”을 믿는다고 여겨진다.[470][471][472] 또한, 시크교와 바하이교의 성립에 큰 역할을 했다.
이슬람의 법적 측면은 유대교에서 계승된 것이라고 여겨지며, 그 예시로는 할례, 할랄, 율법 등이 있다.[473] '''구약성서'''에는 '''코란'''과 같은 예언자가 기록되어 있다. 코란에서는 유대교도가 알라에 의해 최초로 계시를 받은 경전의 백성이며, 기독교도나 사바교도와 같은 경전의 백성과 함께 알라를 믿고 신앙을 지킨다면, 상을 받을 것이라고 한다.
기독교 또한 이슬람에 강한 영향을 주었다. 하지만 무함마드는 나사렛 예수(イエス)를 사도이자 예언자로 여기지만, 하나님의 아들이라고는 하지 않는다. 『꾸란』에서는 “이것이 마리아의 아들 이사(예수)이다. 모두가 여러 가지 말하고 있는 진상은 이러하다. 원래 알라에게 자식이 생기거나 하는 일은 없다. 아, 두려운 일이다.”[474]라고 말하며, 반대로 기독교에서는 성경에서 “거짓말쟁이란 예수가 메시아임을 부정하는 자가 아니고 누구이겠느냐? 아버지와 아들을 인정하지 않는 자, 이것이 바로 적그리스도이다.”[475]라고 한다. 이처럼 서로의 교리에 치명적인 모순점이 있어, 시라토리 하루히코는 기독교와 이슬람교가 대립하지 않을 수 없는 것도 당연하다고 한다.[476] 꾸란에도 예수의 이야기가 기록되어 있지만, 시라토리 하루히코는 기독교 측에서 보면 이슬람교는 성경을 안이하게 고쳐 쓴 편리한 허구에 불과하다고 한다.[477]
기본적으로 이슬람에서는 바울로를 포함한 예수 이외의 기독교 사도들을 하나님의 계시를 받은 예언자로 생각하지 않기 때문에, 신약성서의 복음서 등(인질) 예수의 언행에 근거를 가질 가능성이 있는 부분 이외는 존중하지 않는다.
시크교는 중세에서 근세에 걸쳐 인도에서 이슬람 신비주의와 힌두교의 박티 신앙이 상호 융합된 결과 탄생한 일신교이며, 힌두교, 불교, 자이나교 등 인도계 종교의 특징과 더불어 아브라함계 종교의 특징도 갖추고 있다.
바하이교는 이슬람교 예언자 무함마드의 외손자 후세인의 후손(사이이드)으로 여겨지는 세예드 알리 모하마드가 창시한 바브교를 모태로, 그 제자인 바하올라에 의해 창시된 종교이다. 바하이교는 이슬람교 12이맘파에서 발생한 종교이며, 그 사상과 계율에는 이슬람의 강한 영향이 보인다.
이슬람의 보수층에게 바하이교도는 “배교자”, “이단”이며, 엄청난 증오를 받고 있다. 많은 이슬람 국가에서 바하이교는 탄압받고 있으며, 특히 발상지인 이란에서는 이란 이슬람 공화정의 명목 하에 탄압받고 있다. 바하이교 신자는 무신론자 등과 마찬가지로 헌법에서 그 존재가 인정되지 않으며, 신앙이 발각될 경우 투옥되고 최악의 경우 사형에 처해진다.
드루즈교, 베르구아타(Berghouata) 및 하-밈(Ha-Mim)과 같은 일부 운동은 이슬람교에서 갈라져 나왔거나 이슬람교와 특정 신념을 공유하게 되었으며, 각각이 별개의 종교인지 이슬람교의 분파인지는 때때로 논란이 있다. 드루즈교는 고유한 교리를 발전시키면서 이스마일파(Isma'ilism)에서 더욱 분리되었고, 최종적으로 이스마일파와 이슬람교 모두에서 완전히 분리되었다. 여기에는 이맘 알-하킴 비-암르 알라(Al-Ḥākim bi-Amr Allāh)가 화신(Incarnation)된 신이라는 믿음이 포함된다. 야즈다니즘(Yazdânism)은 12세기에 셰이크 아디 이븐 무사피르(Sheikh Adi ibn Musafir)가 쿠르디스탄(Kurdistan)에 도입한 지역 쿠르드족 신앙과 이슬람 수피 사상의 혼합으로 여겨진다. 바비교(Bábism)는 12이맘파 시아파에서 시이디 알리 무함마드 이 시라지 알-밥(Siyyid 'Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab)을 거쳐 나왔으며, 그의 추종자 중 한 명인 미르자 후세인 알리 누리(Mirza Husayn 'Ali Nuri)(바하올라(Baháʼu'lláh))는 바하이교(Baháʼí Faith)를 창시했다. 15세기 후반 펀자브(Punjab)에서 구루 나낙(Guru Nanak)이 창시한 시크교(Sikhism)는 주로 힌두교의 여러 측면을 통합하고 있으며, 일부 이슬람의 영향도 받았다.
15. 비판
이슬람에 대한 비판은 이슬람 형성 초기부터 존재해왔다.[427] 초기 비판은 이븐 캄무나와 같은 유대인들과, 이슬람을 기독교 이단이나 우상숭배로 여긴 기독교인들로부터 나왔다. 다마스쿠스의 요한은 우마이야 칼리파 시대에 이슬람 교리를 성경에서 가져온 잡탕으로 보았다.[427] 기독교 작가들은 이슬람의 천국에 대한 관능적인 묘사를 비판했으나, 알리 이븐 사흘 랍반 알 타바리는 마태복음에도 유사한 내용이 있다고 반박했다.[428] 히포의 아우구스티누스의 교리는 육체적 쾌락을 거부하는 결과를 낳았다.[428]
단테 알리기에리의 신곡에는 무함마드에 대한 비방적인 이미지가 나타난다.[429][430] 단테는 무함마드를 분열을 일으킨 인물로 묘사했다.[430]
현대에는 이슬람 국가 내 개인의 대우와 관련된 인권 문제[431], 무슬림 이민자들의 다문화주의에 대한 영향[432] 등이 비판받고 있다.
이슬람교는 종교적 이념뿐만 아니라 민간 관습과 정치에도 깊이 관여하여 정교분리 원칙과 상호 모순된다는 주장이 있다. 이슬람 근본주의 또는 이슬람주의는 보수적 이슬람 전통을 따를 것을 주장한다. 이란 이슬람 공화국, 탈레반, ISIL 등이 이러한 사상을 가진 예시이다. 중동 전쟁 등을 통해 서구 기독교 사회가 이슬람 사회를 압박한다는 인식이 존재하며, 이는 알카에다 등 극단주의자들의 탄생 요인이 되기도 한다.
이슬람 국가 또는 무슬림 사회 내의 인권 문제는 반이슬람주의적 경향을 가진 사람들로부터 비판받는다. 압바스 왕조 시대에 확립된 이슬람법이 사회 변화에 유연하게 대응하지 못한다는 주장도 있다. 그러나 이슬람법은 파트와 축적이나 해석 변경 등을 통해 역사적으로 변화해왔다. 하나피 학파에서 볼 수 있듯이, 이슬람 사회 내부에서도 이슬람 전통을 개선해야 한다는 주장이 존재한다. 현대에도 이슬람법에 근거한 형벌이 시행되는 국가가 있으며, 국제 사회로부터 인권 침해로 우려되는 사례가 보고되고 있다. 그러나 터키, 세네갈 등 사형을 폐지하거나 집행을 정지한 국가도 존재한다. 이븐 아티크타카는 『알파 프리』에서 사형의 신중한 사용과 자비로운 사형법을 주장하며, 무함마드의 하디스를 들어 사형을 피하기 위한 노력을 강조했다.[478]
현대 사회에서는 신앙의 자유가 인정되지만, 샤리아(Sharia)에는 무슬림에게 이슬람의 절대적 우월성에 기반한 통치를 촉구하고, 이교도나 무신론자를 짐미(dhimmi)로서 차별하는 부분이 존재한다. 무슬림이 이슬람을 떠나는 것은 배교죄로 사형에 처해지는 것이 원칙이었다. 그러나 무굴 제국 아크바르 대제 시대처럼 이교도에 대한 관용책이 시행된 사례도 있다. 현대 이슬람 국가 중에는 세속주의를 신봉하고 샤리아법을 폐지하거나 제한하는 국가부터 이슬람법을 적용하여 이교도를 종속적인 지위에 두는 국가까지 다양하다. 인도네시아와 같이 다민족 국가에서는 종교적 다양성을 존중하는 경향이 있다.
이슬람교를 믿는 국가나 지역에서는 명예살인, 여성할례, 여성의 취학 제한 등 여성에 대한 차별이나 학대가 심각한 지역도 존재하지만, 이는 꾸란에 언급되지 않은 토착 관습에 기인하는 경우가 많다. 꾸란과 이슬람 법은 남녀의 권리 차이를 인정하며, 꾸란 제4장 34절에는 남자가 여자보다 위에 서야 한다는 내용이 있다. 그러나 여성의 상속권, 결혼과 이혼[479], 학습 권리를 인정하는 문구도 있어, 이슬람은 남녀평등이라는 주장도 있다. 일부다처제는 남성 중심적 사상이 아니라, 전쟁 미망인 보호를 위한 것이며, 여러 아내를 공평하게 대해야 할 의무가 있다. 현대에는 일부일처제가 일반적이다.
전근대 이슬람 세계에서는 조혼이 용인되었고, 이슬람법에서 여아의 최소 결혼 연령은 9세였다.[480] 그러나 무함마드가 아이샤와 첫날밤을 가진 나이가 15세였다는 주장도 있다.[481] 이는 전근대 사회의 일반적인 현상이었으며,[482] 현대 이슬람 세계에서는 이러한 관습이 폐지되어 가는 추세이다. 그러나 이란 이슬람 공화국 등 일부 국가에서는 여전히 9세부터 결혼이 가능하다. 예멘에서는 결혼 최소 연령을 정하지 않아 문제가 되고 있다.[483][484] 모로코에서는 9세 소녀와의 결혼을 허용하는 팻와를 비난하는 성명이 발표되기도 했다.[485]
보수적인 이슬람교도들은 여성에게 복장 규정을 강요하며, 이는 여성의 사회 활동을 제한한다. 사우디아라비아나 탈레반 시대의 아프가니스탄에서는 여성의 외출 시 복장 제한이 있었다. 그러나 이집트나 터키 등에서는 청바지나 미니스커트를 입는 여성이 늘고 있다. 여성 스포츠 문제에서도 복장 제한으로 인해 경기에 참가할 수 없는 경우가 있다. 이집트 여자 배구 대표팀의 유니폼은 복장 규정에 저촉되지 않도록 디자인되었다. 히잡 착용에 대해서는 찬반 양론이 있으며, 터키나 프랑스 등에서는 히잡 착용 금지가 인권 문제로 여겨지기도 한다. 히잡을 쓰지 않는 무슬림 여성이 살해되는 사건도 발생하고 있다.[486]
현대 이슬람 세계에서 여성에 대한 성폭력 해결의 장애는 다양하다. 이슬람의 전통적 해석에 따르면 혼외 성관계는 엄격히 단속되며, 여성의 처녀성을 중시하는 사회 규범으로 인해 성폭력 고발이 어렵다. 강간죄에서 증인이 4명 필요하다는 이슬람 법 규정은 피해자에게 불리하며, 이란에서는 강간 피해자가 간통죄로 사형당하는 사례도 있다. 명예살인도 문제가 되고 있다. 일부 이슬람 지도자는 베일을 하지 않은 여성에 대한 성폭력을 정당화하는 발언을 하기도 한다.[487][488] 지하드에서 여성 포로에 대한 강간이 허용된다는 하디스도 존재한다.[489] 이란 혁명 이후 처녀 사형수를 강간 후 처형한 사례도 보고되었다.[490][491]
지하드는 “고투, 항쟁, 노력”을 의미하며, 역사적으로 외부 침략의 구실로 사용되기도 했다. 초기 이슬람 제국 시대에는 침략 전쟁으로서의 지하드가 행해졌고, 현대에도 파괴 행위의 명분으로 사용된다. 이슬람은 다신교 사회에서 확대되어 왔으며, 다른 종교를 믿는 문화에 압박을 가한 예가 있다. 그러나 종교 강요는 금지되어 있다는 견해도 있다. 시리아, 소아시아, 이베리아, 인도 등에서는 모스크로 개축되거나 파괴된 종교 시설이 많이 보인다. 그러나 종교적 박해는 이슬람에 한정된 것이 아니다. 탈레반 정권에 의해 바미얀 석불이 파괴된 사건이 있었다.[492] 그러나 이슬람교에서는 무고한 자의 살해를 금지하며, 테러리즘은 이슬람과 양립할 수 없다는 반론도 있다. 많은 이슬람 국가 및 무슬림은 테러 행위를 비난한다.
알카에다 등 무장 단체의 활동은 “종교적 지하드”와 함께 저항 운동으로서의 측면도 있다. 츠네오카 코우스케 유괴 사건[493]에서 볼 수 있듯이, 몸값 목적의 유괴에 이슬람 과격파 조직 명칭이 사용되기도 한다. 미국 동시다발 테러에 대한 이슬람 사회의 평가는 다양하다.
이슬람 전쟁법은 전시 국제법과 마찰을 일으킬 수 있다. 이슬람 전쟁법에서는 여성 포로 강간이 허용되며,[494] 포로 처형에 대한 제한이 적다. 이라크 일본인 인질 사건에서 나카타 코는 이슬람 전쟁법에 따른 살해는 합법이라고 주장했다.[495]
이슬람교 주류 해석에 따르면 꾸란은 알라의 일부이며, 꾸란에 대한 비판은 알라에 대한 모독으로 여겨진다. 꾸란 파손을 범죄로 규정하고 사형에 처하는 국가도 존재한다. 도야마 꾸란 훼손 사건[496], 파키스탄 꾸란 방화 사건[496] 등이 있었다.
꾸란에는 현대 과학과 모순되는 내용이 있으며, 진화론 부정 등이 그 예시이다. 꾸란의 기록을 과학적으로 옳다고 주장하는 것도 비판받는다.[497] 그러나 중세부터 근세에 걸쳐 이슬람 문명은 과학 기술이 발전했었다.
서구와 일본 등에서는 이슬람교의 엄격한 측면만 강조되어 편향된 시각을 부추긴다는 주장이 있다. 이슬람 세계에 존재하는 다양한 억압에 저항하는 리베럴 무슬림의 존재는 소개되지 않는 경우가 많다.
16. 세계 전체
현재 무슬림 수는 세계 인구의 약 25%인 19억 2,000만 명 내외로 알려져 있다.[433] 지역적으로는 서아람·아라비아 반도·이란에 이르는 이른바 아람지역과, 동부 러시아, 투르크·아프가니스탄·파키스탄 서부·중국·인도·인도네시아에 이르는 지역에서 분포되어 있다.
오늘날 무슬림들은 세계 곳곳에서 볼 수 있으며, 기독교 다음으로 세계에서 두 번째로 많은 신자를 가진 종교이다. 무슬림들이 거주하는 지역은 현재 전 세계에 걸쳐 있지만, 그중 서아시아, 북아프리카, 중앙아시아, 남아시아, 동남아시아가 무슬림이 가장 많은 지역으로 여겨진다. 특히 서아시아, 중동 여러 국가들과 같은 이슬람권의 전통적인 중심지에서는 국민 대다수가 무슬림이며, 이슬람교를 국교로 정한 국가도 있다.
세계 무슬림 인구는 다자녀 현상과 아프리카 내륙 지역 등에서의 포교 확산으로 현재도 증가하고 있다고 여겨진다. 또한, 이민을 통해 유럽, 미국 등 다른 종교가 다수를 차지하는 지역으로의 확산도 늘고 있으며, 영국에서는 이미 국내 두 번째로 많은 신자 수를 가진 종교이다.
일본 무슬림의 총 수는 대규모 조사가 이루어지지 않은 탓에 명확하지 않다. 여러 설이 있으며, 5만 명[441], 12만 명[442], 18만 명[443] 등 주장하는 수치의 차이가 크다.
터키, 동유럽, 시리아, 이라크, 이집트, 인도, 중앙아시아에는 오스만 제국의 공인 학파이자 가장 관용적이고 현대적이라고 여겨지는 하나피 학파(수니파)가 많다. 다른 지역에서는 이란은 자파르 학파(시아파), 아라비아 반도는 가장 엄격한 것으로 알려진 한발리 학파(수니파), 마그레브는 말리키 학파(수니파), 동남아시아, 동아프리카는 샤피이 학파(수니파)이다.
성전인 꾸란은 아랍어로 쓰인 것만 인정되며, 외국어로 번역하더라도 성전을 이해하기 위한 보조 문서일 뿐이다. 하지만 한편으로 꾸란은 전 인류를 위해 내려진 경전이라고 일컬어지며, 실제로 이슬람교도는 민족을 초월하여 전 세계에 존재하기 때문에 이슬람은 보편 종교라는 것이 정설이다.
17. 일본과 이슬람교
일본에서는 이슬람교가 일반적이지 않고 신자 수도 적다. 하지만 중동 출신자를 중심으로 신자가 있으며, 그 수는 일본 전국적으로 7만 명으로 여겨진다. 다만 일본 국내 신자 수에 대해서는 신뢰할 수 있는 통계가 거의 없어 5만 명이라는 설도 있고,[441] 20만 명에 가까운 수치를 제시하는 사람도 있다.[498] 일본 행정상 각 종교의 신자 수를 정확하게 세는 일은 없다. 문화청이 종교 연감을 발행하고 있지만, 신도와 불교의 신자 수를 합치기만 해도 일본 총인구를 초과하는 등, 일본 행정은 각 종교의 정확한 신자 수에 대해서는 중요하게 생각하지 않는다. 이슬람교는 그 중에서도 “여러 종교의 여러 종파”로 분류되어, 천리교와 원응교 등과 한데 묶여 있다.[499]
일본에 이슬람교도가 처음 등장한 것은 메이지 유신 이후 개국 시대 이후이다. 일본에 체류한 러시아인이나 인도인, 터키인 등에는 소수이지만 이슬람교를 신앙하는 사람이 존재했고, 그들에 의해 전파되었다고 일반적으로 생각된다. 특히 러시아 혁명으로 조국을 떠난 타타르인이 일본 이슬람에 큰 역할을 했다. 초기 일본인 무슬림으로 메이지 시대에 오랫동안 인도에서 무역상을 했던 우가 분파치로가 있다.[500][501]
일본에는 1931년 일본 국내 최초의 모스크로 아이치현 나고야시에 건설된 나고야 모스크와 효고현 고베시 주오구의 고베 모스크, 도쿄도 시부야구에 있는 터키계 모스크인 도쿄 자미(당시에는 도쿄 회교학원) 등이 있다.
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