벨 훅스
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1. 개요
벨 훅스는 1952년 켄터키주에서 태어나 2021년 사망한 미국의 작가, 페미니스트, 문화 비평가이다. 흑인 여성의 경험을 중심으로 인종, 계급, 젠더의 상호 연관성을 탐구하며, 페미니즘, 교육, 문화 비평 등 다양한 분야에서 30권 이상의 저서를 출간했다. 주요 저서로는 『나는 여자가 아니었던가? 흑인 여성과 페미니즘』, 『페미니스트 이론: 주변에서 중심으로』, 『가르침을 넘어서』 등이 있으며, 교육, 사랑, 문화 전반에 걸쳐 사회적 변화를 촉구했다.
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| 벨 훅스 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 글로리아 진 왓킨스 |
| 출생일 | 1952년 9월 25일 |
| 출생지 | 홉킨스빌, 미국 |
| 사망일 | 2021년 12월 15일 |
| 사망지 | 베리아, 미국 |
| 학력 | 스탠퍼드 대학교 (BA) 위스콘신 대학교 매디슨 (MA) 캘리포니아 대학교 샌타크루즈 (PhD) |
| 활동 기간 | 1978년–2018년 |
| 직업 | 작가 학자 활동가 |
| 알려진 업적 | 반대 시선 |
| 주요 작품 | 내가 여자가 아니야?: 흑인 여성과 페미니즘 (1981) 페미니스트 이론: 주변에서 중심으로 (1984) 가로지르기 위한 가르침 (1994) 사랑에 대하여: 새로운 비전 (2000) 공동체 가르침: 희망의 교육학 (2003) 우리 진짜 멋지다: 흑인 남성과 남성성 (2004) |
| 웹사이트 | bell hooks 연구소 |
| 이름 표기 | |
| 로마자 표기 | bell hooks |
| 영어 표기 | Gloria Jean Watkins |
2. 생애
벨 훅스는 1976년 남가주대학교에서 영문학 교수이자 소수민족 연구 선임 강사로 학계 경력을 시작했다.[26] 3년간 재직하는 동안 로스앤젤레스 출판사인 Golemics에서 "bell hooks"라는 필명으로 첫 시집 『And There We Wept』(1978)를 출판했다.[27][28] 1980년대 초와 1990년대에 훅스는 캘리포니아대학교 산타크루즈캠퍼스, 샌프란시스코 주립대학교, 예일대학교(1985년부터 1988년까지 아프리카 및 아프리카계 미국인 연구 및 영문학 조교수),[31] 오벌린 대학교(1988년부터 1994년까지 미국 문학 및 여성학 부교수), 뉴욕 시립대학교(1994년부터 영문학 명예교수) 등 여러 고등 교육 기관에서 강의했다.[32][33]
1981년 사우스엔드 프레스에서 첫 주요 저서 『나는 여자가 아니냐? 흑인 여성과 페미니즘』을 출판했다. 훅스는 19세 학부생 시절부터 이 책을 집필하기 시작했다.[34][35] 훅스는 교육학, 개인 회고록, 성(페미니즘, 미학, 시각 문화의 정치 관련) 등 다양한 주제로 30권이 넘는 책을 출판했다.[3]
2002년 사우스웨스턴 대학교 졸업식 연설에서 훅스는 정부 승인 폭력과 억압에 반대하며, 이러한 관행에 동조하는 학생들을 꾸짖었다.[45][46] 2004년 베리아 대학교 명예교수로 합류했고,[47] 2014년 베리아 대학교에 벨 훅스 연구소가 설립되었다.[4] 훅스는 2017년 자신의 자료를 이 연구소에 기증했다.[50] 베리아 대학교 재직 시절, M. 샤디 말라클루 교수와 함께 벨 훅스 센터를 설립했다.[51][52]
2018년 켄터키 작가 명예의 전당에 헌액되었다.[3][54]
벨 훅스는 2021년 12월 15일 켄터키 주 베레아 자택에서 신부전으로 69세의 나이로 사망했다.[3] 대학 시절 비트 시대 시와 시인이자 불교도인 가리 스나이더와의 만남을 통해 불교를 처음 접했다.[62] 틱낫한의 작품을 비롯한 불교 사상은 훅스의 여러 에세이, 책, 시에 나타난다.[64]
훅스는 성 정체성을 "퀴어-파스-게이(queer-pas-gay)"로 묘사하며, 프랑스어 "pas"(아님)를 사용했다. 퀴어를 "누구와 성관계를 맺느냐가 아니라, 주변 모든 것과 불화하는 것"이라고 설명했다.[59] 2017년 아비가일 베레올라와의 인터뷰에서 훅스는 독신이며, "파트너가 없다. 17년 동안 금욕 생활을 했다. 파트너가 있으면 좋겠지만, 제 삶이 덜 의미 있다고 생각하지 않는다"라고 밝혔다.[61]
2. 1. 초기 생애
글로리아 진 왓킨스(Gloria Jean Watkins)는 1952년 9월 25일 켄터키주 호프킨스빌의 흑인 노동계급 가정에서 태어났다.[9] 왓킨스는 로사 벨 왓킨스와 베오디스 왓킨스 사이에서 태어난 여섯 자녀 중 한 명이었다.[5] 아버지는 청소부였고, 어머니는 백인 가정에서 가정부로 일했다.[5]열렬한 독서가였던 왓킨스는 인종 차별적인 공립학교에서 교육을 받았고, 1960년대 후반 통합 학교로 진학했다.[34] 호프킨스빌 고등학교를 졸업한 후 1973년 스탠퍼드 대학교에서 영문학 학사 학위를, 1976년 위스콘신-매디슨 대학교에서 영문학 석사 학위를 받았다.[14][15] 1983년, 캘리포니아 대학교 산타크루즈에서 토니 모리슨에 대한 논문 "삶을 붙잡고: 토니 모리슨의 소설 읽기"로 영문학 박사 학위를 취득했다.[17][18]
2. 2. 학력 및 학위
벨 훅스는 1973년 스탠퍼드 대학교에서 영문학 학사 학위를, 1976년 위스콘신-매디슨 대학교에서 영문학 석사 학위를 받았다.[14][15] 1983년에는 캘리포니아 대학교 산타크루즈에서 토니 모리슨에 대한 논문 "삶을 붙잡고: 토니 모리슨의 소설 읽기(Keeping a Hold on Life: Reading Toni Morrison's Fiction)"로 영문학 박사 학위를 취득했다.[17][18]2. 3. 학계 경력
벨 훅스는 1976년 남가주대학교에서 영문학 교수이자 소수민족 연구 선임 강사로 학계 경력을 시작했다.[26] 3년간 재직하는 동안 로스앤젤레스 출판사인 Golemics에서 그녀의 첫 작품인 시집 『And There We Wept』(1978)를 "bell hooks"라는 이름으로 출판했다.[27][28] 그녀는 외할머니의 이름을 필명으로 사용했는데, 외할머니는 "날카롭고 대담한 언변으로 유명했고, 그녀는 그것을 매우 존경했다"고 한다.[8] 또한 필명을 소문자로 쓴 이유는 자신의 작품에 초점을 맞추는 것이 가장 중요하지 개인적인 자질은 덜 중요하기 때문이라고 했다. 즉, "책의 내용이 아니라 [자신이 누구인가]는 덜 중요하다"는 것이다.[29]1980년대 초와 1990년대에 훅스는 캘리포니아대학교 산타크루즈캠퍼스, 샌프란시스코 주립대학교, 예일대학교(1985년부터 1988년까지 아프리카 및 아프리카계 미국인 연구 및 영문학 조교수),[31] 오벌린 대학교(1988년부터 1994년까지 미국 문학 및 여성학 부교수), 그리고 1994년부터 뉴욕 시립대학교의 영문학 명예교수로 여러 고등 교육 기관에서 강의했다.[32][33]
사우스엔드 프레스는 1981년 그녀의 첫 번째 주요 저서인 『나는 여자가 아니냐? 흑인 여성과 페미니즘』(Ain't I a Woman? Black Women and Feminism)을 출판했지만, 그녀는 19세의 학부생 시절에 이미 집필을 시작했다.[34][35] 출판 이후 수십 년 동안 『나는 여자가 아니냐?』는 페미니스트 사상에 대한 공헌으로 인정받았으며, 1992년 『퍼블리셔스 위클리』는 이 책을 "지난 20년간 가장 영향력 있는 여성 서적 20권 중 하나"로 선정했다.[36] 『나는 여자가 아니냐?』는 흑인 여성에 대한 성차별과 인종차별의 역사적 영향, 흑인 여성성의 평가절하,[37] 미디어 역할과 묘사, 교육 제도, 백인 우월주의-자본주의-가부장제라는 개념 및 흑인 여성의 소외 등의 주제를 다룬다.[38]
훅스는 30권 이상의 책을 출판했고,[3] 교육학에서 개인 회고록에 이르기까지, 그리고 성(페미니즘과 미학 및 시각 문화의 정치와 관련하여)에 대해서도 다뤘다. 『Reel to Real: race, sex, and class at the movies』(1996)는 영화 에세이, 비평 및 영화 감독과의 인터뷰를 모아 놓은 책이다.[40]
『페미니스트 이론: 변두리에서 중심으로』(Feminist Theory: From Margin to Center)(1984)에서 훅스는 제2차 페미니즘 운동에서 백인 페미니스트의 인종차별을 비판하며, 이것이 인종 간 페미니스트 연대의 가능성을 약화시켰다고 주장했다.[41]
훅스가 주장했듯이, 의사소통과 읽고 쓰는 능력, 그리고 비판적 사고는 페미니스트 운동에 필수적이다. 그 이유는 이러한 능력이 없으면 사람들이 사회의 성 불평등을 인식하지 못할 수도 있기 때문이다.[42]
『가르침을 넘어서』(Teaching to Transgress)(1994)에서 훅스는 소수민족 학생들을 위한 새로운 교육 방식을 시도한다.[43]
2002년, 훅스는 사우스웨스턴 대학교에서 졸업식 연설을 했다. 전통적인 졸업식 연설의 축하 분위기 대신, 그녀는 정부가 승인한 폭력과 억압에 반대하고, 그러한 관행에 동조하는 학생들을 꾸짖었다.[45][46]
2004년, 그녀는 베리아 대학교에 명예교수로 합류했다.[47] 그녀의 2008년 저서인 『소속: 장소의 문화』(belonging: a culture of place)에는 작가 웬델 베리와의 인터뷰와 그녀의 켄터키주 귀환에 대한 논의가 포함되어 있다.[48] 2014년 베리아 대학교에 벨 훅스 연구소가 설립되었고,[4] 그녀는 2017년 자신의 자료를 기증했다.[50]
베리아 대학교 재직 시절, 훅스는 M. 샤디 말라클루 교수와 함께 벨 훅스 센터를 설립했다.[51][52] 이 센터는 훅스의 작품과 페미니즘과 사랑의 중요성에 대한 그녀의 강조를 교육의 영감과 지침으로 삼고 있다. 이 센터는 급진적 페미니즘과 반인종주의 사상을 강조하는 행사와 프로그램을 제공한다.[52]
그녀는 2018년 켄터키 작가 명예의 전당에 헌액되었다.[3][54]
2. 4. 개인적 삶과 죽음
벨 훅스는 2021년 12월 15일 켄터키 주 베레아의 자택에서 신부전으로 69세의 나이로 사망했다.[3]대학 시절 비트 시대 시에 대한 관심과 시인이자 불교도인 가리 스나이더와의 만남을 통해 훅스는 처음으로 불교를 접하게 되었다.[62] 젊은 시절, 훅스는 자신의 삶에서 사랑과 영성을 중심에 두고 이러한 개념들을 활동주의와 정의에 대한 자신의 초점으로 구성하려는 개인적인 여정의 일환으로 불교를 발견했다고 설명했다.[63] 훅스는 불교를 자신의 기독교적 양육과 결합시켰고, 이러한 기독교-불교 사상의 결합은 그녀의 남은 생애 동안 그녀의 정체성, 활동주의 및 글쓰기에 영향을 미쳤다.[64]
훅스는 고통과 차별뿐만 아니라 사랑과 연결을 이해하고 대처하기 위한 개인적이고 학문적인 틀을 제공한다는 점 때문에 불교에 매료되었다. 그녀는 일상적인 실천에 중점을 둔 기독교-불교적 관점이 자신의 일상생활에서 중심을 잡고 균형을 이루는 데 필요한 것을 충족시켜 준다고 설명한다.[65]
틱낫한의 작품을 비롯한 불교 사상은 훅스의 여러 에세이, 책, 시에 등장한다.[64] 불교적 영성은 사랑 윤리의 창조에 중요한 역할을 했는데, 이는 그녀의 저술과 활동주의 모두에서 주요 초점이 되었다.[66]
훅스는 성적 정체성에 대해 자신을 "퀴어-파스-게이(queer-pas-gay)"라고 묘사했다.[56][57][58] 여기서 프랑스어 "pas"(아님)를 사용했다. 그녀는 퀴어를 "누구와 성관계를 맺느냐가 아니라, 주변 모든 것과 불화하는 것"이라고 설명했다.[59] 훅스는 "퀴어의 본질로서, 팀 딘(Tim Dean)의 퀴어에 대한 연구를 생각합니다. 퀴어는 누구와 성관계를 맺느냐의 문제가 아닙니다. 물론 그것은 한 측면일 수 있지만, 퀴어는 주변 모든 것과 불화하는 자아에 관한 것입니다. 그것은 발명하고, 창조하고, 말하고 번성하며 살아갈 공간을 찾아야 합니다."라고 말했다.[60] 2017년 아비가일 베레올라와의 인터뷰에서 훅스는 자신의 연애 생활을 논하면서 독신임을 밝혔으며, "저는 파트너가 없습니다. 17년 동안 금욕 생활을 했습니다. 파트너가 있으면 좋겠지만, 제 삶이 덜 의미 있다고 생각하지 않습니다."라고 말했다.[61]
3. 사상과 영향
벨 훅스는 소저너 트루스, 파울로 프레이레, 구스타보 구티에레스, 에리히 프롬, 로레인 핸스베리, 틱낫한, 제임스 볼드윈, 월터 로드니, 말콤 X, 마틴 루터 킹 주니어 등 다양한 사상가들의 영향을 받았다.[71][72] 특히, 소저너 트루스의 "나는 여자가 아니냐? (Ain't I a Woman?)" 연설은 훅스의 저서 『나는 여자가 아니냐? (Ain't I a Woman? (book))』에 영감을 주었으며,[19] 파울로 프레이레의 교육관은 『가르침을 넘어섬(Teaching to Transgress)』의 "참여형 교육학(engaged pedagogy)"에 반영되었다.[20] 훅스는 마틴 루터 킹 주니어의 사랑받는 공동체 개념에 대해 "억압적인 제도에 연루된 사람들이 더 나은 방식을 추구하는 사람들과의 참여 없이는 지배의 논리와 관행에서 변하지 않을 것이라는 것을 깊이 인식하고 있었다"고 말했다.[73]
훅스는 인종, 계급, 젠더가 상호 연결되어 억압과 지배 시스템을 형성한다고 보았다. 그녀는 30권 이상의 저서와 다수의 학술 논문, 주류 사회(mainstream) 기사를 통해 교육, 예술, 역사, 섹슈얼리티, 매스미디어, 페미니즘 등 다양한 분야에서 이러한 문제들을 다루었다.[3] 『나는 여자가 아니냐?』에서는 흑인 여성에 대한 성차별과 인종차별의 역사적 영향, 흑인 여성성의 평가절하, 백인 우월주의-자본주의-가부장제라는 개념, 흑인 여성의 소외 등을 다루었다.[37][38]
훅스는 비판적 사고와 읽고 쓰는 능력이 페미니스트 운동에 필수적이라고 보았다. 이러한 능력이 없으면 사회의 성 불평등을 인식하기 어렵기 때문이다.[42]
훅스는 불교 사상, 특히 틱낫한의 가르침에 영향을 받아 사랑과 영성을 강조했다.[64] 그녀는 고통과 차별뿐만 아니라 사랑과 연결을 이해하고 대처하기 위한 틀을 제공한다는 점 때문에 불교에 매료되었다.[65] 불교적 영성은 그녀의 저술과 활동주의에서 주요 초점이 된 사랑 윤리의 창조에 중요한 역할을 했다.[66]
1995년 《웃네 리더》(Utne Reader)는 훅스를 "당신의 삶을 바꿀 수 있는 100명의 선구자" 중 한 명으로 선정했으며,[67] 2020년에는 《타임》(Time)지의 "올해의 여성 100인"에 포함되어 "쉽게 접근할 수 있음으로써 폭넓은 대중에게 다가가는, 희귀한 록스타 같은 지식인"으로 묘사되었다.[68]
훅스는 30권이 넘는 저서와 《Ms.》, 《에센스》(Essence), 《트라이사이클: 불교 리뷰》(Tricycle: The Buddhist Review) 등 저명한 잡지에 기고하며 사회적 논평, 자서전, 페미니즘 비평이 어우러진 글쓰기로 주목받았다. 그녀의 글은 학문적 엄격함과 쉬운 산문이 특징이다. 스탠퍼드 대학교, 예일 대학교, 뉴욕 시립대학교 등 명문대에서 교수직을 역임한 훅스의 영향력은 학계를 넘어섰다. 2014년 세인트 노버트 대학교(St. Norbert College)는 "벨 훅스의 해"를 통해 그녀의 공헌을 기념했다.[69] 2020년 조지 플로이드 사건과 브리오나 테일러의 죽음으로 촉발된 인종 정의 운동 가운데 훅스의 글은 큰 인기를 얻었으며, 그녀의 저서 《사랑에 관하여: 새로운 시각》(All About Love: New Visions)은 출판 20년이 넘어 뉴욕 타임스 베스트셀러 목록에 올랐다.[70]
3. 1. 주요 사상
벨 훅스는 소저너 트루스, 파울로 프레이레, 구스타보 구티에레스, 에리히 프롬, 로레인 핸스베리, 틱낫한, 제임스 볼드윈 등 다양한 사상가들의 영향을 받았다.[19][20][21][22][23][24][25] 특히, 소저너 트루스의 "나는 여자가 아니냐? (Ain't I a Woman?)" 연설은 훅스의 저서 『나는 여자가 아니냐? (Ain't I a Woman? (book))』에 영감을 주었으며,[19] 파울로 프레이레의 교육관은 『가르침을 넘어섬(Teaching to Transgress)』의 "참여형 교육학(engaged pedagogy)"에 반영되었다.[20]훅스는 인종, 계급, 젠더가 상호 연결되어 억압과 지배 시스템을 형성한다고 보았다. 그녀는 30권 이상의 저서와 다수의 학술 논문, 주류 사회(mainstream) 기사를 통해 교육, 예술, 역사, 섹슈얼리티, 매스미디어, 페미니즘 등 다양한 분야에서 이러한 문제들을 다루었다.[3]
『나는 여자가 아니냐?』에서는 흑인 여성에 대한 성차별과 인종차별의 역사적 영향, 흑인 여성성의 평가절하, 백인 우월주의-자본주의-가부장제라는 개념, 흑인 여성의 소외 등을 다루었다.[37][38] 『페미니스트 이론: 변두리에서 중심으로』에서는 제2차 페미니즘 운동 내 백인 페미니스트들의 인종차별을 비판하며, 인종 간 페미니스트 연대의 필요성을 강조했다.[41]
훅스는 비판적 사고와 읽고 쓰는 능력이 페미니스트 운동에 필수적이라고 보았다. 이러한 능력이 없으면 사회의 성 불평등을 인식하기 어렵기 때문이다.[42]
『가르침을 넘어서』에서 훅스는 교육자들이 인종, 성, 계급의 경계를 넘어 학생들을 가르쳐야 한다고 주장했다.[74] 그녀는 교실을 제약과 해방의 잠재적 원천으로 보았으며, 교사들이 학생들에 대한 통제와 권력을 사용하는 것이 학생들의 열정을 둔화시키고 권위에 대한 복종을 가르친다고 보았다.[75] 대학은 학생과 교사들이 협력을 통해 학습을 보다 편안하고 흥미롭게 만드는 방법을 모색해야 한다고 주장했다.[74]
훅스는 불교 사상, 특히 틱낫한의 가르침에 영향을 받아 사랑과 영성을 강조했다.[64] 그녀는 고통과 차별뿐만 아니라 사랑과 연결을 이해하고 대처하기 위한 틀을 제공한다는 점 때문에 불교에 매료되었다.[65] 불교적 영성은 그녀의 저술과 활동주의에서 주요 초점이 된 사랑 윤리의 창조에 중요한 역할을 했다.[66]
3. 2. 페미니즘 이론
페미니즘 이론: 주변에서 중심으로 (Feminist Theory: From Margin to Center)에서 벨 훅스는 대중적인 페미니즘 이론이 다양한 목소리를 소외시켰다고 주장하며, "주변에 있다는 것은 전체의 일부이지만 주요 부분의 외부에 있는 것"이라고 말한다.[79] 그녀는 서구 사회에서는 모든 남성이 평등하지 않기 때문에 페미니즘이 여성을 남성과 동등하게 만드는 것은 불가능하다고 주장한다. "하층민과 빈곤층 여성, 특히 유색인종 여성들은 자신의 일상생활에서 모든 여성이 공통적인 사회적 지위를 공유하지 않는다는 것을 끊임없이 상기시키기 때문에 여성 해방을 남성과의 사회적 평등을 얻는 것으로 정의하지 않았을 것입니다."[80]훅스는 더욱 포괄적인 새로운 페미니즘 이론을 제시한다. 그녀의 이론은 오랫동안 지속되어 온 자매애의 개념을 강조하지만, 여성들이 서로를 수용하면서 자신의 차이점을 인정해야 한다고 주장한다. 그녀는 페미니스트들이 성별과 인종, 계급, 성의 관계를 고려할 것을 촉구하는데, 이 개념은 교차성(intersectionality)으로 알려지게 되었다. 그녀는 변화를 위해서는 남성의 참여가 필수적이므로 평등을 향한 운동에 남성의 참여가 중요하다고 주장한다. 그녀는 다른 사람들의 억압을 필요로 하지 않는 권력의 문화적 틀을 재구조화할 것을 요구한다.[81]
이러한 재구조화의 일환으로는 포괄적인 이념을 선호하여 분리주의 이념을 억제하기 위해 남성을 페미니스트 운동에 받아들이는 것이 포함된다. 또한, 훅스는 페미니즘이 부르주아 백인 여성의 주된 견해에서 벗어나 여성의 향상을 위한 다양한 사회 계층과 남녀 모두를 아우르는 운동으로 나아가기를 원한다.[82]
훅스는 인종, 계급, 젠더의 상호 연관성, 그리고 그것들이 억압과 지배의 시스템을 만들어내고 영속화시키는 힘에 초점을 맞춰 연구하고 있다.
3. 3. 교육론
벨 훅스는 1994년에 출간된 저서 《가르침을 넘어서: 자유의 실천으로서의 교육》(Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom)에서 교육에서 '넘어섬'(transgression)에 대한 접근 방식을 제시한다. 그녀는 교육자들이 인종, 성, 계급의 경계를 넘어서도록 학생들을 가르칠 수 있다고 주장한다.[74] 훅스는 교실을 제약의 원천이자 동시에 해방의 잠재적 원천으로 본다. 그녀는 교사들이 학생들에 대한 통제와 권력을 사용하는 것이 학생들의 열정을 둔화시키고 권위에 대한 복종을 가르치며, "각 학생을 암기식, 조립 라인식 학습 방식에 가두는 것"이라고 주장한다.[75]훅스는 대학이 학생과 교사들이 넘어서도록 장려해야 하며, 협업을 통해 학습을 보다 편안하고 흥미롭게 만드는 방법을 모색해야 한다고 주장한다. 그녀는 가르침을 수행적 행위로, 교사를 모든 사람이 더욱 참여하고 활성화되도록 이끄는 촉매제로 묘사한다. 훅스에 따르면, 학습의 수행적 측면은 "변화, 발명, 자발적인 변화를 위한 공간을 제공하며, 각 교실의 독특한 요소를 이끌어내는 촉매제 역할을 할 수 있다"고 한다.[74] 그녀는 책의 한 장을 파울로 프레이레에게 헌정하며, 자신, 글로리아 왓킨스, 그리고 작가로서의 자신의 목소리인 벨 훅스 사이의 대화 형식으로 작성했다.[76]
책의 마지막 장에서 훅스는 교실 환경에서 에로스 또는 에로티시즘에 대한 질문을 제기한다. 훅스에 따르면, 에로스와 에로티시즘은 학습이 이루어지는 것을 부정할 필요가 없다. 그녀는 페미니스트 교육학의 중심 원칙 중 하나가 심신 이원론을 뒤엎고 교사로서 교실에서 온전한 자아를 드러내고, 결과적으로 진심으로 가르치는 것을 허용하는 것이라고 주장한다.[77]
2004년, 《가르침을 넘어서(Teaching to Transgress)》의 성공 이후 10년 만에 벨 훅스는 《가르침 공동체: 희망의 교육학(Teaching Community: A Pedagogy of Hope)》을 출판했다. 이 책에서 훅스는 교실을 생명을 유지하고 마음을 확장하는 장소, 교사와 학생이 함께 파트너십으로 일하는 해방적인 상호성의 장소로 계속 만들어가는 방법에 대한 조언을 제공한다.[78] 그녀는 자유의 실천으로서의 교육이 우리로 하여금 상실감에 맞서고 연결감을 회복하게 하며, 결과적으로 공동체를 만드는 방법을 가르쳐 준다고 썼다.[78]
3. 4. 저항적 시선
벨 훅스는 저서 《검은 시선: 인종과 표상》(Black Looks: Race and Representation)의 "저항적 시선: 흑인 여성 관객" 장에서 "저항적 시선"이라는 개념을 제시한다. 훅스는 이 개념을 특히 흑인 여성들이 대중매체에 대해 비판적인 시각을 갖는 것으로 설명한다.[84] 훅스는 흑인 노예들이 백인 주인을 쳐다봤다는 이유로 처벌받았던 역사적 사건들을 언급하며, 이러한 "시선"이 항상 정치적인 것이었다고 말한다.[84] 그녀는 이러한 경험이 여러 세대에 걸쳐 흑인 관객과 흑인 양육 방식에 영향을 미쳤다고 본다.[84] 훅스는 어린 시절 어른들을 쳐다본 것에 대한 기억을 떠올리며, 노예들도 이와 같이 저항했을 것이라고 썼다.[85] 미셸 푸코의 권력과 저항의 공존 개념에 기반하여, 훅스는 이러한 시선을 저항의 한 형태로, 목소리를 찾고 "단순히 쳐다보는 것뿐만 아니라, 나의 시선이 현실을 바꾸기를 원한다"고 선언하는 방식이라고 설명한다.[86]훅스는 흑인들이 미국에서 영화와 텔레비전을 보면서 대중매체가 백인 우월주의 시스템의 일부임을 깨달았고, 이를 통해 비판적인 관객, 즉 저항적 시선을 개발할 수 있었다고 말한다. 훅스에 따르면, 인종 통합 이전의 흑인 시청자들은 "시선이 다툼과 대결에 관한 것이었던 맥락에서 시각적 즐거움을 경험했다."[87] 그러나 흑인 남성과 여성의 관객 경험은 달랐다. 흑인 남성들은 화면 이미지의 인종차별을 부정하면서도 백인 여성 출연진을 남성의 욕망 대상으로 객체화함으로써 "남근 중심적" 권력을 상상할 수 있었다. 이는 백인 여성을 쳐다본 것에 대한 현실의 처벌에 은밀하게 반항하는 것이었다.[88]
훅스는 흑인 여성의 관객 경험은 더 복잡하다고 보았다. 인종차별적이고 성차별적인 미디어 환경에서 흑인 여성의 신체는 초기 영화에서 대부분 부재했고, 등장하더라도 백인 여성을 남근 중심적 시선의 대상으로 강화하고 유지하기 위한 하녀 역할이었다.[88][89] 많은 흑인 여성들은 그러한 이미지에서 소외감을 느꼈다.[90] 또 다른 반응은 갈등을 회피하고 욕망의 대상인 백인 여성과 동일시함으로써 오락을 얻는 것이었다.[91] 세 번째 가능성은 저항적 시선으로, 현실을 바꾸려는 의도로 화면 이미지를 비판적으로 응시하는 것이었다.[92]
훅스는 흑인 여성이 일상에서 주체로 자신을 구성할 수 있을수록 저항적 시선을 개발할 가능성이 높아진다고 보았다.[93] 이 과정은 대중매체에서 흑인 여성의 표상에 영향을 받는다. 따라서 훅스는 줄리 대쉬, 아요카 첸지라, 제이나부 데이비스 등의 흑인 여성 영화 제작자들의 중요성을 강조한다.[94]
3. 5. 영향
벨 훅스는 소저너 트루스, 파울로 프레이레, 구스타보 구티에레스, 에리히 프롬, 로레인 핸스베리, 틱낫한, 제임스 볼드윈, 월터 로드니, 말콤 X, 마틴 루터 킹 주니어 등 다양한 인물들에게 영향을 받았다.[71][72] 특히 트루스의 "나는 여자가 아니냐? (Ain't I a Woman?)" 연설은 훅스의 첫 주요 저서에 영감을 주었으며, 프레이레의 교육관은 훅스의 참여형 교육론에 반영되었다.[19][20] 훅스는 마틴 루터 킹 주니어의 사랑받는 공동체 개념에 대해 "억압적인 제도에 연루된 사람들이 더 나은 방식을 추구하는 사람들과의 참여 없이는 지배의 논리와 관행에서 변하지 않을 것이라는 것을 깊이 인식하고 있었다"고 말했다.[73]1995년 《웃네 리더》(Utne Reader)는 훅스를 "당신의 삶을 바꿀 수 있는 100명의 선구자" 중 한 명으로 선정했으며,[67] 2020년에는 《타임》(Time)지의 "올해의 여성 100인"에 포함되어 "쉽게 접근할 수 있음으로써 폭넓은 대중에게 다가가는, 희귀한 록스타 같은 지식인"으로 묘사되었다.[68]
훅스는 30권이 넘는 저서와 《Ms.》, 《에센스》(Essence), 《트라이사이클: 불교 리뷰》(Tricycle: The Buddhist Review) 등 저명한 잡지에 기고하며 사회적 논평, 자서전, 페미니즘 비평이 어우러진 글쓰기로 주목받았다. 그녀의 글은 학문적 엄격함과 쉬운 산문이 특징이다.
스탠퍼드 대학교, 예일 대학교, 뉴욕 시립대학교 등 명문대에서 교수직을 역임한 훅스의 영향력은 학계를 넘어섰다. 2014년 세인트 노버트 대학교(St. Norbert College)는 "벨 훅스의 해"를 통해 그녀의 공헌을 기념했다.[69]
2020년 조지 플로이드 사건과 브리오나 테일러의 죽음으로 촉발된 인종 정의 운동 가운데 훅스의 글은 큰 인기를 얻었으며, 그녀의 저서 《사랑에 관하여: 새로운 시각》(All About Love: New Visions)은 출판 20년이 넘어 뉴욕 타임스 베스트셀러 목록에 올랐다.[70]
4. 주요 저서
| 제목 | 연도 | 출판사 | ISBN | 비고 |
|---|---|---|---|---|
| 그리고 거기서 우리는 울었다: 시집 (And There We Wept: poems) | 1978 | Golemics | ||
| '나는 여자가 아니었던가?: 흑인 여성과 페미니즘 (Aint I a Woman?: Black women and feminism)'' | 1981 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-0-89608-129-1 | |
| 페미니스트 이론: 주변에서 중심으로 (Feminist Theory: From Margin to Center) | 1984 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-0-89608-613-5 | |
| 말하기: 페미니스트적으로 생각하기, 흑인으로 생각하기 (Talking Back: Thinking feminist, thinking Black) | 1989 | Between the Lines | 978-0-921284-09-3 | 수록 |
| 갈망: 인종, 성별, 그리고 문화 정치 (Yearning: Race, Gender, and Cultural Politics) | 1990 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-1-1-38821-75-0 | |
| 코넬 웨스트(Cornel West)와 함께, 빵을 나누다: 반항적인 흑인 지식인의 삶 (Breaking bread: insurgent Black intellectual life) | 1991 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-0-89608-414-8 | |
| 검은 시선: 인종과 표상 (Black Looks: Race and representation) | 1992 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-0-89608-434-6 | |
| 얌의 자매들: 흑인 여성과 자기 회복 (Sisters of the Yam: Black women and self-recovery) | 1993 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-1138821682 | |
| 넘어서 가르치기: 자유의 실천으로서의 교육 (Teaching to transgress: education as the practice of freedom) | 1994 | Routledge | 978-0-415-90808-5 | |
| 불법 문화: 표상에 대한 저항 (Outlaw Culture: Resisting Representations) | 1994 | Routledge | 978-0-415-90811-5 | |
| 분노 죽이기: 인종차별 종식 (Killing rage: ending racism) | 1995 | 헨리 홀트 앤드 컴퍼니(Henry Holt and Co.) | 978-0-8050-5027-1 | |
| 내 마음속의 예술: 시각적 정치 (Art on my mind: visual politics) | 1995 | 뉴 프레스(The New Press) | 978-1-56584-263-2 | |
| 리얼 투 리얼: 영화 속 인종, 성, 계급 (Reel to Real: Race, Sex, and Class at the Movies) | 1996 | 심리학 프레스 (Psychology Press) | 978-0-415-91824-4 | |
| 검은 뼈: 소녀 시절의 기억 (Bone Black: Memories of Girlhood) | 1996 | 헨리 홀트 앤드 컴퍼니(Henry Holt & Co.) | 978-0-8050-4146-0 | |
| 열정의 상처: 한 작가의 삶 (Wounds of Passion: A writing life) | 1997 | 헨리 홀트 앤드 컴퍼니(Henry Holt & Co.) | 978-0-8050-5722-5 | |
| 기억되는 황홀경: 작가의 작업 (Remembered Rapture: the writer at work) | 1999 | 헨리 홀트 앤드 컴퍼니(Henry Holt and Co.) | 978-0-8050-5910-6 | |
| 정의: 어린 시절 사랑의 교훈 (Justice: childhood love lessons) | 2000 | HarperCollins | 978-0-688-16844-5 | |
| 사랑에 관한 모든 것: 새로운 비전 (All About Love: New Visions) | 2000 | 윌리엄 모로우(William Morrow) | 978-0-06-095947-0 | |
| 페미니즘은 모두를 위한 것이다: 열정적인 정치 (Feminism is for everybody: passionate politics) | 2000 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-0-89608-628-9 | |
| 우리가 서 있는 곳: 계급은 중요하다 (Where we stand: class matters) | 2000 | Routledge | 978-0-415-92913-4 | |
| 구원: 흑인과 사랑 (Salvation: Black people and love) | 2001 | 페레니얼(Perennial) | 978-0-06-095949-4 | |
| 성찬: 여성의 사랑 찾기 (Communion: the female search for love) | 2002 | 페레니얼(Perennial) | 978-0-06-093829-1 | |
| 공동체 가르치기: 희망의 교육학 (Teaching community: a pedagogy of hope) | 2003 | Routledge | 978-0-415-96818-8 | |
| 내 영혼을 흔들어라: 흑인과 자존감 (Rock my soul: Black people and self-esteem) | 2003 | 아트리아 북스(Atria Books) | 978-0-7434-5605-0 | |
| 변화의 의지: 남성, 남성성, 그리고 사랑 (The will to change: men, masculinity, and love) | 2004 | 아트리아 북스(Atria Books) | 978-0-7434-5607-4 | |
| 우리 정말 멋져: 흑인 남성과 남성성 (We Real Cool: Black Men and Masculinity) | 2004 | Routledge | 978-0-203-64220-7 | |
| 소울 시스터: 여성, 우정, 그리고 성취 (Soul Sister: Women, Friendship, and Fulfillment) | 2005 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-0-89608-735-4 | |
| 아말리아 메사-베인스(Amalia Mesa-Bains)와 함께, 토종: 참여 문화 비평 (Homegrown: engaged cultural criticism) | 2006 | 사우스 엔드 프레스(South End Press) | 978-0-89608-759-0 | |
| 소속감: 공간의 문화 (Belonging: a culture of place) | 2009 | Routledge | 978-0-203-88801-8 | |
| 비판적 사고 가르치기: 실용적 지혜 (Teaching Critical Thinking: practical wisdom) | 2010 | Routledge | 978-0-415-96820-1 | |
| 애팔래치아가의 비가: 시와 장소 (Appalachian Elegy: poetry and place) | 2012 | 켄터키 대학교 출판부(University Press of Kentucky) | 978-0-8131-3669-1 | |
| 인종 너머의 글쓰기: 살아있는 이론과 실천 (Writing Beyond Race: Living Theory and Practice) | 2013 | Routledge | 978-0-415-53914-2 | |
| 스튜어트 홀과 함께, 잘려나간 펑크: 사색적인 대화 (Uncut Funk: A Contemplative Dialogue) | 2018 | Routledge | 978-1138102101 | 머리말 폴 길로이(Paul Gilroy). |
| 행복한 곱슬머리(Happy to be Nappy) | 1999 | 리틀, 브라운 유스 리더스(Little, Brown Books for Young Readers) | 978-0-7868-2377-2 | |
| 수제 사랑(Homemade Love) | 2002 | 하이페리온 차일드런 북스(Hyperion Books for Children) | 978-0786825530 | |
| 벌꿀 소년(Be boy buzz) | 2002 | 하이페리온 차일드런 북스(Hyperion Books for Children) | 978-0786816439 | |
| 다시 피부(Skin again) | 2004 | 하이페리온 차일드런 북스(Hyperion Books for Children) | 9780786808250 | |
| 으르렁 거리는 으르렁(Grump groan growl) | 2008 | 하이페리온 차일드런 북스(Hyperion Books for Children) | 978-0786808168 |
- '''흑인이란…흑인이 아니다''' (1994)[95]
- '''다시 한번 신경 써라''' (1995)
- '''문화 비평과 변혁''' (1997)[14]
- '''나의 페미니즘''' (1997)[96]
- '''힘의 목소리''' (1999)[97]
- '''멋진 씨네마''' (2002)
- '''나는 한 남자다: 미국의 흑인 남성성''' (2004)
- '''행복한 곱슬머리 그리고 나에 관한 다른 이야기들''' (2004)[98]
- '''페미니즘은 죽었는가?''' (2004)[99]
- '''맹렬한 빛: 정신이 행동을 만날 때''' (2008)[100]
- '''사랑을 점령하다''' (2012)[101]
- '''힐빌리''' (2018)[102]
5. 수상 및 영예
벨 훅스는 1995년 《웃네 리더》(Utne Reader)의 "당신의 삶을 바꿀 수 있는 100명의 선구자"에 선정되었고,[67] 2020년에는 《타임》(Time)지의 "올해의 여성 100인"에 포함되어 "쉽게 접근할 수 있음으로써 폭넓은 대중에게 다가가는, 희귀한 록스타 같은 지식인"으로 묘사되었다.[68]
2014년 세인트 노버트 대학교(St. Norbert College)는 "벨 훅스의 해"를 통해 그녀의 공헌을 기념하는 한 해를 온전히 할애했다.[69]
2020년 조지 플로이드(George Floyd)와 브리오나 테일러(Breonna Taylor)의 죽음으로 촉발된 인종 정의 운동 가운데 벨 훅스의 글은 폭발적인 인기를 얻었으며, 그녀의 저서 《사랑에 관하여: 새로운 시각》(All About Love: New Visions)은 출판 20년이 넘도록 뉴욕 타임스 베스트셀러 목록에 올랐다.[70]
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