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구스타보 구티에레스

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1. 개요

구스타보 구티에레스는 1928년 페루 리마에서 태어난 가톨릭 사제이자 신학자이다. 그는 해방 신학의 선구자로서, 라틴 아메리카의 빈곤과 불의에 대한 신학적 성찰을 통해 사회경제적 불평등 문제를 다루었다. 구티에레스는 루뱅 가톨릭 대학교 등에서 신학을 공부하고 사제로 서품받았으며, 1971년 저서 《해방 신학》을 통해 해방 신학의 이론적 토대를 마련했다. 그는 가난한 이들에 대한 우선적 선택을 강조하며, 기독교적 구원이 인간의 행위를 통해 이루어진다고 보았다. 구티에레스의 사상은 20세기 신학에 큰 영향을 미쳤으며, 비판과 논쟁에도 불구하고 라틴 아메리카와 전 세계의 신학 및 사회 선교 활동에 영향을 미쳤다.

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구스타보 구티에레스 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
2007년의 구티에레스
이름구스타보 구티에레스
본명구스타보 구티에레스-메리노 디아스
출생일1928년 6월 8일
출생지리마, 페루
사망일2024년 10월 22일
사망지리마, 페루
종교기독교
소속 교단로마 가톨릭교회
서품1959년
소속 수도회도미니코회
학력
모교루뱅 가톨릭 대학교 (1834–1968)
리옹 가톨릭 대학교
경력
직업사제
교수
고용주노트르담 대학교
페루 교황청 가톨릭 대학교
주요 활동라틴 아메리카 해방 신학
가난한 자를 위한 우선적 선택
주요 저서'해방 신학'
수상
수상 내역레지옹 도뇌르 훈장 (1993년)
미국 예술 과학 아카데미 회원 (2002년)
아스투리아스 공 상 (2003년)
파쳄 인 테리스 평화와 자유상 (2016년)

2. 초기 생애와 교육

구스타보 구티에레스(Gustavo Gutiérrezes)는 1928년 6월 8일 페루 리마의 몬세라트 바리오에서 히스패닉계와 케추아계 혼혈 부모 사이에서 태어났다.[47][9] 사춘기 시절 골수염을 앓아 자주 침대에 누워 지냈으며, 12세부터 18세까지는 휠체어를 사용해야 했다.[10] 그는 이 시기를 기도와 가족 및 친구들의 사랑을 통해 희망의 가치를 배운 형성적인 경험으로 회고했다. 바랑코에 살며 산 루이스 학교(Colegio San Luis)에서 공부했고, 이때 하비에르 마리아테기와 친구가 되었다. 구티에레스는 이 경험이 자신의 신학적 관심에 깊은 영향을 미쳤다고 설명했다.[17]

구티에레스는 처음에 정신과 의사가 되기 위해 리마의 산마르코스 국립대학교에서 의학을 공부했다. 이 시기 가톨릭 액션 활동에 참여했는데, 이는 그의 후기 신학 사상에 중요한 영향을 미쳤다. 의대 재학 중, 그는 사제가 되기로 결심했다.[11]

이후 유럽으로 건너가 벨기에 루뱅 가톨릭 대학교와 프랑스 리옹 가톨릭 대학교에서 신학을 공부했다. 이 과정에서 앙리 드 뤼박, 이브 콩가르, 마리 도미니크 슈누, 크리스티앙 뒤콕(Christian Ducoq) 등 저명한 신학자들로부터 가르침을 받았다.[12] 또한 도미니코회예수회의 이념을 접하고, 에드워드 쉴레베크스, 칼 라너, 한스 큉, 요한 바티스트 메츠 등의 연구에서도 영향을 받았다.[13] 유럽 유학 시절은 구티에레스가 교회의 현대 세계에 대한 개방성을 고민하는 계기가 되었다. 그는 칼 바르트와 같은 개신교 신학자, 프랑수아 페르뤼와 같은 사회 과학자들의 발전 개념에도 영향을 받았다.[14][15]

유럽 유학 동안 구티에레스는 해방 신학 형성에 깊은 영향을 준 비종교적 사상가들의 이론도 접했다.[17] 리옹 신학부에서는 칼 마르크스, 지그문트 프로이트(루뱅 대학교에서 프로이트 연구로 철학 면허를 받음), 그리고 전통적으로 교회가 경계했던 진화론 등을 연구했다.[18] 특히 마르크스의 계급 투쟁과 빈곤의 물질적 조건에 대한 분석은 구티에레스가 사회경제적 불평등 문제를 이해하는 중요한 틀을 제공했다.[18]

1959년, 구티에레스는 가톨릭교회의 사제로 서품받았다.[16]

3. 해방 신학의 기초

1950년대 후반 페루로 돌아온 구티에레스는 라틴 아메리카의 현실, 특히 광범위한 빈곤과 불의에 주목하며 이를 신학적으로 성찰하기 시작했다.[19][20] 이는 라틴 아메리카 해방 신학의 기초이자 원동력이 되었다. 그는 "인구의 60% 이상이 빈곤 상태에 살고, 그중 82%가 극빈곤 상태에 있는 대륙 출신"임을 지적하며[21], 자신이 유럽에서 배운 신학이 라틴 아메리카의 억압적인 현실을 제대로 반영하지 못한다고 보았다. 구티에레스는 그리스도인 삶의 중심 원리로서 "네 이웃을 사랑하라"는 계명의 중요성을 강조했다.[22][23] 그는 훗날 "리마의 저의 신자들은… 고통 속에서도 희망에 대해 많은 것을 가르쳐 주었다"고 회상했으며[17], 페루 리마크의 ''Iglesia Cristo Redentor''(그리스도 구세주 교회)에서 사제로 봉직하기도 했다.[16]

1968년 7월, 페루 침보테에서 열린 제2차 사제 및 평신도 회의에서 구티에레스는 "해방 신학을 향하여(Towards a Theology of Liberation)"라는 발표를 통해 자신의 신학적 관점을 처음으로 제시했다.[24] 이 발표에서 그는 제2차 바티칸 공의회의 문헌인 ''가움과 스페스(Gaudium et spes)''와 교황 바오로 6세의 회칙 ''인민들의 진보(Populorum progressio)''를 여러 차례 인용하며, 라틴 아메리카 문제의 근원이 죄로 인한 불의한 사회 구조에 있다고 진단했다. 그는 이러한 문제에 대한 해결책으로 가난한 사람들의 존엄성을 강조하고, 그들 안에 현존하는 하느님의 영광을 우선시해야 한다고 주장했다.[12]

이러한 관점은 1971년 출간된 그의 대표 저서 ''해방 신학(A Theology of Liberation)''에서 더욱 발전되고 체계화되었다.[25] 이 책에서 구티에레스는 빈곤에 대한 성경적 분석을 통해 라틴 아메리카 해방 신학의 이론적 토대를 마련했다. 그는 빈곤을 두 가지 형태로 구분했는데, 하나는 하느님이 원하지 않는 "부끄러운 상태"로서의 물질적 빈곤이고, 다른 하나는 하느님 앞에서 자신을 낮추는 "영적인 유년기"로서의 빈곤이다. 그는 라틴 아메리카에는 빵(물질적 필요)과 하느님(영적 갈망)을 동시에 갈망하는 두 가지 형태의 빈곤이 모두 존재한다고 보았다. 구티에레스는 누가복음의 "가난한 너희는 복이 있다. 하느님 나라가 너희 것이다"라는 구절이 "부끄러운 상태"로서의 빈곤에 대한 자신의 이해를 반영하며, 마태복음의 "마음이 가난한 너희는 복이 있다. 하늘나라가 너희 것이다"라는 구절이 "영적인 유년기"로서의 빈곤 해석의 선례가 된다고 주장했다.[27] 그는 경제적 빈곤을 넘어서는 빈곤의 형태가 있음을 강조하며[27], 하느님의 목적은 인간의 사회적 지위나 출신 배경과 관계없이, 헌신적인 믿음을 통해 드러난다고 설명했다. 해방 신학은 삶의 선물을 하느님의 최고의 계시로 우선시할 것을 주장한다.[26]

구티에레스에 따르면 "해방"은 세 가지 차원을 갖는다.


  • 첫째, 정치적·사회적 해방으로, 빈곤과 불의를 야기하는 직접적인 원인을 제거하는 것이다.
  • 둘째, 인간 해방으로, 가난하고 소외되고 억압받는 사람들이 자유롭고 존엄하게 스스로 발전할 능력을 제한하는 모든 것으로부터의 해방이다.
  • 셋째, 죄로부터의 해방으로, 자기 중심성과 죄에서 벗어나 하느님 및 다른 사람들과의 관계를 회복하는 것이다.


이러한 구티에레스의 사상은 가난한 이들과의 연대를 강조하며 해방 신학의 중요한 기초를 형성했다.

4. 해방 신학의 주요 내용

구티에레스는 기독교적 구원이 인간의 행위를 통해 이루어질 수 있다고 보았다.[28] 그는 해방에 세 가지 차원이 있으며, 이들은 서로 의존적이라고 주장했다.[28]


  • 정치적·사회적 해방: 압제적인 정치·경제 구조로부터 사람들을 해방하고, 빈곤과 불의의 직접적인 원인을 제거하는 것.
  • 인간적 해방: 사람들이 자신의 운명을 스스로 책임지고, 자유롭고 존엄하게 발전할 능력을 제한하는 모든 것으로부터 해방하는 것.
  • 신학적 해방: 하느님과의 교감을 통해 죄로부터 해방되고, 자기 중심성에서 벗어나 하느님 및 다른 사람들과의 관계를 회복하는 것.


구티에레스는 인류의 최종적인 구원이 사회주의 체제의 출현을 통해 이루어질 것이라고 보았다.[28] 그는 "사회주의 체제가 진정한 형제애, 정의, 평화라는 기독교 원리와 더 부합하며… 라틴 아메리카가 진정한 발전을 달성할 수 있는 것은 오직 사회주의뿐"이라고 주장했다.[29] 이러한 관점에서 그는 현상 유지를 위한 개혁주의를 비판하고 사회 혁명을 촉구했다. 그는 가톨릭 신자들이 "순진한 개혁주의"를 거부하고, 교회가 "현존 질서와의 유대를 끊고", "가난한 자들과 하나가 되어" "혁명적 대의"에 헌신해야 한다고 주장했다.[30] 그는 "계급으로 나뉜 사회를 극복하고… 인간의 노고로 창출된 부의 사적 소유를 제거함으로써만 더욱 정의로운 사회의 기반을 구축할 수 있다"고 강조했다.[30] 1985년에는 복지 지향적 자본주의가 가난한 자들을 위한 우선적 선택의 대안이 될 수 없다는 입장을 분명히 했다.[30]

구티에레스는 "개혁이 아닌 사회혁명, 발전이 아닌 해방, 기존 체제의 현대화가 아닌 사회주의"를 주장하며[32], 라틴 아메리카의 빈곤 문제 해결을 위해 "현재 상태의 완전한 파괴, 소유 제도의 근본적인 변화, 착취 계급의 권력 장악, 사회혁명"이 필요하다고 역설했다. 이를 통해 의존성을 끝내고 사회주의 사회로 나아갈 수 있다고 보았다.[33] 그는 사회주의 혁명에 참여한 해방 신학자 카밀로 토레스 레스트레포와도 교류했다.[34]

그의 정치 사상에는 마르크스주의적 영향이 뚜렷하게 나타난다. 그는 마르크스주의를 "신학이 적절하게 맥락화되도록 보장하는 데 사용할 수 있는 최고의 이론"으로 평가했다.[31] 그의 저작에서는 친마르크스주의적, 반자본주의적 입장이 드러나며, "부르주아, 자본가, 다국적 기업" 등을 비판적으로 언급하고 체 게바라를 인용하기도 했다.[35] 그는 호세 카를로스 마리아테기, 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 체 게바라, 피델 카스트로, 아니발 키하노 등 마르크스주의 혁명가 및 사상가들의 영향을 받았다.[36]

하지만 구티에레스는 마르크스주의의 모든 측면을 수용한 것은 아니다. 특히 엥겔스, 레닌, 스탈린 등으로 대표되는 변증법적 유물론은 받아들이지 않았다. 대신 그람시, 마르쿠제, 블로흐와 같은 '인본주의적' 마르크스주의, 즉 현실에 대한 사회 비판에 초점을 맞춘 관점을 수용하여 라틴 아메리카의 빈곤과 배제 문제를 분석하는 도구로 삼았다.[28] 또한 그는 해방 신학이 받아들인 종속 이론이 마르크스주의와 구분되는 지점이라고 강조하며, 종속 이론 자체에 마르크스주의적 요소가 있음을 인정하면서도 단순히 마르크스주의로 환원될 수는 없다고 보았다.[37]

5. 라스 카사스 연구소와 미국에서의 활동

1974년, 구티에레스는 리마에 바르톨로메 데 라스 카사스 연구소 지부를 설립했다. 이 연구소는 신학을 현대 사회 문제 해결의 도구로 삼아 연구를 진행하고, 입법자 및 풀뿌리 조직과 협력하여 교육 활동을 펼치는 것을 목표로 삼았다.[38]

그러나 그의 활동은 보수적인 가톨릭 인사들로부터 비판에 직면하기도 했는데, 특히 리마 대교구의 대주교였던 후안 루이스 시프리아니 토르네 추기경 등이 대표적이었다. 이러한 비판 속에서 구티에레스는 2000년대 초 페루를 떠나 미국으로 건너갔고, 도미니크 수도회에 입회했다.[39][40] 미국에서는 노터데임 대학교에서 존 카디널 오하라 신학 교수직을 맡아 강의했으며, 이후 미시간 대학교, 하버드 대학교, 케임브리지 대학교, 캘리포니아 대학교 버클리, 몬트리올 대학교 등 여러 대학에서 초빙되어 강의하며 해방 신학 사상을 전파했다.[41]

6. 가난한 이들에 대한 우선적 선택

구티에레스는 가난한 이들의 현실을 깊이 이해하는 것이 중요하다고 강조했다. 그는 가난을 단순히 경제적 자원이 부족한 상태로만 보지 않았다.[42] 오히려 가난은 "살아가는 방식, 생각하는 방식, 사랑하는 방식, 기도하는 방식, 믿고 기다리는 방식, 자유 시간을 보내는 방식, 삶을 위해 싸우는 방식" 등 삶의 모든 영역에 영향을 미치는 복합적인 문제라고 보았다.[42] 동시에 그는 가난이 잘못된 사회 구조에서 비롯된 결과임을 분명히 했다.[42] 특히 라틴 아메리카의 가난은 단순히 경제적인 문제를 넘어, 과거 정복 시대부터 이어져 온 정치적, 지리적, 개인적 요인들이 복잡하게 얽혀 있다고 분석했다.[42]

1988년 구스타보 구티에레스


이러한 라틴 아메리카의 불의한 현실 속에서 복음을 선포하는 것은 구체적인 실천(praxis)으로 이어져야 한다고 주장했다. 구티에레스는 가난한 이들에 대한 우선적 선택이 그리스도인의 삶에서 핵심적인 역할을 해야 하며, 이는 세 가지 차원의 명확한 행동으로 나타나야 한다고 보았다.[42][43]

# 하나님 나라의 선포와 증언: 가난이라는 구조적 악을 고발하고 비판하는 행동이다.

# 믿음의 지성: 신앙의 관점에서 현실을 분석하고, 하느님의 뜻을 이해하며 신학적 성찰을 심화하는 것이다. 이는 신학 작업의 중요한 출발점이 된다.

# 예수의 발자취 따르기: 영성 생활을 통해 앞선 두 차원의 실천을 뒷받침하고 가장 근본적인 동기를 부여한다.

이러한 실천의 가장 중요한 성경적 근거는 자신을 비워 인간이 되신 그리스도의 자기 비움(kenosis)적 강생에 있다. 구티에레스는 당시 사회에서 소외되고 멸시받던 이들 가운데서 행하신 예수의 사역이 오늘날 교회가 따라야 할 분명한 모범이라고 보았다. 더 나아가, 그리스도의 강생은 사랑의 행위이며, 그가 사람이 되고 십자가에서 죽으시고 부활하신 것은 우리를 구원하고 진정한 자유를 누리게 하기 위함이라고 설명했다.[44] 따라서 그리스도와 함께 죽고 부활하는 것은 죽음을 이기고 새로운 생명으로 나아가는 것이며, 십자가와 부활은 우리의 영적, 경제적 자유를 보장하는 근거가 된다.[44]

해방에 대한 신학적 성찰은 단순히 이론에 머무는 것이 아니라, 구체적인 행동, 즉 '해방 실천'으로 이어져야 한다. 해방 신학자들은 교회의 신앙 실천을 통해 사회적으로 억압받는 사람들의 경제적, 영적, 지적 해방을 이루고, 이를 통해 하느님 나라를 건설하고자 했다. 이러한 해방 실천의 바탕에는 하느님의 사랑과 모든 인간 사이에 존재해야 할 연대와 친교의 정신이 자리 잡고 있다. 구티에레스는 이러한 생각을 발전시키는 과정에서 브라질의 교육 운동가이자 철학자인 파울로 프레이리에게 많은 영향을 받았다. 특히 프레이레의 1968년 저서 ''억압받는 자를 위한 교육학''은 실천(praxis)과 가난한 이들에 대한 우선적 선택이라는 개념을 깊이 다루며 구티에레스의 사상 형성에 기여했다.[45][46]

7. 비판과 논쟁

1984년, 교황 요한 바오로 2세가 이끌던 바티칸은 해방신학의 일부 측면, 특히 마르크스주의 경제 이론을 사용하는 것에 대해 비판적인 입장을 보였다. 당시 신앙교리성 장관이었던 요셉 라칭거 추기경은 페루 주교들에게 구티에레스의 저술을 검토하도록 요청하며, 그의 주장이 신앙을 이념화할 수 있다는 우려를 표명했다.[60]

이러한 분위기 속에서 구티에레스와 해방신학은 바티칸의 조사를 받게 되었고, 마르크스주의가 가톨릭 교리와 양립할 수 없다고 결론 내린 36페이지 분량의 보고서가 나오기도 했다.[18] 구티에레스의 대표 저서인 『해방 신학: 역사, 정치, 구원』 역시 라칭거 추기경에 의해 직접 검토되었으며, 일부 내용이 문제 소지가 있는 것으로 여겨졌다.

하지만 구티에레스 본인이 직접적인 비난을 받지는 않았다. 다만 다른 해방 신학자들 중 일부는 교황청으로부터 제재를 받기도 했다. 이러한 논란 속에서도 1984년 9월, 로마에서 열린 페루 주교들의 특별 회의에서는 구티에레스에 대한 비난 안건을 최종적으로 거부했다.

한편, 신학자 아서 F. 맥거번(Arthur F. McGovern)에 따르면, 해방신학 운동에 대한 평가는 신학계를 넘어 대중적인 논쟁으로 번지면서 더욱 복잡해졌다. 일부 대중 매체에서는 해방신학을 공산주의나 라틴 아메리카의 급진주의와 연결시키려는 시도가 있었고, 이는 사회적으로 격렬한 반응을 불러일으켰다.[61] 또한, 해방 신학 지지자들이 산디니스타 민족해방전선과 같은 좌파 단체와 연관되면서 정치적인 논란이 커지기도 했다. 이러한 배경 속에서 오스카 로메로 대주교를 비롯한 여러 해방 지향적인 성직자들이 1980년대 중미 지역에서 살해되는 비극적인 사건도 발생했다.

8. 유산과 영향

구티에레스는 20세기 신학계에서 중요한 영향을 미친 인물로 평가받지만, 그의 업적에 대한 반응은 다양했다. 아서 F. 맥거번은 해방 신학을 신학 분야에서 이례적인 현상으로 보았는데, 이는 단순히 학문적 논의에 그치지 않고 라틴 아메리카의 사회경제적 상황에 실질적인 영향을 미쳤기 때문이다.

해방 신학은 라틴 아메리카의 신자들이 가난한 이들에 대한 성경적 약속을 실천하도록 촉구하는 메시지를 담고 있다. 구티에레스는 물질적, 경제적 불평등 문제를 종교적, 정치적 담론의 중심에 두었다. 그의 사상은 라틴 아메리카를 넘어 전 세계 신학계에 영향을 미쳤는데, 특히 복음주의 진영의 전인적 선교 개념[51]이나 최근 수십 년간 복음주의 교회 내 사회 사역의 발전[52] 등에서 그 영향을 찾아볼 수 있다.

구티에레스의 주요 추종자로는 우고 에체라이(Hugo Echeray)와 루이스 펠리페 세가라 루소(Luis Felipe Zegarra Russo) 등이 있다. 그의 친구이자 지지자였던 독일 신학자 게르하르트 루트비히 뮐러(Gerhard Ludwig Müller, 前 신앙교리성 장관)는 구티에레스의 신학을 연구한 후 "정통적이며, 진정한 신앙에서 비롯되어 올바른 그리스도인의 행동 방식을 가르친다"고 평가했다.[53] 2018년, 구티에레스의 90세 생일을 맞아 프란치스코 교황은 그의 신학적 기여와 가난하고 소외된 이들에 대한 우선적인 사랑을 통해 "교회와 인류에 기여"한 점에 감사를 표했다.[54] 2024년 구티에레스가 사망하자 프란치스코 교황은 그를 "교회의 위대한 인물"이라고 칭했다.[57]

구티에레스의 신학은 교황청으로부터 여러 차례 조사를 받았다. 특히 그의 대표 저서인 『해방 신학: 역사, 정치, 구원』은 당시 신앙교리성 장관이었던 요제프 라칭거 추기경(베네딕토 16세)에 의해 직접 검토되었으며, 일부 내용이 문제시되기도 했다. 구티에레스 자신이 직접적인 비난을 받지는 않았지만, 일부 주장을 수정하라는 요청을 받았다.[55] 보수적인 주교들의 우려를 반영하여 라칭거 추기경은 페루 성직자들에게 구티에레스의 활동을 보고하도록 지시하고 바티칸 조사를 주도하기도 했다. 1984년 9월, 페루 주교들은 로마에 소집되어 구티에레스에 대한 비난 여부를 논의했으나, 결국 비난하지 않기로 결정했다.

구티에레스는 자신의 신학이 동료 신학자들의 논란이 되는 입장과 연관되는 것을 피하려 노력했다. 예를 들어, 1970년대 아르헨티나 코르도바에서는 사제의 결혼 권리를 주장했던 동료 해방 신학자 헤로니모 포데스타(Jerónimo Podestá) 신부가 강연장에서 나가기 전까지 강연 시작을 거부한 일화가 있다.[56]

구티에레스는 그의 학문적 업적과 사회적 기여를 인정받아 다수의 상을 수상했다. 그는 페루어학원(Academia Peruana de la Lengua) 회원이었다.

연도수상 내역수여 기관/국가
1993년레지옹 도뇌르 훈장프랑스 정부
2000년명예 신학 박사 학위브라운 대학교[62]
2002년회원 선출미국 예술 과학 아카데미[48]
2003년아스투리아스 공상스페인
2014년조셉 B. 및 토비 기틀러 상브랜다이스 대학교[63]
2016년파젬 인 테리스 상세인트 앰브로스 대학교[64]


9. 저서


  • 해방 신학: 역사, 정치, 구원 (''A Theology of Liberation: History, Politics, and Salvation''), 15주년 기념판, 카리다드 인다와 존 이글슨 역 (메리크놀: Orbis, 1988; 초판, 메리크놀: Orbis, 1973). 원제: Teología de la liberación: Perspectivasspa (리마: CEP, 1971).[72]
  • 우리는 우리 자신의 우물에서 마신다: 한 민족의 영적 여정 (''We Drink from Our Own Wells: The Spiritual Journey of a People''), 20주년 기념판, 매슈 J. 오코넬 역 (메리크놀: Orbis, 2003; 초판, 메리크놀: Orbis, 1984). 원제: Beber en su propio pozo: En el itinerario espiritual de un pueblospa (리마: CEP, 1983).[71]
  • 욥기에 관하여: 하나님과 무고한 자의 고난 (''On Job: God-Talk and the Suffering of the Innocent''), 매슈 J. 오코넬 역 (메리크놀: Orbis, 1987). 원제: Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocentespa (리마: CEP, 1986).[69]
  • 진리가 너희를 자유케 하리라: 대결 (''The Truth Shall Make You Free: Confrontations''), 매슈 J. 오코넬 역 (메리크놀: Orbis, 1990). 원제: La verdad los hará libres: Confrontacionesspa (리마: CEP, 1986).[70]
  • 생명의 하나님 (''The God of Life''), 매슈 J. 오코넬 역 (메리크놀: Orbis, 1991). 원제: El Dios de la vidaspa (리마: CEP, 1989).[68]
  • 라스 카사스: 예수 그리스도의 가난한 자들을 찾아서 (''Las Casas: In Search of the Poor of Jesus Christ''), 로버트 R. 배어 역 (메리크놀: Orbis, 1993). 원제: En busca de los pobres de Jesucristo: El pensamiento de Bartolomé de las Casasspa (리마: CEP, 1992).[67]
  • 가난한 자들과 함께: 폴 파머 박사와 구스타보 구티에레스 신부의 대화 (''In the Company of the Poor: conversations between Dr. 폴 파머 and Fr. Gustavo Gutiérrez''). 마이클 그리핀과 제니 와이스 블록 편집. Orbis Books, 2013.[66]
  • 가난한 자의 편에 서서: 해방 신학 (''On the Side of the Poor: The Theology of Liberation''). 게르하르트 루트비히 뮐러 추기경과 공저. Orbis Books, 2015.[65]

참조

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