보고밀파

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1. 개요
2. 어원
3. 역사
4. 교리
5. 신화
6. 영향
- 6.1. 후대 종교 운동과의 연관성
- 6.2. 현대 문화에서의 보고밀파
참조

1. 개요

보고밀파는 10세기 불가리아에서 기원한 영지주의적 사회 종교 운동으로, 기독교 이원론을 따랐다. 이들은 물질 세계를 악마의 지배 아래 있다고 보고, 결혼, 육식, 교회 의식 등 물질적인 것을 부정하는 금욕적인 생활을 강조했다. 보고밀파는 파울리키아니즘의 영향을 받아 이원론적 교리를 발전시켰으며, 사회 제도와 물질주의에 대한 반대, 독자적인 창조 신화 등을 특징으로 한다. 이들의 사상은 발칸 반도로 확산되어 카타리파 등 다른 이단 종파에 영향을 미쳤으며, 현대 문화에서도 소설, 지명 등에 그 흔적이 남아있다.

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보고밀파
기본 정보
보고밀파의 상징
창시자	보고밀
기원	불가리아 제1제국
창립 시기	10세기
종교	기독교, 영지주의
종교 분파	이원론
영향 받은 종교	마니교 파울리키아니즘
신앙과 교리
주요 특징	물질 세계의 악함 가현설적 예수 이해 정교회 비판 성사 부정
역사
활동 지역	발칸 반도, 남부 러시아, 비잔티움 제국, 이탈리아 북부, 프랑스 남부
주요 활동 시기	10세기 ~ 15세기
관련 종교 재판	알비 십자군
영향 준 종교	카타리파 보스니아 교회

2. 어원

"보고밀"이라는 명칭은 직역하면 "하느님께 사랑받는"이라는 뜻이며, "하느님"(슬라브어의 공통 조어: *bogъ)과 "사랑받는"(공통 조어: *milъ)을 뜻하는 슬라브어의 합성어이다. 이는 그리스어 이름 테오필로스(Theophilos)를 번역한 것이기도 한데, 문자 그대로 "하느님께 사랑받는; 신들에게 사랑받는"이라는 뜻으로, "신"(theos) + "사랑받는, 사랑하는"(philos)에서 유래하였다. 이 이름이 이 운동의 창시자로 여겨지는 사제 보고밀(Bogomil)에서 따온 것인지, 아니면 그가 이미 종파 자체에 붙여진 이름을 따른 것인지는 확실하지 않다.^[6]

3. 역사

마르키온파는 현재 터키 동쪽에 위치한 아르메니아에서 유래한 초기 기독교 이원론 종파 중 하나이다.^[10] 마르키온파는 5세기경에 사라졌지만, 같은 지역의 종파인 파울리키아니즘과의 유사성을 통해 그 요소들이 살아남았을 가능성이 있다.^[11]

파울리키아니즘은 7세기 중반, 콘스탄티누스가 신약 성경 해석을 바탕으로 인간의 영혼을 창조한 선한 신과 인간의 육체를 포함한 물질 세계 전체를 창조한 악한 신, 두 신이 있다고 가르치면서 시작되었다.^[12] 파울리키아니즘 추종자들은 세상이 악하다고 믿었지만, 당시 사람들과 비교해 생활 방식에서 극단적인 일탈을 보이지 않았으며, 훌륭한 전사로 명성이 높았다.^[12]

970년, 비잔티움 황제 요한 1세 짐이스케스는 20만 명의 아르메니아 파울리키아니즘 신자들을 유럽으로 이주시켜 플로브디프 근처에 정착시켰다. 이들은 비잔티움 제국과 오스만 제국의 지배하에 필리포폴리스 근처와 그 북쪽에 있는 고대 요새에서 비교적 안전하게 살았다. 이들은 언어적으로는 불가리아인에게 동화되었고, 파울리키아니즘 신자들을 가리키는 비잔티움 그리스어 단어인 ''파블리키아니(pavlikiani)''로 불렸다. 1650년, 로마 가톨릭 교회는 그들을 가톨릭으로 포섭했다. 모이시아의 니코폴리스 근처 14개 마을과 필리포폴리스 주변 마을들이 가톨릭을 받아들였다. 다뉴브 강 건너편 형제들의 예를 따라 부쿠레슈티 근처 발라키아 마을인 Cioplea|치오플레아^ro에 있는 파울리키아니즘 신자들의 공동체도 마찬가지였다.

보고밀파는 시메온 1세 (927~969) 시대에 비잔틴 교회의 국가 및 성직자 탄압에 대한 반발로 시작된것으로 여겨진다.^[14] 10세기 초, 아마도 마케도니아 지역에서 발생한 여러 요인들의 결과로 나타났으며, 아르메니아에서 쫓겨난 파울리키아노파의 영향을 강하게 받았다.^[14] 보고밀파는 제2 불가리아 제국이 멸망한 14세기 말까지 모든 탄압에도 불구하고 강력하고 인기 있었다.

보고밀파는 서쪽으로 퍼져 세르비아에 정착했고, 그곳에서 바분(Babuni)이라고 불렸다. 12세기 말, 세르비아 대공 스테판 네마냐와 세르비아 종교회의는 보고밀파를 이단으로 간주하고 추방했다. 추방된 이들은 대부분 블라흐 출신으로, 보스니아 헤르체고비나와 달마티아로 피신하여 파타렌(Patareni)으로 알려지게 되었다.

사무엘 시대에 보고밀파는 세르비아와 보스니아로 확산되었다. 가장 활동적인 지역은 보스나 강 계곡을 중심으로 한 서보스니아였다. 훔(현재 헤르체고비나) 지방에서도 보고밀파가 강력했으며, 스플리트와 트로기르에도 신자들이 많았지만, 나중에 보스니아로 피신했다.^[17]

헝가리 통치자들은 보고밀파를 포함한 이단들에게 피난처를 제공한다는 구실로 보스니아에 대한 십자군을 반복적으로 선포하고 영향력을 확대하려 했다. 1203년, 보스니아 통치자 쿨린의 공개적인 배교로 교황에게 제기된 첫 번째 헝가리의 항의는 무마되었고,^[18] 1225년에는 보고밀파 이단이라는 구실로 두 번째 헝가리 십자군이 시작되었지만 실패했다. 1254년, 보스니아 교회는 헝가리 주교를 받아들이라는 교황의 명령에 반발하여 분열을 선택했다. 이후 수세기 동안 보스니아 교회와 보고밀파는 서로 동일시되기도 했지만, 보스니아 크르스티야니의 원 문서에는 보고밀파의 흔적을 찾아볼 수 없다.^[19]^[24]

1252년, 교황 인노첸시오 4세는 보스니아 주교를 헝가리 칼로차 관할권 아래 두기로 결정했다. 이 결정은 헝가리에 복종하기를 거부한 보스니아 기독교인들의 분열을 초래했고, 자치적인 보스니아 교회가 생겨났다.^[23] 1291년 교황 니콜라오 4세의 교서 "Prae cunctis"가 발표되기 전까지는 도미니코 수도회가 주도하는 종교 재판이 보스니아에 시행되지 않았다.^[25]

보고밀파는 13세기에 불가리아, 라슈카와 비잔티움 제국에서 근절되었지만, 훔과 보스니아에서 일부 작은 세력이 살아남았다.^[26] 1463년 오스만 제국이 이 지역을 장악할 때까지 말이다.

불가리아 인구의 점진적인 기독교화와 초기 의식이 엘리트 계층만 이해하는 그리스어로 진행되었다는 사실은 농민들 사이에서 종교에 대한 이해도가 낮은 결과를 가져왔다. 시메온 1세 시대의 끊임없는 전쟁으로 비잔틴 제국 국경 근처의 땅(트라키아)은 황폐해졌고, 그곳에 살던 사람들은 직업을 잃었다. 이 지역에 대한 권력의 끊임없는 변화와 시메온 1세 시대의 높은 세금은 10세기 초 큰 사회적 불만을 야기했다. 게다가 교회 제도의 부패는 최근 개종한 신도들 사이에 심각한 실망감을 불러일으켰다.

보고밀파는 이전부터 존재했던 마니교와 파울리키아니즘 등 이원론적 기독교 이단의 영향을 받았다.^[1] 마니교의 기원은 조로아스터교와 관련이 있기 때문에, 보고밀파는 때때로 그 이원성이라는 측면에서 조로아스터교와 간접적으로 연결되기도 한다.^[1]

사무엘이 비잔티움 제국에 반란을 일으켰을 때, 보고밀파의 대중적 지지에 의존했을 가능성이 높다. 그의 통치 기간(976~1014년) 동안 보고밀파 박해에 대한 기록은 없다.^[7]

3. 1. 파울리키아니즘

마르키온파는 현재 터키의 동쪽에 있는 아르메니아에서 유래한 초기 기독교 이원론 종파 중 하나이다.^[10] 마르키온파는 5세기경에 사라졌지만, 같은 지역의 종파인 파울리키아니즘과의 유사성을 통해 그 요소들이 살아남았을 가능성이 있다.^[11]

파울리키아니즘은 7세기 중반, 콘스탄티누스가 신약 성경 해석을 바탕으로 인간의 영혼을 창조한 선한 신과 인간의 육체를 포함한 물질 세계 전체를 창조한 악한 신, 두 신이 있다고 가르치면서 시작되었다.^[12] 파울리키아니즘 추종자들은 세상이 악하다고 믿었지만, 당시 사람들과 비교해 생활 방식에서 극단적인 일탈을 보이지 않았으며, 훌륭한 전사로 명성이 높았다.^[12]

970년, 비잔티움 황제 요한 1세 짐이스케스는 20만 명의 아르메니아 파울리키아니즘 신자들을 유럽으로 이주시켜 필리포폴리스(오늘날 불가리아의 플로브디프) 근처에 정착시켰다. 이들은 비잔티움 제국과 오스만 제국의 지배하에 필리포폴리스 근처와 그 북쪽에 있는 고대 요새에서 비교적 안전하게 살았다. 이들은 언어적으로는 불가리아인에게 동화되었고, 파울리키아니즘 신자들을 가리키는 비잔티움 그리스어 단어인 ''파블리키아니(pavlikiani)''로 불렸다. 1650년, 로마 가톨릭 교회는 그들을 가톨릭으로 포섭했다. 모이시아의 니코폴리스 근처 14개 마을과 필리포폴리스 주변 마을들이 가톨릭을 받아들였다. 다뉴브 강 건너편 형제들의 예를 따라 부쿠레슈티 근처 발라키아 마을인 Cioplea|치오플레아^ro에 있는 파울리키아니즘 신자들의 공동체도 마찬가지였다.

3. 2. 기원

보고밀파는 시메온 1세 (927~969) 시대에 기원했으며, 현대에는 비잔틴 교회의 국가 및 성직자 탄압에 대한 반발로 여겨진다.^[14] 10세기 초, 아마도 마케도니아 지역에서 발생한 여러 요인들의 결과로 나타났으며, 아르메니아에서 쫓겨난 파울리키아노파의 영향을 강하게 받았다.^[14] 보고밀파는 제2 불가리아 제국이 멸망한 14세기 말까지 모든 탄압에도 불구하고 강력하고 인기 있었다.

3. 3. 발칸 반도로의 확산

보고밀파는 서쪽으로 퍼져 세르비아에 정착했고, 그곳에서 바분(Babuni)이라고 불렸다. 12세기 말, 세르비아 대공 스테판 네마냐와 세르비아 종교회의는 보고밀파를 이단으로 간주하고 추방했다. 추방된 이들은 대부분 블라흐 출신으로, 보스니아 헤르체고비나와 달마티아로 피신하여 파타렌(Patareni)으로 알려지게 되었다.

사무엘 시대에 보고밀파는 세르비아와 보스니아로 확산되었다. 가장 활동적인 지역은 보스나 강 계곡을 중심으로 한 서보스니아였다. 훔(현재 헤르체고비나) 지방에서도 보고밀파가 강력했으며, 스플리트와 트로기르에도 신자들이 많았지만, 나중에 보스니아로 피신했다.^[17]

헝가리 통치자들은 보고밀파를 포함한 이단들에게 피난처를 제공한다는 구실로 보스니아에 대한 십자군을 반복적으로 선포하고 영향력을 확대하려 했다. 1203년, 보스니아 통치자 쿨린의 공개적인 배교로 교황에게 제기된 첫 번째 헝가리의 항의는 무마되었다.^[18] 1225년에는 보고밀파 이단이라는 구실로 두 번째 헝가리 십자군이 시작되었지만 실패했다. 1254년, 보스니아 교회는 헝가리 주교를 받아들이라는 교황의 명령에 반발하여 분열을 선택했다. 이후 수세기 동안 보스니아 교회와 보고밀파는 서로 동일시되기도 했지만, 보스니아 크르스티야니의 원 문서에는 보고밀파의 흔적을 찾아볼 수 없다.^[19]^[24]

1252년, 교황 인노첸시오 4세는 보스니아 주교를 헝가리 칼로차 관할권 아래 두기로 결정했다. 이 결정은 헝가리에 복종하기를 거부한 보스니아 기독교인들의 분열을 초래했고, 자치적인 보스니아 교회가 생겨났다.^[23] 1291년 교황 니콜라오 4세의 교서 "Prae cunctis"가 발표되기 전까지는 도미니코 수도회가 주도하는 종교 재판이 보스니아에 시행되지 않았다.^[25]

보고밀파는 13세기에 불가리아, 라슈카와 비잔티움 제국에서 근절되었지만, 훔과 보스니아에서 일부 작은 세력이 살아남았다.^[26] 1463년 오스만 제국이 이 지역을 장악할 때까지 말이다.

3. 4. 사회적 요인

불가리아 인구의 점진적인 기독교화와 초기 의식이 엘리트 계층만 이해하는 그리스어로 진행되었다는 사실은 농민들 사이에서 종교에 대한 이해도가 낮은 결과를 가져왔다. 시메온 1세 시대의 끊임없는 전쟁으로 비잔틴 제국 국경 근처의 땅(트라키아)은 황폐해졌고, 그곳에 살던 사람들은 직업을 잃었다. 이 지역에 대한 권력의 끊임없는 변화와 시메온 1세 시대의 높은 세금은 10세기 초 큰 사회적 불만을 야기했다. 게다가 교회 제도의 부패는 최근 개종한 신도들 사이에 심각한 실망감을 불러일으켰다.

3. 5. 종교적 요인

보고밀파는 이전부터 존재했던 마니교와 파울리키아니즘 등 이원론적 기독교 이단의 영향을 받았다.^[1] 마니교의 기원은 조로아스터교와 관련이 있기 때문에, 보고밀파는 때때로 그 이원성이라는 측면에서 조로아스터교와 간접적으로 연결되기도 한다.^[1]

3. 6. 왕실과의 관계

사무엘이 비잔티움 제국에 반란을 일으켰을 때, 보고밀파의 대중적 지지에 의존했을 가능성이 높다. 그의 통치 기간(976~1014년) 동안 보고밀파 박해에 대한 기록은 없다.^[7]

4. 교리

보고밀파는 영지주의, 입양론, 이원론적인 요소를 가진 기독교 분파였다. 이들은 기존의 정부와 교회 형태에 반대하는 기독교 무정부주의 신념을 가졌다.

코스마스 사제의 ''보고밀파에 대한 논고''에 따르면, 보고밀파는 추종자들에게 주인에게 복종하지 말고, 부자를 경멸하고, 차르를 증오하며, 상관을 조롱하고, 보야르를 비난하며, 차르를 위해 일하는 자는 하느님이 혐오한다고 가르쳤다. 또한 모든 농노에게 주인을 위해 일하지 말라고 조언했다.^[31]

보고밀파는 세례자 요한이 사탄에게서 왔다고 믿었다는 비난을 받기도 했다.^[34] 그러나 대부분의 자료가 적대적이기 때문에 보고밀파 교리에 대한 주장은 대부분 거짓이라는 주장도 있다.^[35]

4. 1. 이원론

보고밀파는 초기에는 온건한 이원론을 주장했으나, 시간이 지나면서 절대적인 이원론을 받아들여 하나님과 사탄을 영원한 적대자로 믿게 되었다.^[32] 이들은 세상의 영적인 부분은 하나님이, 물질적인 부분은 사탄이 다스린다고 보았다.^[32]

보고밀파의 신앙에 따르면, 신은 두 아들을 두었는데, 장자는 사타나일이고, 차자는 미카엘이었다. 사타나일은 아버지에게 반역하여 악령이 되었고, 하늘 아래 세상과 지구를 창조하고 인간을 창조하려 했으나 실패하여 결국 신에게 성령을 구걸해야 했다. 창조 후, 아담은 지구의 주인인 사타나일에게 자신과 자신의 후손을 팔 것이라는 조건 하에 땅을 경작할 수 있었다.

아담과 그의 자손을 해방하기 위해 미카엘은 인간의 모습으로 보내졌고 예수 그리스도와 동일시되었으며, 요르단에서의 세례 후 신에 의해 "선택"되었다. 성령이 비둘기 모습으로 나타났을 때, 예수는 사타나일이 아담에게서 빼앗은 점토판 형태의 계약을 깨뜨릴 힘을 받았다. 그는 이제 인간의 모습을 한 천사 미카엘이 되었고, 그러한 모습으로 사타나일을 정복하고 그의 힘이 깃든 접미사 "il"(“신”을 의미)을 빼앗았다. 그리하여 사타나일은 사탄으로 변했다.

그러나 사탄의 계략으로 십자가 처형이 일어났고, 사탄은 정교회 공동체의 창시자가 되었다. 이 세상은 사탄의 작품이므로, 완벽한 자는 그 쾌락의 어떤 과잉도 피해야 하지만, 금욕주의까지는 가지 않아야 한다.

4. 2. 기독론과 삼위일체

보고밀파는 예수를 하느님의 아들로 인정했지만, 그의 신성은 은총을 통해 주어진 것이라고 보았다. 이들은 삼위일체를 부정하지 않았지만, 정통 교회의 해석과는 다른 입장을 취했다. 보고밀파는 자신들을 "삼위일체론자"로 여겼다.^[42]

4. 3. 제도와 물질주의에 대한 반대

보고밀파는 교회 건물, 성직 서임, 성례전, 금식, 수도원 제도 등을 거부했다. 이들은 개인의 기도를 강조하고, 회중 중심의 신앙생활을 중요하게 생각했다. 성상, 십자가는 우상으로 간주되었고, 성인과 유물 숭배는 비판의 대상이었다.

14세기 노브고로드에서 보고밀파의 교리를 전파한 카르프 스트리고르니크는 바울로 사도의 가르침을 언급하며, 사람들이 서로 가르쳐야 한다고 주장했다. 그래서 보고밀파는 자신들 중에서 "교사"를 선출하여 영적 지도자로 삼았고, 특별한 사제는 두지 않았다. 기도는 교회와 같은 별도의 건물이 아닌 개인의 집에서 해야 한다고 믿었다. 성직 서임은 특별히 임명된 성직자가 아니라 회중에 의해 이루어졌다. 결혼은 성례전으로 인정되지 않았다. 보고밀파는 월요일과 금요일에 금식하는 것을 거부했고, 수도원 제도를 부정했다.

4. 4. 경전

보고밀파는 4복음서, 바울 서신 14권, 요한의 서신 3권, 야고보서, 유다서와 더불어 자신들이 소유하고 있다고 주장한 라오디게아 교회에게 보낸 서신을 받아들였다. 이들은 동서양에 풍부하고 대중적인 종교 문학이 널리 퍼지는 데 기여했다. 삽화 성경, 천상의 편지(Carta dominica), 천국과 지옥 순례, 수많은 아담과 십자가 전설, "칼레키 페레호지예"(Kalēki perehozhie)의 종교시 등은 불가리아 보고밀파와 다른 지역 후계자들의 활동 덕분에 널리 퍼졌다. 보고밀파는 아브라함의 계시록(Apocalypse of Abraham), 2 에녹서(2 Enoch), 이사야의 환상(Vision of Isaiah)과 같은 여러 외경도 활용했다.^[40]

5. 신화

보고밀파는 독자적인 창조 신화를 가지고 있었다. 이 신화에 따르면, 하느님에게는 사타나엘과 미카엘이라는 두 아들이 있었는데, 형인 사타나엘이 아버지에게 반역하여 악령인 사탄이 되었다. 사탄은 하늘 아래 세상과 지구를 창조했고 인간을 창조하려 했으나 실패하여 결국 신에게 성령을 구걸해야 했다. 창조 후, 아담은 지구의 주인인 사타나일에게 자신과 자신의 후손을 팔 것이라는 조건으로 땅을 경작할 수 있었다.

아담과 그의 자손을 해방하기 위해, 미카엘은 인간의 모습으로 보내졌고 예수 그리스도와 동일시되었으며, 요르단에서의 세례 후 신에 의해 "선택"되었다. 성령이 비둘기 모습으로 나타났을 때, 예수는 사타나일이 아담에게서 빼앗은 점토판 형태의 계약을 깨뜨릴 힘을 받았다. 그는 이제 인간의 모습을 한 천사 미카엘이 되었고, 그러한 모습으로 사타나일을 정복하고 그의 힘이 깃든 접미사 "il"(“신”을 의미)을 빼앗았다. 그리하여 사타나일은 사탄으로 변했다. 그러나 사탄의 계략으로 십자가 처형이 일어났고, 사탄은 교회, 의복, 의식, 성례전과 금식, 그리고 수도사와 사제들을 포함한 모든 정교회 공동체의 창시자였다.

6. 영향

보고밀파는 동방과 서방의 여러 이단으로 여겨지는 종파들을 연결하는 고리 역할을 했으며, 키예프 루스와 다른 유럽 왕국에서 "이단적" 가르침을 전파하는 데 가장 활발한 집단이었다. 12세기와 13세기에 보고밀파는 이미 서방에서 "카타리파" 또는 "불가리아인"(българи)으로 알려졌다.

6. 1. 후대 종교 운동과의 연관성

보고밀파는 동방과 서방의 여러 이단으로 여겨지는 종파들을 연결하는 고리 역할을 했다. 이들은 키예프 루스와 다른 유럽 왕국에서 "이단적" 가르침을 전파하는 데 가장 활발한 집단이었다. 12세기와 13세기에 보고밀파는 이미 서방에서 "카타리파" 또는 "불가리아인"(българи)으로 알려졌다. 1207년에는 ''Bulgarorum heresis''(불가리아인들의 이단)가 언급되었다. 1223년에는 알비파가 현지 부그르(Bougres)로 선언되었고, 같은 시기에 "불가리아 지역에 거주하는 알비파의 교황"(니케타스)에 대한 언급이 있었다.

카타리파, 파타레네, 발도파 등 여러 집단이 보고밀파와 동일시되거나 밀접하게 관련되었다고 여겨졌지만, 실제로는 서로 무관하거나 이원론적이지 않은 경우도 있었다. 중세 유럽 전역에서 서로 다른 시대와 장소에 나타난 이원론적 집단들 사이의 정확한 관계는 학계에서 상당한 논쟁의 대상이었다. 이는 단일 운동이나 신앙 체계가 한 지역에서 다른 지역으로 전파된 것인지, 아니면 유럽 전역에서 독립적으로 발생한 다중 운동인지에 대한 의문을 제기한다.

프랑스의 13세기 교황 재판소와 같은 많은 중세 자료들은 위치에 관계없이 모든 이원론적 집단을 이전 운동과 직접적으로 연결되어 있다고 단순하게 가정했다. 재판관들은 종종 13세기 카타리파를 이전 세기의 생존해 있던 마니교 이원론자들의 직접적인 결과로 묘사했다. 따라서 중세 학계에서는 "카타리파"가 실제로 "보고밀파"의 분파였는지, 아니면 13세기 종교 재판이 "카타리파"를 "보고밀파"로 잘못 해석하거나 혼동했는지에 대해 의견이 분분하다.

6. 2. 현대 문화에서의 보고밀파

움베르토 에코의 소설 《푸코의 진자》에서는 불가리아 제2제국이 오스만 제국에 멸망한 후 보고밀파가 사라진 것을 바탕으로 광범위한 비밀과 신비주의적 음모를 다룬다.

《비밀의 책》(The Secret Book)은 마케도니아의 장편 영화로, 탐정, 스릴러, 음모 소설 장르를 결합한 작품이다. 이 영화는 마케도니아에서 보고밀파가 저술하고 중세 시대에 서유럽으로 전해진 슬라브어 원전인 "비밀의 책"을 찾는 허구적인 이야기를 바탕으로 한다.

가톨릭 교회가 보고밀파를 왜곡되게 인식하면서 프랑스어 단어 "bougre"가 생겨났고, 이를 통해 "bouguer"와 남색(buggery)이라는 단어가 라틴어 ''Bulgarus''(불가리아인)에서 유래했다. 영어 단어 "Buggery"는 1330년에 처음 등장하여 "가증스러운 이단"이라는 의미를 가졌지만, 성적인 의미의 "bugger"는 1555년까지 기록되지 않았다.^[48] 영어 어원 사전(Oxford Dictionary of English Etymology)은 유사한 형태인 "bowgard"(및 "bouguer")를 인용하지만, 불가리아인들은 "그리스 교회, 특히 알비파에 속한 자"로서 이단자였다고 주장한다. 웹스터 제3판 신 국제 영어사전(Webster's Third New International Dictionary)은 "bugger"라는 단어의 유일한 의미를 동성애자로 제시하며, "불가리아인들이 이단으로 간주되는 동방 교회를 고수했기 때문"이라고 설명한다.^[49]

남극 대륙 사우스셰틀랜드 제도(South Shetland Islands)의 러기드 섬(Rugged Island)에 있는 보고밀 만(Bogomil Cove)은 보고밀 사제의 이름을 따서 지어졌다.

보고밀파는 토마스 핀천의 소설 《그 날에 맞서》(Against the Day)에서 중요한 부분을 차지한다. 키프리아누스 레이크우드가 수도자가 되어 스파이로서의 소돔적 삶을 포기하는 부분에서 등장한다.

올가 토카르추크의 소설 《야곱의 책》(The Books of Jacob)에서 안토니 코사코프스키(몰리브다)는 보고밀파와 연관된 공동체에서 산다.

참조

_[1] 서적 Heresy and authority in medieval Europe: documents in translation, Middle Ages University of Pennsylvania Press Middle ages series https://books.google[...] University of Pennsylvania Press
_[2] 서적 The early medieval Balkans: a critical survey from the sixth to the late twelfth century https://books.google[...] University of Michigan Press
_[3] 서적 A concise history of Bulgaria, Cambridge concise histories https://books.google[...] Cambridge University Press
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