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빌헬름 텔

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목차

1. 개요

빌헬름 텔은 14세기 초 스위스 우리 주의 전설적인 영웅으로, 합스부르크 가의 억압에 저항하여 총독 헤르만 게슬러를 암살한 인물이다. 활쏘기 명사였던 텔은 게슬러의 모자에 경배하지 않아 아들의 머리에 사과를 맞히는 시험을 치르게 되고, 이후 게슬러를 살해하여 자유의 상징이 되었다. 텔의 이야기는 프리드리히 실러의 희곡과 조아키노 로시니의 오페라로 널리 알려졌으며, 19세기 이후 억압에 대한 저항의 상징으로 유럽과 스위스에서 널리 인식되었다.

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빌헬름 텔
지도 정보
인물 정보
이름빌헬름 텔
다른 이름독일어: Wilhelm Tell
프랑스어: Guillaume Tell
이탈리아어: Guglielmo Tell
로만슈어: Guglielm Tell
로마자 표기독일어: Wilhelm Tell (빌헬름 텔)
프랑스어: Guillaume Tell (기욤 텔)
이탈리아어: Guglielmo Tell (굴리엘모 텔)
로만슈어: Guglielm Tell (굴리엘름 텔)
문화어윌헬름 텔
직업전설적인 스위스의 영웅
성별남성
배경
국가스위스
민족스위스인
주요 활동 지역스위스 우리주
이야기
관련 사건합스부르크가의 폭정에 저항한 이야기
주요 행동아들의 머리 위에 놓인 사과를 활로 쏘아 맞힘
폭군 헤르만 게슬러를 살해
전승스위스 독립의 상징
매체
오페라윌리엄 텔 (오페라)
음악윌리엄 텔 서곡
문학프리드리히 실러의 희곡 《빌헬름 텔》
기타
참고 문헌The Longman Anthology of British Literature: Volume 2A: The Romantics and Their Contemporaries
발음독일어:
프랑스어: 기욤 텔 프랑스어 발음 듣기

2. 전설

빌헬름 텔 전설은 여러 판본이 존재하며, 시간이 지남에 따라 내용이 추가되고 변화해왔다. 텔 전설에 대한 최초의 기록은 15세기 후반의 《사르넨 백서》와 16세기 초의 노래 《텔렌리트》에서 찾을 수 있다.


  • 사르넨 백서 (1474년경): 텔은 뤼틀리 맹세의 공모자 중 한 명으로, 그의 영웅적인 행동이 부르겐브루흐 반란을 촉발했다고 기록되어 있다.
  • 텔렌리트 (1501년경): 텔을 "최초의 연방 구성원"이라 칭하며, 텔의 사과 쏘기, 두 번째 화살 준비, 탈출 등의 이야기가 담겨 있다. 하지만 게슬러 암살에 대한 언급은 없다.


이후 1570년경, 역사가 아에기디우스 추디는 이전 기록들을 바탕으로 텔 전설을 확장하고 구체화한 버전을 제시했다. 추디의 버전에는 다음과 같은 내용이 추가되었다.

  • 텔의 이름은 빌헬름(Wilhelm)이며, 우리의 쉐헨탈(Schächental)에 있는 뷔어글렌 출신이다.
  • 사과 쏘기 사건은 1307년 11월 18일에 일어났다.
  • 텔은 1354년에 쉐헨탈 강에서 익사했다.


추디의 버전은 이후 텔 전설의 가장 널리 알려진 판본이 되었으며, 프리드리히 실러의 희곡 《빌헬름 텔》 등 다양한 예술 작품의 바탕이 되었다.

1507년 페터만 에터린의 ''스위스 연방 연대기''(Kronika von der loblichen Eydtgenossenschaftde)에 텔 이야기의 최초 인쇄본이 나온다.[8]

''헬베티쿰 연대기''는 글라루스 출신 아에기디우스 추디가 1572년 초 사망하기 전까지 집필한 것이다. 150년 이상 수고본으로만 존재하다가 1734년~1736년에 편집되었다. 따라서 이 연대기의 명확한 "출판일"은 없으며, 저술 시기는 "약 1570년" 또는 "1572년 이전"으로만 대략적으로 추정할 수 있다. 그러나 1730년대 인쇄본으로 출판되기 이전에도 추디의 전설에 대한 기록은 후대 작가들에게 주요 모델이 되었다.[9]

세바스티안 뮌스터의 ''코스모그라피아''(1554년판)에 묘사된 사과 쏘기 장면

2. 1. 뤼틀리 서약과 텔

합스부르크 가는 스위스 우리 주의 지배를 강화하면서 주민들을 억압했다. 총독 헤르만 게슬러는 광장에 있던 보리수 밑에 장대를 꽂고 자신의 모자를 걸어, 사람들이 그 모자에 절을 하도록 강요했다. 활쏘기의 명수였던 윌리엄 텔은 모자에 절을 하지 않아 게슬러의 노여움을 샀다.[2]

1307년 11월 18일, 게슬러는 윌리엄 텔에게 아들의 머리에 사과를 놓고 활로 쏘라는 명령을 내렸다. 텔은 사과를 명중시켰지만, 실패했을 경우 게슬러를 쏘기 위해 준비했던 화살이 발각되어 체포된다. 텔은 배를 타고 호수를 건너던 중 폭풍을 만나지만, 배를 몰래 육지로 탈출하는 데 성공한다. 이후 텔은 게슬러를 화살로 사살하여 주민들 사이에서 영웅으로 추앙받게 된다.[2]

악센 절벽에서 탈출하는 텔의 모습; 에른스트 슈튀켈베르크(Ernst Stückelberg)가 텔 예배당(Tellskapelle)의 프레스코화를 위해 제작한 연구(1879)


사르넨 백서(Weisses Buch von Sarnen) 447쪽(텔 전설의 첫 페이지, 447~449쪽)


텔에 대한 최초의 언급은 사르넨 백서(Weisses Buch von Sarnende)에 이름 없이 나타난다. 1474년경 오브발덴(Obwalden)의 주필(Landschreiber) 한스 슈라이버(Hans Schriber)가 저술한 이 책은 뤼틀리 맹세(Rütlischwurde)를 언급하며, 텔을 뤼틀리의 음모자(Eidgenossen) 중 한 명으로, 그의 영웅적인 폭정 제거가 부르겐브루흐(Burgenbruch) 반란을 촉발했다고 기록한다.[2]

1470년대 작곡된 노래 텔렌리트(Tellenlied)에도 텔에 대한 초기 기록이 있으며, 가장 오래된 사본은 1501년으로 거슬러 올라간다. 노래는 텔 전설을 연방의 기원으로 제시하며, 텔을 "최초의 연방 구성원(Eidgenossenschaft)"이라 부른다. 텔의 사과 쏘기, 게슬러를 쏘기 위한 두 번째 화살 준비, 탈출은 포함되지만, 게슬러 암살은 언급되지 않는다.[3]

1570년경 아에기디우스 추디(Aegidius Tschudi)는 전설의 확장된 버전을 제시했다. 사르넨 백서를 기본으로, 추디는 텔의 이름(빌헬름), 출신지(우리(Uri)의 쉐헨탈(Schächental)에 있는 뷔어글렌(Bürglen, Uri)), 사과 쏘기 날짜(1307년 11월 18일), 1354년 텔의 죽음 등 세부 사항을 추가했다.[4]

추디의 이야기에 따르면, 빌헬름 텔은 강인한 석궁 명사수였고, 알브레히트 게슬러(Albrecht Gessler)는 알트도르프(Altdorf, Switzerland)의 오스트리아 포크트(Vogt)였다. 1307년 11월 18일, 텔은 아들과 알트도르프를 방문했다가 모자에 절하지 않아 체포되었다. 게슬러는 텔에게 아들 발터(Walter)의 머리 위 사과를 쏘게 했고, 텔은 성공했지만 두 번째 화살의 용도를 밝혀 결박당했다. 퀴스나흐트(Küssnacht) 성으로 이송되던 중, 텔은 루체른 호수(Lake Lucerne)의 폭풍 속에서 탈출, "텔의 판석(Tellsplatte)"(이후 텔 예배당(Tellskapelle)으로 표시됨)에 뛰어내렸다. 텔은 퀴스나흐트까지 게슬러를 추격, "호일레 가세(Hohle Gasse)"에서 암살했다.[5] 이 행위는 구 스위스 연방(Old Swiss Confederacy) 형성으로 이어진 부르겐브루흐(Burgenbruch) 반란을 일으켰다.[6] 추디는 텔이 1315년 모르가르텐 전투(Battle of Morgarten)에서 오스트리아에 맞서 싸웠고, 1354년 쉐헨탈 강에서 아이를 구하려다 익사했다고 기록했다.[6]

2. 2. 세 명의 텔

합스부르크 가는 스위스 우리 주의 주민들을 억압했다. 총독 헤르만 게슬러는 광장에 자신의 모자를 걸어놓고 사람들이 절을 하도록 강요했다. 1307년 11월 18일, 활쏘기의 명수였던 윌리엄 텔은 모자에 절을 하지 않아 게슬러의 명령으로 아들의 머리 위에 있는 사과를 활로 쏘게 되었다. 텔은 성공했지만, 실패했을 경우를 대비해 준비했던 화살이 발각되어 체포되었다. 텔은 배를 타고 호수를 건너던 중 폭풍을 만나 탈출에 성공했고, 이후 게슬러를 화살로 사살하여 영웅이 되었다.

16세기 초부터 텔의 업적이 일어난 장소를 관광하는 등 텔에 대한 숭배가 널리 퍼졌다. 하인리히 브렌발트는 텔이 감금자들의 배에서 뛰어내린 곳에 있는 예배당(텔 샤펠(Tellskapelle))을 언급했고, 30년 전쟁의 군인 페터 하겐도르프는 그의 일기에서 '빌헬름 텔이 탈출한 예배당'을 방문한 것을 언급했다.[10] 최초로 기록된 텔 연극(텔슈필(Tellspiel))인 "우리의 텔 연극"(우르너 텔슈필(Urner Tellspiel))[11]은 1512년이나 1513년 겨울에 알트도르프에서 공연되었을 것이다.[7] 뷔어글렌의 교회에는 1581년부터 텔에게 봉헌된 종이 있었고, 근처 예배당에는 1582년으로 거슬러 올라가는 샤켄바흐에서 텔의 죽음을 보여주는 프레스코화가 있다.[12]

임멘제와 퀴스나흐트 사이의 호레 가세. 1638년에 세워진 두 번째 텔 샤펠이 있다.


1653년 스위스 농민 전쟁에서 세 명의 텔(die Drei Tellen)은 상징적인 인물이었다. 이들은 14세기 초 합스부르크 가에 대한 반란의 성공 사례를 되풀이하고자 했다. 18세기까지 드라이 텔렌은 잠자는 영웅 전설과 관련되게 되었고, 리기산의 동굴에서 잠들어 있다고 전해졌다.

16세기 동안 텔은 루틀리 서약 전설과 밀접하게 연관되어 "세 명의 텔"은 세 명의 공모자인 발터 푸르스트, 아놀드 폰 멜히탈, 베르너 스타우파허를 나타냈다. 1653년, 세 명의 텔을 나타내는 역사적 의상을 입은 세 명의 남자가 슈프프하임에 나타났다. 이들은 한스 젬프, 카스파르 운터네러, 울리 다힌덴이었다.

반란이 진압된 후, 농민들은 텔 전설에서 영감을 받아 루체른 슐트하이스 울리히 둘리커를 죽이려고 시도했다.[13] 다힌덴과 운터네러는 텔의 역할로 돌아와 젬프를 대신한 한스 스타델만과 합류했다. 이들은 둘리커를 부상시키고 루체른 의회 의원인 카스파르 스투더를 죽이는 데 성공했다. 암살 시도는 농민들 사이에서 널리 인정받았지만, 반란을 다시 일으킬 만큼 충분한 영향력을 미치지는 못했다.[13]

세 명의 텔은 요한 카스파르 바이센바흐의 1672년 코미디에 등장한다. 세 명의 텔 전설의 "잠자는 영웅" 버전은 1816년에 그림 형제의 ''독일 전설''에 실렸다.[14]

3. 역사적 배경

19세기 후반부터 제2차 세계 대전까지 빌헬름 텔은 스위스와 유럽 모두에서 폭정에 대한 반항의 상징으로 여겨졌다. 앙투안-마랭 르미에르는 1766년에 텔 이야기에서 영감을 받은 희곡을 쓰고 1786년에 다시 공연하여, 폭정에 맞선 투사로서의 텔을 프랑스 혁명의 역사와 연결시켰다.[9] 프랑스 혁명가들이 텔에게 열광한 것은 헬베티아 공화국의 수립과 함께 스위스에서도 반영되어, 텔은 이 단명한 공화국의 상징처럼 여겨졌고 그의 모습은 공식 인장에 새겨졌다. 프랑스 해군에는 Tonnant인 프랑스 함선 왕립 해군에 의해 나포되었다.

멕시코의 대통령이자 국민 영웅인 베니토 후아레스는 프리메이슨에 가입할 때 "Guillermo Tell"(빌헬름 텔의 스페인어 버전)이라는 가명을 사용했다.[15] 그는 자유와 저항의 상징으로 여겼던 텔의 이야기와 인물을 좋아하고 존경했기 때문에 이 이름을 선택했다.[16]

요한 볼프강 폰 괴테는 1775년과 1795년 사이 스위스 여행 중 텔 이야기를 알게 되어 츠슈디의 연대기를 입수하여 희곡을 쓰는것을 고려했으나, 프리드리히 폰 실러에게 아이디어를 주었고, 실러는 1803년에서 1804년 사이에 희곡 ''빌헬름 텔''을 썼으며, 1804년 3월 17일 바이마르에서 초연되었다. 실러의 텔은 프랑스와 미국 혁명에서 크게 영감을 받았다. 실러의 희곡은 인터라켄(Tellspiele)에서 1912년부터 1914년까지, 1931년부터 1939년까지, 그리고 1947년부터 매년 여름 공연되었고, 2004년에는 알트도르프 자체에서 처음으로 공연되었다.

조아키노 로시니는 실러의 희곡을 바탕으로 1829년 오페라 ''빌헬름 텔''을 작곡했다.[17] ''빌헬름 텔 서곡''은 그의 가장 유명하고 가장 많이 모방된 음악 작품 중 하나이며, 20세기에 ''서곡''의 피날레는 라디오, 텔레비전, 영화에서 허구의 미국 서부 개척 시대 영웅인 론 레인저의 주제곡이 되었다.

리하르트 키슬링은 1895년에 알트도르프에 빌헬름 텔을 위한 기념비를 세웠다. 키슬링은 텔을 강한 특징과 근육질의 팔다리를 가진 농부이자 산사람으로 묘사한다. 그의 강력한 손은 어린 발터의 어깨에 다정하게 놓여 있지만, 사과는 보이지 않는다. 페르디난트 호들러(1897)의 텔 그림은 상징적인 그림이 되었는데, 텔은 오른손을 들고 왼손에 석궁을 든 채 시청자를 마주 보고 있는 모습으로 묘사되어 있다.

텔에 관한 최초의 영화는 1900년 프랑스 감독 샤를 파테가 제작했지만, 짧은 조각만 남아 있다. 이 전설의 한 버전은 P.G. 우드하우스의 ''다시 말하는 빌헬름 텔''(1904)에 특유의 우드하우스식 기교로 산문과 운문으로 다시 쓰여졌다. 아돌프 히틀러는 실러의 희곡에 열광하여 그의 ''나의 투쟁''에서 인용했고, 헤르만 괴링의 애인 에미 조네만이 텔의 아내로 출연한 독일/스위스 합작 희곡을 승인했다. 그러나 1941년 6월 3일, 무슨 이유에서인지 히틀러는 이 희곡의 상연을 금지했다. 찰리 채플린은 그의 유명한 1928년 무성 영화 ''서커스''에서 빌헬름 텔을 패러디했다. 살바도르 달리는 1931년에 ''빌헬름 텔의 노년''과 ''빌헬름 텔과 그라디바''를, 1933년에는 ''빌헬름 텔의 수수께끼''를 그렸다.

빌헬름 텔의 역사적 실존 여부는 논쟁의 대상이 되어 왔다. 1760년 루체른 출신 시메온 우리엘 프로이덴베르거는 익명으로 소책자를 출판하여 텔의 전설이 덴마크의 팔나토키(Palnatoki) 사가를 바탕으로 했을 가능성이 높다고 주장했다. 프로이덴베르거를 보호하기 위해 할러(Gottlieb Emanuel von Haller)의 이름으로 출판된 그의 책의 프랑스어 번역본은 알트도르프에서 소각되었다.[29] 텔의 실존에 대한 회의적인 견해는 특히 쉴러의 1804년 희곡에서 묘사된 텔이 스위스의 복고와 재생 시대(Restoration and Regeneration in Switzerland)의 신생 스위스 애국심 속에서 국민 영웅으로 받아들여진 후 매우 인기가 없었다.

14세기 초 알브레히트 1세 시대, 스위스 연방이 군사적, 정치적으로 영향력을 강화하고 있었지만, 당시 합스부르크 가는 신성 로마 제국의 선제후 아돌프 시대에 강한 자치권을 획득했던 우리(Uri) 지방의 지배를 강화하려 했다. 텔은 (1386년)의 영웅 와 함께 스위스 역사에서 회자된다.

3. 1. 1848년 혁명과의 연관성

18세기까지 "3인의 텔"은 king asleep in mountain 전설과 연관되기 시작했다. 이들은 리기 산의 동굴에서 잠들어 있다고 여겨졌다. 때가 되면 텔이 부활한다는 것은 1653년 "텔의 노래"에서 예언되었고, 3인의 텔 복장을 한 배우의 분장으로 상징되었으며, 역사적인 의상을 입은 배우에 의한 암살 실행으로 절정에 달했다.[51]

1653년, 역사적인 의상을 입은 세 명의 남자가 de에 나타나 3인의 텔을 표현했다. 그 외에도 de와 에멘탈에서 3인의 텔을 흉내 낸 자들이 나타났다.[51]

최초의 3인의 텔 배우는 슈프프하임의 한스 쫌프(Hans Zemp)와 카스파르 운터네러(Kaspar Unternährer), 그리고 de의 율리 다힌덴(Ueli Dahinden)이다. 이들은 전쟁 중 많은 중요한 농민 회의에 나타나 스위스 연방의 합스부르크 황제에 대한 저항 운동이 계속되고 있음을 상징했다. 운터네러와 다힌덴은 en 알프스로 도망쳤고, 쫌프는 알자스로 탈출했다. 반란 진압 후 농민들은 텔 전설과 연결되는 루체른 마을 장로 울리히 둘리커(Ulrich Dulliker) 살해를 비롯한 폭군 암살에 찬성했다.[51]

다힌덴과 운터네러는 쫌프 대신 한스 슈타델만(Hans Stadelmann)을 더하여 텔의 역할로 돌아왔다. 이들은 둘리커를 습격하고 루체른 의회 의원 카스파르 슈투더(Caspar Studer)를 살해하기 위해 매복했다. 구 스위스 연방에서는 예외적인 행위인 암살 시도는 널리 인정되었고 농민들 사이에서는 환영받았지만, 반란을 재점화할 만한 영향은 미치지 못했다.[51]

하지만 직접적으로 정치적 영향을 미치지 못했더라도 루체른 정부를 폭군(합스부르크와 게슬러)으로 규정하고 자유의 투사(텔)에게 농민의 인기를 부여하는 상징적 가치는 찾아볼 수 있다. 이후 3인의 텔은 방해 없이 의상을 입고 대중 속으로 들어갔다. 다힌덴과 운터네러는 1653년 10월 알폰스 폰 ゾンネンベル크(Alphonse von Sonnenberg) 대령 지휘하의 루체른 병사들에게 살해되었다.[51]

4. 텔 전설에 대한 다양한 해석

텔에 대한 최초의 언급은 1474년경 오브발덴의 주필 한스 슈라이버가 저술한 사르넨 백서(독일어: Weisses Buch von Sarnen)에 나타난다.[2] 이 책은 뤼틀리 맹세를 언급하며 텔을 뤼틀리의 음모자 중 한 명으로 지칭하며, 그의 영웅적인 폭정 제거가 부르겐브루흐 반란을 촉발했다고 한다.

1470년대에 작곡된 노래인 텔렌리트(Tellenlied)는 텔 전설을 연방의 기원으로 제시하며, 텔을 "최초의 연방 구성원"이라고 부른다. 이 노래에는 텔의 사과 쏘기, 게슬러를 쏘기 위한 두 번째 화살 준비, 그리고 그의 탈출이 포함되어 있지만, 게슬러의 암살에 대해서는 언급하지 않는다.[3]

1570년경 아에기디우스 추디(Aegidius Tschudi)는 텔의 이름을 빌헬름(Wilhelm)이라 하고, 우리 주의 쉐헨탈에 있는 뷔어글렌 출신이며, 사과 쏘기를 1307년 11월 18일에 했다고 하는 등, 더 자세한 전설을 제시한다. 1354년 텔의 죽음에 대한 이야기도 포함된다. 추디의 이야기에 따르면, 빌헬름 텔은 강인한 사람이자 석궁 명사수로, 합스부르크 가 통치에 저항할 것을 맹세한 베르너 슈타우파허의 음모자 중 한 명이었다.

추디의 버전에 따르면, 1307년 11월 18일 텔은 알트도르프에서 모자에 절하는 것을 거부하여 체포되었고, 게슬러는 텔에게 아들 발터의 머리 위에 있는 사과를 쏘라는 잔혹한 형벌을 내렸다. 텔은 사과를 명중시켰지만, 실패했을 경우 게슬러를 쏘기 위해 준비했던 두 번째 화살이 발각되어 퀴스나흐트 성의 지하 감옥으로 이송된다. 텔은 루체른 호수에서 폭풍을 만났지만, 배를 몰래 육지로 탈출하는 데에 성공하고, "호일레 가세"에서 게슬러를 암살한다.[5] 텔의 행위는 부르겐브루흐 반란을 일으켰고, 이는 구 스위스 연방의 형성으로 이어졌다.[6] 추디는 또한 1354년 텔이 쉐헨탈 강에서 어린아이를 구하려다 익사했다고 전한다.[6]

1782년 취리히 스위스 국립 박물관에 전시된 텔의 묘사


빌헬름 텔의 역사적 실존 여부는 논쟁의 대상이 되어 왔다. 1607년 프랑수아 쥘리만은 멜키오르 골다스트에게 편지를 써서 텔 이야기가 허구인 것 같다고 말했다. 1760년 시메온 우리엘 프로이덴베르거는 익명으로 소책자를 출판하여 텔의 전설이 덴마크의 팔나토키(Palnatoki) 사가를 바탕으로 했을 가능성이 높다고 주장했다. 프로이덴베르거를 보호하기 위해 할러의 이름으로 출판된 그의 책의 프랑스어 번역본은 알트도르프에서 소각되었다.[29]

19세기 후반부터 역사가들 사이에서는 텔이 역사적 인물이라는 동시대(14세기) 증거가 없다는 것은 물론 사과 사격 이야기에 대한 증거도 없다는 것이 대체로 논쟁의 여지가 없었다. 19세기 후반부터 20세기까지의 논쟁은 초기 연방을 둘러싼 연대기 전통 속의 "역사적 핵심"의 범위에 주로 집중되었다.

1891년 8월 1일을 스위스 국경일로 지정한 결정은 전통적인 「해방 전통」과 텔의 행위에 대한 기념을 벗어나 1291년 연방 헌장의 순수한 문서적 증거로 전환하려는 과시적인 조치였다. 우리 주는 연방 차원에서 내려진 이 결정에 반발하여 1895년 알트도르프에 텔 기념비를 세웠고, 기념비 받침대에는 1307년이라는 날짜가 눈에 띄게 새겨져 있다.

4. 1. 비교 신화학적 관점

빌헬름 텔 전설은 여러 다른 신화나 전설, 특히 북유럽 신화와 비교되어 왔다. 이들 신화는 공통적으로 마법 같은 명사수가 폭군의 지배 아래 억압받는 사람들을 돕는다는 내용을 담고 있다.

아이의 머리 위에 있는 사과를 성공적으로 쏘는 위대한 도적 이야기는 아르케타입으로, 여러 문화권에서 나타난다. 티드렉 사가의 에길(에길은 에다 전통에서 신 울르와 관련됨) 이야기, 잉글랜드 출신 아담 벨(Adam Bell) 이야기, 덴마크 출신 팔나토키(Palnatoki) 이야기, 그리고 홀슈타인 이야기 등이 그 예이다.

1760년에 고틀리프 에마누엘 폰 할러와 목사 지메온 우리엘 프로이덴베르거는 《빌헬름 텔, 덴마크의 우화》(독일어: ''Der Wilhelm Tell, ein dänisches Mährgen'')라는 책에서 이러한 유사성을 지적한 바 있다.[34] 이 책은 스위스 시민들을 불쾌하게 했고, 이 책 한 권은 알트도르프 광장에서 공개적으로 불태워졌다. 폰 할러는 재판을 받았지만, 깊이 사과했기에 당국은 그의 목숨을 살려주었다.[35]

로흐홀츠(Rochholz, 1877)는 텔 전설과 에길, 팔나토키 이야기의 유사성을 중세 시대 스웨덴에서 스위스로의 이주 전설과 연결짓는다. 그는 또한 핀란드와 라플란드(사미) 사람들 사이의 민담에서도 유사점을 제시한다. 기독교 이전 북유럽 신화에서 로흐홀츠는 "궁수의 신"이라는 별명을 가진 울르, 헤임달, 그리고 《게스타 다노룸》(1권, 8.16장)에 따르면 석궁으로 한 번에 열 발의 화살을 쏘아 적들을 죽임으로써 하딩구스(Haddingus)를 도왔던 오딘 자신을 비교한다. 로흐홀츠는 더 나아가 인도-유럽과 동양의 전통을 비교하고(35~41쪽) 명사수가 사과(또는 비슷한 작은 표적)를 쏘는 전설이 게르만권(독일, 스칸디나비아, 잉글랜드)과 인접 지역(핀란드와 발트해 연안)을 넘어 인도, 아라비아, 페르시아, 발칸반도(세르비아)에서도 알려졌다는 결론을 내린다.

덴마크의 팔나토키(Palnatoki) 전설은 12세기 삭소 그라마티쿠스(Saxo Grammaticus)의 《게스타 다노룸》에서 처음으로 확인되며,[36] 텔 전설에 대한 가장 오래된 것으로 알려진 유사점이다. 빌헬름 텔과 마찬가지로 팔나토키는 통치자(하랄드 블루투스(Harald Bluetooth) 왕)에게 사격 실력을 증명하기 위해 아들의 머리 위 사과를 쏘도록 강요받는다.[37]

빌헬름 텔과 팔나토키 사이의 놀라운 유사점은 두 영웅 모두 화살통에서 하나 이상의 화살을 꺼낸다는 것이다. 왜 여러 개의 화살을 꺼냈느냐는 질문에 팔나토키 역시 첫 번째 화살로 아들을 맞혔다면 남은 두 개의 화살로 하랄드 왕을 쏘았을 것이라고 대답한다.[36]

삭소에 따르면, 팔나토키는 나중에 하랄드의 아들 스베인 포크비어드(Swein Forkbeard)의 반란에 가담하여 하랄드를 화살로 죽인다.[38]

5. 텔 전설의 문화적 영향

빌헬름 텔의 전설은 16세기 초부터 다양한 형태로 스위스 문화에 깊숙이 자리 잡았다. 16세기 초 하인리히 브렌발트는 텔이 감금자들의 배에서 뛰어내린 곳에 텔 예배당(Tellskapelle)이 있다고 언급했으며, 1507년 페터만 에터린의 ''스위스 연방 연대기''는 텔 이야기의 최초 인쇄본이다.[8] 1512년 또는 1513년 겨울에는 알트도르프에서 최초의 텔 연극(텔슈필)인 "우리의 텔 연극"이 공연되었을 것으로 추정된다.[7] 뷔어글렌의 교회에는 1581년부터 텔에게 봉헌된 종이 있었고, 근처 예배당에는 1582년으로 거슬러 올라가는 샤켄바흐에서 텔의 죽음을 보여주는 프레스코화가 있었다.[12]

1653년 스위스 농민 전쟁에서 세 명의 텔(die Drei Tellen)은 상징적인 인물로, 14세기 초 합스부르크 가에 대한 반란의 성공 사례를 되풀이하고자 하는 피지배 계층의 희망을 표현했다. 18세기까지 드라이 텔렌은 잠자는 영웅 전설과 관련되어 리기산의 동굴에서 잠들어 있다고 전해졌다.

1798년, 키메라를 물리치는 알레고리적인 텔의 모습. 프랑스 혁명의 키메라를 물리치는 텔의 모습


헬베티아 공화국의 "소의회(kleiner Rath)"의 공식 인장


빌헬름 텔 동상과 그의 아들(알트도르프, 우리주). (리하르트 키슬링, 1895)


19세기 후반부터 제2차 세계 대전까지 텔은 스위스와 유럽 모두에서 폭정에 대한 반항의 상징으로 여겨졌다. 프랑스 혁명 당시 텔에게 열광했던 것은 헬베티아 공화국 수립과 함께 스위스에서도 반영되어, 텔은 이 공화국의 마스코트처럼 되었고 그의 모습은 공식 인장에 새겨졌다.

페르디난트 호들러의 ''빌헬름 텔'' (1897)


페르디난트 호들러가 그린 텔(1897)은 상징적인 그림이 되었다. 텔은 오른손을 들고 왼손에 석궁을 든 채 시청자를 마주 보고 있는 모습으로 묘사되어 있다.

텔 패턴 트럼프 카드에 묘사된 빌헬름 텔


1836년경 헝가리 페슈트에서 최초의 빌헬름 텔 무늬 트럼프 카드가 생산되었다. P.G. 우드하우스는 그의 책 ''다시 말하는 빌헬름 텔''(1904)에서 특유의 기교를 사용하여 산문과 운문으로 이 전설을 다시 썼다.

스위스 5프랑 주화
빌헬름 텔로 알려져 있다


1922년부터 발행된 5프랑 동전의 디자인은 파울 부르카르트가 디자인한 "산 양치기"의 흉상을 특징으로 하지만, 수염이 없음에도 불구하고 리하르트 키슬링의 동상과의 유사성 때문에 즉시 텔로 널리 인식되었다.

1968년 이후 자유주의-급진주의에서 해체주의적 좌파 관점으로 학계 주류의 이념적 변화와 함께 스위스 역사가들은 스위스 국가의 기초 전설을 비역사적인 국가 신화로 해체하려고 했다. 막스 프리슈의 "학교를 위한 빌헬름 텔"(1971)은 주인공들의 역할을 바꿈으로써 전설을 해체하는데, 게슬러는 제국의 외딴 지역의 야만성에 직면한 선의와 인내심 있는 관리이고, 텔은 성미가 급한 바보이다.[25]

이러한 학계의 움직임에도 불구하고, 텔은 여전히 스위스 문화에서 인기 있는 인물이다. 2004년 설문 조사에 따르면 스위스 국민 대다수는 그가 실제로 존재했다고 믿고 있다.[26]

5. 1. 프리드리히 실러의 희곡 "빌헬름 텔"

요한 볼프강 폰 괴테는 1775년과 1795년 사이에 스위스를 여행하면서 텔의 전설을 들었다. 괴테는 추디가 쓴 연대기를 가져와 희곡을 쓸 계획이었으나, 이 아이디어를 친구인 프리드리히 실러에게 주었다. 실러는 이 아이디어를 바탕으로 희곡 《빌헬름 텔》을 쓰고, 1804년 3월 17일에 바이마르에서 초연되었다.

실러의 텔은 프랑스와 미국 혁명 등 18세기 후반의 정치적 사건에서 크게 영감을 받았다. 실러의 희곡은 인터라켄(Tellspiele)에서 1912년부터 1914년까지, 1931년부터 1939년까지, 그리고 1947년부터 매년 여름 공연되었다. 2004년에는 알트도르프 자체에서 처음으로 공연되었다.

조아키노 로시니는 실러의 희곡을 바탕으로 1829년에 오페라 《빌헬름 텔》을 작곡하였다. 이 오페라에 쓰인 빌헬름 텔 서곡은 로시니의 대표작으로 널리 알려졌다.

5. 2. 조아키노 로시니의 오페라 "빌헬름 텔"

조아키노 로시니는 프리드리히 실러의 희곡을 바탕으로 1829년에 오페라 《빌헬름 텔》을 작곡하였다.[17] 빌헬름 텔 서곡은 그의 가장 유명하고 가장 많이 모방된 음악 작품 중 하나이며, 20세기에 서곡의 피날레는 라디오, 텔레비전, 영화에서 허구의 미국 서부 개척 시대 영웅인 론 레인저의 주제곡이 되었다. 장편이고 기교적으로 수준이 높기 때문에 오페라 자체의 상연은 쉽지 않아, 한때는 이탈리아어 개정판 《그리엘모 텔(Guillermo Tell)》로 상연되는 경우가 더 많았지만, 1990년대부터 프랑스어판 상연이 주류가 되고 있다. 일본 초연은 1983년 10월, 후지사와 시민 오페라(藤沢市民オペラ)가 하였다.[55]

5. 3. 현대의 텔

19세기 후반부터 제2차 세계 대전까지 텔은 스위스와 유럽에서 폭정에 대한 반항의 상징으로 여겨졌다. 앙투안-마랭 르미에르는 1766년에 텔에게서 영감을 받은 희곡을 쓰고 1786년에 부활시켰는데, 이 작품은 프랑스 혁명과 텔을 연결시켰다. 프랑스 혁명가들이 텔에게 열광한 것은 헬베티아 공화국 수립과 함께 스위스에도 반영되어, 텔은 공화국의 마스코트처럼 되었고 공식 인장에 그의 모습이 새겨졌다. 프랑스 해군에는 인 가 있었는데, 1800년에 영국 왕립 해군에 나포되었다.

멕시코 대통령 베니토 후아레스는 프리메이슨 가입 시 "Guillermo Tell"(빌헬름 텔의 스페인어)이라는 가명을 사용했다.[15] 그는 자유와 저항의 상징인 텔의 이야기를 존경했기 때문이다.[16]

요한 볼프강 폰 괴테는 1775년과 1795년 사이 스위스 여행 중 텔 이야기를 접하고 희곡을 구상했으나, 프리드리히 폰 실러에게 아이디어를 주었다. 실러는 1803~1804년에 희곡 ''빌헬름 텔''을 썼고, 1804년 3월 17일 바이마르에서 초연했다. 실러의 텔은 프랑스 혁명과 미국 독립 혁명에서 영감을 받았다.

조아키노 로시니는 1829년 실러의 희곡을 바탕으로 오페라 ''빌헬름 텔''을 작곡했다.[17] ''빌헬름 텔 서곡''은 그의 가장 유명한 음악 중 하나이며, 20세기에 ''서곡''의 피날레는 론 레인저의 주제곡이 되었다.

1836년경 헝가리 페슈트에서 최초의 빌헬름 텔 무늬 트럼프 카드가 생산되었다. 이 카드는 1848년 혁명 기간 동안 오스트리아 제국에서 인기를 얻었다. 오버와 언터에는 헤르만 게슬러, 발터 퓌르스트, 루돌프 하라스, 빌헬름 텔 등이 묘사되어 있다.[18]

에이브러햄 링컨 암살자 존 윌크스 부스는 텔에게서 영감을 받았다. 부스는 1865년 4월 21일 일기에 "브루투스가 영광을 얻었고 텔을 영웅으로 만들었던 일을 했기 때문이다. 그런데 나는 그들이 알았던 것보다 더 큰 폭군을 타도했음에도 불구하고 평범한 흉악범으로 여겨진다."라고 적었다.[19]

리하르트 키슬링은 1895년 알트도르프에 텔 기념비를 세웠다. 키슬링은 텔을 강인한 농부이자 산사람으로 묘사한다.

페르디난트 호들러(1897)의 텔 그림은 상징적인 그림이 되었다. 텔은 오른손을 들고 왼손에 석궁을 든 채 시청자를 마주 보고 있다.

P.G. 우드하우스의 ''다시 말하는 빌헬름 텔''(1904)은 특유의 기교로 전설을 산문과 운문으로 다시 썼다. 1922년 발행된 5프랑 동전은 파울 부르카르트 디자인의 "산 양치기" 흉상이지만, 키슬링 동상과의 유사성 때문에 텔로 인식된다.

아돌프 히틀러는 실러의 희곡을 좋아해 ''나의 투쟁''에서 인용했고, 헤르만 괴링의 애인 에미 조네만이 텔의 아내로 출연한 독일/스위스 합작 희곡을 승인했다. 그러나 1941년 6월 3일, 히틀러는 공연을 금지했다. 모리스 바보의 히틀러 암살 미수 사건[21] 또는 희곡의 파괴적 성격 때문일 수 있다.[22][23]

찰리 채플린은 영화 ''서커스''에서 텔을 패러디했다. 살바도르 달리는 1931년에 ''빌헬름 텔의 노년''과 ''빌헬름 텔과 그라디바''를, 1933년에는 ''빌헬름 텔의 수수께끼''를 그렸다. 알폰소 사스트레는 1955년 "Guillermo Tell tiene los ojos tristes"(빌헬름 텔은 슬픈 눈을 가지고 있다)에서 전설을 재창조했는데, 프랑코 정권 종식까지 공연되지 못했다.

19세기 말, 알트도르프와 인터라켄을 제외하고 텔의 중요성은 감소했지만, 세계 대전 동안 국가적 상징으로 부활했다. 1923년 스위스 우체국은 로시니 ''텔'' 오페라 서곡 기반 버스 서비스 경적을 도입했고, 1931년 석궁 이미지가 스위스 제품 로고로 도입되었다. 뷔어글렌 ''텔 박물관''은 1966년 개관했다.[24]

1968년 이후 자유주의-급진주의에서 해체주의적 좌파로 학계 주류 이념이 변화하며, 스위스 역사가들은 국가 기초 전설을 비역사적 국가 신화로 해체하려 했다. 막스 프리슈의 "학교를 위한 빌헬름 텔"(1971)은 게슬러를 선의의 관리, 텔을 성미 급한 바보로 묘사한다.[25] 그럼에도 텔은 여전히 스위스 문화에서 인기 있으며, 2004년 설문 조사에서 대다수 스위스 국민은 그가 실존했다고 믿는다.[26]

''슈바이처 헬덴''("스위스 영웅들", 영어 제목 ''Unlikely Heroes'')은 2014년 스위스 난민들이 실러 희곡을 공연하는 영화이다.[27]

엔터브레인 출판 구지 미쓰히사 작화 일본 역사 판타지 만화 ''울프스문드''는 빌헬름 텔 반란을 재구성했다.

2019년 스페인 코미디 영화 ''리틀 스위스''에서 스페인 마을(Telleríaes)은 텔 아들 무덤을 발견, 스위스 주()가 되려 하며 스위스 정체성에 영향을 준다.[28]

5. 3. 1. 텔 시티 (인디애나 주)

1858년, 스위스와 독일 이민자들로 구성된 스위스 식민지 사회는 미국 오하이오 강변에 최초이자 유일한 계획 도시를 설립했다. 인디애나주 페리 카운티의 이 마을은 원래 헬베티아라고 불렸지만, 곧 전설적인 스위스 영웅 빌헬름 텔을 기리기 위해 텔 시티로 바뀌었다. 텔 시티는 제조업, 특히 고급 목제 가구로 유명해졌다. 빌헬름 텔과 화살이 박힌 사과의 상징은 도시 곳곳에 두드러지게 나타나며, 알트도르프에 있는 것과 같은 텔과 그의 아들의 청동상이 있다. 이 동상은 1974년 시청 앞 분수대에 세워졌다. 텔 시티 고등학교는 문장이나 로고에 이러한 상징을 사용하며, 스포츠 팀은 "마크스맨"이라고 불린다. 빌헬름 텔 서곡은 고등학교 경기에서 학교 응원단이 자주 연주한다. 1958년 텔 시티의 100주년을 기념하여 매년 8월마다 도시는 스위스-독일 유산을 기리기 위해 엔터테인먼트, 무대 공연, 역사 발표, 카니발 놀이기구, 맥주 정원, 스포츠 이벤트 및 동창회를 포함하는 지역 축제인 "슈바이처 페스트"를 개최한다. 많은 행사가 시청과 메인 스트리트의 텔 동상 발치에서 열린다.

5. 3. 2. 스위스 문화 속의 텔

합스부르크 가는 스위스 우리 주의 지배를 강화하면서 주민들을 억압했다. 총독 헤르만 게슬러는 광장에 있던 보리수 밑에 장대를 꽂고 자신의 모자를 걸어놓은 뒤, 지나가는 사람들에게 모자에 절을 하도록 강요했다. 활쏘기의 명수였던 윌리엄 텔은 모자에 절을 하지 않아 게슬러의 노여움을 샀다.

1307년 11월 18일, 게슬러는 윌리엄 텔에게 아들의 머리에 사과를 놓고 활로 쏘라는 명령을 내렸다. 텔은 아들의 머리 위에 있던 사과를 명중시켰지만, 실패했을 경우 게슬러를 쏘기 위해 준비했던 화살이 발각되어 체포된다. 텔은 배를 타고 호수를 건너던 중 폭풍을 만나지만, 배를 다루는 데 능숙하여 육지로 탈출, 게슬러를 화살로 사살하며 영웅으로 여겨지게 된다.[48]

19세기 후반부터 제2차 세계 대전까지 텔은 스위스와 유럽에서 폭정에 대한 반항의 상징으로 여겨졌다.

앙투안-마랭 르미에르는 1766년에 텔에게서 영감을 받은 희곡을 쓰고 1786년에 부활시켰다. 이 작품의 성공은 텔을 프랑스 혁명의 역사와 연결시켰다. 프랑스 혁명가들이 텔에게 열광한 것은 헬베티아 공화국의 수립과 함께 스위스에서도 반영되었다. 텔은 이 공화국의 마스코트처럼 되었고, 그의 모습은 공식 인장에 새겨졌다.

멕시코 대통령이자 국민 영웅인 베니토 후아레스는 프리메이슨에 가입할 때 "Guillermo Tell"(빌헬름 텔의 스페인어 버전)이라는 가명을 사용했다.[15] 그는 텔의 이야기와 인물을 좋아하고 존경했기 때문에 이 이름을 선택했다.[16]

프리드리히 실러는 1803년에서 1804년 사이에 희곡 ''빌헬름 텔''을 썼으며, 1804년 3월 17일 바이마르에서 초연되었다. 실러의 텔은 프랑스와 미국 혁명에서 크게 영감을 받았다. 실러의 희곡은 인터라켄(Tellspiele)에서 1912년부터 1914년까지, 1931년부터 1939년까지, 그리고 1947년부터 매년 여름 공연되었다. 2004년에는 알트도르프 자체에서 처음으로 공연되었다.

조아키노 로시니는 실러의 희곡을 바탕으로 1829년 오페라 ''빌헬름 텔''을 작곡했다.[17] ''빌헬름 텔 서곡''은 그의 가장 유명한 음악 작품 중 하나이며, 20세기에 ''서곡''의 피날레는 론 레인저의 주제곡이 되었다.

1836년경 헝가리 페슈트에서 최초의 빌헬름 텔 무늬 트럼프 카드가 생산되었다. 실러의 희곡에서 영감을 받았으며, 합스부르크 왕가와의 긴장된 관계 속에서 만들어졌다. 이 카드는 1848년 혁명 기간 동안 오스트리아 제국 전역에서 인기를 얻었다. 오버와 언터에 묘사된 희곡의 인물로는 헤르만 게슬러, 발터 퓌르스트, 루돌프 하라스, 빌헬름 텔 등이 있다.[18]

1858년, 스위스와 독일 이민자들로 구성된 스위스 식민지 사회는 미국 오하이오 강변에 텔 시티를 설립했다. 이 도시는 제조업, 특히 고급 목제 가구로 유명해졌다. 빌헬름 텔과 화살이 박힌 사과의 상징은 도시 곳곳에 두드러지게 나타나며, 알트도르프에 있는 것과 같은 텔과 그의 아들의 청동상이 있다. 이 동상은 1974년 시청 앞 분수대에 세워졌다. 텔 시티 고등학교는 문장이나 로고에 이러한 상징을 사용하며, 스포츠 팀은 "마크스맨"이라고 불린다. 빌헬름 텔 서곡은 고등학교 경기에서 학교의 응원단이 자주 연주한다.

존 윌크스 부스는 에이브러햄 링컨 암살자는 텔에게 영감을 받았다. 부스는 1865년 4월 21일 일기에 다음과 같이 적었다. "모든 사람의 손이 나를 향해 있는 가운데, 나는 절망에 빠져 있다. 그리고 왜? 브루투스가 영광을 얻었고 텔을 영웅으로 만들었던 일을 했기 때문이다. 그런데 나는 그들이 알았던 것보다 더 큰 폭군을 타도했음에도 불구하고 평범한 흉악범으로 여겨진다."[19]

리하르트 키슬링이 우승한 전국 대회 이후, 알트도르프는 1895년에 영웅을 위한 기념비를 세웠다. 키슬링은 텔을 강한 특징과 근육질의 팔다리를 가진 농부이자 산 사람으로 묘사한다. 그의 강력한 손은 어린 발터의 어깨에 다정하게 놓여 있지만, 사과는 보이지 않는다.

페르디난트 호들러(1897)의 텔 그림은 상징적인 그림이 되었다. 텔은 오른손을 들고 왼손에 석궁을 든 채 시청자를 마주 보고 있는 모습으로 묘사되어 있다.

P.G. 우드하우스의 ''다시 말하는 빌헬름 텔''(1904)에는 이 전설의 한 버전이 특유의 우드하우스식 기교로 산문과 운문으로 다시 쓰여졌다. 1922년부터 발행된 연방 5프랑 동전의 디자인은 파울 부르카르트가 디자인한 "산 양치기"의 흉상을 특징으로 하지만, 수염이 없음에도 불구하고 키슬링의 동상과의 유사성 때문에 즉시 텔로 널리 인식되었다.

아돌프 히틀러는 실러의 희곡에 열광하여 그의 ''나의 투쟁''에서 인용했고, 헤르만 괴링의 애인 에미 조네만이 텔의 아내로 출연한 독일/스위스 합작 희곡을 승인했다. 그러나 1941년 6월 3일 히틀러는 이 희곡의 상연을 금지했다. 금지 이유는 알려져 있지 않지만, 1938년 젊은 스위스인 모리스 바보에 의한 히틀러 암살 미수 사건[21] 또는 희곡의 파괴적인 성격과 관련이 있을 수 있다.[22][23]

찰리 채플린은 그의 영화 ''서커스''에서 빌헬름 텔을 패러디했다. 살바도르 달리는 1931년에 ''빌헬름 텔의 노년''과 ''빌헬름 텔과 그라디바''를, 1933년에는 ''빌헬름 텔의 수수께끼''를 그렸다. 스페인 극작가 알폰소 사스트레는 1955년 그의 "Guillermo Tell tiene los ojos tristes"(빌헬름 텔은 슬픈 눈을 가지고 있다)에서 이 전설을 다시 만들었는데, 스페인의 프랑코 정권이 끝날 때까지 공연되지 않았다.

스위스에서는 19세기 말 알트도르프와 인터라켄을 제외하고는 텔의 중요성이 다소 감소했는데, 이 두 도시는 각각 1899년과 1912년에 실러의 희곡을 정기적으로 공연하는 전통을 확립했다. 세계 대전 동안 텔은 어느 정도 인위적으로 다시 국가적 상징으로 부활했다. 예를 들어, 1923년 스위스 우체국은 로시니의 ''텔'' 오페라 서곡을 기반으로 한 버스 서비스용 경적을 도입했고, 1931년에는 석궁 이미지가 스위스 제품을 나타내는 로고로 도입되었다. 뷔어글렌의 ''텔 박물관''은 1966년에 개관했다.[24]

1968년 이후 자유주의-급진주의에서 해체주의적 좌파 관점으로 학계 주류의 이념적 변화와 함께 스위스 역사가들은 스위스 국가의 기초 전설을 비역사적인 국가 신화로 해체하려고 했다. 막스 프리슈의 "학교를 위한 빌헬름 텔"(1971)은 주인공들의 역할을 바꿈으로써 전설을 해체한다. 게슬러는 제국의 외딴 지역의 야만성에 직면한 선의와 인내심 있는 관리이고, 텔은 성미가 급한 바보이다.[25] 텔은 여전히 스위스 문화에서 인기 있는 인물이다. 2004년 설문 조사에 따르면 스위스 국민 대다수는 그가 실제로 존재했다고 믿고 있다.[26]

''슈바이처 헬덴''("스위스 영웅들", 영어 제목 ''Unlikely Heroes'')은 2014년 스위스의 난민들이 단순화된 실러 희곡을 공연하는 내용의 영화이다.[27]

스위스 국민들은 텔을 좋아한다. 텔과 그의 아들은 다양한 그림과 일러스트로 제작되었으며, 스위스를 상징하는 모티브로 자주 사용된다.

스위스의 지폐, 화폐, 우표에도 등장하며, 1918년부터 1925년에 발행된 100프랑 지폐와 그 후 발행된 5프랑 지폐에는 빌헬름 텔의 초상화가 그려져 있었다. 또한 1954년부터 발행된 제5차 은행권 최고액면 1,000프랑 뒷면에는 물결무늬에 화살이 박힌 사과가 그려져 있다. 화폐의 경우 1922년 5프랑 은화가 개정될 때 그의 초상화가 사용되었다. 현재도 같은 디자인이지만, 이 남성의 초상화는 수염을 기른 지폐의 초상화와 달리 수염이 없는 얼굴이며, 이는 텔이 아니라 단순한 양치기라는 설도 있다. 우표에는 오랫동안 지폐와 같은 텔의 얼굴이 일반 우표에 사용되었고, 텔의 아들의 초상화도 일반 우표에 등장한다. 또한 화살이 박힌 사과는 아동 복지 자선 우표에 두 번 등장한다.

6. 한국 사회에 주는 의미

빌헬름 텔 이야기는 한국 사회에 민주주의와 인권의 중요성이라는 중요한 의미를 전달한다.

1653년 스위스 농민 전쟁 당시, '3인의 텔'은 14세기 초 합스부르크 가문에 저항했던 민중의 희망을 상징했으며, 18세기에 이르러 리기 산의 동굴에서 잠들어 있다가 때가 되면 부활한다는 전설과 연결되었다.[51]

이 이야기는 억압받는 사람들이 자유를 위해 싸우는 용기를 보여주며, 민주주의와 인권을 위해 싸우는 사람들에게 큰 영감을 준다.

6. 1. 민주주의와 인권의 중요성

1653년 1653년 스위스 농민 전쟁 당시, '3인의 텔'은 14세기 초 합스부르크 가문에 저항했던 민중의 희망을 상징했다. 18세기에 이르러 '3인의 텔'은 리기 산의 동굴에서 잠들어 있다가 때가 되면 부활한다는 전설과 연결되었다.[51]

16세기 텔은 뤼틀리 서약 전설과 연결되었고, '3인의 텔'은 스위스 원초 동맹의 3인인 발터 휘르스트, 아놀트 폰 멜히탈, 베르너 슈타우파허를 닮아갔다.

1653년, 쉬프하임 등지에서 3인의 텔을 흉내 낸 자들이 나타났다. 최초의 3인의 텔 배우는 한스 쫌프, 카스파르 운터네러, 율리 다힌덴이었다. 이들은 농민 회의에 나타나 합스부르크 황제에 대한 저항이 계속됨을 상징했다. 반란 진압 후, 농민들은 텔 전설과 연결되는 인물인 울리히 둘리커를 살해하는 등 폭군 암살에 찬성했다.[51]

다힌덴과 운터네러는 쫌프 대신 한스 슈타델만을 더하여 텔의 역할로 돌아와 둘리커를 습격하고 루체른 의회 의원 카스파르 슈투더를 살해했다. 이러한 암살 시도는 농민들에게 환영받았지만, 반란을 다시 일으킬 정도는 아니었다.[51]

이 사건은 직접적인 정치적 영향은 미미했지만, 루체른 정부를 폭군(합스부르크와 게슬러)으로, 농민들을 자유의 투사(텔)로 규정하는 상징적 가치를 지녔다. 이후 3인의 텔은 방해 없이 대중 앞에 나타났다. 다힌덴과 운터네러는 1653년 10월 루체른 병사들에게 살해되었다.[51]

3인의 텔은 1672년 희극에 등장했고, 1816년 그림 형제의 『독일 전설』(no.298)에 잠자는 영웅 버전의 전설이 출판되었다. 이는 펠리시아 헤먼스의 시 "''The Cavern of the Three Tells''"(1824년)의 소재가 되었다.

참조

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