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사역마

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목차

1. 개요

사역마는 분신, 도플갱어, 영적 동반자와 같이 개인의 또 다른 자아로 정의된다. 서양, 오스트레일리아 원주민, 시베리아 나나이족 등 다양한 문화권에서 샤먼적 직능자가 부리는 초자연적인 존재로 여겨졌으며, 마녀와 악마, 검은 고양이, 까마귀 등과 연관되어 묘사되기도 한다. 사역마는 술자의 심부름을 대신하거나 질병 진단, 점, 보물 찾기 등에 사용되었으며, 마녀재판에서 마녀를 판결하는 증거로 활용되기도 했다. 현대에는 민속학, 인류학 등 다양한 분야에서 연구가 이루어지고 있다.

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사역마

2. 정의

사역마는 일반적으로 술자가 부리는 초자연적 존재를 의미한다. 샤먼적 직능자가 자유자재로 부릴 수 있다고 ''믿어지는'' 존재와 관련이 깊으며, 빙의 신앙 등의 요술 신앙과 자주 결합된다.[34][35] 사역령으로 여겨지는 동물이 샤먼적 직능자의 분신 또는 변신한 모습이라고 믿어지는 경우도 있다.

피에르 A. 리파르는 사역마를 개인과 밀접하게 연결된 또 다른 자아, 즉 분신과 같은 존재로 보았다.[32] 그는 사역마가 해당 개인과 외형적으로 닮지는 않았지만 독립적인 생명을 가질 수도 있으며, 때로는 동물(동물 동반자)의 형태를 띨 수도 있다고 설명했다.[32] 예를 들어, 서양 마녀의 경우 악마로부터 받은 검은 고양이나 까마귀 같은 동물이 사역마로 여겨졌고, 술자는 이들과 감각을 공유한다고 믿어졌다. 영어로는 Familiar|패밀리어영어라고 불리는 경우가 많다.

술자는 사역마를 만들기 위해 가까이 있는 작은 동물을 최면 상태로 만들거나, 목적에 따라 일시적으로 자신의 능력 일부를 부여하기도 한다. 강력한 술자의 경우에는 사역마를 이세계에서 소환하거나, 용의 이빨 등 촉매에서 만들어내거나, 부적이나 보석에 봉인해 둔 마물을 해방하는 등의 수단을 취하는 경우도 있다. 어느 경우든 사역마가 술자 이상의 힘을 발휘하는 묘사는 드물다.

사역마는 이름 그대로 술자가 직접 할 필요가 없는 사소한 심부름을 대신한다. 대표적인 용도로는 전언 전달, 물건 배달, 집 지키기, 정찰, 전투 등이 있다.

작품에 따라 다르지만, 사역마는 지성이나 감정을 가지지 않는다고 여겨지는 경우가 많다. 그 경우에는 단일의 간단한 명령밖에 수행할 수 없지만, 술자의 명령을 충실히 실행하며 결코 거스르지 않는다.

2. 1. 서양

엘리자베스 1세 시대 피에르 보에스토의 저서 『경이로운 이야기』에 실린 "40년 동안 사역마를 부린 사제" 삽화


피에르 A. 리파드(Pierre A. Riffard)는 사역마를 개인의 또 다른 자아, 즉 분신과 같은 존재로 보았다. 그는 사역마가 해당 개인과 닮지는 않았지만 밀접하게 연결되어 있으며, 때로는 동물(동물 동반자)의 형태를 띨 수도 있다고 설명했다.[5] 리파드는 사역마를 분신, 도플갱어, 개인적인 악마, 개인적인 토템, 영적 동반자와 유사한 개념으로 언급하기도 했다.[5]

고양이를 좋아했던 프랑스 시인 샤를 보들레르(Charles Baudelaire)는 사역마에 대한 믿음을 가지고 있었던 것으로 보인다.[6] 그는 자신의 시에서 고양이를 "그 장소의 사역마이며, 판단하고, 주재하며, 영감을 불어넣는다. 그것의 제국 안의 모든 것에; 그것은 아마 요정이나 신일까?"라고 묘사하며, 마치 사역마처럼 강력하고 신비로운 존재로 표현했다.[6]

2. 2. 오스트레일리아 원주민

A. P. 엘킨(A. P. Elkin)은 오스트레일리아 원주민 사이에서 사역마에 대한 믿음을 연구했다.

일반적인 방법, 즉 설명은 무당이 정보를 수집하기 위해 자신의 사역마(그의 조력자 토템, 영혼의 개, 영혼의 아이 또는 그 형태가 무엇이든)를 보낸다는 것이다. 이 일이 일어나는 동안, 그 사람은 잠이나 트랜스 상태에서 수용적인 상태에 있다. 현대적인 용어[영매주의]로 그의 사역마는 조종 영[조종 영]이 될 것이다.[7]

2. 3. 시베리아 나나이족

미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)에 따르면, 시베리아의 나나이족(골디족)은 샤먼을 선택하는 수호 영(''ayami'')과 그에 종속되어 ''ayami'' 자체에 의해 샤먼에게 부여되는 조력 영(''syven'')을 명확하게 구별한다. 슈테른베르크는 나나이족이 샤먼과 그의 ''ayami'' 사이의 관계를 복잡한 성적 감정으로 설명한다고 언급했다. 다음은 한 나나이족 샤먼의 보고서이다.[8]

한 번은 아픈 침대에 누워 잠이 들었을 때 영이 내게 다가왔다. 그것은 매우 아름다운 여성이었다. 그녀의 모습은 매우 가냘팠고, 키가 71cm(반 아르신)에 불과했다. 그녀의 얼굴과 복장은 우리 골디 여성의 모습과 똑같았다... 그녀는 말했다. '나는 너의 조상인 샤먼들의 ''ayami''다. 내가 그들에게 샤머니즘을 가르쳤다. 이제 내가 너를 가르치려 한다... 나는 너를 사랑한다, 지금 남편이 없으니, 너는 내 남편이 되고 나는 네 아내가 될 것이다. 내가 너에게 조력 영을 줄 것이다. 너는 그들의 도움을 받아 치유하고, 내가 직접 가르치고 도울 것이다...' 때로는 늙은 여성의 모습으로, 때로는 늑대의 모습으로 나타나서 매우 끔찍하게 보인다. 때로는 날개 달린 호랑이의 모습으로 나타나기도 한다... 그녀는 내게 세 명의 조력자를 주었다. 즉 ''jarga''(표범), ''doonto''(곰), ''amba''(호랑이)이다. 그들은 내 꿈에 나타나고, 내가 샤머니즘을 행하는 동안 그들을 소환할 때마다 나타난다. 그중 하나가 오기를 거부하면, ''ayami''가 그들을 복종하게 하지만, 그들은 심지어 ''ayami''에게도 복종하지 않는 자들이 있다고 한다. 내가 샤머니즘을 할 때, ''ayami''와 조력 영이 나를 소유한다. 크든 작든, 그들은 연기나 증기처럼 내 안으로 들어온다. ''ayami''가 내 안에 있으면, 내 입을 통해 말하는 것은 바로 그녀이며, 그녀가 모든 것을 직접 한다.

3. 술자와의 관계

역사학자 에마 윌비는 근대 초기 영국의 위치크래프트와 마법 연구를 통해 당시 마녀나 주술사들이 사역마와 맺었다고 전해지는 관계를 조사했다. 이러한 관계에 대한 정보는 주로 16세기와 17세기 잉글랜드 및 스코틀랜드에서 열린 마녀 재판 기록에서 찾을 수 있다. 특히 에식스 지역의 재판 기록에는 사역마와 관련된 내용이 많이 등장한다.[22]

마녀 재판 기록을 보면, 사역마와의 관계는 종종 마녀 혐의자를 유죄로 만드는 중요한 증거로 사용되었다. 예를 들어, 스코틀랜드의 아그네스 섐슨은 사역마를 불러 점을 쳤다는 혐의를 받았고[22], 식민지 시대 미국 세일럼 마녀 재판에서는 고통받는 소녀들의 환영 속에 나타난 동물 형태의 사역마와의 연관성이 유죄의 근거가 되기도 했다.[23] 마녀의 표식이라 불리는 신체의 특징은 사역마에게 젖이나 피를 먹이기 위한 것이라는 의심을 받으며, 이는 술자와 사역마 간의 육체적 관계를 암시하는 증거로 여겨졌다.[25]

샤머니즘적 관점에서 사역마는 술자의 분신이나 변신한 모습, 혹은 빙의를 통해 술자를 돕는 초자연적 존재로 여겨지기도 한다. 서양 마녀 전승에서는 악마가 내려준 검은 고양이나 까마귀 같은 동물이 사역마로 등장하며, 술자는 이들과 감각을 공유한다고 믿어졌다.

현대 판타지 작품 등에서는 사역마가 술자의 명령을 충실히 따르는 존재로 그려지는 경우가 많다. 이들은 술자를 대신해 전언 전달, 정찰, 전투 등 다양한 임무를 수행하며, 때로는 술자의 능력 일부를 부여받기도 한다. 지성이나 감정이 없는 단순한 도구로 묘사되기도 하지만, 술자에 대한 절대적인 충성심을 보이는 특징을 가지기도 한다.

3. 1. 만남

마녀사냥꾼 매슈 홉킨스의 《마녀의 발견》(1647년) 서두 삽화. 마녀들이 자신의 사역마를 식별하는 모습을 묘사한다.


근대 초기 영국의 위치크래프트와 마법의 역할에 대한 연구를 바탕으로, 역사학자 에마 윌비는 이 시기 마녀나 주술사들이 사역마와 맺었다고 전해지는 관계를 조사했다.

적어도 근대 초기 영국의 기록에 따르면, 마녀나 주술사가 처음 사역마를 만나는 방식에는 세 가지 주요 유형의 이야기가 있었다.

첫 번째 유형은 영이 집이나 야외에서 일상적인 활동을 하고 있는 개인 앞에 갑자기 나타나는 경우였다. 당시의 자료에는 이에 대한 다양한 예시가 있다. 예를 들어, 잉글랜드 에식스 출신의 조안 프렌티스는 1589년 위치크래프트 혐의로 심문을 받을 때 "방에 혼자 있었고, 잠자리에 들 준비를 하며 낮은 의자에 앉아 있었을 때" 처음 사역마를 만났다고 진술했다. 또한 콘월의 주술사 앤 제프리스는 1645년에 "정원의 나무 그늘 아래서 뜨개질을 하고 있을 때" 처음 사역마를 만났다고 말했다.[14]

두 번째 유형은 기존의 다른 사람, 때로는 가족 구성원이나 더 강력한 영으로부터 사역마를 받는 경우였다. 예를 들어, 1667년 리버풀의 마녀 혐의자 마가렛 레이는 어머니가 돌아가실 때 사역마를 물려받았다고 주장했다. 또한 1618년 레스터셔의 주술사 조안 윌리모트는 그녀가 "주인"이라고만 부르는 신비한 인물이 "입을 벌리라고 했고, 그가 요정을 불어넣어 주겠다고 했다. 그리고 그녀가 입을 벌리자 불어넣은 직후 그녀의 입에서 영이 나와 땅 위에 여자의 모습으로 서 있었다"고 말했다.[15]

세 번째 유형은 주술사나 마녀가 어려움을 겪고 있을 때 사역마가 나타나 도움을 제안하는 경우이다. 역사학자 엠마 윌비가 지적했듯이, "그들의 문제는... 주로 육체적 생존을 위한 투쟁에 근거했다 - 음식이나 돈의 부족, 사별, 질병, 생계 수단의 상실 등"이었고, 사역마는 그들에게 마법의 힘을 부여함으로써 이러한 상황에서 벗어날 수 있는 방법을 제공했다.[16]

3. 2. 사역



근대 초기 영국의 위치크래프트와 마법에 대한 연구를 바탕으로, 역사학자 에마 윌비는 당시 마녀나 주술사들이 사역마와 맺었다고 전해지는 관계를 조사했다. 영국에서는 마녀나 마법사가 사역마를 처음 만나는 방식에 대해 주로 세 가지 유형의 이야기가 전해진다.[14][15]

1. 우연한 만남: 일상생활 중 집이나 야외에서 갑자기 사역마가 나타나는 경우이다. 예를 들어, 1589년 에식스의 조안 프렌티스는 혼자 방에 앉아 있을 때 사역마가 처음 나타났다고 진술했고, 1645년 콘월의 앤 제프리스는 정원에서 뜨개질을 할 때 사역마를 만났다고 말했다.[14]

2. 주어지는 경우: 기존의 다른 사람(가족 구성원 등)이나 더 강력한 영적 존재가 사역마를 주는 경우이다. 1667년 리버풀의 마가렛 레이는 어머니가 사망할 때 사역마를 물려받았다고 주장했고, 1618년 레스터셔의 조안 윌리모트는 '주인'이라 불리는 존재가 입으로 요정을 불어넣어 주었다고 말했다.[15]

3. 어려움 속 도움 제안: 마녀나 마법사가 경제적 어려움, 사별, 질병 등 곤경에 처했을 때 사역마가 나타나 문제를 해결할 마법의 힘을 주겠다고 제안하는 경우이다.[16]

일부 마술 행사자는 사역마와 협약을 맺거나 계약을 체결하기도 했으며, 이 관계는 몇 주에서 수십 년간 지속될 수 있었다.[17][44] 도움이 필요할 때 사역마를 소환하는 것이 일반적이었지만, 그 방법은 다양했다. 1589년 에섹스의 마녀 조안 커니는 원 안에서 무릎 꿇고 사탄에게 기도해야 사역마가 나타난다고 주장했으며, 1653년 윌트셔의 주술사 앤 보든햄은 책에서 배운 방법으로 사역마를 소환했다고 설명했다. 때로는 원치 않거나 부르지 않았는데도 사역마가 나타나는 경우도 있었다. 1646년 헌팅던셔의 마녀 엘리자베스 챈들러는 벨제붑과 트룰리붑이라는 두 사역마가 나타나는 것을 통제할 수 없어 신에게 도움을 청했다고 말했다.[18][45]

사역마는 질병을 진단하고 저주의 원인을 찾는 데 도움을 주며, 점을 치거나 잃어버린 물건과 보물을 찾는 데 사용되었다고 믿어졌다. 마술사들은 의식을 통해 사역마를 소환한 뒤 병이나 반지, 돌 안에 가두어 부적으로 판매하기도 했는데, 이때 사역마가 도박, 사랑, 사업 등에서 성공을 보장한다고 주장했다. 이러한 종류의 사역마는 기술적으로 불법이 아니었는데, 영국의 마녀법 1603년은 "사악하고 악의적인 영"만을 금지했기 때문이다.[19]

사역마에 관한 기록 대부분은 16세기와 17세기 잉글랜드와 스코틀랜드의 마녀 재판 기록에서 나온다. 특히 에식스 지역의 재판 기록이 많다. 1590년 스코틀랜드 로디언주 네더 키스의 아그네스 섐슨에 대한 재판은 점술 사역마와 관련된 기소를 보여주는 사례이다. 이 사건은 제임스 6세 국왕에 대한 마법 사용 혐의를 씌워 섐슨을 반역죄로 몰아가려는 정치적 성격이 강했으며, 검찰은 섐슨이 사역마를 불러 의심스러운 문제를 해결했다고 주장했다. 1645년 에식스에서 열린 헬렌 클라크의 재판에서는 클라크가 악마가 개의 모습으로 나타난 '사역마'를 부렸다고 진술하도록 강요받았다.[22] 이러한 법원 기록들은 국가가 마법 혐의를 적용하는 과정과 사역마를 포함한 토착 신앙 및 전통 사이에 밀접한 관련이 있음을 보여준다.

식민지 시대 아메리카에서도 사역마는 마녀사냥과 연관되었다. 1692년 매사추세츠주 세일럼 마녀 재판 당시, 고통받는 소녀들의 환영 속에 동물 형태의 사역마가 자주 등장했다. 비록 마녀를 "사역마와 함께 하거나 상담하는 자"로 정의한 1648년 법은 효력을 잃은 상태였지만, 사역마와의 연관성은 여전히 유죄 판결의 중요한 증거로 사용되었다. 예를 들어, 사라 굿은 손가락 사이에서 피를 빠는 노란 새를 데리고 다녔다는 증언이 나왔고, 앤 퍼트남은 고통 중에 노란 새를 자주 보았다고 주장했다. 티투바는 돼지, 검은 개, 붉은 고양이, 검은 고양이 등 이상한 동물들이 나타나 아이들을 해치라고 부추겼다고 증언했다.[23] 세일럼 재판 중에는 마법을 이용해 개가 사람을 공격하도록 부추긴 혐의로 한 남자가 기소되었고, 그 개 역시 재판을 받고 유죄 판결 후 교수형에 처해진 기록도 있다.[24]

마녀의 표식은 사역마 개념에 성적인 요소를 더하며 마녀 재판에서 유죄 증거로 자주 활용되었다. 이는 신체 어딘가에서 발견되는 추가적인 젖꼭지로, 사역마에게 젖(혹은 피)을 먹이기 위한 것이라고 의심받았다. 예를 들어, 세일럼 재판에서 앤 퍼트남은 마사 코리를 향해 "당신 엄지와 가운데 손가락 사이에 빨아먹는 노란 새가 있습니다. 내가 그걸 봅니다."라고 외쳤다.[25]

3. 3. 유형



사역마는 다양한 문화권과 신화에서 여러 형태로 나타난다. 특히 서유럽 신화에서 흔하게 등장하며, 일부 학자들은 사역마가 영국과 프랑스 전통에만 존재한다고 주장하기도 한다. 역사학자 에마 윌비(Emma Wilby)는 근대 초기 영국의 위치크래프트 연구를 통해 마녀나 주술사와 사역마의 관계를 조사했다.[46] 서유럽 지역에서는 다음과 같은 세 가지 유형의 사역마가 존재한다고 여겨졌다.[46]

  • 인간과 유사한 형태로 나타나는 사역마 (서유럽 전역)
  • 동물의 형태로 나타나 점복을 하는 영 (영국, 프랑스)
  • 동물의 형태로 나타나 악의적인 행동을 하는 영 (그리스)


피에르 A. 리파드(Pierre A. Riffard)는 사역마를 다음과 같이 정의했다.[5]

: 사역마 – (분신, 도플갱어, 개인적인 악마, 개인적인 토템, 영적 동반자)는 개인의 또 다른 자아, 즉 분신이다. 그것은 해당 개인과 닮지 않았다. 비록 그것이 자체적인 독립된 삶을 가질 수 있다 하더라도, 개인과 밀접하게 연결되어 있다. 사역마는 동물일 수 있다(동물 동반자).

샤머니즘적 전통에서도 사역마와 유사한 개념을 찾아볼 수 있다. A. P. 엘킨은 호주 원주민 사이의 사역마 믿음을 연구하며 다음과 같이 설명했다.[7]

: 일반적인 방법, 즉 설명은 무당이 정보를 수집하기 위해 자신의 사역마(그의 조력자 토템, 영혼의 개, 영혼의 아이 또는 그 형태가 무엇이든)를 보낸다는 것이다. 이 일이 일어나는 동안, 그 사람은 잠이나 트랜스 상태에서 수용적인 상태에 있다. 현대적인 용어[영매주의]로 그의 사역마는 조종 영[조종 영]이 될 것이다.

미르체아 엘리아데는 시베리아 나나이족(골디족)의 샤머니즘에서 수호 영(''ayami'')과 조력 영(''syven'')을 구분한다고 설명했다. ''ayami''는 샤먼을 선택하는 영이며, ''syven''은 ''ayami''가 샤먼에게 부여하는 조력 영이다. 엘리아데는 골디족 샤먼의 보고서를 인용하여 ''ayami''와의 관계, 조력 영(표범, 곰, 호랑이 등)의 역할, 샤머니즘 의식 중 빙의 상태 등을 상세히 기술했다.[8]

: 한 번은 아픈 침대에 누워 잠이 들었을 때 영이 내게 다가왔다. 그것은 매우 아름다운 여성이었다. 그녀의 모습은 매우 가냘팠고, 키가 71cm에 불과했다. 그녀의 얼굴과 복장은 우리 골디 여성의 모습과 똑같았다... 그녀는 말했다. '나는 너의 조상인 샤먼들의 ''ayami''다. 내가 그들에게 샤머니즘을 가르쳤다. 이제 내가 너를 가르치려 한다... 나는 너를 사랑한다, 지금 남편이 없으니, 너는 내 남편이 되고 나는 네 아내가 될 것이다. 내가 너에게 조력 영을 줄 것이다. 너는 그들의 도움을 받아 치유하고, 내가 직접 가르치고 도울 것이다...' 때로는 늙은 여성의 모습으로, 때로는 늑대의 모습으로 나타나서 매우 끔찍하게 보인다. 때로는 날개 달린 호랑이의 모습으로 나타나기도 한다... 그녀는 내게 세 명의 조력자를 주었다. 즉 ''jarga''(표범), ''doonto''(곰), ''amba''(호랑이)이다. 그들은 내 꿈에 나타나고, 내가 샤머니즘을 행하는 동안 그들을 소환할 때마다 나타난다. 그중 하나가 오기를 거부하면, ''ayami''가 그들을 복종하게 하지만, 그들은 심지어 ''ayami''에게도 복종하지 않는 자들이 있다고 한다. 내가 샤머니즘을 할 때, ''ayami''와 조력 영이 나를 소유한다. 크든 작든, 그들은 연기나 증기처럼 내 안으로 들어온다. ''ayami''가 내 안에 있으면, 내 입을 통해 말하는 것은 바로 그녀이며, 그녀가 모든 것을 직접 한다.

근대 초기 유럽에서 마녀나 요술쟁이로 고발된 이들이 묘사한 사역마는 주로 작은 동물의 형태를 띠었다. 엠마 윌비는 이러한 묘사가 초자연적 존재임에도 불구하고 "평범함"과 "자연주의"가 두드러진다고 지적했다.[9] 가장 흔한 형태는 고양이, 쥐, 개, 족제비, 새, 개구리, 두꺼비, 토끼 등이었으며, 드물게 말벌, 나비, 돼지, 양, 말의 경우도 있었다. 이 사역마들은 보통 양털로 안을 댄 항아리나 바구니에 보관되었고, 우유, 빵, 고기, 피 등을 먹이로 주었다고 전해진다.[10] 사역마는 대개 이름을 가지고 있었으며, "종종 현실적이고 애정이 담긴 별명"으로 불렸다.[11] 예를 들어, 마녀로 고발된 베시 던롭의 사역마는 톰 리드(Tom Reid)였고, 17세기 헌팅던셔의 마녀 제인 왈리스(Jane Wallis)의 사역마는 그리젤(Grizell)과 그리디것(Greedigut)이었다.[12]

아가티온(Agathion)은 사람이나 동물의 모습으로 나타나거나, 부적, 병, 마법 반지 안에 봉인된 형태로 존재하는 사역마의 한 유형이다. 정오에 가장 강력한 힘을 발휘한다고 알려져 있다.[13]

현대 대중문화, 특히 일본의 서브컬처에서는 사역마가 다양하게 묘사된다. 술자의 근처에 있는 작은 동물을 최면 상태로 만들어 부리거나, 목적에 따라 술자의 능력 일부를 부여받기도 한다. 강력한 술자는 이세계에서 사역마를 소환하거나, 용의 이빨 같은 촉매로 만들어내거나, 부적이나 보석에 봉인된 마물을 해방시켜 사용하기도 한다. 하지만 대부분의 경우 사역마가 술자 본인보다 강한 힘을 발휘하는 경우는 드물다. 이러한 사역마는 주로 전언 전달, 물건 배달, 집 지키기, 정찰, 전투 등 술자가 직접 하기 번거로운 일을 대신 수행한다. 작품에 따라 지성이나 감정이 없는 존재로 묘사되기도 하며, 이 경우 단순한 명령만 수행하지만 술자에게 절대적으로 충성한다. 서양의 마녀 전승에서는 악마가 내려준 검은 고양이나 까마귀 등이 사역마로 여겨졌으며, 술자는 이들과 감각을 공유한다고 믿어졌다. 영어로는 '친숙한 존재'라는 의미의 Familiar|패밀리어eng라고 불리는 경우가 많다.

프랑스 시인 샤를 보들레르는 고양이를 좋아했으며, 사역마의 존재를 믿었던 것으로 보인다.[6]

: 그것은 그 장소의 사역마이며,

: 판단하고, 주재하며, 영감을 불어넣는다.

: 그것의 제국 안의 모든 것에;

: 그것은 아마 요정이나 신일까?

: 자석처럼 이끌리는 내 눈이

: 내가 사랑하는 이 고양이에게로...

4. 마녀재판

사역마에 대한 정보 대부분은 16세기와 17세기 잉글랜드와 스코틀랜드에서 진행된 마녀재판 기록에서 찾을 수 있다. 당시 마녀를 재판하던 주요 법정 체계 중 하나는 에식스에 있었다. 1590년 스코틀랜드 이스트로디언 네더 키스 출신 아그네스 샘슨에 대한 에식스 재판에서는, 검찰이 샘슨이 점술용 사역마를 불러 의심스러운 문제를 해결했다고 주장하는 증언을 제시했다. 이 사건은 제임스 6세 국왕에 대한 위치크래프트 사용을 비난하며 샘슨을 반역죄로 기소하려는 정치적 목적이 강했다. 또 다른 에식스 재판 사례로는 1645년 헬렌 클라크의 재판이 있는데, 클라크는 악마가 개의 모습으로 나타난 "사역마"라고 진술하도록 강요받았다.[48]

영국의 법정 기록들은 국가가 고대의 토착 신앙을 따르던 이들에게 위치크래프트 혐의를 씌우는 과정에서, 동물이나 영의 형태를 한 사역마와의 연관성을 중요하게 다루었음을 보여준다. 일부 사례에서는 사역마가 어머니의 애정을 받는 자녀를 대신하는 존재로 여겨지기도 했다.

식민지 시대 미국에서도 사역마 개념이 나타나는데, 특히 1692년 매사추세츠 주 세일럼에서 일어난 마녀사냥에서 두드러진다. 사역마는 종종 고통을 호소하는 소녀들의 환영 속에 등장했다. 비록 "사역마를 소유하거나 상담하는 자"를 마녀로 규정한 1648년 법률이 재판 10년 전에 폐지되었음에도, 사역마와의 연관성은 의심받는 이들을 마녀로 판결하는 증거로 활용되었다. 예를 들어, 사라 굿은 손가락 사이에서 무언가를 빨아먹는 노란 새를 데리고 다닌다고 알려졌으며, 앤 퍼트넘 역시 고통 중에 노란 새를 자주 보았다고 증언했다. 티투바는 아이들을 해치라고 부추기는 돼지, 검은 개, 붉은 고양이, 검은 고양이 등 이상한 동물들을 보았다고 진술했다.[49] 세일럼 마녀 재판 동안 동물 사역마를 실제로 부렸다는 기록은 드물지만, 한 남성이 마법을 이용해 개를 부추겨 사람을 공격하게 했다는 혐의로 기소된 사례가 있다. 흥미롭게도 이 사건에서는 개 역시 재판을 받고 유죄 판결을 받아 교수형에 처해졌다.[50]

마녀의 표식은 사역마 개념에 성적인 요소를 더했으며, 재판 기록에서 마녀 혐의를 받는 이를 유죄로 만드는 근거로 자주 사용되었다. 이 표식은 대개 몸 어딘가에서 발견되는 추가적인 젖꼭지 형태였으며, 사역마에게 젖을 먹이는 데 사용된다고 여겨졌다. 1692년 세일럼 마녀재판에서도 이러한 사례를 찾아볼 수 있는데, 예를 들어 앤 퍼트넘은 마사 코리를 향해 "당신의 검지와 중지 사이에서 노란 새가 빨아먹고 있는 것이 보인다"고 말했다.[51]

마녀와 관련해서는 악마로부터 받은 검은 고양이나 까마귀 같은 동물이 사역마로 여겨졌으며, 마녀는 이 동물들과 감각을 공유한다고 믿어졌다. 영어권에서는 사역마를 보통 Familiar|패밀리어eng("친숙한"이라는 뜻)라고 부른다.

5. 한국 민속과의 관련성

한국의 샤머니즘(무속)에서 보이는 '샤먼적 직능자', 즉 무당이나 법사 등이 부리는 초자연적 존재는 사역령의 개념과 유사성을 찾을 수 있다. 이러한 존재는 빙의 신앙과 결합되는 경우가 많다. '빙의 신앙'은 사역령 자체에 대한 숭배를 의미할 수도 있지만, 일반적으로는 빙의 현상이 실제로 존재한다고 믿는 관습을 가리킨다. 또한, 한국 민속에서도 특정 동물이 샤먼적 직능자의 분신이거나 변신한 모습으로 여겨지는 믿음이 나타나는 등, 사역령과 유사한 개념은 복잡한 형태로 존재한다.

6. 현대적 의의

에블린 드 모건의 《사랑의 물약》, 1903년: 발치에 검은 고양이 사역마를 둔 마녀


최근 사역마에 대한 학문적 연구는 초기 악마학적 접근법에서 벗어나 깊이와 신뢰성을 더하고 있다. 사역마 연구는 민속학 학술지의 주제에서 출발하여 인류학, 역사학 등 다양한 학문 분야를 아우르는 대중 서적과 학술지의 일반적인 주제로 발전했다. 제임스 샤프(James Sharpe)는 《위치크래프트 백과사전: 서양의 전통》(Encyclopedia of Witchcraft: The Western Tradition)에서 다음과 같이 언급했다: "민속학자들은 19세기에 연구를 시작했고, 사역마가 위치크래프트에 대한 관념에서 중요한 위치를 차지하고 있음을 발견했다."[52][26]

20세기 초반에는 사역마를 "니겟(niggets)" 또는 "니게츠(niggets)"라고 불렀는데, 이는 "마녀들이 온몸에 지니고 다니는 소름 끼치는 생물체들"을 의미했다.[53][27]

참조

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