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사이이드 아흐마드 칸

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목차

1. 개요

사이이드 아흐마드 칸은 1817년 델리에서 태어나 1898년 사망한 무굴 제국 시대의 사회 개혁가이자 교육자, 정치가, 종교학자이다. 그는 영국 동인도 회사에서 근무하며 1857년 인도 대반란 이후 무슬림 사회의 개혁을 주도했다. 알리가르 과학 협회와 무하마단 앵글로-오리엔탈 칼리지를 설립하여 서구식 교육을 장려하고, 정치 활동을 통해 무슬림의 권익을 옹호했다. 그는 힌두-무슬림 연합을 처음에는 지지했으나, 힌두-우르두 논쟁을 겪으며 두 국가론을 주장하며 남아시아 무슬림 민족주의에 영향을 미쳤다. 그의 사상은 보수적인 무슬림들로부터 비판을 받기도 했지만, 알리가르 무슬림 대학교 설립 등 그의 유산은 오늘날까지 남아있다.

2. 생애

사이이드 아흐마드 칸은 1817년 10월 17일 무굴 제국의 수도 델리에서 명문 귀족 가문의 아들로 태어났다. 그의 가문은 대대로 무굴 제국에 봉사해 왔다. 그의 외할아버지 카와자 파리두딘은 황제 아크바르 샤 2세의 궁정에서 와지르로 일했다.[17] 그의 부계 조부 사이이드 하디 자와드 빈 이마두딘은 황제 알람기르 2세의 궁정에서 만사브(장군)을 역임했으며 "미르 자와드 알리 칸"이라는 명예로운 이름을 받았다.[18] 아버지 사이이드 무함마드 무타키는 황제 아크바르 샤 2세의 개인 고문이었다.[18]

사이이드 아흐마드 칸


1857년 인도 대반란 당시 영국 동인도 회사 관리들을 도왔으며, 반란 진압 후에는 그 원인을 고찰했다. 1875년 알리가르에 무함마단 앵글로 오리엔탈 칼리지(훗날 알리가르 무슬림 대학교)를 설립했다. 1898년 3월 27일 알리가르에서 사망했다.

2. 1. 유년 시절

사이이드 아흐마드 칸은 1817년 10월 17일 델리에서 사이이드 무함마드 무타키[15]와 아지즈-운-니사[16] 사이에서 태어났다. 그는 세 자녀 중 막내였으며, 형인 사이이드 무함마드 빈 무타키 칸과 누나 사피야툰 니사[19]와 함께 델리의 부유한 지역에 있는 외할아버지의 집에서 자랐다.[20]

사이드는 무굴 귀족의 전통에 따라 엄격하게 양육되었으며, 어머니 아지즈-운-니사는 그에게 엄격한 규율과 함께 현대 교육을 강조하며 가르쳤다.[21]

2. 2. 교육

사이이드 아흐마드 칸의 교육은 1822년 아버지의 정신적 스승인 샤 굴람 알리에 의해 시작되었다.[22] 그는 여성 가정교사에게 꾸란을 배웠고,[23] 델리에서 무슬림 귀족에게 제공되는 전통적인 교육을 받았다. 학자 몰비 하미두딘이 운영하는 막타브에서 페르시아어와 아랍어를 배웠으며,[24] 자우크, 갈리브 등 무슬림 학자 및 작가들의 작품을 읽었다.[25] 또한 수학, 천문학, 대수학을 배웠고, 수년간 의학을 공부하기도 했다.[24]

2. 3. 영국 동인도 회사 근무

사이이드 아흐마드 칸은 23세(1840년)부터 영국 동인도 회사 주니어 서기로 일하면서 기계공학부터 교육 문제까지 다양한 주제에 대해 우르두어로 최소 6,000 페이지를 저술했다. 그는 아타르 울 산디드(Athar-ul-Sandeed)라는 고고학에 관한 책을 썼고, 인도의 여러 작가들을 만나 문학에 대한 관심을 키웠다. 1857년 인도 대반란 발발 당시 영국 동인도 회사 관리들을 도왔으며,[3] 반란 진압 후에는 그 원인을 고찰했다.[3]

2. 4. 1857년 인도 대반란

1857년 봉기 당시, 사이드 아흐마드 칸은 비즈노르 법원의 수석 평가관으로 근무했다.[92] 1858년에 출판된 ''타리크 이 사르카시-예 비즈노르''(비즈노르 반란사)에서 반란의 역사를 기록했다.[93] 그는 특히 동료 무슬림들에게 봉기가 미칠 결과에 대해 깊이 우려했다.[92] 무슬림과 이슬람을 옹호하고 영국 당국과 무슬림 공동체 간의 우호적인 관계를 구축하기 위해 ''아스바브-에-바가와트-에-힌드''(인도 반란의 원인), ''인도의 충성스러운 무하마드교도'', ''헌터 박사의 인도 무슬림에 대한 검토: 그들은 양심적으로 여왕에게 반역해야 하는가?''와 같은 많은 논문과 소책자를 썼다.[94]

사이이드 아흐마드 칸은 동인도 회사를 1857년 봉기 동안 지지했으며, 이는 자말루딘 아프가니와 같은 일부 민족주의자들로부터 비판을 받았다. 1859년 사이이드 경은 우르두어로 팜플렛 《아사브-에-바가와트-에-힌드》(《인도 반란의 원인》)를 출판하여 인도 반란의 원인을 연구했다. 이 작품은 그의 가장 유명한 작품으로, 무슬림 군주들의 영향력 감소에 분개한 무슬림 엘리트들이 음모를 꾸몄다는 일반적인 개념을 거부했다. 그는 동인도 회사의 공격적인 확장과 영국 정치인들의 인도 문화에 대한 무지를 비난했다. 사이이드 경은 영국인들에게 행정을 돕도록 무슬림을 임명하여 그가 '하람자드기'(저속한 행위)라고 부른 반란과 같은 일을 예방할 것을 조언했다.

마울라나 알타프 후세인 할리는 사이이드 경의 전기에 다음과 같이 썼다.

> "사이이드 경이 무라다바드에 도착하자마자 그는 팜플렛 《인도 반란의 원인》(《아사브-에-바가와트-에-힌드》)을 쓰기 시작했는데, 이 팜플렛에서 그는 인도인, 특히 무슬림들이 반란 혐의를 벗도록 최선을 다했다. 명백한 위험에도 불구하고 그는 사람들이 정부에 대해 제기하는 비난에 대한 용감하고 철저한 보고서를 작성했고, 영국이 반란의 원인을 설명하기 위해 만들어낸 이론을 거부했다."

작업이 끝나자마자, 영어 번역을 기다리지 않고 사이이드 경은 우르두어 버전을 아그라의 무파실랏 가제트 출판소에 인쇄하도록 보냈다. 몇 주 안에 그는 인쇄업자로부터 500부를 받았다. 그의 친구 중 한 명은 그에게 팜플렛을 영국 의회나 인도 정부에 보내지 말라고 경고했다. 사이이드 경의 절친한 친구인 라에 샨카르 다스는 그의 생명을 위협하기보다는 책을 불태워달라고 간청했다. 사이이드 경은 자신이 영국인들에게 이 문제를 알리는 것은 자신의 국민, 자신의 조국, 그리고 정부 자체의 이익을 위한 것이라고 답했다. 그는 인도 통치자와 백성 모두에게 큰 혜택을 줄 일을 하다가 어떤 해를 입더라도 기꺼이 감수하겠다고 말했다. 라에 샨카르 다스는 사이이드 경의 마음이 굳건하여 아무것도 바꿀 수 없다는 것을 깨닫자 울면서 침묵했다. 보충 기도를 하고 하나님의 축복을 구한 후 사이이드 경은 팜플렛 500부 중 거의 전부를 영국으로 보냈고, 1부는 정부에 보냈으며 나머지는 자신이 보관했다.

인도 정부가 그 책을 번역하여 의회에 제출하자 총독인 캐닝 경과 바틀 프레어 경은 이를 진솔하고 우호적인 보고서로 받아들였다. 그러나 외무 장관인 세실 비든은 이를 심하게 공격하며 '매우 선동적인 팜플렛'이라고 불렀다. 그는 이 문제에 대한 적절한 조사를 원했고, 저자가 만족스러운 설명을 할 수 없다면 가혹하게 처리해야 한다고 말했다. 의회 다른 구성원은 그의 의견에 동의하지 않았기 때문에 그의 공격은 아무런 해를 끼치지 않았다.

나중에 사이이드 경은 캐닝 경의 두르바에 참석하라는 초대를 받아 파루카바드에서 외무 장관을 만나게 되었다. 그는 사이이드 경에게 팜플렛에 불만을 표시하며, 만약 그가 정말로 정부의 이익을 마음에 품고 있었다면 이와 같은 방식으로 전국에 자신의 의견을 알리지 않았을 것이며, 정부에 직접 전달했을 것이라고 말했다. 사이이드 경은 단 500부만 인쇄했으며, 대부분을 영국으로 보냈고, 1부는 인도 정부에 주었으며, 나머지 사본은 여전히 자신이 소유하고 있다고 답했다. 게다가 그는 증명할 영수증을 가지고 있었다. 그는 덧붙여, 통치자들의 견해가 시대의 스트레스와 불안으로 왜곡되어 가장 간단한 문제조차 올바른 관점에서 보기 어렵다는 것을 알고 있었다. 바로 이런 이유로 그는 자신의 생각을 공개적으로 전달하지 않았던 것이다. 그는 인도에서 유통되는 모든 사본에 대해 개인적으로 1000INR를 지불하겠다고 약속했다. 처음에는 비든이 확신하지 못하고 사이이드 경에게 인도에서 다른 사본이 배포되지 않았는지 거듭 확인했다. 사이이드 경은 이 문제에 대해 그를 안심시켰고, 비든은 다시는 언급하지 않았다. 나중에 그는 사이이드 경의 가장 강력한 지지자 중 한 명이 되었다.

《인도 반란의 원인》의 우르두어 원본에 대한 많은 공식 번역이 이루어졌다. 인도 사무국에서 수행한 번역은 많은 논의와 토론의 대상이 되었다. 이 팜플렛은 인도 정부와 여러 의원들에 의해서도 번역되었지만, 어떤 버전도 대중에게 공개되지 않았다. 오클랜드 콜빈이라는 정부 관리가 시작한 번역은 사이이드 경의 친구인 G.F.I. 그레이엄 대령이 완성하여 1873년에 최종적으로 출판되었다.

1860년, 사이이드 아흐마드 칸은 1857년 항쟁 당시 영국을 지지했던 무슬림들의 일화를 담은 2개 국어 팜플렛 시리즈인 "인도의 충실한 무슬림에 관한 보고서"(Risala Khair Khwahan-e Musalmanan-e-Hind)를 메루트에서 작성했다.[93] 이 팜플렛은 세 차례에 걸쳐 발행되었는데, 1차와 2차는 1860년에, 3차는 1861년에 출판되었다.[100] 1차는 영국을 지지한 무슬림들의 용맹함을 강조했고, 2차는 지하드에 관한 논문을 실어 지하드와 반란을 명확히 구분했다.[100]

1871년 8월, 스코틀랜드 출신 역사학자이자 인도 공무원인 윌리엄 윌슨 헌터는 "인도 무슬림: 그들은 양심상 여왕에게 반항해야 하는가?"라는 책을 출판했는데, 이 책에서 그는 인도 와하비 운동, 그 운동이 반란에서 수행한 역할[101]에 대해 논했으며, 무슬림이 제국에 위협이 된다고 주장했다.[102] 헌터는 와하비즘을 반란과 연관시키며, 스스로를 자칭한 지하디스트라고 칭했다.[103] 그의 주장은 인도, 특히 북서부 지방의 무슬림 기소를 유발했으며, 와하비즘과 관련된 사람들은 혹독한 처벌을 받았다.[103] 많은 무슬림들은 그의 주장이 일방적이라고 생각했고, 이는 사이이드 경이 이 책에 대한 반박문을 쓰도록 만들었다.[103] 그는 1871년 11월 24일부터 1872년 2월 23일까지 "더 파이오니어"에 일련의 기사를 통해 이 책을 검토했고, 이 기사들은 "알리가르 연구소 가제트"에 재게재되었다.[93] 이후 이 기사들은 톤크의 바킬인 하피즈 아흐마드 하산에 의해 잉글랜드에서 책으로 묶여 출판되었다.[104] 사이이드 경은 그의 주장을 무함마드의 성전 수행을 근거로 했다.[105]

2. 5. 무슬림 개혁 운동

알리가르 대학교의 로고. 모토는 ''그가 알지 못하는 것을 사람에게 가르쳤다.'' (꾸란 96:5)


1850년대에 사이이드 아흐마드 칸은 교육에 대한 강한 열정을 키웠다. 유럽 법학 등 여러 과목을 공부하면서, 인도 전역의 대학에서 제공되는 서구식 교육의 이점을 알게 되었다. 독실한 무슬림이었지만, 전통적인 교리와 종교적 정통성의 영향을 비판했다.[106] 사이이드 칸은 무슬림 공동체의 미래를 우려했으며, 1857년 인도 반란 전후 영국과 무슬림 사이의 적대감은 인도 전역의 무슬림 공동체를 소외시킬 위험이 있었다고 보았다.[106]

사이이드 아흐마드 칸은 영국과의 협력을 증진하고, 무슬림의 발전을 위해 헌신했다. 1859년 무라다바드에 현대적인 마드라사를 설립했는데, 이곳은 과학 교육을 가르치는 최초의 종교 학교 중 하나였다. 1860년 북서부 지방의 기근으로 고통받는 사람들을 위한 구호 활동을 조직하기도 했다.[35] 1863년 가지푸르에 빅토리아 고등학교로 발전한 마드라사를 설립했고,[107] 교육 개혁 추진을 위해 가지푸르에 과학 협회를 설립했다.[35]

1864년 알리가르로 전근한 후, 교육자로서 전적으로 활동했다. 과학 협회는 알리가르 과학 협회로 명칭이 변경되었다.[109] 왕립 학회와 왕립 아시아 학회를 모델로 삼아,[110] 전국 각지에서 온 무슬림 학자들을 모았다. 이 협회는 연례 회의를 개최하고, 교육 사업에 자금을 지원했으며, 영어와 우르두어로 과학 주제에 관한 저널을 정기적으로 발행했다. 사이이드 칸은 이슬람 경전에 대한 자유롭고 합리적인 해석을 장려하는 많은 글을 발표했다.[111]

1869년 아들들과 함께 영국을 방문하여 인도 성별 훈장(Order of the Star of India)을 받았다.[113] 영국 전역을 여행하며 르네상스 이후 확립된 학습 문화를 보고 영감을 받았다. 이후 케임브리지와 옥스퍼드를 모델로 하여 인도인들에게 현대 교육을 제공하는 학교를 세우기로 결심했다.[114] 1870년 12월 26일에는 무슬림 학습 증진 및 발전을 위한 위원회를 설립했다.[115]

사이예드 경의 서명


1870년 12월 24일에는 저널 ''타흐지브 울 아클라크(Tehzeeb-ul-Akhlaq)''(''사회 개혁가'')를 발행하여 무슬림 사회의 개혁을 촉진했다.[116] 이슬람에 관한 여러 책에서 꾸란은 이성과 자연법에 대한 이해에 기초하며, 과학적 탐구가 훌륭한 무슬림이 되는 데 중요하다고 주장했다.

1875년 5월 24일, 알리가르에 민토 서클(Minto Circle)인 무하마단 앵글로-오리엔탈 컬리지 스쿨(Muhammadan Anglo-Oriental Collegiate School)을 설립했다. 2년 후인 1877년, 무하마단 앵글로-오리엔탈 컬리지(Muhammadan Anglo-Oriental College)로 전환되었으며,[117] 1920년, 알리가르 무슬림 대학교(Aligarh Muslim University)로 개편되었다.[120]

2. 6. 정치 활동과 두 국가론

1878년, 사이드 아흐마드 칸은 총독 입법 위원회에 임명되면서 본격적인 정치 활동을 시작했다.[134] 그는 인도 전역에 더 많은 대학과 학교 설립을 장려하기 위해 노력했으며, 무슬림의 정치적 협력을 증진하기 위해 무하마단 협회를 설립했다. 초기에는 힌두-무슬림 연합을 옹호했지만,[142] 1867년 힌두-우르두 논쟁을 겪으면서 우르두어를 무슬림 유산의 상징으로 옹호하고 무슬림의 이익을 우선시하게 되었다.[166]

사이드는 영국 정부에 불만을 표출하기 위해 행정 참여와 같은 헌법적 기구를 활용하는 것을 옹호했으며,[139] 인도인 대표성을 확보하기 위한 인도 정치 지도자들의 노력을 지지했다. 1883년에는 무슬림 졸업생들의 인도 공무원 (ICS) 진출을 지원하기 위해 무하마단 공무원 기금 협회를 설립했다.[110][140]

그러나 사이드는 무슬림의 정치 참여를 반대하고 교육을 통한 발전을 우선시했다.[135] 그는 인도 국민 회의에 대해 비판적인 입장을 취했으며,[137] 무슬림이 다수 힌두교도에게 지배받는 것을 우려하여 자치 정부에 반대했다.[166][150][151]

사이드는 무슬림과 힌두교도를 별개의 국가로 묘사하며 두 국가론을 주장한 최초의 인물 중 하나로 여겨진다.[146][147] 1888년 메루트 연설에서 그는 식민지 시대 이후의 시나리오를 제시하며 무슬림과 힌두교도가 같은 왕좌에 앉아 동등한 권력을 유지할 수 없다고 주장했다.[152]

3. 종교적 저술 활동

1842년 사이드 아흐마드 칸은 종교 서적을 출판하며 저술가로서의 경력을 시작했다.[56][57] 그의 첫 저서는 샤 와리울라의 개혁 사상에 영향을 받은 무함마드에 대한 전기인 ''Jila al-Qulub bi Zikr al-Mahbub''(جلاء القلوب بذکر المحبوب|사랑하는 이를 기억하는 마음의 기쁨ur)이었다.[56][57] 이 책은 마울리드에서 암송하기 위해 우르두어로 쓰여졌다.[58] 1844년에는 친구의 권유로 ''Tuhfa-i Hasan'' (تحفہ حسن|하산에게 주는 선물ur)을 출판했는데, 이는 시아파 신앙에 대한 비판을 담고 있었다.[47][57][59]

1849년에 출판된 ''Kalimat al-Haqq'' (کلمۃ الحق|진정한 담론ur)는 수피즘 관행, 특히 ''피르-무리드'' 관계를 비판하는 내용을 담고 있었다.[59][61] 1850년에 출판된 ''Rah i Sunna dar radd i Bid'a'' (راہ سنت در رد بدعت|수나와 혁신의 거부ur)에서는 당시 무슬림들의 종교 관행과 신념 중 일부가 수나에서 벗어났다고 비판했다.[64][65] 1852년에는 수피 관행인 ''타사우우르-이-샤이크''를 옹호하는 ''Namiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh'' (نمیقہ دربیان مسئلہ تصور شیخ|타사우우르 이 샤이크의 가르침을 설명하는 편지ur)를 출판했다.[61][66] 1853년에는 알 가잘리의 ''키미야 알 사아다'' (''행복의 연금술'') 일부를 번역했다.[64]

1869년 사이드 아흐마드 칸은 윌리엄 무어(William Muir)의 《마호메트의 생애》(The Life of Mahomet)에 대한 반박으로 《알-후트바트 알-아흐마디야 피'랄 아랍 와'이 시라트 알-무함마디야》(Al-Khutbat al-Ahmadiya fi'l Arab wa'I Sirat al-Muhammadiya) (《선지자 무함마드의 생애와 그에 부속된 주제에 대한 일련의 에세이》)를 저술했다.[71] 그는 무어의 책이 무슬림 청년들에게 의구심을 불러일으킬 수 있다고 우려하여 이 책을 준비하기 위해 아들과 함께 영국을 방문하기도 했다.[72][73]

그는 다윈의 저서를 읽고 유신론적 진화론을 지지하는 주장을 펼쳤는데, 이는 알-자히즈, 이븐 할둔, 샤 발리울라와 같은 초기 이슬람 학자들의 인용문을 바탕으로 한 것이었다.[74]

1877년부터 꾸란 주석 작업인 타프시르를 시작하여 ''타프시르 울-꾸란''이라는 제목으로 총 7권을 출판했다.[75] 제1권은 1880년에, 마지막 권은 그가 사망한 후 1904년에 출판되었다.[75] 이 주석에서 그는 꾸란의 16개 파라와 13개 수라를 분석하고 해석했으며, 제1권에는 자신의 주석 원칙 15가지를 제시한 ''Tahrir fi Usool al-Tafsir''(تحریر فی اصول التفسیر|주석의 원리에 대한 노트ur)라는 논문이 포함되어 있다.[75][76]
주요 저서 목록

출판 연도제목설명
1843질라 알-쿨루브 비 지크르 알-마흐부브 (جلاء القلوب بذکر المحبوب|사랑하는 이를 기억하는 마음의 기쁨ur)무함마드에 대한 전기
1844투흐파-이 하산 (تحفہ حسن|하산에게 드리는 선물ur)시아파 신앙 비판
1846타르자마 파와이드 알-아프카르 피 아말 알-파르자르 (ترجمہ فوائد الافکار فی اعمال الفرجارur)
1849칼리마트 알-하크 (کلمۃ الحق|진정한 담론ur)수피즘 관행 비판
1850라흐-이-순나트 다르 라드-이-비다트 (راہ سنت در رد بدعت|수나와 혁신의 거부ur)일부 종교 관행 비판
1852나미카 피 바얀 마사알라 타사우우르 알-샤이흐 (نمیقہ دربیان مسئلہ تصور شیخ|타사우우르 이 샤이크의 가르침을 설명하는 편지ur)수피 관행 옹호
1853키미야-이-사다트 (کیمیائے سعادت|행복의 연금술ur) 2 파슬알 가잘리 저서 일부 번역
1857마줌 바 니스바트 타나줄 울룸-이-디니야 와 아라비야 와 팔사파-이-유니야 (مضمون بابت تنازل علوم دینیہ و عربیہ و فلسفہ یونایہur)
1860리살라 타흐키크 라프지-이-나사라 (رسالہ تحقیق لفظ نصاریٰur)
1868아캄 투암 아흘-키타브 (احکام طعام اہل کتابur)
1869《알-후트바트 알-아흐마디야...》(《선지자 무함마드의 생애...에 대한 에세이》)윌리엄 무어의 책에 대한 반박
1880리살라 호 왈 모주드 (رسالہ ہو والموجودur)
1883키미야-이-사다트 (کیمیائے سعادت|행복의 연금술ur), 2 파슬
1883나미카 피 바얀 마사알라 타사우우르 알-샤이흐 (نمیقہ دربیان مسئلہ تصور شیخur)
1883라흐-이-순나트 다르 라드-이-비다트 (راہ سنت در رد بدعتur)
1889타르킴 피 키사 아삽 알-카흐프 왈-라킴 (ترقیم فی قصہ اصحاب الکہف والرقیمur)
1889이잘라트 울-체인 아스 지알 카르나인 (ازالۃ الغین عن ذی القرنینur)
1892쿨크 알-인산 알라 마 피 알-쿠란 (خلق الانسان علیٰ ما فی القرآنur)
1892'알-두아 와l 이스타자바'' (الدعا والاستجابۃur)
1892타흐리르 피 우술 알-타프시르 (تحریر فی اصول التفسیرur)
알-나자르 피 바즈 마사일 이맘 알-가잘리 (النظر فی بعض مسائل امام الغزالیur)
1893리살라 입탈-이-굴라미 (رسالہ ابطال غلامیur)
1893'타프시르 알-진 와l 잔 알라 마 피 알-쿠란'' (تفسیر الجن والجان علیٰ ما فی القرآنur)
'타비인-울-칼람 피 타프시르-알-투라트-와l 인질 알라 물라트-알-이슬람''(성경에 대한 무함마드식 주석)
1880-1904타프시르-울-쿠란 (총 7권)꾸란 주석
타프시르-아-사마와트 (تفسیر السمواتur)
'타스피야드 알아퀴드'' (تصفیۃ العقائد|사이이드 아흐마드 칸과 데오번드의 마울라나 무함마드 카심 사이의 서신ur)


4. 유산과 영향

사이이드 아흐마드 칸은 남아시아 전역에서 위대한 무슬림 사회 개혁가이자 선구자로 널리 추앙받고 있다.[110][140] 그의 교육 모델과 진보적인 사고방식은 전인도 무슬림 연맹을 지지했던 무슬림 엘리트들에게 영감을 주었다. 그는 인도의 무슬림들 사이에서 특히 과학과 문학을 포함한 서구 교육을 장려하기 위해 1886년에 전인도 무하마단 교육 회의를 설립했다. 이 회의는 아흐마드 칸의 무하마단 앵글로-오리엔탈 칼리지에 기금을 조성하는 것 외에도 무슬림 엘리트들이 알리가르 운동으로 알려진 다른 지역의 교육 진흥 확대를 제안하도록 동기를 부여했다. 결과적으로 무슬림의 필요성에 대한 이러한 새로운 인식은 무슬림 엘리트들 사이에 정치적 의식을 자극하는 데 기여했으며, 이들은 전인도 무슬림 연맹을 결성하여 인도의 무슬림들을 파키스탄 건국으로 이끌었다.[156]

그는 무하마드 이크발, 아불 칼람 아자드,[157] 사이이드 뭄타즈 알리[158] 알타프 후세인 할리, 시블리 노마니, 나와브 모흐신-울-물크, 치라그 알리, 나지르 아흐마드 데흘비와 같은 여러 정치 지도자, 사상가, 작가들에게 영향을 미쳤다.[159]

그가 설립한 알리가르 무슬림 대학교는 인도에서 가장 저명한 기관 중 하나로 남아 있으며, 무슬림 인도의 지적 중심지 역할을 했다. 알리가르의 저명한 동문으로는 무슬림 정치 지도자 마울라나 모하마드 알리 조하르, 압두르 랍 니슈타르, 마울라나 샤우카트 알리, 마울비 압둘 하크가 있다. 파키스탄의 초대 총리인 리아카트 알리 칸과 카와자 나짐uddin, 인도 대통령인 자키르 후세인 박사도 알리가르의 가장 유명한 졸업생 중 하나이다. 그의 탄생 기념일은 매년 이 대학교와 동문들에 의해 사이이드 데이로 기념된다.[160]

시르 사이예드 공과대학교, 시르 사이예드 CASE 기술 연구소, 시르 사이예드 칼리지, 탈리파람바와 같은 인도와 파키스탄의 여러 교육 기관이 그의 이름을 따서 명명되었다.[161][162]

5. 비판과 논란

사이이드 아흐마드 칸의 알리가르 운동과 서구식 교육 기관 설립은 보수적인 인도 무슬림들의 반대에 부딪혔다.[123] 당시 칸푸르의 부지방관이었던 임다드 알리는 앵글로-오리엔탈 칼리지의 설립을 비난했다.[123] 그의 반대자들은 알리가르 운동에 무슬림들이 참여하는 것을 막기 위해 《테흐지브-울-아크라크(Tehzeeb-ul-Akhlaq)》에 반대하는 《누르-울-아팍(Noor-ul-Afaq)》, 《누르-울-안와르(Noor-ul-Anwar)》, 《타에드-울-이슬람(Taed-ul-Islam)》과 같은 여러 정기간행물을 창간했다.[123][124]

많은 정통 이슬람 학교들은 그를 이슬람에서 벗어난 자, 즉 카피르로 비난했다.[119] J.M.S. 발욘에 따르면 그의 사상은 무슬림 인도 전역의 "모든 도시와 마을"에서 현지 성직자들 사이에 "진정한 항의의 폭풍과 분노의 폭발"을 일으켰으며, 그들은 그를 "카피르"(불신자)로 선언하는 파트와를 발표했다.[125] 그는 또한 기독교로 개종했다는 혐의를 받았다.[125] 아흐마디야 운동의 창시자인 미르자 굴람 아흐마드는 《바라카트 알 두아(Barakat al Dua)》라는 논쟁적인 글에서 그의 저작 중 일부를 비판했다.[126] 범이슬람주의 이데올로그인 자말 앗 딘 알-아프가니는 자신의 정기간행물을 통해 그를 "자연주의자"라고 부르며 격렬한 공격을 가했다.[127]

나와브 무흐신 울 물크와 같은 그의 많은 친구들조차 그의 종교적 사상(그의 꾸란 주석에서 많이 설명됨)에 대해 상당한 유보를 표명했다.[128] 시이드 아흐마드 칸의 기적에 대한 부정, 천사의 존재에 대한 부인, 예언자의 지위 격하 등과 같은 논란이 많은 견해는 왈리울라히 개혁 경향, 예를 들어 ''아흘-이 하디스'' 및 데오반디의 정통 추종자들로부터도 경멸을 받았다.[129] ''아흘-이 하디스''는 아흐마드 칸에 대한 비난이 특히 심했는데, 무함마드 후세인 바탈비와 같은 지도자들은 시드 경의 배교를 타크피르(파문)로 선언했다.[129]

다룰 울룸 데오반드의 설립자인 마울라나 카심 나나우타위는 그의 지인과 사이이드 경에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말했다.

"의심할 여지 없이, 나는 사이드(아흐마드) 사합의 용기(''울룰 아즈미'')와 무슬림에 대한 관심(''다르드만디 에 아흘 에 이슬람'')을 내가 들은 바에 따라 매우 존경합니다. 이것 때문에 그에 대한 애정을 표현한다면 그것은 정당할 것입니다. 그러나 이와 유사하게(아니, 이보다 더 심하게) 그의 혼란스러운(파시드) 신념에 대해 듣고 나니, 그에 대한 깊은 불만과 슬픔을 느낍니다."[130]

마울라나 카심 나나우타위는 또한 사이이드 경에게 직접 편지를 써서 그의 "주목할 만한" 실수 중 일부를 설명했다. 이 서신은 1887년에 "타스피야트 울 아카이드(Tasfiyat ul Aqaaid)"로 출판되었다.[131]

6. 사망

사이이드 아흐마드 칸은 질병과 노령과 싸우다 1898년 3월 27일 알리가르에서 생애 마지막 20년을 보낸 후 사망했다.[155] 그는 알리가르 무슬림 대학교 캠퍼스 내 사이이드 마스지드(Sir Syed Masjid)에 묻혔다.[155]

사이이드 아흐마드 칸의 묘

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