새뮤얼 클러크
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1. 개요
새뮤얼 클러크는 17-18세기 영국의 저명한 신학자이자 철학자였다. 그는 노리치에서 태어나 케임브리지 대학교에서 교육을 받았으며, 아이작 뉴턴의 영향을 받아 데카르트주의 물리학을 거부하고 뉴턴의 새로운 물리 체계를 수용했다. 클러크는 보일 강연을 통해 신의 존재를 증명하려 했으며, 앤서니 콜린스와 의식의 본성에 대한 논쟁을 벌였다. 그는 삼위일체 교리에 대한 비판적인 입장을 취했으며, 라이프니츠와 자연철학에 대한 서신 논쟁을 벌였다. 말년에는 윅스턴 병원 원장직을 맡았으며, 저서로는 『삼위일체의 성경적 교리』 등이 있다.
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| 새뮤얼 클러크 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생 | 1675년 10월 11일 |
| 출생지 | 노리치 |
| 사망 | 1729년 5월 17일 (53세) |
| 사망지 | 런던 |
| 국적 | 잉글랜드 |
| 종교 | 성공회 |
| 교육 | |
| 모교 | 케임브리지 대학교 곤빌 칼리지와 키스 칼리지 |
| 직업 | |
| 직업 | 철학자 성직자 |
| 분야 | 철학 |
| 영향 | |
| 영향을 준 인물 | 아이작 뉴턴 조지프 버틀러 |
| 서명 | |
| |
2. 초기 생애와 교육
클라크는 아이작 뉴턴의 새로운 물리 체계를 받아들여, 데카르트 전통 물리학에 관한 저서에 주석을 달아 번역하는 방식으로 뉴턴 체계의 우월성에 대해 논평했다.[6] 이 교과서는 1697년에 출판되었고, 같은 해 윌리엄 휘스턴을 만났다.[7] 노리치에서 존 무어의 채플린이었던 휘스턴과 우연히 만난 후, 클라크는 성직자 서품을 받고 휘스턴을 대신하여 무어의 채플린이 되었으며, 드레이턴, 노퍽의 교구 목사로 임명되었다.[8]
1706년, 무어의 영향으로 클라크는 런던 세인트 베넷 폴스 워프의 교구 목사직을 얻었다. 그 직후 앤 여왕은 그를 전속 채플린 중 한 명으로 임명했고, 1709년에는 세인트 제임스, 웨스트민스터의 교구 목사로 임명했다.[9] 이 교회는 클라크가 뉴턴과 개인적인 접촉을 갖게 되는 계기가 되었다.[6]
2. 1. 유년 시절과 가계
새뮤얼 클러크는 노리치에서 에드워드 클러크의 아들로 태어났으며, 존 클라크의 형제였다. 에드워드 클러크는 노리치의 시의원이자 국회의원이었다.[2] 그는 노리치 학교와 곤빌 앤드 가이우스 칼리지, 케임브리지에서 교육을 받았다.[3][4] 가이우스 칼리지에서 그의 튜터는 존 엘리스였는데, 그는 아이작 뉴턴의 개인적인 친구였지만, 자연 철학에서 당시 대학에 널리 퍼져있던 데카르트주의에 따라 가르쳤다.[5]2. 2. 학창 시절
새뮤얼 클러크는 노리치에서 태어났으며, 에드워드 클라크의 아들이자 존 클라크의 형제였다. 에드워드 클라크는 노리치의 시의원이자 국회의원이었다.[2] 그는 노리치 학교와 곤빌 앤드 가이우스 칼리지, 케임브리지에서 교육을 받았다.[3][4] 가이우스 칼리지에서 그의 튜터는 존 엘리스였는데, 그는 아이작 뉴턴의 개인적인 친구였지만, 자연 철학에서 당시 대학에 널리 퍼져있던 데카르트주의에 따라 가르쳤다.[5]그러나 클라크는 뉴턴의 새로운 물리 체계를 받아들이게 되었고, 데카르트 전통의 물리학에 관한 저서의 주석이 달린 번역을 통해 뉴턴 체계의 우월성에 대해 논평했다.[6] 이 교과서는 1697년에 출판되었고, 같은 해 클라크는 뉴턴주의자인 윌리엄 휘스턴을 만났다.[7]
2. 3. 뉴턴주의 수용
클라크는 아이작 뉴턴의 새로운 물리 체계를 받아들여, 데카르트 전통 물리학에 관한 저서에 주석을 달아 번역함으로써 뉴턴 체계의 우월성에 대해 논평했다.[6] 이 교과서는 1697년에 출판되었고, 같은 해 클라크는 뉴턴주의자인 윌리엄 휘스턴을 만났다.[7] 노리치에서 우연히 만났지만, 휘스턴은 당시 노리치 주교였던 존 무어의 채플린이었다. 성직자 서품을 받은 클라크는 휘스턴을 대신하여 무어의 채플린이 되었고, 무어에 의해 드레이턴, 노퍽의 교구 목사로 임명되었다.[8]1706년, 무어의 영향으로 클라크는 런던 세인트 베넷 폴스 워프의 교구 목사직을 얻었다. 그 직후 앤 여왕은 그를 전속 채플린 중 한 명으로 임명했고, 1709년에는 세인트 제임스, 웨스트민스터의 교구 목사로 임명했다.[9] 이 교회는 클라크가 뉴턴과 개인적인 접촉을 갖게 되는 계기가 되었다.[6]
3. 신학 및 철학 활동
새뮤얼 클러크는 보일 강사로 활동하면서 신학과 철학 분야에서 중요한 업적을 남겼다. 그는 신의 존재 증명, 정의의 기초에 대한 이론, 의식의 본성에 대한 논쟁, 삼위일체 논쟁 등 다양한 활동을 펼쳤다.
클러크는 신의 존재를 "사물의 다양성과 완벽도의 정도, 원인과 결과의 질서, 피조물이 인정하는 지성, 사물의 아름다움, 질서 및 최종 목적으로부터 ''후험적으로'' 증명된다"라고 주장했다.[9] 또한, 시간과 공간은 실체가 아니라 자기존재적 존재의 속성이라고 주장하여 신의 존재에 대한 논쟁을 촉발했다.[9]
앤서니 콜린스와의 서신 교환을 통해서는 의식의 본성에 대해 논쟁했다. 콜린스는 의식이 뇌의 창발적 특성이라는 유물론적 입장을 옹호했지만, 클러크는 정신과 의식이 물질과 구별되어야 한다고 주장했다.[18]
1712년, 클러크는 ''삼위일체의 성경적 교리''를 출판하여 삼위일체가 성경적으로 증명될 수 없다고 주장하며 큰 논쟁을 일으켰다.[19][20] 그는 종속론적 입장을 취했으며, 요한의 쉼표를 위조된 구절로 보았다.[23]
1715년과 1716년에는 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 자연철학 및 종교의 원리에 대해 서신 논쟁을 벌였다.
3. 1. 보일 강연 (1704-1705)
새뮤얼 클러크는 보일 강사로 활동하며 1704년에는 자연 신학의 한 예인 ''신의 존재와 속성''을, 1705년에는 ''자연 종교와 계시된 종교의 증거''를 다루는 강연을 했다. 이 강연들은 나중에 책으로 출판되었다.[10][11][12]3. 1. 1. 신의 존재에 대한 논증
새뮤얼 클러크는 2년간 보일 강사를 맡았으며, 두 권의 책을 저술했다. 뉴턴주의 신학자들은 보일 강연을 이용하여 반대자들(토마스 홉스, 바뤼흐 스피노자, 특히 이신론자와 자유사상가)을 공격했다. 클러크의 강연은 이후 논쟁의 의제를 설정했다.[10] 그는 1704년에 자연 신학의 한 예인 ''신의 존재와 속성''을 다루었고,[11] 1705년에는 ''자연 종교와 계시된 종교의 증거''를 다루었다. 이 책들은 나중에 합본으로 출판되었다.[12]클러크의 명성은 주로 신의 존재를 증명하려는 그의 노력과 정의의 기초에 대한 그의 이론에 기반을 두었다. 전자는 순전히 ''선험적'' 논증이 아니었으며, 그렇게 제시되지도 않았다. 예를 들어, 모든 것의 자존과 근본 원인에 대한 지성은 그가 말하듯이 "쉽게 ''선험적으로'' 증명되지 않"지만, "사물의 다양성과 완벽도의 정도, 원인과 결과의 질서, 피조물이 인정하는 지성, 사물의 아름다움, 질서 및 최종 목적으로부터 ''후험적으로'' 명백하게 증명된다."[9] 이 논증에서 유지되는 명제는 다음과 같다.[9]
1. 무언가는 영원부터 존재해 왔다.
2. 영원부터 어떤 불변하고 독립적인 존재가 존재해 왔다.
3. 영원부터 그 존재의 외부 원인 없이 존재해 온 그 불변하고 독립적인 존재는 자기존재적, 즉 필연적으로 존재해야 한다.
4. 자기존재적이거나 필연적으로 존재하는 존재의 본질이나 본질이 무엇인지 우리는 알 수 없으며, 그것을 이해하는 것도 전혀 불가능하다.
5. 자기존재적 존재의 본질이나 본질이 우리에게 절대적으로 이해 불가능하더라도, 그의 본질의 많은 본질적 속성은 그의 존재뿐만 아니라 엄격하게 증명 가능하며, 우선 그는 필연적으로 영원해야 한다.
6. 자기존재적 존재는 필연적으로 무한하고 편재해야 한다.
7. 단 하나여야 한다.
8. 지적인 존재여야 한다.
9. 필연적인 행위자가 아니라 자유와 선택을 부여받은 존재여야 한다.
10. 필연적으로 무한한 힘을 가져야 한다.
11. 무한히 지혜로워야 하며,
12. 필연적으로 무한한 선함, 정의 및 진실, 그리고 세상의 최고 통치자이자 심판관에게 어울리는 모든 다른 도덕적 완벽성을 지닌 존재여야 한다.
클러크는 여섯 번째 명제를 확립하기 위해 시간과 공간, 영원과 광대함은 실체가 아니라 속성, 즉 자기존재적 존재의 속성이라고 주장했다.[9]
신의 존재에 대한 클러크의 연구는 세기 중반까지 이어진 영국 논쟁을 촉발했다.[13] 에드먼드 로와 다른 작가들은 클러크가 시간과 공간의 존재로부터 신의 존재를 논증하는 것으로 묘사했다.[9] 로는 클러크의 접근 방식을 수정한 새뮤얼 콜리버의 1718년 저서의 영향을 받았다.[13]
3. 2. 앤서니 콜린스와의 논쟁
새뮤얼 클라크와 영국의 자유사상가 앤서니 콜린스의 1707년과 1708년의 공개적인 서신 교환은 의식의 본성에 대한 논쟁이었다. 이 서신의 주된 초점은 유물론적 정신 이론의 가능성이었다. 콜린스는 의식이 뇌의 창발적 특성이라는 유물론적 입장을 옹호했고, 클라크는 이러한 견해에 반대하며 정신과 의식은 물질과 구별되어야 한다고 주장했다. 이 서신에서는 또한 의식의 기원, 개인의 정체성, 자유 의지 및 결정론에 대해서도 질문했다.이 논쟁은 1706년 영혼 불멸에 대한 논란에서 비롯되었다. 클라크는 헨리 도드웰의 견해를 반박하는 글을 발표했고, 이에 콜린스가 개입하여 그를 옹호하는 ''도드웰 씨에게 보내는 편지''를 썼다.[15] 1731년 6판에서 클라크 자신이 쓴 1706년의 ''도드웰 씨에게 보내는 편지''는 콜린스의 답변을 포함하여 475페이지로 늘어났다.[16] 도드웰에 대한 클라크의 주요 주장은 영혼이 비물질적이므로 불멸해야 한다는 것이었다. 존 노리스는 클라크의 편에 서서 논쟁을 벌였지만, 특히 말브랑슈의 사상을 활용하여 다르게 주장했다.[17] 콜린스는 클라크의 실체 이원론을 근거로 클라크에게 이의를 제기했다.[18]
3. 3. 삼위일체 논쟁
새뮤얼 클라크는 1712년에 ''삼위일체의 성경적 교리''(The Scripture Doctrine of Trinity)를 출판하여 삼위일체가 성경적으로 증명될 수 없다고 주장하며 큰 논쟁을 일으켰다.[19][20] 이 책은 신약성서 구절, 삼위일체 교리, 영국 성공회 전례 관련 구절을 다루는 세 부분으로 구성되어 있다.[9]클라크의 견해는 "온건한 아리우스주의"로 평가되며, 아리우스주의라는 비판을 받았다. 그는 종속론적 입장을 취했으며, 1251개의 성경 구절을 검토하고 요한의 쉼표를 거부했다.[21][22][23]
클라크의 주장은 1685년 조지 불이 발표한 논문에서 시작된 교회의 논쟁에 주요 기여를 했다. 클라크와 다니엘 워터랜드는 동일본질과 자존성의 신학에 대해 뚜렷한 차이를 보이며 논쟁을 벌였다.[24][25] 워터랜드는 아타나시우스파의 견해를 옹호했고, 클라크는 이에 반대했다.[26][27]
1714년 여름, ''삼위일체에 대한 성경 교리''에 대한 논쟁은 하원 회의에서 공식적인 불만을 야기할 정도로 확산되었다. 1697년 신성모독법에 따라 클라크는 변론 서문을 작성하고 설명을 제공해야 했다. 그는 주교들 사이에서 강력한 지지자들을 얻었고, 이 주제에 대해 설교하거나 글을 쓰지 않겠다고 약속했다.[9][19][28] 이후 아서 애슐리 사이크스와 존 잭슨 등이 그의 대리인 역할을 했다.[5] 존 에드워즈, 프랜시스 개스트렐, 로버트 넬슨, 제임스 나이트,[29] 스티븐 나이, 에드워드 웰치먼, 에드워드 웰스 등도 논쟁에 참여했다.[25]
안스바흐의 캐롤라인은 클라크에게 에드워드 호워든과의 논쟁에서 자신의 견해를 변호하도록 요청했고, 이 논쟁은 1719년에 그녀의 참석 하에 열렸다.[30]
3. 3. 1. 『삼위일체에 대한 성경적 교리』 (1712)
클라크는 1712년에 ''The Scripture Doctrine of the Trinity''(삼위일체의 성경적 교리)라는 논문을 출판했다.[20] 이 책은 세 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분은 삼위일체론과 관련된 신약성서 구절을 모아 해석한 내용을 담고 있으며, 두 번째 부분에서는 삼위일체 교리를 제시하고 일련의 명제로 설명한다. 세 번째 부분에서는 영국 성공회의 전례에서 삼위일체 교리와 관련된 구절들을 살펴본다.[9]클라크는 삼위일체가 성경적으로 증명될 수 없다고 주장했다. 그는 원어로 된 성경과 초기 기독교 저술가들의 글을 연구했다. 1710년에 신학 박사 학위를 받았으며,[4] 그의 논문에서는 "성경에 나타난 기독교 신앙의 어떤 교리도 올바른 이성에 어긋나지 않는다"와 "인간 행동의 자유가 없이는 종교도 있을 수 없다"라는 두 가지 명제를 옹호했다.[8] 공식적인 논쟁에서 클라크는 뛰어난 기교를 보여 오랫동안 회자되었지만, 주재 교수였던 헨리 제임스는 클라크의 삼위일체 견해가 정통적이지 않다는 인상을 강하게 받았다.[5] 클라크는 39개 조항을 준수하겠다고 맹세해야 했으며, 자신의 견해를 책으로 출판하여 스스로를 변호하려 했으나 즉각적인 성과를 거두지는 못했다.[19]
모리스 와일스는 클라크의 견해를 "온건한 아리안주의"라고 평가한다.[21] 당시 클라크의 견해는 아리안주의라는 비판을 받았으며, 뉴턴의 견해와 마찬가지로 이후 "고위 아리안주의"라고 불리는 반삼위일체론의 한 유형으로 분류되었다.[22] 클라크의 입장은 종속론적이었으며, 뉴턴이나 당시의 전형적인 영국 유니테리언보다는 덜 급진적이었다. 그는 1251개의 성경 구절을 검토하면서 요한의 쉼표로 알려진 구절은 추가된 것으로 보고 제외했다. 그는 휘스턴보다는 신중하게 자신의 주장을 펼쳤다.[23]
휘스턴에 따르면, 출판 전 시드니 고돌핀은 클라크에게 "자유를 지지하는 사람들의 노력으로 공공의 질서가 간신히 유지되고 있으니, 논쟁적인 책을 출판하기에는 시기가 좋지 않다"는 내용의 메시지를 전달했다고 한다. 그러나 클라크는 휘그당의 우려에 개의치 않았다.[9]
3. 3. 2. 수정된 기도서
클라크는 1724년까지 자신의 비삼위일체론적 견해를 공개적으로 철회하라는 압력을 받았으나, 사적으로는 이러한 믿음을 유지했다.[31][32] 그해 클라크는 1662년 ''공동 기도문'' 사본을 수정하여 삼위일체론 공식을 삭제하고 아타나시우스 신경을 삭제했다.[33] 이 수정본은 출판되지 않았지만, 사본이 만들어졌고 클라크의 아들은 나중에 원고를 대영 도서관에 기증했다.[34] 테오필루스 린지는 존 디즈니가 소장하고 있던 사본을 발견했다.[35][36] 린지는 클라크의 수정본을 토대로 1774년에 유니테리언 기도서 개정판을 출판하여 에식스 스트리트 예배당 회중과 함께 사용하기 시작했다.[37] 1785년, 린지의 기도서는 제임스 프리먼에 의해 보스턴의 킹스 채플에서 사용하도록 더 개정되었으며, 9판 버전이 현재까지 사용되고 있다.[33]3. 4. 라이프니츠와의 서신 논쟁 (1715-1716)
1715년과 1716년에 클라크는 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 자연철학 및 종교의 원리에 대한 논쟁을 벌였으며, 이 논쟁은 라이프니츠가 사망하면서 중단되었다. 이들 사이에 오간 논문 모음은 1717년에 출판되었다.4. 말년과 죽음
1719년, 클라크는 니컬러스 레치미어 제1대 남작 레치미어에 의해 레스터의 윅스턴 병원 원장직에 임명되었다. 1727년, 아이작 뉴턴 경이 사망하자 궁정으로부터 연간 1200GBP에서 1500GBP의 가치가 있는 조폐국장 직을 제안받았으나, 그는 그 자리를 거절했다.
1729년 5월 11일 일요일, 서전트 인에서 판사들 앞에서 설교하기 위해 나가려던 클라크는 갑작스러운 병에 걸렸다. 이 병으로 인해 그는 다음 주 토요일 런던에서 사망했다. 그의 장례식은 5월 22일 목요일, 세인트 제임스에서 거행되었다.
5. 저서 및 번역
클라크는 스물두 살이 되기 전에 자크 로호(1617(?)-1672)의 ''물리 논고''(Traité de physique) 라틴어 버전에 주석을 덧붙여 출판했다. 로호의 시스템은 데카르트 원리에 기반을 두었으며, 이전에는 조잡한 라틴어 번역을 통해서만 알려져 있었다. 클라크의 번역본(1697)은 뉴턴의 논문으로 대체될 때까지 대학에서 교과서로 사용되었다. 네 개의 판이 발행되었으며, 마지막 판은 1718년 판이었다. 이 책은 1723년 그의 남동생이자 솔즈베리 대성당의 학장인 존 클라크에 의해 영어로 번역되었다.[9]
1706년 클라크는 뉴턴의 ''광학(Opticks)''을 라틴어로 번역했으며, 이로 인해 저자로부터 500GBP를 받았다. 1709년에는 저자의 요청에 따라 윌리엄 휘스턴의 ''사도 헌장(Apostolical Constitutions)'' 영어 번역본을 수정했다. 1712년 그는 존 처칠, 말버러 공작에게 헌정된 조각과 함께 ''카이사르의 갈리아 전기(Caesar's Commentaries)'' 주석판을 출판했다.[9]
1729년 그는 호메로스의 ''일리아스'' 처음 열두 권을 출판했다. 이 판은 윌리엄 어거스터스, 컴벌랜드 공작에게 헌정되었으며, 호울리 주교의 찬사를 받았다. 그의 사후 3년 후, 그의 아들 새뮤얼 클라크에 의해 ''일리아스''의 마지막 열두 권이 출판되었으며, 그는 이 책의 처음 세 권과 네 번째 책의 일부가 그의 아버지에 의해 수정되고 주석 처리되었다고 말했다.[9]
1699년에 클라크는 두 편의 논문을 발표했다. 『세례, 견신례 및 회개에 관한 세 편의 실용적인 에세이』와 『아민토르라는 책의 일부, 즉 밀턴의 생애를 옹호하며, 원시 교부들의 저작과 신약 성경 정경에 관한 고찰』이 그것이다. 1701년에는 『성 마태오 복음 해설』을 출판했으며, 1702년에는 『성 마르코 및 성 루카 복음 해설』, 곧이어 성 요한에 관한 세 번째 권이 출판되었다. 이후 이들은 두 권으로 묶여 여러 판을 거쳐 출판되었다.[9]
1724년 클라크는 17편의 설교를 출판했는데, 그 중 11편은 이전에 출판되지 않았다. 1728년에는 『운동하는 물체의 속도와 힘의 비율에 관한 논쟁으로 인해 클라크 박사가 벤자민 호들리에게 보낸 편지』가 『철학회보』에 게재되었다.[9]
그의 사후 얼마 지나지 않아 그의 형제인 존 클라크 박사는 그의 원고를 토대로 『교회 교리 문답 해설』과 10권의 설교집을 출판했다. 『해설』은 그가 1년 중 몇 달 동안 매주 목요일 아침 세인트 제임스 교회에서 읽었던 강의로 구성되어 있다. 그는 그것들을 수정하여 출판을 준비했다.[9]
6. 윤리적 견해
클라크의 "적합성"에 대한 윤리 이론은 수학적 유추를 기반으로 형성되었다. 그는 의지와의 관계에서 사물이 물리적 우주 내의 사물들 간의 상호 일관성과 유사한 객관적인 적합성을 갖는다고 주장했다. 이러한 적합성은 신이 자연에 법칙을 부여한 것처럼 행동에 부여한 것이며, 그 적합성은 법칙만큼이나 불변하다. 이 이론은 테오도르 시몽 조프로이, 아메데 자크, 제임스 매킨토시 경, 토마스 브라운, 프랜시스 허치슨 등에 의해 비판받았지만,[9] 존 발기는 허치슨의 도덕적 합리주의에 대한 감정주의적 주장에 맞서 이 이론을 실질적으로 옹호했다. 유사한 형태의 도덕적 합리주의는 케임브리지 플라톤주의자 랄프 커드워스에 의해 발전되었다.
7. 영향
클라크는 계몽주의 철학자, 특히 몽보도 경에게 영향을 미쳤다.[40] 그는 ''공동 기도문''에 대한 메모를 남겼는데, 이는 테오필루스 린지가 1774년에 저술한 ''고(故) 새뮤얼 클라크 박사의 계획에 따라 개정된 공동 기도문'' 및 기타 전례서의 자료가 되었다.[41]
8. 가족
새뮤얼 클러크는 1700년 10월 17일 노퍽주 번햄 노턴의 세인트 마가렛 교회에서 사촌인 캐서린 록우드(1753년 사망)와 결혼했다. 캐서린 록우드는 노퍽주 리틀 매싱햄의 록우드 목사와 캐서린 클라크의 딸이었다. 이들 부부는 일곱 명의 자녀를 두었으나, 그 중 다섯 명은 새뮤얼 클러크보다 먼저 사망했다. 캐서린 록우드의 유언에는 새뮤얼, 도로시, 캐서린 세 자녀만 언급되어 있다. 새뮤얼 클러크의 아들 새뮤얼 클러크(1710년 출생)는 1778년경 후손 없이 사망했다. 그의 유언은 그의 사촌 프랜시스 클라크(새뮤얼 클러크의 삼촌인 존 클라크의 딸)가 증명했다.[1]
참조
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