야미족
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1. 개요
야미족은 타이완 남동쪽 란위섬에 거주하는 오스트로네시아 계열의 원주민이다. 타오족 언어로 '사람'을 뜻하는 '타오'라고 불리기도 하며, 야미라는 명칭은 일본 민족학자 도리이 류조가 사용한 것이다. 타오어(야미어)를 사용하며, 말레이폴리네시아어족에 속한다. 전통적으로 어업과 타로 재배를 중심으로 생활하며, 특히 날치 어획은 중요한 문화적, 경제적 활동이다. 야미족은 애니미즘 신앙을 믿었으며, 기독교와 혼합된 형태의 종교를 가지기도 한다. 1982년 란위섬에 핵폐기물 저장 시설이 건설되면서 이로 인한 갈등이 발생했다.
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| 야미족 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 현지 이름 | Tao no pongso |
| 현지 언어 | tao |
| 거주 지역 | 난위 섬, 대만 |
| 인구 | 4,701명 (2020년) |
| 사용 언어 | 야미어 (타오어), 표준중국어 |
| 종교 | 영적인 믿음, 기독교 |
| 관련 민족 | 이바탄족 및 기타 필리핀의 민족, 대만 원주민 |
| |
2. 명칭
타오(Tao)라는 단어는 타오족 언어에서 단순히 "사람"을 의미한다.[6] "야미(Yami)"라는 단어는 ("북쪽"을 의미) 일본 민족학자 도리이 류조가 타오족의 문화와 언어를 가리키는 용어로 사용한 것이다.[7] 최근 몇 년 동안 일부 타오족은 그 이름을 거부했지만, 의견은 여전히 분분하다.[8] 이 원주민 집단은 타오 또는 야미라는 이름으로 집단적으로 자신을 확인하지만, 섬에 있는 개별 공동체는 그 지역과 관련된 고유한 이름과 관련을 맺고 있다.[9]
타오족의 언어는 타오어 또는 야미어라고 부르며, 원주민들은 ciriciring no taotao("인간의 말")이라고 부른다.[11][10] 이 언어는 말레이폴리네시아어족에 속하며, 오스트로네시아어족의 하위 그룹이다.[11] 타오어는 바타닉어파에 속하며, 필리핀의 이바탄어와 잇바야트어와 함께 분류된다.[11] 1994년 기준으로 약 3,000명의 화자가 있었다.[11][10]
란위섬은 타이완 남동쪽 해안에서 약 64km 떨어진 곳에 위치하며, 필리핀 바탄 제도의 바로 북쪽에 있다.[7] 면적은 약 45km²이다.[14][13] 야미족은 란위섬을 '퐁소 노 타오'(Pongso no Tao, 사람들의 섬), '이랄라'(Irala, 산을 마주 보는 곳), 또는 '마아타우'(Ma'ataw, 바다에 떠 있는 곳) 등으로 부른다.[11]
타오족(야미족)은 오스트로네시아인에 속한다.[4] 타오족이 화련섬에 정착한 과정과 기원은 명확하게 밝혀지지 않았지만, 필리핀 바탄 제도와의 언어적 유사성을 바탕으로 관련성이 제기된다.[4] 그러나 2011년 유전자 연구에 따르면, 타오족은 필리핀의 이바탄족보다 타이완 본토의 다른 타이완 원주민과 유전적으로 더 가깝다.[5] 이는 화련섬이 약 4000년 전 오스트로네시아 팽창 초기에 타이완으로부터 독립적으로 정착되었음을 시사한다.[5]
3. 언어
타오족은 타오어 외에도 중국어(国語 (中国語)), 일본어(日本語)를 사용한다. 필리핀 바탄 제도(バタン諸島)에 거주하는 이바탄족(イヴァタン族)의 이바타누 언어(イヴァターヌン語)와 매우 유사하여 통역 없이 의사소통이 가능할 정도이다. 문자가 없어 표기에는 가타카나(片仮名)나 로마자(ローマ字)를 사용한다. 일본 패전(敗戦) 이전에 교육을 받은 고령자는 타오어와 일본어만, 중년 세대는 타오어와 중국어만, 현대의 아이들은 중국어만 사용할 수 있어 세대 간 의사소통 장애가 발생하고 있다.
4. 지리
섬에는 평지가 거의 없고, 가파른 산과 구릉지대가 지형을 이루고 있다. 대부분의 마을은 하천 유출수가 풍부한 담수원이기 때문에 산기슭에 위치한다.[7]
5. 역사
1877년 청나라는 란위섬을 중국 영토로 선포했지만, 실질적인 통치는 이루어지지 않았다.[13] 1895년 시모노세키 조약을 통해 란위섬은 타이완과 함께 일본 제국에 할양되었다.[13] 일본은 1895년부터 1945년까지 란위섬을 통치하며 외부인의 출입을 금지하고 섬을 민족학 연구 지역으로 지정했다.[13][14] 이러한 정책 덕분에 타오족(야미족) 문화는 타이완 원주민들 중 가장 잘 보존될 수 있었다.[13]
제2차 세계 대전에서 일본이 패배한 후, 1945년 중화민국이 란위섬을 장악했다.[6] 1967년 섬에 관광이 도입되면서 타오족(야미족) 사회는 현대화가 가속화되었다.[14]
6. 문화
6. 1. 종교
야미족의 전통 신앙은 여러 계층의 신과 영적 존재를 믿는 애니미즘적 성격을 띤다.[15][16] 최고신은 시모-라파오(Simo-Rapao)로, 바위와 대나무 조각으로 최초의 두 사람을 창조했으며, 벌과 자연 재해를 주관한다.[15] 시오-미마(Sio-Mima)는 백인을 통제하는 신으로 여겨지며,[16] 시-토리아오(Si-Toriao)는 비와 번개를 다스리고, 시-로볼로보인(Si-Lovolovoin)은 신들의 전령 역할을 한다.[16] 악의 신들은 애벌레와 메뚜기의 침입으로 야미족을 벌할 수 있다.[16]
야미족 조상들은 각 성별에 따른 별개의 여신이 자녀의 탄생과 수명을 결정한다고 믿었다. 개인의 수명은 코코넛 즙의 양으로 결정되었다.[15]
제2차 세계 대전 이후 기독교가 보급되면서, 현재 야미족의 신앙은 전통 신앙과 기독교가 혼합된 형태로 나타난다.[15][16] 많은 야미족이 기독교(특히 가톨릭과 개신교)로 개종했지만,[16] 여전히 악령인 아니토(anito)에 대한 믿음이 강하다.[15] 사람이 죽으면 영혼은 말라방 아 퐁소(Malavang a Pongso)로 가고, 나머지 작은 영혼들은 아니토가 된다고 믿는다.[16] 이러한 믿음 때문에 죽음과 관련된 의례가 발달했다. 사람이 죽음에 가까워지면 친척과 친구들은 전투복을 입고 악령을 물리치려 하며, 장례식에서는 게와 생선을 잡아 요리해 먹는다.[15]
성인식에 대한 특별한 의식은 없으며, 남자는 18세 또는 19세, 여자는 16세 또는 17세가 되면 성인으로 간주된다.[15] 남자는 어업, 여자는 타로(taro) 재배와 직물 짜기에 능숙해야 결혼할 자격이 있는 것으로 여겨진다.[15]
주요 어획물인 날치, 돌돔과 태양 및 달을 신격화하기도 한다. 매년 4월부터 7월까지 날치 축제가 열리고, 6월경에는 풍년제가 열려 풍작과 건강, 마을의 평화를 기원한다.[28] 치누리크란이라는 전통 어로용 보트를 만들 때는 진수식(미치·치누리크란)이 거행된다.
6. 2. 어업과 의례
야미족(타오족)은 해양 문화를 가진 유일한 타이완 원주민이다.[17] 어업은 이들 생계의 주된 방법이다.[7] 1년을 세 어업철로 나누는데, rayontao은 2월부터 5월까지로 날치를 잡는 봄, teyteykatao는 6월부터 10월까지로 수면에서 날치를 잡을 수 있는 시기의 끝, amyantao은 11월부터 이듬해 1월까지로 날치가 돌아오기를 기다리는 시기이다. rayontao 기간에 잡은 날치는 의식에 사용되며, amyantao 기간에는 의식용 물고기를 잡을 수 없다.[18]
어선 건조는 야미족 생활의 중요한 부분이자 신성한 임무로, 궁극적인 아름다움의 창조로 여겨진다.[7] 어선은 도끼로 다듬은 여러 개의 나무판자를 핀과 라탄으로 연결하여 만들며, 전통적인 빨강, 흰색, 검정색으로 무늬를 새기고 칠한다. 선체에는 인물, 배의 눈, 파도라는 세 가지 주요 무늬를 새긴다. 배의 눈은 삼각형으로 테두리를 두른 여러 개의 동심원으로 구성되며, 태양 광선을 나타내고 악령을 막는 의미를 지닌다.[18] 배의 크기는 1~3인용, 6인용, 8인용, 10인용 등 다양하지만 모양은 일관성을 유지한다.[15]
배 건조가 완료되면 배 주인은 대규모 진수식을 연다. 타오족 여성들은 마노 구슬 목걸이와 팔각형 나무 모자를 착용하고, 남성들은 전통 의상을 입고 돼지를 희생 제물로 잡아 의식을 행한 후 배를 물에 띄운다. 진수 전에 배를 여러 번 공중으로 던지는 의식도 행한다.[18]
전통적으로 어업과 논에서의 타로 재배, 염소 방목, 양돈, 양계 등으로 자급자족적인 생계를 유지해 왔다. 어업의 주요 어획물은 날치와 시이라(돌돔)이며, 특히 날치는 중요하게 여겨진다. '치누리크란(tinulukran)'이라고 부르는 어선은 독특한 디자인과 아름다운 장식으로 알려져 있으며, 해안가 근처에 반지하의 오두막을 만들어 보관한다. 그러나 최근 타이완 섬 어민들의 싹쓸이 어업으로 날치 어획량이 현저히 줄어들어 문제가 되고 있다.
6. 3. 복식
야미족(雅美族)의 전통 의복은 대만의 다른 주변 원주민 부족들과 달리 디자인이 비교적 단순한 편이다. 아마포, 바나나 잎, 그리고 면 등을 사용하여 흰색, 검정색, 남색 옷감을 만들었다.[19][20] 족장이나 계급 제도가 없었기 때문에, 빈부와 관계없이 의복은 모두 동일하였다.
여성들은 셔츠와 짧은 치마를 입었다. 셔츠는 네모난 옷감 두 장을 겹쳐 입는 형태였다. 큰 천을 두르는 여성들을 흔히 볼 수 있었는데, 여기에는 흰색, 검정색 또는 남색의 세로 줄무늬 네 개가 꿰매어져 있었다. 짧은 치마는 양쪽 끝에 흰색과 검정색 또는 남색의 세로 줄무늬 세 개가 있었다. 다섯 살이나 여섯 살 된 여자아이들은 한 장만 입었다. 남성들은 사각천(샅바), 조끼, 그리고 상체에 티밴드(T-band)를 착용했다. 조끼는 앞면과 뒷면에 흰색, 검정색 또는 남색 줄무늬가 있었다. 일반적인 남성 조끼 디자인은 흰색 나일론 천에 흰색 다섯 줄과 남색 열한 줄의 가로 줄무늬가 남색 면사로 짜여져 있고, 전체 옷감은 흰색 나일론 실로 감쳐져 있으며, 앞 허리 안쪽에 플라스틱 단추 두 개가 달려 있었다. 티밴드는 양쪽 끝이 검정색 또는 남색으로 짜여져 있었다.[19][20]
특별한 경우나 의식 때는 남성과 여성 모두 파란색과 흰색 조끼를 입었고, 여성은 팔각형 나무 모자를, 남성은 은투구를 쓰는 등 화려한 장신구를 착용했다. 
전통적으로 남성은 삿갓과 샅바, 독특한 조끼를, 여성은 허리띠를 착용했지만, 현재는 제례 때 등에만 볼 수 있다. 또한 원뿔형 금속 투구와 악마를 쫓는 칼도 공식적인 자리에서는 필수적이었다. 칼은 타이완 본토 원주민의 것보다 일본도에 가까웠다.[31]
6. 4. 식생활
야미족의 식량 생산은 크게 농업과 어업으로 나뉜다.[7] 주식은 타로이며, 습지 타로와 타로 고구마를 재배한다.[7] 좁은 해안 평야에서 타로를 재배하기 때문에, 타로가 식단에서 매우 중요한 부분을 차지한다.[7] 음식은 카넨/kanentao과 야칸/yakantao 두 가지로 나뉘는데, 카넨/kanentao은 쌀과 유사한 주식으로, 야칸/yakantao은 곁들여 먹는 반찬으로 간주된다.[7] 여성은 카넨/kanentao을 채취하고 요리하며, 남성은 야칸/yakantao을 찾는 일을 담당한다.[7]
해산물은 야미족의 일상 식단에서 매우 중요한 부분을 차지한다.[16] 남성은 주로 어업을, 여성은 해안가에서 조개, 해조류, 작은 물고기를 채취한다.[16] 남성은 작살과 그물을 이용해 물고기를 잡는다.[16] 모든 물고기는 라헤드/rahedtao 또는 오요드/oyodtao로 분류되는데, 라헤드/Rahedtao는 나쁜 물고기로 간주되어 남성만 먹고, 오요드/Oyodtao는 좋은 물고기로 여겨져 남녀 모두 먹을 수 있다.[16]
타로는 논이나 밭에서 재배한다. 최근에는 고구마, 수박 등도 재배하지만, 벼농사는 하지 않는다. 봄에 잡히는 날치는 배를 갈라 소금을 뿌리고 햇볕에 말린 후 훈제하여 저장한다. 생선은 날로 먹거나 구이로 먹기도 한다. 스쿠버다이빙으로 잡은 조개류도 식재료로 사용하며, 의례 시에는 돼지고기 등도 먹는다. 현재는 타이완 본토에서 다양한 가공식품, 신선식품이 들어와 이들 또한 섭취하고 있다.
6. 5. 주거
야미족은 중국어로 "지하옥(地下屋)"이라고 불리는, 반지하식의 벽이 낮은 목조 가옥에 거주했다. 태풍이 많기 때문에, 땅을 파서 배수 시설을 설치하고, 폭풍우로 인해 지붕이 날아가거나 침수되지 않도록 고안되었다. 출입구는 환기를 고려하여 앞뒤로 몇 개의 좁은 미닫이를 설치하지만, 그 중 하나에 틈을 만들어 외부의 상황을 살필 수 있도록 하였다. 실내 높이는 어른이 앉을 수 있는 정도밖에 되지 않으며, 부엌은 외부에 설치한다. 지붕은 원래 초가지붕으로, 대나무로 고정하였으나, 1990년대부터 방수성이 있는 아스팔트 루핑으로 바뀌고 있다. 또한, 반지하식 주거를 허물고 2층 건물 등으로 재건축하는 것도 진행되고 있으며, 전통적인 주거가 밀집되어 있는 곳은 야은 지역뿐이다.
7. 사회
야미족은 공식적인 계층 구조가 없으며, 분쟁 발생 시 관련 가족들이 해결한다.[30][31] 사회 문제는 가족의 가장과 어촌 공동체 구성원들이 다룬다. 여성 수가 남성보다 적었기 때문에 일처다부제가 있었다.
전통적으로 남성은 삿갓과 샅바, 독특한 조끼를, 여성은 허리띠를 착용했지만, 현재는 제례 때 등에만 볼 수 있다. 또한 원뿔형 금속 투구와 악마를 쫓는 칼도 공식적인 자리에서는 필수적이었다. 칼은 타이완 본토 원주민의 것보다 일본도에 가까웠다.[31] 무장은 마을마다 날치기 어장 다툼이나 토지 다툼으로 싸움이 많았던 흔적이기도 하다.
원래 정주보다는 이동식으로, 타이완 본토 해안에 건축물을 짓고 일정 기간 거주한 후 다음 해안으로 이동했다. 타이완 정부도 관리가 불가능한 상태이다.
타이완 본토 원주민에 비해 온순하고, 인두겁질 풍습이 없었으며, 다른 부족과의 다툼도 거의 없었다.[30] 섬이었기 때문에 싸움이 적고 성격이 온순하여 농업과 어업에 종사했고, 도자기를 비롯하여 등나무 세공, 목공, 조개 세공 등 수공예에 능숙했다.[31]
8. 타이완 정부와의 관계
원주민위원회는 타이완의 각료급 정부 기구로, 타오족을 포함한 타이완 원주민들의 필요를 충족시키는 역할을 한다.[21] 타오족은 공식적인 계층 구조가 없으며, 분쟁 발생 시 관련 가족들이 문제 해결에 나선다. 사회적 문제는 가족의 가장과 어촌 공동체 구성원들이 다룬다.[21]
1967년, 타이완 정부는 타오족에게 콘크리트 주택을 제공했으나, 이는 타오족 문화와 맞지 않아 논란이 되었다.[4] 대부분의 타오족은 현재 이러한 주택에 야외 파빌리온을 추가하여 거주하고 있다.[4] 란위섬은 교통, 의료, 교육 등 기반 시설이 부족한 상황이다.[7] 2007년, 원주민위원회의 한 관계자는 타이완의 원주민 집단을 돕기 위해 예산을 증액할 것이라고 밝혔다.[2]
9. 핵폐기물 문제
타이완전력공사는 1982년 란위섬에 핵폐기물 저장 시설 건설을 완료했다.[22] 이 시설에는 타이완의 원자력발전소 3곳에서 발생한 폐기물이 보관되어 있으며, 건설 이후 9만 8,700개의 폐기물 드럼이 섬에 매립되었다.[22]
건설 당시 노동자들은 주민들에게 지역 경제에 도움이 되는 식품 통조림 공장을 짓고 있다고 말했으나, 언어 장벽으로 인해 타오족은 원자력 저장 시설이 건설되고 있다는 사실을 알지 못했다.[3] 1987년 타오족이 핵폐기물의 위험성을 인지하고 20년 이상 시위를 지속했으며,[3] 저장 시설 건설 이후 수십 년 동안 암 발생률 증가에 대한 보고가 있었다.[22]
2007년 타이완전력공사는 2016년까지 모든 핵폐기물을 제거하겠다고 약속했으나,[23] 2019년 11월 22일 타이완 정부는 란위섬 주민들에게 핵폐기물 저장 시설에 대한 보상으로 25억 5천만 대만달러(약 8,360만 달러)를 지급했다.[24] 이 시설은 주민들의 지식이나 동의 없이 건설된 것으로 판명되었다.[24]
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台湾生蕃種族写真帖 : 附・理蕃実況
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