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어설라 프랭클린

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목차

1. 개요

어설라 프랭클린은 독일 출신 캐나다의 과학자, 평화주의자, 페미니스트, 작가, 교육자이다. 1960년대 초 핵실험으로 인한 어린이 치아의 스트론튬-90 수치를 측정하여 대기권 핵실험 중단에 기여했다. 토론토 대학교 교수로 재직하며, 캐나다 왕립 학회 존 윌리엄 도슨 메달, 피어슨 평화 메달 등을 수상했다. 기술, 평화, 사회 정의에 대한 독창적인 관점을 제시했으며, 여성의 과학 분야 진출과 사회 운동에도 헌신했다.

2. 생애

1952년, 어설라 프랭클린은 독일계 유대인 혈통의 엔지니어인 프레드 프랭클린(1921-2016[102])과 결혼했다. 프레드 프랭클린은 1936년 나치를 피해 기숙학교에 다니기 위해 영국으로 보내졌고, 1948년 캐나다로 이민을 가기 전까지 그곳에 머물면서 퀘이커교에 접하게 되었다.[103] 그들은 캐나다에 가족이 없었고, 두 자녀가 태어난 후 정신적인 안식처를 찾아 1964년 친구회(퀘이커)에 가입했다.[103] 프랭클린은 "우리는 퀘이커가 되기 전부터 평화주의자였다."라고 말하며, "우리에게 퀘이커교는 매우 쉬운 전환이었고, 우리와 아이들에게 매우 좋은 안식처이자 확대된 가족이 되었다."라고 언급하였다.[17] 프랭클린은 남편 프레드와 함께 요양원에서 마지막 시간을 보냈고, 프레드는 그녀보다 오래 살았다. 그녀는 2016년 7월 22일 94세의 나이로 사망했다.[104][105]

바이에른 주뮌헨 출신. 제2차 세계 대전 중에는 어머니가 유대인이었기 때문에 나치에 붙잡혀 강제 노동 수용소에서 일했다. 1948년 베를린 공과대학교에서 학위를 받은 다음 해 캐나다로 귀화했다. 캐나다에서는 15년 동안 온타리오 연구 기구에서 일했다.

프랭클린은 고고학에서의 과학적 연대 측정법의 선구자 중 한 명이다. 1960년대 초 핵실험 기원의 어린이 치아 속의 스트론튬90을 측정했다. 이 연구는 대기권 핵실험의 중지에 기여했다.

프랭클린은 그 후에도 여성의 과학 분야에서의 활약 지원, 평화 운동, 사회적 정의 등 사회 활동과 저술, 강연을 했다.

1967년 토론토 대학교의 금속학, 재료과학부로 옮겨, 1984년 여성 최초로 University Professor의 칭호를 받았다.

1991년 캐나다 왕립 학회에서 존 윌리엄 도슨 메달을 수상, 2001년 평화 운동에 대해 피어슨 평화 메달을 수상했다.

2016년 토론토에서 94세로 사망했다.

2. 1. 초기 생애 (1921-1949)

울슐라 마리아 마르티우스[11]는 1921년 9월 16일 독일 뮌헨에서 태어났다.[1][12][111] 그녀의 어머니 일제 마리아 마르티우스(결혼 전 성: 스펄링)[13]는 미술사학자였으며[20] 유대인이었다. 그녀의 아버지 알브레히트 마르티우스는 민족학자였으며,[20][14] 오래된 독일 개신교 가문 출신이었다.[11] 프랭클린은 한때 그녀의 아버지가 "아프리카 연구학자"였다고 말했다.[15] 제2차 세계 대전이 발발했을 때, 부모는 유일한 자녀를 영국 학교에 보내려 했지만, 나치 치하 독일의 반유대인 법으로 인해 18세 미만에게는 학생 비자를 발급하지 않았다. 울슐라는 훔볼트 대학교에서 화학과 물리학을 공부하다가 나치에 의해 퇴학당했다.[11] 그녀의 부모는 강제 수용소에 수감되었고, 프랭클린은 강제 노동 수용소로 보내져 폭격으로 파괴된 건물을 수리했다.[16] 가족은 홀로코스트에서 살아남았고, 전쟁 후 베를린에서 재회했다.[17]

2. 2. 캐나다 이주와 학문적 경력 (1949-1987)

어설라 프랭클린은 역사 교육이 검열되던 시기에 학교에 다녔기 때문에 과학을 공부하기로 결심했다. 그녀는 "권위 있는 그 어떤 말도 물리 법칙이나 수학의 실행을 바꿀 수 없었습니다"라고 회상했다.[17] 1948년 베를린 공과대학교에서 실험 물리학으로 철학 박사 학위를 받았다.[18] 군국주의와 억압에 반대하는 사람에게는 자리가 없음을 깨닫고 독일을 떠날 기회를 찾았다.[20] 1949년 토론토 대학교에서 레이디 데이비스 박사후 연구 펠로우십 제안을 받고 캐나다로 이주했다.[104][20] 1952년부터 1967년까지 온타리오 연구 재단에서 연구원으로 일했다.[11][20][17] 1967년 토론토 대학교 공과대학 금속 공학 및 재료 과학부의 연구원 및 부교수가 되었으며, 금속 공학 및 재료 과학 전문가였다.[11] 1973년 정교수로 승진했고, 1984년에는 대학교수로 임명되어 대학 최고 영예를 받은 최초의 여성 교수가 되었다.[11][17][104][19] 1987년 명예 교수로 임명되었으며,[11] 사망할 때까지 그 직함을 유지했다.[20] 1987년부터 1989년까지 대학교 박물관 연구 프로그램의 이사, 1988년 온타리오 교육 연구소의 펠로우, 1989년 매시 칼리지의 선임 펠로우로 임명되었다.[11]

1952년, 어설라 프랭클린은 독일계 유대인 혈통의 엔지니어인 프레드 프랭클린과 결혼했다. 프레드 프랭클린은 1936년 나치를 피해 영국으로 보내졌고, 1948년 캐나다로 이민을 가기 전까지 그곳에서 퀘이커교를 접했다.[103] 이들은 1964년 친구회(퀘이커)에 가입했다.[103] 프랭클린은 "우리에게 퀘이커교는 매우 쉬운 전환이었고, 우리와 아이들에게 매우 좋은 안식처이자 확대된 가족이 되었다"고 말했다.[17]

2. 3. 은퇴 이후 (1987-2016)

어설라 프랭클린은 1952년 독일계 유대인 혈통의 엔지니어인 프레드 프랭클린(1921-2016[102])과 결혼했다. 프레드 프랭클린은 1936년 나치를 피해 기숙학교에 다니기 위해 영국으로 보내졌고, 1948년 캐나다로 이민을 가기 전까지 그곳에 머물면서 퀘이커교에 접하게 되었다.[103] 그들은 캐나다에 가족이 없었고, 두 자녀가 태어난 후 정신적인 안식처를 찾아 1964년 친구회(퀘이커)에 가입했다.[103] 프랭클린은 "우리는 퀘이커가 되기 전부터 평화주의자였다."라고 말하며, "우리에게 퀘이커교는 매우 쉬운 전환이었고, 우리와 아이들에게 매우 좋은 안식처이자 확대된 가족이 되었다."라고 언급하였다.[17] 프랭클린은 남편 프레드와 함께 요양원에서 마지막 시간을 보냈고, 프레드는 그녀보다 오래 살았다. 그녀는 2016년 7월 22일 94세의 나이로 사망했다.[104][105]

3. 과학적 연구 및 업적

프랭클린은 현대 재료 분석을 고고학에 적용하는 고고과학 분야의 선구자였다. 그녀는 선사 시대 청동, 구리 및 도자기 유물의 연대 측정에 관여했다.[21] 고대 무덤에서 대량으로 발견된 반짝이는 검은색 중국 거울의 본질에 대한 오랜 질문에 대해, 프랭클린은 현미경, 에칭, 전자 마이크로 프로브 및 X선 형광 분석을 사용하여 일부에서 부식 효과라고 생각했던 것이 실제로 이러한 고대 거울(및 무기)에 처음부터 존재했다는 증거를 제시했다. 어두운 산화철은 의도적으로 물체의 표면 근처에 첨가되었다. 프랭클린은 또한 이러한 발견을 뒷받침하기 위해 중국 문헌에 등장하는 검은 거울에 대한 역사적 및 문학적 기록에서 자료를 인용했다.[22] 프랭클린의 전문 지식은 유리의 연대 측정에도 도움이 되었다. 그녀는 아메리카 원주민 부족과 유럽 간의 초기 무역 관계에서 남아있는 파란색 무역 구슬 잔해에 대한 연구를 지도했다.[23]

1960년대 초, 프랭클린은 에릭 라이스, 루이스 라이스, 배리 코모너 등과 함께 아기 치아 조사에 참여하여 어린이 치아에서 핵 낙진으로 인한 방사능 동위 원소인 스트론튬-90의 수준을 조사했다.[21] 이 연구는 대기 중 무기 실험 중단에 기여했다.[20][17] 프랭클린은 금속 및 합금의 구조와 특성, 기술의 역사 및 사회적 영향에 관한 100편 이상의 과학 논문과 저서를 발표했다.[24]

1970년대 캐나다 과학 위원회의 일원으로서 프랭클린은 자원 보존과 자연 보호에 대한 중요한 연구를 이끌었다. 1977년 보고서 "보존 사회로서의 캐나다(Canada as a Conserver Society)"는 낭비적 소비와 환경 파괴를 줄이기 위한 광범위한 단계를 제안했다.[25] 이 연구는 프랭클린이 현대 기술 사회의 복잡성에 대한 생각을 형성하는 데 기여했다.[26]

3. 1. 고고과학 (고고학)

프랭클린은 현대 재료 분석을 고고학에 적용하는 고고과학 분야의 선구자였다. 그녀는 선사 시대 청동, 구리 및 도자기 유물의 연대 측정에 관여했다.[21] 고대 무덤에서 대량으로 발견된 반짝이는 검은색 중국 거울의 본질에 대한 오랜 질문에 대해, 프랭클린은 현미경, 에칭, 전자 마이크로 프로브 및 X선 형광 분석을 사용하여 일부에서 부식 효과라고 생각했던 것이 실제로 이러한 고대 거울(및 무기)에 처음부터 존재했다는 증거를 제시했다. 어두운 산화철은 의도적으로 물체의 표면 근처에 첨가되었다. 프랭클린은 또한 이러한 발견을 뒷받침하기 위해 중국 문헌에 등장하는 검은 거울에 대한 역사적 및 문학적 기록에서 자료를 인용했다.[22] 프랭클린의 전문 지식은 유리의 연대 측정에도 도움이 되었다. 그녀는 아메리카 원주민 부족과 유럽 간의 초기 무역 관계에서 남아있는 파란색 무역 구슬 잔해에 대한 연구를 지도했다.[23]

3. 2. 핵 낙진 연구와 핵실험 중단 운동

프랭클린은 고고학에 현대 재료 분석을 적용하는 고고과학 분야의 선구자였다.[21] 예를 들어, 선사 시대 청동, 구리 및 도자기 유물의 연대 측정에 관여했다.[21] 고대 무덤에서 대량으로 발견된 반짝이는 검은색 중국 거울에 대해, 현미경, 에칭, 전자 마이크로 프로브 및 X선 형광 분석을 사용하여 부식 효과가 아닌 처음부터 존재했던 어두운 산화철이 물체 표면에 의도적으로 첨가되었다는 증거를 제시했다. 또한 중국 문헌을 인용하여 이를 뒷받침했다.[22] 유리의 연대 측정에도 전문 지식을 활용하여, 아메리카 원주민 부족과 유럽 간의 초기 무역 관계에서 남아있는 파란색 무역 구슬 잔해 연구를 지도했다.[23]

1960년대 초, 프랭클린은 에릭 라이스, 루이스 라이스, 배리 코모너 등과 함께 아기 치아 조사에 참여하여 어린이 치아에서 핵 낙진으로 인한 방사능 동위 원소인 스트론튬-90의 수준을 조사했다.[21] 이 연구는 대기 중 무기 실험 중단에 기여했다.[20][17] 프랭클린은 금속 및 합금의 구조와 특성, 기술의 역사 및 사회적 영향에 관한 100편 이상의 과학 논문과 저서를 발표했다.[24]

3. 3. 자원 보존과 환경 보호 연구

어설라 프랭클린은 고고학에 현대 재료 분석을 적용하는 고고과학 분야의 선구자였다. 그녀는 선사 시대 청동, 구리, 도자기 유물 등의 연대 측정에 기여했다.[21] 예를 들어, 고대 무덤에서 발견된 검은색 중국 거울의 비밀을 밝혀내는데, 현미경, 에칭, 전자 마이크로 프로브 및 X선 형광 분석을 사용하여 부식이 아닌 산화철이 의도적으로 첨가되었다는 증거를 제시했다. 또한 중국 문헌을 인용하여 이러한 발견을 뒷받침했다.[22] 프랭클린은 아메리카 원주민과 유럽 간 초기 무역에 사용된 파란색 무역 구슬의 연대 측정 연구도 지도했다.[23]

1960년대 초에는 배리 코모너등과 함께 아기 치아 조사에 참여하여 어린이 치아의 스트론튬-90 (방사능 동위 원소) 수치를 조사했고, 이는 대기 중 무기 실험 중단에 기여했다.[20][17][21] 프랭클린은 금속 및 합금의 구조와 특성, 기술의 역사 및 사회적 영향에 관한 100편 이상의 과학 논문과 저서를 발표했다.[24]

1970년대 캐나다 과학 위원회의 일원으로서 프랭클린은 자원 보존과 자연 보호에 대한 중요한 연구를 이끌었다. 1977년 보고서 "보존 사회로서의 캐나다(Canada as a Conserver Society)"는 낭비적 소비와 환경 파괴를 줄이기 위한 광범위한 단계를 제안했다.[25] 이 연구는 프랭클린이 현대 기술 사회의 복잡성에 대한 생각을 형성하는 데 기여했다.[26]

4. 사회 운동 및 활동

프랭클린은 캐나다 평화를 위한 여성의 목소리(VOW, Voice of Women)의 주요 활동가였다.[27] 1968년, 그녀와 VOW 전국 회장 머리얼 덕워스는 하원 위원회에 서면을 제출, 캐나다와 미국 간 군사 무역 협정이 공개 토론 없이 체결되었다고 비판했다. 이들은 이러한 협정이 캐나다가 남베트남에서의 미군 즉각 철수 요구 등 독자적인 외교 정책을 펼치는 것을 어렵게 한다고 주장했다.[27] 1969년, 프랭클린과 덕워스는 캐나다 상원 위원회에 캐나다가 화학 무기 및 생물학 무기 연구를 중단하고, 대신 환경 연구 및 예방 의학에 투자할 것을 권고했다.[28] 같은 해, 프랭클린은 VOW 대표단의 일원으로서 연방 정부에 북대서양 조약 기구 탈퇴와 캐나다 군비 축소를 감독할 특별 기구 설립을 촉구했다.[29]

4. 1. 여성의 목소리 (VOW) 활동

프랭클린은 캐나다 평화를 위한 여성의 목소리(VOW, Voice of Women)에서 활동했다.[27] 1968년, 그녀와 VOW 전국 회장 머리얼 덕워스는 하원 위원회에 제출한 서면을 통해 캐나다와 미국이 군사 무역 협정을 체결했다고 주장했다. 그들은 이러한 상업적 합의로 인해 캐나다가 남베트남에서 즉각적인 미군 철수를 요구하는 등 독립적인 외교 정책 입장을 채택하기 어렵게 만들었다고 주장했다.[27] 1969년, 프랭클린과 덕워스는 캐나다 상원 위원회에 캐나다가 화학 무기 및 생물학 무기 연구를 중단하고 대신 환경 연구 및 예방 의학에 자금을 투자할 것을 권고하도록 요청했다.[28] 프랭클린은 또한 1969년 VOW 대표단의 일원으로 연방 정부에 북대서양 조약 기구에서 탈퇴하고 캐나다의 군비 축소를 감독할 특별 기구를 설립할 것을 촉구했다.[29]

1980년대에 프랭클린은 양심적 병역 거부자들의 소득세 일부를 군사적 용도에서 평화적 목적으로 전환할 권리를 얻기 위한 조직적인 캠페인에 참여했다.[30] 1987년에 캠페인을 지원하기 위해 작성한 그녀의 논문은 양심에 따라 군 복무를 거부할 권리가 전쟁 준비를 위한 세금 납부를 거부할 권리를 포함하도록 확대되어야 한다고 주장했다.[30] 프랭클린은 캐나다 권리 및 자유 헌장의 양심의 자유 조항이 이러한 형태의 양심적 병역 거부를 보장한다고 주장했다.[31] 그녀의 논문은 캐나다 대법원에 항소하는 내용의 일부였으나, 1990년에 대법원은 항소를 기각했다.[32][33]

프랭클린은 은퇴 후 토론토 대학교가 여성 교수에게 적게 임금을 지급하여 부당 이득을 얻었다고 주장하며 집단 소송을 제기했다.[34] 2002년, 대학교가 많은 여성 교수들이 경력 동안 성 차별 및 임금 차별을 겪었다는 것을 인정하면서 소송이 해결되었고, 약 60명의 은퇴한 여성 교수들이 임금 형평성 합의금을 받았다.[35]

프랭클린은 매시 칼리지와 강한 관계를 유지하며, 젊은 여성들이 과학 분야에서 경력을 쌓도록 장려하고, 평화와 사회 정의를 증진하며, 과학과 기술의 사회적 영향에 대해 연설하고 글을 쓰는 등 많은 활동을 했다.[4][36] 그녀의 평화주의, 페미니즘, 기술 및 교육에 관한 많은 기사와 연설문은 ''The Ursula Franklin Reader''에 수집되어 있으며,[37] 1989년 CBC 라디오에서 방송된 매시 강연을 바탕으로 한 ''The Real World of Technology''의 저자이기도 하다.[37]

"대학원생에게 보내는 편지"에서 프랭클린은 매기 벤스턴의 장점을 칭찬하며, 피임약의 부정적인 부작용이 환원주의의 가부장적 편견에 의해 침투된 현재의 의학적 관행에 따라 용인될 수 있다고 언급했다.[38] 그녀는 새로운 방법론이 필요하다고 강조했으며, 과학적 방법에 의존하는 자신의 신뢰를 드러냈다.[38]

4. 2. 양심적 병역 거부 운동

어설라 프랭클린은 캐나다 평화를 위한 여성의 목소리(VOW)에서 활동하며 캐나다와 미국의 군사 무역 협정이 독립적인 외교 정책을 어렵게 만든다고 비판했다.[27] 또한, 화학 무기 및 생물학 무기 연구 중단과 환경 연구 및 예방 의학 투자를 촉구했다.[28] 1969년에는 연방 정부에 북대서양 조약 기구 탈퇴 및 군비 축소 감독 기구 설립을 요구했다.[29]

1980년대에는 양심적 병역 거부자들의 소득세 일부를 군사적 용도에서 평화적 목적으로 전환하는 캠페인에 참여했다. 그녀는 캐나다 권리 및 자유 헌장의 양심의 자유 조항이 이러한 형태의 양심적 병역 거부를 보장한다고 주장하며, 전쟁 준비를 위한 세금 납부 거부 권리 확대를 주장했다.[30][31] 그러나 1990년 캐나다 대법원은 이러한 주장을 기각했다.[32][33]

프랭클린은 평화주의와 퀘이커의 가르침에 따라 전쟁과 폭력에 반대하며, 양심에 따른 병역 거부와 대체 복무를 지지했다.[42][43][44] 현대 기술 사회에서 전쟁과 평화의 경계가 모호해졌고, 전쟁 계획과 무기 개발은 지속적인 적을 필요로 하는 "기술적 명령"에 의해 추진된다고 주장했다.[44][45][46][47] 또한, 전쟁의 기술적 특성으로 인해 국민들은 양심에 반하더라도 세금을 통해 전쟁 준비 비용을 부담해야 한다고 지적했다.[48]

4. 3. 동일 노동 동일 임금 소송

1980년대에 어설라 프랭클린은 양심적 병역 거부자들의 소득세 일부를 군사적 용도에서 평화적 목적으로 전환할 권리를 얻기 위한 조직적인 캠페인에 참여했다.[30] 그녀는 캐나다 권리 및 자유 헌장의 양심의 자유 조항이 이러한 형태의 양심적 병역 거부를 보장한다고 주장하며, 양심에 따라 군 복무를 거부할 권리가 전쟁 준비를 위한 세금 납부를 거부할 권리를 포함하도록 확대되어야 한다고 주장했다.[31] 이 주장은 캐나다 대법원에 항소하는 내용의 일부였으나, 1990년에 대법원은 항소를 기각했다.[32][33]

은퇴 후, 프랭클린은 필리스 그로스커스 등과 함께 집단 소송을 제기하여 토론토 대학교가 여성 교수에게 적게 임금을 지급하여 부당 이득을 얻었다고 주장했다.[34] 2002년, 대학교가 많은 여성 교수들이 경력 동안 성 차별 및 임금 차별을 겪었다는 것을 인정하면서 소송이 해결되었고, 약 60명의 은퇴한 여성 교수들이 임금 형평성 합의금을 받았다.[35]

5. 기술, 평화, 사회 정의에 대한 관점

프랭클린의 2006년 저서로 평화주의, 페미니즘, 기술, 교육 및 학습에 관한 내용


어슐러 프랭클린(Ursula Franklin)은 2006년 논문, 인터뷰 및 강연 모음집 서문에서 구조, 즉 "전체 내 부분들의 배열과 상호 작용"에 대한 평생의 관심이 그녀의 활동 대부분의 근본이 되었다고 설명한다.[39] 거의 40년이 지난 후 그녀는 "저는 단 하나의 근본적인 질문과 어떻게 씨름해 왔는지 알 수 있습니다. '어떻게 하면 현재 여기서 평화주의자로 살고 일하며 억압, 폭력, 전쟁이 줄어들고 협력, 평등, 정의가 증가하는 사회를 구축하는 데 도움을 줄 수 있을까?'"[39] 프랭클린은 그 해답의 일부로 자신의 지적 여정을 설명하기 위해 지도 제작의 비유를 사용한다. 그녀는 "저는 기존의 지혜의 지도가 제 여정에 부적절하다는 것을 점점 더 알게 되었습니다. 저는 '그들'과 '우리', 착한 사람과 나쁜 사람, 승리, 패배, 굴복의 영역을 묘사하는 국가 지도를 따라 제 삶을 지향하는 것을 꺼렸고 할 수 없게 되었습니다. 즉, 사적인 이익과 개인적인 발전을 향한 모든 지도들이었습니다."[40] 프랭클린은 자신이 "진정한 세상"을 이해하는 데 "평화주의와 페미니즘의 지도"의 안내를 받았다고 결론짓는다.[40]

그녀에게 페미니즘은 완전히 새로운 관점을 의미했다. "페미니즘은 여성을 위한 직업 소개소가 아닙니다. 페미니즘은 여성이 남성이 아닌 프로토타입인 사회 공간을 정돈하는 다른 방식입니다. 그것은 경쟁보다는 협력을 기반으로 합니다. 어렸을 때 저는 지구를 다르게 볼 수 있다는 기쁨을 여전히 기억합니다. 그것이 페미니즘입니다. 모든 것이 다르게 지향됩니다. 같은 세상을 다른 눈으로 보는 것입니다."[41]

프랭클린의 평화주의와 그녀의 인생관의 중심에는 그녀가 "세상에 대한 퀘이커교도의 시각"이라고 부르는 것이 있다.[42] 개인의 양심은 그 시각의 핵심이다. 마찬가지로, "불변의 행동 규칙에 대한 교리에 의존하기보다는" 각 시대와 장소에서 평화를 위해 일하는 적절한 방법을 식별해야 할 필요성이 있다.[43] 그녀는 300년 이상 퀘이커교도들이 전쟁과 폭력에 반대해 왔고, 군 복무와 징집에 반대해 왔다고 지적한다. 그들은 화해, 평화 연구 및 군축을 위해 노력해 왔으며, 많은 국가에서 양심적 병역 거부자들이 전쟁에 참여하는 대신 대체 복무를 할 권리를 얻었다.[44] 프랭클린은 퀘이커교도의 원칙은 변하지 않았지만, 기술이 전쟁의 본질을 변화시켰다고 언급한다. 현대 기술 사회에서 그녀는 더 이상 전쟁과 평화 사이에 명확한 경계가 없다고 주장한다.[44] 평시에도 전쟁 계획은 끊임없이 진행되며, 전쟁이 벌어지면 여성과 아이들이 표적이 된다.[45] 국가들은 더 이상 징집된 군인에 주로 의존하지 않고, 건설하거나 획득하는 데 비용이 많이 드는 첨단 무기 시스템에 의존한다.[46] 그녀는 군비 경쟁이 영구적인 사회 제도인 적을 창조해야 하는 "기술적 명령"에 의해 추진된다고 적고 있다.

현대 무기 기술, 연구 개발 포함, 은 특히 자본 집약적이고 비용이 많이 든다. 초기 연구에서 무기 시스템 배치까지의 시간은 최대 10년이 될 수 있으며, 그 기간 동안 정부는 프로젝트에 대한 재정적 안전과 정치적 정당성을 제공해야 한다. 즉, 국가는 자금을 제공할 뿐만 아니라 그러한 지출을 정당화하는 신뢰할 수 있는 외부의 적을 식별한다.[47]


프랭클린은 전쟁의 기술적 특성으로 인해 국가가 파괴를 위해 설계된 첨단 장치의 비용을 지불하는 데 필요한 자원을 징집해야 한다고 지적한다. 따라서 전쟁에 반대하는 사람들은 세금을 통해 자신의 양심을 침해하더라도 전쟁 준비 비용을 지불하도록 강요받는다.[48]

1987년 논문 "신학과 평화에 대한 성찰"에서 어설라 프랭클린은 "평화는 전쟁의 부재가 아니라, 두려움의 부재"라고 주장한다.[49] 그러나 그녀는 전쟁과 폭력에 대한 두려움만이 평화를 파괴하는 유일한 종류의 두려움이 아니라고 주장한다. 그녀는 예를 들어, 경제적 불안정, 실업, 적절한 주거 시설 부족에서 비롯되는 두려움을 포함한다. 프랭클린은 사회의 모든 수준에서 두려움과 불확실성을 주입하여 사람들을 관리하는 "위협 시스템"이라고 칭하는 것을 지적한다.[50]

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– 어설라 프랭클린, 어설라 프랭클린 리더에서.[49]



그녀에게 사회 정의는 두려움을 없애고 평화를 가져오기 위해 필요한 필수 요소이다. 정의는 억압으로부터의 자유를 의미하며, 또한 모든 사람의 평등을 함축한다. 그녀는 "신의 눈에는 모든 피조물이 가치를 지니며 동등한 보살핌과 사랑을 받는다. 마찬가지로, 정의와 평화로운 사회에서는 모든 사람이 동등하게 중요하다"고 쓴다.[51] 프랭클린은 소비 지향적인 사회에서 전쟁과 폭력은 배려와 사회 정의를 거부하는 탐욕적인 생활 방식의 불가피한 결과라고 주장한다. 그녀는 역사가 루이스 멈퍼드의 관찰을 인용하며, 자본주의의 부상 동안 탐욕, 폭식, 탐욕, 질투, 사치가 주요 덕목이 되었다고 지적한다.[52] 멈퍼드는 계속해서 "자본주의 하에서 일어난 도덕적 변화는 인간의 목적, 인간의 필요, 인간의 한계가 더 이상 산업에 대한 지시적이고 억제적인 영향을 행사하지 않게 되었다는 사실로 요약될 수 있다: 사람들은 생계를 유지하기 위해 일하는 것이 아니라, 돈과 권력을 늘리고 돈과 권력의 방대한 축적에서 만족을 찾는 자아를 섬기기 위해 일했다"고 주장한다.[53] 프랭클린은 군국주의에 의존하는 군사화된 경제와 난민에게 점점 더 닫히는 국경과 같은 새로운 글로벌 현실을 지적함으로써 멈퍼드의 주장을 확장한다. 그녀는 "나는 현대 평화 신학은 전 세계적으로 전개되고 있는 반(反)인간적, 반정의적인 형태의 글로벌 관리 및 권력 분배인 '테크노 파시즘'으로의 전 세계적인 흐름을 고려해야 한다고 생각한다"고 썼다.[54]

=== 규정 기술과 순응의 문화 ===

어설라 프랭클린은 기술이 단순한 도구가 아니라 사회적, 정치적 영향을 미치는 다양한 범주로 구분된다고 주장한다. 그녀는 작업 관련 기술과 제어 관련 기술을 구분하는데, 예를 들어 전동 타자기는 작업 관련 기술이지만, 컴퓨터 워드 프로세싱은 작업장에 연결되면 작업자의 작업 시간 측정, 할당량 세분화, 상호 작용 모니터링이 가능해져 제어 관련 기술이 된다.[75]

고대 중국 청동 ding. 프랭클린은 그러한 의례용 그릇을 생산하는 데 사용된 처방적 방법을 설명한다.


프랭클린은 이러한 구분을 ''전체론적'' 기술과 ''처방적'' 기술로 확장한다. 전체론적 기술은 장인이 처음부터 끝까지 작업 과정을 통제하는 공예 작업과 관련이 있는 반면,[75] 처방적 기술은 작업을 일련의 개별적이고 표준화된 단계로 나누어 각 단계는 별도의 작업자 또는 작업자 그룹이 수행한다.[77] 이러한 분업은 산업 혁명과 관련이 있지만, 프랭클린은 기원전 1200년 이전의 중국 청동 주조와 같이 고대부터 사용되어 왔다고 지적한다.[78]

프랭클린은 현대 사회에서 통제 관련 기술과 규정 기술이 지배적이며, 이는 "''준수를 위한 설계''"라고 주장한다.[80] 규정된 규칙을 따르는 데 익숙한 근로자는 외부 통제와 내부 준수를 정상적인 것으로 인식하고, 광범위한 작업 수행에 단 하나의 규정된 방법만 있다고 믿게 된다.[81]

프랭클린은 규정 기술이 재료 생산을 넘어 행정, 정부, 사회 서비스 영역으로 이동했다고 지적하며, 건강 및 교육과 같은 분야는 전체적으로 수행하는 것이 좋지만, 생산 모델을 기반으로 하는 규정 기술의 영향 아래 놓이게 된다고 주장한다. 헤더 멘지스(Heather Menzies)는 간호 작업이 미리 설정된 컴퓨터화된 체크리스트에 따라 수행되어 예상치 못한 상황에 대처하거나 환자와 이야기할 시간을 거의 주지 않는다고 설명한다.[82] 프랭클린은 학교와 대학교가 엄격한 생산 일정에 따라 학생을 시험하고 진급시키지만, 교육은 미리 정해진 경직된 단계로 나눌 수 없는 전체적인 과정이라고 지적한다.[83]

=== 기술과 권력, 그리고 여성 노동 ===

프랭클린은 강력한 기술이 사람들의 삶과 일하는 방식을 자동적으로 결정한다는 생각을 거부한다. 그녀는 기술의 사용이 미리 정해진 것이 아니라 의식적인 선택의 결과라고 주장한다.[84] 지배적인 규정적 기술은 프랭클린이 남성적인 계층 구조, 권위주의, 경쟁, 배제의 패턴으로 보는 권력과 통제의 구조를 확립한다.[85]

프랭클린은 이와 같은 가정용 재봉틀이 여성 노동력을 착취하는 작업장에서 저렴한 의류를 산업적으로 생산하는 방식으로 대체되었다고 기술한다.


여성 노동자는 종종 이러한 패턴의 희생자이다. 기계식 재봉틀은 여성들을 가사 노동으로부터 해방시켜줄 것이라는 약속과 함께 1851년에 도입되었다. 그러나 이 기계들이 값싼 의류를 생산하는 공장 작업장으로 들어가면서 새로운 기술은 여성 노동자를 착취하는 데 사용되었다.[86] 프랭클린은 "새롭고 '가정적인' 기계가 도입되면서 고전적인 분업을 가진 엄격한 규정적 기술이 등장했다"고 지적한다. "그 후 의류 산업의 발전에서 디자인, 재단, 조립의 많은 부분이 자동화되기 시작했으며, 종종 노동자가 완전히 배제되었다."[87] 그녀는 다른 산업에서도 유사한 사례를 지적한다. 여성 작업자는 전화 도입을 도왔지만 기술이 성공적으로 자리 잡은 후 자동 교환기로 대체되었고, 비서들은 초기 기계식 타자기를 제대로 작동시키기 위해 고군분투했지만 결국 단편적이고 점점 더 무의미한 작업을 수행하게 되었다.[88]

프랭클린은 "맥락과 전체적인 설계를 위해 검토할 때 많은 기술 시스템은 기본적으로 반(反)인간적이다"라고 쓴다. "사람들은 문제의 근원으로 여겨지는 반면, 기술은 해결책의 근원으로 여겨진다."[89] 그 결과, 사람들은 제조업체와 홍보업체가 항상 새로운 기술을 해방적인 것으로 제시하더라도 기술의 복지를 위해 구조화된 조건에서 살고 일한다.[90] "비행, 빠른 개인 교통수단, 대륙 간의 즉각적인 의사소통, 유용한 기계에 대한 꿈은 모두 직장에서의 고된 육체 노동이나 가정에서의 고된 노동으로부터의 해방을 강조한다."[91] 그러나 일단 기술이 받아들여지고 표준화되면 종종 사용자를 노예로 만들거나 대체한다. 프랭클린은 우리가 예를 들어 여성들이 전통적으로 가정을 운영하거나 아이들을 돌보는 방식에 기반한 보다 전체적인 관행을 채택한다면, 일터가 덜 엄격한 계층 구조에서 덜 규정적일 수 있다고 주장한다.[92]

=== 세계화와 경제 전쟁 ===

냉전의 종식 이후, 미국과 소련 간의 전쟁 위협은 소규모 국가 간의 지역 전쟁으로 대체되었고, 세계 상업 및 경제 지배력을 위한 "경제 전쟁"으로 변화하였다.[55] 프랭클린은 이러한 새로운 형태의 전쟁을 세계화라고 칭하며, 세계 주식 및 통화 시장이 그 전장이라고 주장한다.[56]

이 경제 전쟁은 공동체의 가치를 중요하게 생각하는 모든 사람들을 적으로 규정하며, "단순히 사고 팔 수 없는 모든 것, 돈과 손익 거래로 표현될 수 없는 모든 것은 '시장'을 점령, 변환 및 정복해야 할 적대적 영역"으로 간주된다.[57] 이러한 전쟁의 주요 전략은 문화, 의료, 교도소, 교육과 같은 과거 공공 영역의 민영화를 통해 사적 이익을 추구하는 것이다. 프랭클린은 새로운 경제 전쟁 지도자, 즉 "마케터"들이 "이웃의 건강 악화나 불행을 다음 라운드의 자본주의를 위한 투자 기회로" 바꾸는 것을 목표로 하며, "점령자의 이익을 위해 국가를 운영하는 꼭두각시 정부"의 하에 있는 점령군과 같다고 주장한다.[58]

프랭클린은 민주 정치에서 경제가 중요해졌으며, "캐나다는 외교 정책이 거의 없으며, 오히려 정교한 무역 협정 네트워크의 일부"라고 언급했다.[59]

프랭클린은 저항이 점령자들의 언어를 사용하지 않는 형태로 나타나야 한다고 권고하며, ''이해 관계자'', ''사용자'', ''의료 제공자'', ''교육 소비자''와 같은 용어를 거부해야 한다고 주장한다.[60] 또한 법원 소송과 "점령군의 정보 통제를 우회하기 위한 전자 미디어의 창의적인 사용"을 통한 저항을 촉구한다.[60]

프랭클린은 시민들이 공동의 도덕적, 정치적 관심사를 논의하고 명확히 하기 위해 함께 모이는 ''스쿠르플링(scrupling)''에 참여할 것을 촉구하며, 시민 운동인 ''시민 정치''를 강력하게 지지한다.[62] 시민 정치는 현존하는 정부를 전복하려는 것이 아니라 "권력자들이 좋아하든 그렇지 않든" 그들을 개선하려는 것이며,[63] "세계를 거대한 상업적 자원 기지로 만들면서 세계 많은 시민들에게 적절한 서식지를 부정"하려는 사람들에 맞서 지역 사회를 방어하려고 노력한다.[64]

=== 전쟁과 폭력의 비효율성 ===

어설라 프랭클린은 저술, 연설, 인터뷰를 통해 전쟁과 폭력이 도덕적으로 잘못되었을 뿐만 아니라 비효율적이고 비실용적이며 비용이 많이 든다고 주장했다.[65] 9.11 테러 이후 이틀 뒤 방송된 라디오 인터뷰에서 프랭클린은 오늘날의 폭력은 그것을 사용하려는 권력자들에게조차 항상 실패한다고 말했다. "지난 50년 동안 폭력으로 해결된 것은 아무것도 없습니다."라고 언급했다.[65] 9/11 1주년을 앞두고 발표된 신문 기사에서 프랭클린은 "전쟁과 전쟁 수단이 문제 해결에 근본적으로 기능 장애를 일으키는 도구임을 인식하는 것이 중요합니다. 폭력은 더 많은 폭력을 낳고, 전쟁은 더 많은 전쟁, 더 많은 적, 더 많은 고통을 낳습니다."라고 썼다.[66]

프랭클린은 미국이 테러와의 전쟁을 시작하는 대신 공격을 전쟁 행위가 아닌 정치적 지진으로 해석했다면 더 효과적이었을 것이라고 제안했다. 그녀는 사회적, 정치적 구조가 지질학적 구조만큼이나 본질적으로 불안정하다고 주장했다. "지질 단층과 인간 테러리스트는 이해하고, 때로는 완화할 수 있는 힘의 맥락에서 만들어집니다. 폭격으로 제거할 수 있는 것은 아무것도 없습니다."[68]

프랭클린은 군국주의가 계층적 사회 구조와 위협 기반 시스템의 궁극적인 발전이라고 주장한다. "그들은 모두 어떤 사람들은 다른 사람들보다 훨씬 덜 중요하고, 모든 사람들이 시스템을 지원하거나 정당화하는 데 필요한 경우에만 관심이 있다는 암묵적인 가정 하에 작동합니다."[69] 그녀는 제인 애덤스와 실비아 팽크허스트와 같은 많은 저명한 여성 권리 옹호자들이 평화주의자였다는 점에 주목했다. "나에게 여성의 권리를 위한 투쟁과 모든 형태의 군국주의 반대는 동전의 양면입니다."[70]

CBC 라디오 인터뷰어가 프랭클린에게 그녀의 평화와 정의에 대한 생각이 9/11 이후 실제로 일어나는 일과 연결되어 있지 않다고 제안했을 때, 그녀는 흔쾌히 동의했다. "네, 맞습니다. 그들은 완전히 연결되어 있지 않습니다. 저는 제 인생의 대부분을 이러한 생각을 결정을 내리는 흐름에 넣으려고 노력했고, 놀랍도록 실패했습니다. 저는 그것이 그 시대의 기후에서 저의 능력에 대한 반성이지 생각의 가치에 대한 반성은 아니라고 생각합니다."[71]

=== 침묵의 가치와 시민 정치 ===

어설라 프랭클린은 "침묵"에 관해 "침묵은 한때 정상적인 것으로 여겨졌지만, 기술 매개 환경에서 특별하고 소중해진, 오염되지 않은 물, 공기 또는 토양과 같은 삶과 공동체의 측면과 놀라운 유사성을 가진다"라고 썼다.[97] 그녀는 녹음된 소리를 그 원천으로부터 분리하는 기술적 능력은 소리를 누군가의 동의 없이 공공장소에서 끊임없이 재생되는 뮤직처럼 영구적으로 만든다고 주장한다.[98] 프랭클린에게, 이러한 통조림 음악은 예측 가능한 감정적 반응을 생성하고 사적 이윤을 증대시키도록 프로그래밍된 조작 기술이다. 그녀는 이러한 침묵의 파괴를 사적 농업을 위해 커먼스를 울타리로 막은 영국의 울타리 치기 법에 비유한다.[99]

프랭클린은 침묵의 핵심 강점은 계획되지 않은 사건에 대한 개방성에 있다고 주장한다. 퀘이커 교도들은 집단적 침묵 속에서 신을 숭배한다고 그녀는 썼다. 프랭클린은 1993년 음향 생태학 회의에서 "갑자기 침묵 속에서, 방금 '여러분'의 마음에 떠오른 것에 대해 누군가 말하는 것을 발견할 것입니다. 그것은 기묘한 일이지만, 집단적 침묵의 힘은 아마도 가장 강력한 영적 힘 중 하나일 것입니다."라고 말했다.[100] 프랭클린은 공공 침묵에 대한 인간의 권리를 옹호하며, 예를 들어 음악이 없는 엘리베이터 하나를 확보하거나 공공 건물에 조용한 방을 마련하도록 로비하는 것을 권장한다. 그녀는 또한 회의를 몇 분간의 침묵으로 시작하고 끝낼 것을 권장한다.[101]

=== 기술에 대한 관점 ===

프랭클린에게 기술은 기계나 도구의 집합체가 아닌 "현재와 여기"의 실천 방식이다.[72] 또한, 기술은 포괄적인 ''시스템''이기도 하다. "기술은 조직, 절차, 기호, 새로운 단어, 방정식, 그리고 무엇보다도 사고방식을 포함한다."[5] 그녀의 정의는 프랑스의 사상가 자크 엘륄의 ''테크닉'' 개념과 유사하다. 엘륄과 마찬가지로 프랭클린은 기술적 방법이 현대 세계를 지배한다고 주장한다. 그녀는 "기술은 우리 모두가 살고 있는 집을 지었다"며, "오늘날 이 집 안에서 일어나지 않는 인간 활동은 거의 없다"고 썼다.[73] 이처럼 기술은 현재와 여기의 핵심 요소이다. "가장 넓은 의미에서 현재와 여기는 우리의 환경, 즉 우리 주변의 모든 것, 끊임없이 변화하는 자연의 모습, 구축된 환경, 인간 활동이 일어나는 제도적, 사회적 구조, 그리고 활동 자체, 즉 '여기서 행해지는 방식'이다."[74] 프랭클린은 기술적 실천이 정의와 평화의 증진에 어떤 영향을 미치는지 이해하려는 시도로서 기술 연구를 보고 있다.[74]

==== 미디어로 인한 가짜 현실 ====

프랭클린은 강력한 통신 기술이 정치적, 사회적 현실을 재편하여 사람들을 서로와 그들의 직접적인 환경으로부터 멀어지게 한다고 주장한다. 예를 들어 라디오와 텔레비전은 멀리 떨어진 곳에서 메시지를 즉시 전송하는데, 이러한 메시지는 사람들이 살고 일하는 지역의 경험과 분리되어 있다. 프랭클린은 이러한 메시지를 ''가짜 현실''이라고 부른다. 그녀는 이러한 가짜 현실이 감정적인 효과와 단순한 관찰자가 아닌 참여자로서 "현장에 있는" 듯한 환상을 만들기 위해 구성, 연출, 선택된 이미지에 기반한다고 적고 있다.[93] 그러나 그녀는 일방향 통신 기술이 면대면 의사 소통의 정상적인 주고받기인 ''상호성''을 감소시키거나 없앤다고 주장한다.[94]

프랭클린에 따르면, 뉴스 기사가 되는 선택적 단편 또는 가짜 현실은 평범한 것보다 특이한 것에 초점을 맞춰 사람들의 주의를 끌고 유지하기 위해 만들어진다. 그녀는 아무도 텔레비전을 보거나 라디오를 들을 것을 강요받지 않으며, 사람들은 다른 소통 채널을 탐색할 수 있다고 인정한다. 그러나 미디어가 만들어낸 가짜 현실은 여전히 존재하며 "세상은 그것들을 믿도록 구조화되어 있다."[95] 그녀는 멀리 떨어진 곳에서 온 이미지들이 마치 막강한 점령군처럼 우리 일상 현실의 많은 부분을 차지해 왔다고 주장한다. "그리고 어딘가에서는 누군가가 '우리의 정신적 환경을 바꿀 권리—우리의 마음의 구조와 우리 주변의 소리를 바꿀 권리가—아무도 동의하지 않았는데 어떻게 양도되었는가?'라고 물어야 할 것이다."[96]

5. 1. 규정 기술과 순응의 문화

어설라 프랭클린은 기술이 단순한 도구가 아니라 사회적, 정치적 영향을 미치는 다양한 범주로 구분된다고 주장한다. 그녀는 작업 관련 기술과 제어 관련 기술을 구분하는데, 예를 들어 전동 타자기는 작업 관련 기술이지만, 컴퓨터 워드 프로세싱은 작업장에 연결되면 작업자의 작업 시간 측정, 할당량 세분화, 상호 작용 모니터링이 가능해져 제어 관련 기술이 된다.[75]

프랭클린은 이러한 구분을 ''전체론적'' 기술과 ''처방적'' 기술로 확장한다. 전체론적 기술은 장인이 처음부터 끝까지 작업 과정을 통제하는 공예 작업과 관련이 있는 반면,[75] 처방적 기술은 작업을 일련의 개별적이고 표준화된 단계로 나누어 각 단계는 별도의 작업자 또는 작업자 그룹이 수행한다.[77] 이러한 분업은 산업 혁명과 관련이 있지만, 프랭클린은 기원전 1200년 이전의 중국 청동 주조와 같이 고대부터 사용되어 왔다고 지적한다.[78]

프랭클린은 현대 사회에서 통제 관련 기술과 규정 기술이 지배적이며, 이는 "''준수를 위한 설계''"라고 주장한다.[80] 규정된 규칙을 따르는 데 익숙한 근로자는 외부 통제와 내부 준수를 정상적인 것으로 인식하고, 광범위한 작업 수행에 단 하나의 규정된 방법만 있다고 믿게 된다.[81]

프랭클린은 규정 기술이 재료 생산을 넘어 행정, 정부, 사회 서비스 영역으로 이동했다고 지적하며, 건강 및 교육과 같은 분야는 전체적으로 수행하는 것이 좋지만, 생산 모델을 기반으로 하는 규정 기술의 영향 아래 놓이게 된다고 주장한다. 헤더 멘지스(Heather Menzies)는 간호 작업이 미리 설정된 컴퓨터화된 체크리스트에 따라 수행되어 예상치 못한 상황에 대처하거나 환자와 이야기할 시간을 거의 주지 않는다고 설명한다.[82] 프랭클린은 학교와 대학교가 엄격한 생산 일정에 따라 학생을 시험하고 진급시키지만, 교육은 미리 정해진 경직된 단계로 나눌 수 없는 전체적인 과정이라고 지적한다.[83]

5. 2. 기술과 권력, 그리고 여성 노동

프랭클린은 강력한 기술이 사람들의 삶과 일하는 방식을 자동적으로 결정한다는 생각을 거부한다. 그녀는 기술의 사용이 미리 정해진 것이 아니라 의식적인 선택의 결과라고 주장한다.[84] 지배적인 규정적 기술은 프랭클린이 남성적인 계층 구조, 권위주의, 경쟁, 배제의 패턴으로 보는 권력과 통제의 구조를 확립한다.[85]

여성 노동자는 종종 이러한 패턴의 희생자이다. 기계식 재봉틀은 여성들을 가사 노동으로부터 해방시켜줄 것이라는 약속과 함께 1851년에 도입되었다. 그러나 이 기계들이 값싼 의류를 생산하는 공장 작업장으로 들어가면서 새로운 기술은 여성 노동자를 착취하는 데 사용되었다.[86] 프랭클린은 "새롭고 '가정적인' 기계가 도입되면서 고전적인 분업을 가진 엄격한 규정적 기술이 등장했다"고 지적한다. "그 후 의류 산업의 발전에서 디자인, 재단, 조립의 많은 부분이 자동화되기 시작했으며, 종종 노동자가 완전히 배제되었다."[87] 그녀는 다른 산업에서도 유사한 사례를 지적한다. 여성 작업자는 전화 도입을 도왔지만 기술이 성공적으로 자리 잡은 후 자동 교환기로 대체되었고, 비서들은 초기 기계식 타자기를 제대로 작동시키기 위해 고군분투했지만 결국 단편적이고 점점 더 무의미한 작업을 수행하게 되었다.[88]

프랭클린은 "맥락과 전체적인 설계를 위해 검토할 때 많은 기술 시스템은 기본적으로 반(反)인간적이다"라고 쓴다. "사람들은 문제의 근원으로 여겨지는 반면, 기술은 해결책의 근원으로 여겨진다."[89] 그 결과, 사람들은 제조업체와 홍보업체가 항상 새로운 기술을 해방적인 것으로 제시하더라도 기술의 복지를 위해 구조화된 조건에서 살고 일한다.[90] "비행, 빠른 개인 교통수단, 대륙 간의 즉각적인 의사소통, 유용한 기계에 대한 꿈은 모두 직장에서의 고된 육체 노동이나 가정에서의 고된 노동으로부터의 해방을 강조한다."[91] 그러나 일단 기술이 받아들여지고 표준화되면 종종 사용자를 노예로 만들거나 대체한다. 프랭클린은 우리가 예를 들어 여성들이 전통적으로 가정을 운영하거나 아이들을 돌보는 방식에 기반한 보다 전체적인 관행을 채택한다면, 일터가 덜 엄격한 계층 구조에서 덜 규정적일 수 있다고 주장한다.[92]

5. 3. 세계화와 경제 전쟁

냉전의 종식 이후, 미국과 소련 간의 전쟁 위협은 소규모 국가 간의 지역 전쟁으로 대체되었고, 세계 상업 및 경제 지배력을 위한 "경제 전쟁"으로 변화하였다.[55] 프랭클린은 이러한 새로운 형태의 전쟁을 세계화라고 칭하며, 세계 주식 및 통화 시장이 그 전장이라고 주장한다.[56]

이 경제 전쟁은 공동체의 가치를 중요하게 생각하는 모든 사람들을 적으로 규정하며, "단순히 사고 팔 수 없는 모든 것, 돈과 손익 거래로 표현될 수 없는 모든 것은 '시장'을 점령, 변환 및 정복해야 할 적대적 영역"으로 간주된다.[57] 이러한 전쟁의 주요 전략은 문화, 의료, 교도소, 교육과 같은 과거 공공 영역의 민영화를 통해 사적 이익을 추구하는 것이다. 프랭클린은 새로운 경제 전쟁 지도자, 즉 "마케터"들이 "이웃의 건강 악화나 불행을 다음 라운드의 자본주의를 위한 투자 기회로" 바꾸는 것을 목표로 하며, "점령자의 이익을 위해 국가를 운영하는 꼭두각시 정부"의 하에 있는 점령군과 같다고 주장한다.[58]

프랭클린은 민주 정치에서 경제가 중요해졌으며, "캐나다는 외교 정책이 거의 없으며, 오히려 정교한 무역 협정 네트워크의 일부"라고 언급했다.[59]

프랭클린은 저항이 점령자들의 언어를 사용하지 않는 형태로 나타나야 한다고 권고하며, ''이해 관계자'', ''사용자'', ''의료 제공자'', ''교육 소비자''와 같은 용어를 거부해야 한다고 주장한다.[60] 또한 법원 소송과 "점령군의 정보 통제를 우회하기 위한 전자 미디어의 창의적인 사용"을 통한 저항을 촉구한다.[60]

프랭클린은 시민들이 공동의 도덕적, 정치적 관심사를 논의하고 명확히 하기 위해 함께 모이는 ''스쿠르플링(scrupling)''에 참여할 것을 촉구하며, 시민 운동인 ''시민 정치''를 강력하게 지지한다.[62] 시민 정치는 현존하는 정부를 전복하려는 것이 아니라 "권력자들이 좋아하든 그렇지 않든" 그들을 개선하려는 것이며,[63] "세계를 거대한 상업적 자원 기지로 만들면서 세계 많은 시민들에게 적절한 서식지를 부정"하려는 사람들에 맞서 지역 사회를 방어하려고 노력한다.[64]

5. 4. 전쟁과 폭력의 비효율성

어설라 프랭클린은 저술, 연설, 인터뷰를 통해 전쟁과 폭력이 도덕적으로 잘못되었을 뿐만 아니라 비효율적이고 비실용적이며 비용이 많이 든다고 주장했다.[65] 9.11 테러 이후 이틀 뒤 방송된 라디오 인터뷰에서 프랭클린은 오늘날의 폭력은 그것을 사용하려는 권력자들에게조차 항상 실패한다고 말했다. "지난 50년 동안 폭력으로 해결된 것은 아무것도 없습니다."라고 언급했다.[65] 9/11 1주년을 앞두고 발표된 신문 기사에서 프랭클린은 "전쟁과 전쟁 수단이 문제 해결에 근본적으로 기능 장애를 일으키는 도구임을 인식하는 것이 중요합니다. 폭력은 더 많은 폭력을 낳고, 전쟁은 더 많은 전쟁, 더 많은 적, 더 많은 고통을 낳습니다."라고 썼다.[66]

프랭클린은 미국이 테러와의 전쟁을 시작하는 대신 공격을 전쟁 행위가 아닌 정치적 지진으로 해석했다면 더 효과적이었을 것이라고 제안했다. 그녀는 사회적, 정치적 구조가 지질학적 구조만큼이나 본질적으로 불안정하다고 주장했다. "지질 단층과 인간 테러리스트는 이해하고, 때로는 완화할 수 있는 힘의 맥락에서 만들어집니다. 폭격으로 제거할 수 있는 것은 아무것도 없습니다."[68]

프랭클린은 군국주의가 계층적 사회 구조와 위협 기반 시스템의 궁극적인 발전이라고 주장한다. "그들은 모두 어떤 사람들은 다른 사람들보다 훨씬 덜 중요하고, 모든 사람들이 시스템을 지원하거나 정당화하는 데 필요한 경우에만 관심이 있다는 암묵적인 가정 하에 작동합니다."[69] 그녀는 제인 애덤스와 실비아 팽크허스트와 같은 많은 저명한 여성 권리 옹호자들이 평화주의자였다는 점에 주목했다. "나에게 여성의 권리를 위한 투쟁과 모든 형태의 군국주의 반대는 동전의 양면입니다."[70]

CBC 라디오 인터뷰어가 프랭클린에게 그녀의 평화와 정의에 대한 생각이 9/11 이후 실제로 일어나는 일과 연결되어 있지 않다고 제안했을 때, 그녀는 흔쾌히 동의했다. "네, 맞습니다. 그들은 완전히 연결되어 있지 않습니다. 저는 제 인생의 대부분을 이러한 생각을 결정을 내리는 흐름에 넣으려고 노력했고, 놀랍도록 실패했습니다. 저는 그것이 그 시대의 기후에서 저의 능력에 대한 반성이지 생각의 가치에 대한 반성은 아니라고 생각합니다."[71]

5. 5. 침묵의 가치와 시민 정치

어설라 프랭클린은 "침묵"에 관해 "침묵은 한때 정상적인 것으로 여겨졌지만, 기술 매개 환경에서 특별하고 소중해진, 오염되지 않은 물, 공기 또는 토양과 같은 삶과 공동체의 측면과 놀라운 유사성을 가진다"라고 썼다.[97] 그녀는 녹음된 소리를 그 원천으로부터 분리하는 기술적 능력은 소리를 누군가의 동의 없이 공공장소에서 끊임없이 재생되는 뮤직처럼 영구적으로 만든다고 주장한다.[98] 프랭클린에게, 이러한 통조림 음악은 예측 가능한 감정적 반응을 생성하고 사적 이윤을 증대시키도록 프로그래밍된 조작 기술이다. 그녀는 이러한 침묵의 파괴를 사적 농업을 위해 커먼스를 울타리로 막은 영국의 울타리 치기 법에 비유한다.[99]

프랭클린은 침묵의 핵심 강점은 계획되지 않은 사건에 대한 개방성에 있다고 주장한다. 퀘이커 교도들은 집단적 침묵 속에서 신을 숭배한다고 그녀는 썼다. 프랭클린은 1993년 음향 생태학 회의에서 "갑자기 침묵 속에서, 방금 '여러분'의 마음에 떠오른 것에 대해 누군가 말하는 것을 발견할 것입니다. 그것은 기묘한 일이지만, 집단적 침묵의 힘은 아마도 가장 강력한 영적 힘 중 하나일 것입니다."라고 말했다.[100] 프랭클린은 공공 침묵에 대한 인간의 권리를 옹호하며, 예를 들어 음악이 없는 엘리베이터 하나를 확보하거나 공공 건물에 조용한 방을 마련하도록 로비하는 것을 권장한다. 그녀는 또한 회의를 몇 분간의 침묵으로 시작하고 끝낼 것을 권장한다.[101]

6. 유산 및 영향

2013년 4월, 프랭클린은 중국 문화와 역사에 대한 광범위한 저술물을 토론토에 위치한 세네카 칼리지의 공자학원에 기증했다. 이 컬렉션에는 서양 학자의 관점에서 중국 문화와 역사를 해석한 220개 이상의 텍스트, 서적, 출판물, 저널이 포함되어 있으며, 프랭클린의 작업 문서와 파일도 일부 포함되어 있다.[106] 이 컬렉션은 세네카 도서관의 서비스인 [https://seneca.libguides.com/archives 세네카 기록 보관소 및 특별 컬렉션]에서 관리하고 있다.[107]

프랭클린은 자신의 개인적, 직업적, 공적 삶을 기록한 자료들을 토론토 대학교에 기증했다.[108] 이 컬렉션에는 동료, 가족, 친구, 활동가들과의 서신, 그리고 캐나다 왕립 기마 경찰의 프랭클린에 대한 575쪽이 넘는 감시 기록 사본이 포함되어 있다. 그녀는 페미니즘 및 여성학 서적 컬렉션을 UTM 도서관에 기증했다.[109]

프랭클린은 고고학에서 과학적 연대 측정법의 선구자 중 한 명이다. 1960년대 초 핵실험 기원의 어린이 치아 속의 스트론튬90을 측정했고, 이 연구는 대기권 핵실험의 중지에 기여했다.

프랭클린은 그 후에도 여성의 과학 분야에서의 활약 지원, 평화 운동, 사회적 정의 등 사회 활동과 저술, 강연을 했다. 1984년 여성 최초로 University Professor의 칭호를 받았다.

1991년 캐나다 왕립 학회에서 존 윌리엄 도슨 메달을 수상, 2001년 평화 운동에 대해 피어슨 평화 메달을 수상했다.

6. 1. 대한민국에 주는 시사점

7. 수상 및 서훈

프랭클린은 긴 경력 동안 수많은 상과 영예를 받았다. 1984년, 토론토 대학교 최초의 여성 대학교수가 되었으며,[21] 이 특별한 직함은 대학교가 수여하는 최고의 영예이다.[110] 1981년 캐나다 훈장 장교로, 1992년에는 동반자 훈장으로 임명되었다.[111][20] 1990년에는 온타리오 훈장에 임명되었다.[104] 1982년에는 주로 지역 계획 업무로 토론토 시로부터 공로상을 받았다.[112] 1985년에는 여성 교육자 단체인 델타 카파 감마 국제 사회의 명예 회원 자격을 받았다. 2년 후, 교육, 과학 및 기술에 기여한 공로를 인정받아 엘시 그레고리 맥길 기념상을 받았다. 1983년, 1989년에는 과학과 기술의 인간적 차원에 대한 이해에 크게 기여한 캐나다인을 인정하는 비간드 상을 수상했다.[113] 1991년에는 캐나다에서 소녀와 여성의 평등을 증진한 공로로 인물 사건을 기념하여 총독상을 수상했다.[114] 같은 해, 존 윌리엄 도슨 경 메달을 받았다. 인권 분야의 공로를 인정받아 2001년 피어슨 평화 메달을 받았다. 그녀의 이름을 딴 토론토 고등학교인 어슐라 프랭클린 아카데미가 있다.[104][115] 2004년, 프랭클린은 공공 서비스 분야의 뛰어난 업적을 기리는 매시 칼리지의 첫 번째 애드리엔 클락슨 수상자 중 한 명으로 선정되었다.[116] 2012년에는 캐나다 과학 기술 명예의 전당에 헌액되었다.[3] 1985년에 퀸스 대학교에서 이학 박사 학위를, 마운트 세인트 빈센트 대학교에서 인문학 박사 학위를 포함하여 12개 이상의 캐나다 대학교에서 명예 학위를 받았다.[117]

2020년 3월, 토론토 이스트 요크 지역 위원회는 러셀 스트리트를 어슐라 프랭클린 스트리트로 개명하는 데 만장일치로 투표했다.[118]

8. 저서


  • 1984년 ''지식이 재고되다: 페미니스트 개관 = Le savoir en question : vue d'ensemble féministe''. 오타와: 캐나다 여성 진보 연구소
  • 1985년 ''여성은 기술을 바꿀 것인가, 아니면 기술이 여성을 바꿀 것인가?''. 오타와: 캐나다 여성 진보 연구소
  • 1992년 ''기술의 실제 세계''. (CBC 매시 강연 시리즈.) 콩코드, ON: 아난시 출판사
  • 1996년 ''모든 도구는 작업을 형성한다: 공동체와 정보 고속도로'' (토론 시리즈 #5). 밴쿠버: 라자라 출판사
  • 2006년 ''어설라 프랭클린 리더: 평화주의는 지도다''. 토론토: 비트윈 더 라인스 북스
  • 사라 제인 프리먼과 공저. ''어설라 프랭클린은 말한다: 생각과 여운''. 맥길-퀸스 대학교 출판사

참조

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