예술지상주의
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1. 개요
예술지상주의는 예술이 그 자체로 가치를 가지며, 도덕적 또는 교훈적 목적에 종속되지 않아야 한다는 미학적 입장이다. 이 용어는 19세기 초 프랑스 지식인들 사이에서 사용되었으며, 테오필 고티에에 의해 현대적 의미를 갖게 되었다. 예술지상주의는 보헤미안주의와 심미주의 운동의 신조가 되었으며, 예술의 정치화를 거부하는 마르크스주의 미학에 반대되는 입장을 취했다. 그러나 프리드리히 니체, 마르크스주의자, 탈식민주의자들은 예술지상주의가 갖는 한계점을 비판했다.
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예술지상주의 | |
---|---|
개념 | |
다른 이름 | 예술지상주의 유미주의 |
정의 | 예술을 위한 예술 |
핵심 | 예술의 자율성, 예술의 가치 |
목적 | 감각적 미, 형식미 추구 |
반대 | 예술의 교훈적, 도덕적, 실용적 기능 |
영어 | Art for Art's Sake |
프랑스어 | L'art pour l'art |
라틴어 | Ars Gratia Artis |
역사 | |
기원 | 19세기 초 프랑스 |
발달 | 19세기 후반 유럽 |
영향 | 상징주의, 탐미주의 |
특징 | |
강조 | 예술의 순수성, 예술가의 개성 |
거부 | 사회적, 정치적 메시지 |
추구 | 아름다움, 쾌락 |
인물 | |
프랑스 | 테오필 고티에 뱅자맹 콩스탕 빅토르 쿠쟁 샤를 보들레르 귀스타브 플로베르 |
영국 | 오스카 와일드 알저넌 찰스 스윈번 월터 페이터 |
미국 | 제임스 휘슬러 |
사상 | |
내용 | 예술은 그 자체로 목적 예술은 도덕, 종교, 정치와 분리 예술은 아름다움을 창조하는 유일한 수단 예술가의 자유로운 표현 옹호 |
문학 | |
예시 | 오스카 와일드의 도리언 그레이의 초상 샤를 보들레르의 악의 꽃 테오필 고티에의 모팽 |
음악 | |
예시 | 클로드 드뷔시의 인상주의 음악 |
미술 | |
예시 | 제임스 휘슬러의 회색과 검은색의 배열 1번: 화가의 어머니 |
비판 | |
내용 | 예술의 사회적 책임 간과 현실 도피적 성향 엘리트주의적 태도 |
참고 | |
관련 항목 | 미학 모더니즘 데카당스 순수예술 |
기타 | |
10cc 노래 | Art for Art's Sake |
스웨덴 영화 | Art for Art's Sake (1938) |
2. 역사
"예술을 위한 예술"(l'art pour l'art프랑스어)이라는 구절은 19세기 초 파리의 지식인들 사이에서 사용되기 시작했다. 테오필 고티에는 1832년 시집 ''알베르투스(Albertus)''와 1835년 소설 ''모핀 양(Mademoiselle de Maupin)''의 서문에서 이 개념을 명확히 표현했다.[1] 이 구절은 빅토르 쿠쟁[2]과 벤자민 콩스탕의 강의와 저술에도 등장했으며, 에드거 앨런 포는 에세이 "시의 원리"(1850)에서 이 개념을 옹호했다.[3]
19세기에 "예술을 위한 예술"은 보헤미안주의의 신조가 되었다. 존 러스킨부터 사회주의 리얼리즘을 옹호한 공산주의자들까지, 예술의 가치가 도덕적 또는 교훈적 목적에 봉사한다고 생각하는 사람들에 대한 반항이었다. 제임스 맥닐 휘슬러는 예술이 국가나 종교에 봉사해야 한다는 관념을 비판하며, 예술은 독립적이어야 한다고 주장했다.[4]
영국에서 이 구호는 월터 페이터와 심미주의 운동과 관련이 있으며, 빅토리아 시대의 도덕주의에 대한 반항이었다. 1868년 앨저넌 찰스 스윈번의 ''윌리엄 블레이크'' 연구와 페이터가 윌리엄 모리스의 시에 대한 ''웨스트민스터 리뷰''에 기고한 서평을 통해 영어로 처음 등장했다.[5] 페이터의 서평은 ''르네상스 시대의 연구(Studies in the History of the Renaissance)''(1873)에 수정되어 실렸고, 이는 심미주의 운동의 가장 영향력 있는 텍스트 중 하나가 되었다.[6]
20세기에 들어서면서, 이 개념은 음악으로 확장되었다. 아르놀트 쇤베르크는 무조성에서 12음 기법을 개척하여 이 개념을 확장했다. 슈테판 게오르게는 이 구절을 Kunst für die Kunstde로 번역하여 자신의 문학 프로그램에 채택했다.
2. 1. 19세기 초 프랑스
"l'art pour l'art프랑스어"(예술을 위한 예술)이라는 구절은 19세기 초 파리 지식인들 사이에서 사용되었지만, 현재의 형이상학적 의미를 처음으로 완전히 표현한 사람은 테오필 고티에(1811–1872)였다.[1] 그는 1832년 시집 ''알베르투스(Albertus)''와 1835년 소설 ''모핀 양(Mademoiselle de Maupin)''의 서문에서 이 개념을 명확히 했다.이 구절은 빅토르 쿠쟁[2]과 벤자민 콩스탕의 강의와 저술에도 등장했다. 에드거 앨런 포는 그의 에세이 "시의 원리"(1850)에서 다음과 같이 주장하며 '예술을 위한 예술'이라는 개념을 옹호했다.
> 우리는 시를 단지 시 자체를 위해 쓰는 것... 그리고 그러한 의도를 인정하는 것은 우리 스스로가 진정한 시적 존엄성과 힘이 근본적으로 부족하다는 것을 자백하는 것이라고 생각하게 되었습니다. 그러나 간단한 사실은 우리 자신을 들여다보기만 한다면, 우리는 태양 아래 이 시, 그 자체로서의 시, 즉 시일 뿐 그 이상도 이하도 아닌 시, 오직 시 자체만을 위해 쓰인 이 시보다 더 철저하게 존엄하고, 더없이 고귀한 작품은 존재하지 않으며 존재할 수도 없다는 것을 즉시 발견할 것입니다.[3]
2. 2. 보헤미안주의와 심미주의 운동
"예술을 위한 예술"은 19세기 보헤미안주의 신조였다. 이 구호는 존 러스킨에서부터 후기 사회주의 리얼리즘을 옹호한 공산주의자들에 이르기까지, 예술의 가치가 어떤 도덕적 또는 교훈적 목적을 위해 봉사하는 것이라고 생각하는 사람들에 대한 반항이었다. "예술을 위한 예술"은 예술 자체가 가치 있으며, 예술적 추구는 도덕적 정당화를 필요로 하지 않고, 실제로 도덕적으로 중립적이거나 전복적일 수 있다는 것을 주장했다.[3]제임스 맥닐 휘슬러는 16세기 반종교개혁 이후 흔한 관행이었던 국가 또는 공식 종교를 위한 예술의 관례적인 역할을 깎아내리며 다음과 같이 썼다. "예술은 모든 허황된 것에서 독립적이어야 하며 혼자 서 있어야 한다... 그리고 헌신, 연민, 사랑, 애국심 등과 같이 완전히 이질적인 감정과 혼동하지 않고 눈이나 귀의 예술적 감각에 호소해야 한다."[4] 이 말은 예술가가 감상주의를 거부하는 것을 보여준다. 낭만주의에서 남은 것은 예술가 자신의 눈과 감성을 중재자로 삼는 것이다.
영국에서 이 구호는 월터 페이터와 그의 심미주의 운동과 관련이 있는데, 이는 빅토리아 시대의 도덕주의에 대한 의식적인 반항이었다. 이 구호는 1868년 페이터가 윌리엄 모리스의 시에 대한 ''웨스트민스터 리뷰''의 서평과 앨저넌 찰스 스윈번의 연구 ''윌리엄 블레이크''에서 영어로 처음 등장했다.[5] 페이터의 서평 수정본은 그의 ''르네상스 시대의 연구(Studies in the History of the Renaissance)''(1873)에 실렸으며, 이는 심미주의 운동의 가장 영향력 있는 텍스트 중 하나가 되었다.[6]
2. 3. 20세기 이후
아르놀트 쇤베르크는 종래의 틀에 박힌 작곡 방식을 거부하고, 무조성에서 12음 기법을 개척하여 '예술을 위한 예술' 개념을 음악으로 확장했다.[21] 독일 시인 슈테판 게오르게는 이 구절을 '''Kunst für die Kunstde'''로 번역하여 자신의 문학 프로그램에 채택했는데, 이는 그의 문학 잡지 ''예술을 위한 찌라시(Blätter für die Kunst)''(1892)의 첫 번째 권에 제시되었다. 슈테판 게오르게는 주로 샤를 보들레르와 프랑스 상징주의자들에게 영감을 받았으며, 파리에서 그들을 만났고, 알베르 생 폴과 스테판 말라르메 주변의 서클과 교류했다.3. 비판
프리드리히 니체는 예술은 인생의 자극제라고 말하며, '예술을 위한 예술'을 "꼬리를 문 벌레와 같은 것"이라고 비판했다.[8] 마르크스주의자들은 예술이 사회주의 이념을 전달해야 한다고 주장했으며, 디에고 리베라는 '예술을 위한 예술'이 예술을 부유층만의 것으로 만들어 사회와 분리시킨다고 비판했다.[9][17]
레오폴 세다르 상고르와 치누아 아체베는 이 표어가 유럽 중심적인 예술관이라고 비판했다.[13] 상고르는 "블랙 아프리카에는 '예술을 위한 예술'은 존재하지 않는다"라고 했으며,[13] 아체베는 "예술을 위한 예술은 탈취된 개의 똥의 또 다른 조각에 지나지 않는다"고 말했다.[14] 발터 벤야민은 미래파를 예로 들며, 이 표어가 파시즘에서 "완수되었다"고 평론했다.[16] 마오쩌둥은 "예술을 위한 예술, 계급 위에 서 있는 예술, 정치와 분리되거나 정치로부터 독립된 예술은 없다"고 말했다.[18]
3. 1. 프리드리히 니체
프리드리히 니체는 '예술을 위한 예술'은 없으며, 예술은 항상 인간의 가치를 표현하고 핵심적인 믿음을 전달한다고 주장했다.[8] 그는 우상의 황혼에서 예술은 인생의 자극제라고 말하며, '예술을 위한 예술'을 "꼬리를 문 벌레와 같은 것"이라며 비판하고, "목적이 없는 예술을 어찌 평가할 수 있겠는가"라고 반문했다.[8]니체는 모든 예술은 특정한 가치를 강화하거나 약화시키며, 예술가의 본능은 예술 자체를 목표로 하는 것이 아니라 삶의 의미, 즉 삶을 바람직하게 만드는 것을 목표로 한다고 보았다.[8] 그는 예술이 삶에 대한 위대한 자극인데, 어떻게 그것을 무목적적이고, 무목표적으로 이해할 수 있겠느냐고 질문했다.[8]
3. 2. 마르크스주의와 사회주의
마르크스주의자들은 예술이 사회주의 메시지를 전달하기 위해 정치화되어야 한다고 주장했다.[9] 조르주 상드는 마르크스주의자는 아니지만 사회주의 작가로서, 1872년에 "예술을 위한 예술"(L'art pour l'art프랑스어)은 공허한 문구라고 비판했다. 그녀는 예술가들이 "가능한 한 많은 사람들에게 다가갈 수 있는 표현을 찾고, 작품을 쉽게 이해할 수 있도록 해야 한다"고 주장했다.[12]디에고 리베라는 멕시코 공산당 당원이자 "혁명 대의 지지자"로서, 예술을 위한 예술 이론이 부자와 빈자를 더욱 분열시킬 것이라고 주장했다. 그는 소위 "순수 예술"은 소수의 엘리트만이 감상할 수 있기 때문에, 예술 운동이 예술을 사회적 도구로서의 가치에서 멀어지게 하고, 결국 부자들만 사용할 수 있는 화폐와 같은 것으로 만들 것이라고 비판했다.[17]
중국 공산당 지도자 마오쩌둥은 "예술을 위한 예술, 계급을 초월한 예술, 정치와 무관한 예술은 존재하지 않는다. 프롤레타리아 문학과 예술은 프롤레타리아 혁명 대의의 일부이며, 레닌이 말했듯이 혁명 기계의 톱니바퀴와 같다"고 말했다.[18]
3. 3. 탈식민주의 관점
레오폴 세다르 상고르와 치누아 아체베는 '예술을 위한 예술'이라는 슬로건이 예술과 창작에 대한 제한적이고 유럽 중심적인 관점이라고 비판했다.[13] 상고르는 "흑 아프리카 미학"에서 예술은 "기능적"이며 "흑 아프리카에서는 '예술을 위한 예술'은 존재하지 않는다"고 주장했다.[13] 아체베는 에세이와 비평 모음집인 『창조의 날, 아직 아침』에서 "예술을 위한 예술은 또 다른 탈취된 개 똥[sic]일 뿐"이라고 더욱 신랄하게 비판했다.[14]3. 4. 발터 벤야민
독일의 마르크스주의 평론가이자 비평가인 발터 벤야민은 그의 획기적인 에세이 "기술 복제 시대의 예술 작품"에서 '예술을 위한 예술'이라는 슬로건을 다룬다.[16] 그는 이 슬로건을 사회적 측면을 배제하는 "예술 신학"의 일부로 규정한다. 벤야민은 에세이의 에필로그에서 파시즘과 예술의 연관성을 논하며, 미래주의와 그 멘토 필리포 토마소 마리네티를 주요 예시로 든다. 미래주의자들의 슬로건 중 하나는 "''Fiat ars – pereat mundus''"(예술을 창조하게 하라, 세상이 멸망할지라도)였다. 벤야민은 파시즘이 전쟁을 통해 "기술에 의해 변화된 감각적 인식을 예술적으로 만족"시키는 것을 목표로 한다면, 이는 '예술을 위한 예술'의 "완성", 즉 실현이라고 결론짓는다.[16]3. 5. 마오쩌둥
중국 공산당 지도자 마오쩌둥은 "예술을 위한 예술, 계급 위에 서 있는 예술, 정치와 분리되거나 정치로부터 독립된 예술은 없다"고 말했다. 그는 프롤레타리아 문학과 예술은 레닌이 말했듯이 "전체 혁명 기계의 톱니바퀴와 바퀴"라고 주장했다.[18]4. 한국에서의 수용과 논쟁
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참조
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학술지
Théophile Gautier and "L'art pour l'art"
1928
[2]
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