윌리엄 에임스
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1. 개요
윌리엄 에임스는 1576년 영국 입스위치에서 태어난 청교도 신학자이다. 케임브리지 대학교에서 교육을 받았으며, 네덜란드에서 신학 교수로 활동하며 칼뱅주의 신학을 발전시켰다. 그는 '신학의 정수' 등 다수의 저서를 통해 칼뱅주의를 널리 알렸으며, 특히 뉴잉글랜드 지역의 교회 정치에 큰 영향을 미쳐 '뉴잉글랜드 교회 정치의 아버지'로 불린다. 1633년 로테르담에서 사망했다.
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윌리엄 에임스 | |
---|---|
기본 정보 | |
![]() | |
출생 | 1576년 |
출생지 | 입스위치, 서퍽 주 |
사망 | 1633년 11월 (56–57세) |
사망지 | 로테르담 |
국적 | 잉글랜드 |
직업 | 목사, 신학자, 교수 |
배우자 | 1번째 부인: 에이메 2번째 부인: 조안나 버제스 |
자녀 | 윌리엄 에임스 루트 에임스 존 에임스 |
학력 | |
학교 | 입스위치 학교 크라이스츠 칼리지, 케임브리지 |
학위 | 학사 (1598년), 석사 (1601년) |
신학적 입장 | |
신학 | 칼뱅주의, 청교도 |
영향을 준 인물 | 윌리엄 퍼킨스 |
기타 정보 | |
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2. 생애
윌리엄 에임스는 서퍽주 입스위치에서 태어나 어렸을 때 부모를 여의고 외삼촌 밑에서 자랐다. 케임브리지 크라이스트 칼리지에서 윌리엄 퍼킨스의 영향을 받으며 공부했고,[2] 1598년 문학사, 1601년 석사 학위를 받은 후 펠로우로 선출되었으나,[3] 1609년 크리스마스를 비판하는 설교로 직무가 정지되었다.[4][5]
1610년 네덜란드로 망명하여 프라네커 대학교 신학 교수가 되었고,[6] 로테르담에서 아르미니우스파 목사와 논쟁하여 이름을 알렸다.[7] 도르트 신조에서는 의장 요하네스 보게르만의 고문을 맡았다.[9]
1630년 존 윈스럽과 서신을 주고받으며 신대륙으로 가려 했으나 좌절되었고, 1632년 로테르담에서 휴 피터와 함께 독립교회 협동 목사가 되었다.[13][14] 프라네커 대학교 교수로 재직하며 ''Medulla Theologiae''(신학의 정수) 등을 저술했다.[12] 1633년 로테르담에서 사망 후, 그의 가족은 1637년 매사추세츠로 이주했다.[13][14]
2. 1. 초기 생애와 교육 (1576-1610)
윌리엄 에임스는 서퍽주 입스위치에서 상인의 아들로 태어났으며, 어렸을 때 부모를 여의고 외삼촌인 박스포드의 로버트 스넬링 밑에서 자랐다. 지역 문법 학교에서 교육을 받았고, 1594년부터 케임브리지 크라이스트 칼리지에서 공부했다.[2] 윌리엄 퍼킨스와 그의 후임인 폴 베인의 영향을 크게 받았다. 1598년에 문학사 학위를, 1601년에 석사 학위를 받았고, 크라이스트 칼리지의 펠로우로 선출되었다.[3]대학교와 칼리지에서 인기가 많았던 에임스의 설교 중 하나는 청교도 논쟁에서 역사적인 사건이 되었다. 1609년 12월 21일 대학교 케임브리지 성 메리 더 그레이트 교회에서 행해진 설교에서 그는 학생들의 "쾌락적인 추첨"과 크리스마스 열두 날 동안의 "이교도적 타락"을 날카롭게 꾸짖었다.
그러나 당파적인 선거로 인해 크라이스트 칼리지의 학장 자리는 밸런타인 캐리에게 돌아갔다. 캐리는 에임스가 흰색 제의와 다른 외적인 상징들을 반대하는 것에 대해 불만을 품었다. 에임스의 격렬함은 부총장 앞에 소환되어 "교회 직무 수행과 취득했거나 취득할 모든 학위"가 정지되는 결과를 낳았다.[4][5]
2. 2. 네덜란드 망명과 사역 (1610-1633)
1610년 네덜란드로 가라는 권면에 따라, 프라네커 대학교의 신학 교수로 임용되었다.[6]캠브리지를 떠난 그는 콜체스터에서 강사직을 제안받았지만, 캔터베리 대주교 조지 애벗은 지역 법인의 뜻에 반하여 임명과 취임을 거부했다. 비슷한 거절이 다른 곳에서도 그를 기다리고 있었고, 로버트 파커와 함께 네덜란드로 여행했으며, 레이던에서 영국 교회를 지지하는 사람들을 반박하기를 바라는 영국 상인들의 도움을 받았다.
로테르담에서 그는 아르미니우스파의 목사인 그레빈코비우스(니콜라스 그레빈코벤, 1632년 사망)와 "우리 안에서 뜻을 두고 행하게 하시는 이는 하나님이시다"라는 빌립보서 2장 13절을 인용하며 논쟁을 벌였다. 이 논쟁은 네덜란드에서 그의 이름을 알렸다.
이후 에임스는 보편적 구원과 선택, 그리고 관련된 문제에 대해 그레빈코비우스와 출판물로 논쟁을 벌였다. 그는 자신의 주요 저서인 ''코로니스 아드 콜라티오넴 하기엔셈''(헤이그 회의에 대한 마무리)에서 자신이 주장했던 모든 것을 모았다.[7]
레이던에서 에임스는 그곳 영국 교회의 목사인 휴 굿이어와 친밀한 관계를 맺었다. 그는 브리엘의 영국 총독인 호레이쇼 베어 경에 의해 헤이그로 소환되었고, 베어 경은 그를 국가 총회 군대와 그들의 군무에 종사하는 영국 군인들의 목사로 임명했다. 그는 베어의 군목이었던 존 버지스의 딸과 결혼했고, 장인이 영국으로 돌아가자 그의 자리를 이어받았다.
그가 시몬 에피스코피우스와 논쟁을 시작한 것은 이때였는데, 에피스코피우스는 ''코로니스''를 공격하면서 저자를 "모국에서 공공의 평화를 교란하여 영국 치안 판사들이 그를 추방했으며, 이제 최근에 인쇄된 ''코로니스''로 평화로운 네덜란드에서 새로운 소란을 일으키고 있다"고 비난했다. 에피스코피우스는 굿이어에 의해 반박되었고, 그는 항의자에 맞서 에임스를 옹호했으며, 나중에 네테누스에게 에임스의 전기를 위한 자료를 제공했다.[8]
''코로니스''는 주로 1618년 11월 13일부터 1619년 5월 9일까지 열린 도르트 신조를 위해 준비되었다. 이 시노드에서 에임스의 입장은 이례적이었다. 영국 고교회는 베어가 그를 군목에서 해고하도록 유도했지만, 그는 여전히 존경을 받았다. 그는 시노드에 참석하기로 결정되었고, 회의를 지켜보기 위해 칼뱅주의에 의해 하루에 4 플로린을 받고 고용되었다. 그는 시노드의 의장인 요하네스 보게르만의 고문이었다.[9]
1630년 12월 존 윈스럽과 편지를 보내 신대륙에 간다고 했지만, 출발하지 못했다.
1632년 로테르담에서 친구 휴 피터와 협동 목사로 독립교회에 청빙을 수락했다. (그 때에 토머스 후커도 함께 있었다.)
2. 3. 프라네커 대학교 교수 (1622-1632)
1610년 네덜란드로 가라는 권면에 따라 프라네커 대학의 신학교수로 임용되었다.[10]애벗 대주교의 반대로 레이덴의 신학 대학 학장 임명이 무산되었고, 이후 프리슬란트 주에서 프라네커의 교수로 초빙되었을 때 반대가 다시 일어났지만 이번에는 실패했다. 1622년 5월 7일 프라네커에 부임하여 이 기회에 ''우림과 둠밈''에 관한 강연을 했다. 그는 프라네커를 교수, 설교자, 목사 및 신학 저술가로서 명성을 떨치게 했다. 에임스의 영향을 받은 당시의 학생 중 한 명은 요하네스 코케이우스였다.[10] 다른 학생으로는 나중에 하버드 대학교의 너새니얼 이튼이 있었다.[11]
그는 학생들을 위해 칼뱅주의 교리의 교본인 ''Medulla Theologiae''(신학의 정수)를 준비했다. 에임스는 방법론 측면에서 라무스주의의 영향을 많이 받았으며 아리스토텔레스의 잔존하는 가르침에 반대했다.[12] 그의 ''De Conscientia, ejus Jure et Casibus''(1632)는 기독교 윤리를 특정 행동 및 양심의 사례와 명확하게 관련시키려는 시도로 프로테스탄트교에서 새로운 것이었다.
2. 4. 로테르담에서의 마지막 생애 (1632-1633)
1632년 로테르담에서 친구 휴그 피터와 협동목사로 독립교회에 청빙을 수락했다. (그 때에 토머스 후커도 함께 있었다.)[13][14]프라네커에서 12년 동안 계속 근무한 후 (1626년에 교장으로 재직), 건강이 악화되어 뉴잉글랜드로 이주할 생각을 했다. 그러나 로테르담에서 초청을 받으면서 다른 길이 열렸다. 그곳에서 그는 그의 저서인 『의식에 대한 신선한 소송』을 준비했는데, 이 책은 리처드 벅스터를 비국교도로 만들었다. 이 책은 청교도 학파와 리처드 후커 학파 사이의 쟁점을 요약하고 있으며, 사후 출판되었다.
집을 침수시킨 홍수로 감기에 걸린 그는 1633년 11월 57세의 나이로 사망했으며, 경제적으로 어려움을 겪었던 것으로 보인다. 그는 두 번째 부인 조안 플레처와의 사이에서 두 아들과 한 딸을 두었는데, 그들은 1637년에 매사추세츠로 이민을 갔고, 아들들은 나중에 잉글랜드로 돌아왔다. 그의 딸 루스는 매사추세츠주 케임브리지에서 에드먼드 앤지어와 결혼했고, 그들의 아들 새뮤얼 앤지어는 1680년에 유리안 오크스의 딸인 한나 오크스와 결혼했다.[13][14]
3. 신학
윌리엄 에임스는 윌리엄 퍼킨스와 피터 라무스에게 영향을 받았다. 특히 피터 라무스가 아리스토텔레스로부터 배우는 것보다 복음을 통해 더 많은 것을 배울 수 있다고 주장했는데, 이 가르침이 에임스가 그를 따르게 된 주요 원인이었다.(신학의 정수 서론참조) 에임스는 라뮈즘의 원리대로 신학을 믿음과 순종으로 나누었다.[16]
3. 1. 신학 방법
에임스는 루터와 칼빈의 전통적 신학 구분법인 원형(archetypal) 모형(ectypal)을 따르지 않고, 신학을 믿음과 순종의 두 부분으로 나누었다. 이는 객관성보다는 주관성에 더 가까운 신학을 추구했음을 보여준다.[16]학생들을 위해 칼뱅주의 교리 교본인 ''Medulla Theologiae''(신학의 정수)를 준비했다. 에임스는 방법론 면에서 라무스주의의 영향을 많이 받았으며, 아리스토텔레스의 잔존하는 가르침에 반대했다.[12] 그의 ''De Conscientia, ejus Jure et Casibus''(1632)는 기독교 윤리를 특정 행동 및 양심의 사례와 명확하게 연결하려는 시도로, 프로테스탄트에서는 새로운 것이었다.
3. 2. 라무스주의
피터 라무스는 아리스토텔레스로부터 배우는 것보다 복음을 통해서 더 많은 것을 배울 수 있다고 주장했는데, 이런 그의 가르침이 에임스가 그를 따르게 된 주요 원인이 되었다.(신학의 정수 서론참조) 라무스주의의 원리대로, 그는 신학을 믿음과 순종으로 나누었다.[12]윌리엄 퍼킨스의 영향을 받았지만, 라무스적인 논리학 활용에 있어서는 그의 스승의 견해에서 벗어나고 있다. 에임스는 피터 라무스와 청교도의 관계의 지적체계를 연구하였다. 이것은 모든 지식의 백과사전을 테크노메트리 또는 테크놀로지라는 것으로 불렀다. 이것은 인문과학(liberal art)과 신학을 합성한 시도였다. 이러한 그의 시도의 방법론은 매우 정확했고, 이해하기에 용이했다.
그는 학생들을 위해 칼뱅주의 교리의 교본인 ''Medulla Theologiae''(신학의 정수)를 준비했다. 에임스는 방법론 측면에서 라무스주의의 영향을 많이 받았으며 아리스토텔레스의 잔존하는 가르침에 반대했다.[12] 그의 ''De Conscientia, ejus Jure et Casibus''(1632)는 기독교 윤리를 특정 행동 및 양심의 사례와 명확하게 관련시키려는 시도로 프로테스탄트교에서 새로운 것이었다.
4. 저서
1627년에 라틴어로 출판된 《신학의 정수》(Medulla theologiae)는 뉴잉글랜드 청교도들에게 백년이 넘도록 교과서였다.[20] 칼빈주의를 가장 간결하게 잘 요약했다고 평가되며, 토마스 후커와 인크리스 매더는 이 책을 사역자가 성경 다음으로 읽어야 할 책이라고 평가하였다.[20] 조나단 에드워즈는 뉴헤이븐에서 출판된 1634년판 사본을 소장했으며, 두 번 서명하고 많은 빚을 졌다는 주를 달아놓았다.[20] 프란시스 튜레틴의 《변증신학 강요》(Institutes of Elenctic Theology)와 찰스 핫지의 조직신학과 함께 신학교의 교과서로 읽혀지고 있다.[20] 언약신학은 윌리엄 에임스의 신학 핵심이었다.[20] 뉴잉글랜드 학생들에게 신학 교과서는 단연 《신학의 정수》였으며, 신학이 이론에 그치는 것이 아닌 실용적인 것이어야 한다는 가르침을 담고 있었다.[20]
5. 영향 및 평가
윌리엄 에임스는 뉴잉글랜드 교회 정치(church polity)에 큰 영향을 미쳐 '뉴잉글랜드 교회 정치의 아버지'라고 불린다. 그의 저서인 신학의 정수와 '양심: 그 법과 사례들'은 영국과 뉴잉글랜드에서 조직신학 교과서로 채택되었다. 다니엘 닐에 따르면, 하버드 대학교 도서관 최초의 장서는 에임스의 저서들이었다고 한다. 잭 스콧은 존 위더스푼의 <도덕 철학의 강의>를 논평하면서, 윌리엄 에임스가 초기 칼뱅주의의 엄격하고 알 수 없는 전능자 대신 그의 백성과 계약하는 하나님을 더 선호했다고 주장하였다.[18]
코튼 매더는 <마그날리아>에서 에임스를 '심오하고 고귀하고 섬세하며 반박할 수 없는 영국 박사'라고 평가하였다. 존 코튼은 에임스를 자주 언급하고 그의 사상을 자유롭게 구사했으며, 존 노튼은 자신의 주요한 권위로 에임스를 제시했다. 개혁주의자들 중에서는 에임스를 경건주의자로 분류하기도 하는데, 이는 그가 은혜의 방도에서 경건을 중시하는 경향이 있기 때문이다.[19] 그의 저작들은 《영국 전기》(1778)에서 증언하듯이 유럽 전역에 알려졌으며, 암스테르담에서 5권으로 수집되었다. 영어로 번역된 것은 극히 일부에 불과하다. 에임스의 사상은 특히 뉴잉글랜드에서 큰 영향력을 가졌다.
참조
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