이스라엘의 최고 랍비
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1. 개요
이스라엘의 최고 랍비는 이스라엘 내 유대교 종교 당국의 수장으로, 아슈케나지 최고 랍비와 스파라디 최고 랍비 두 명으로 구성된다. 이 제도는 영국 위임통치령 시대에 시작되었으며, 오스만 제국 시대의 종교 공동체 자치 시스템을 기반으로 한다. 최고 랍비는 결혼, 개종, 랍비 서품 등 다양한 분야에서 막강한 권한을 행사하며, 특히 결혼에 대한 통제는 이스라엘 사회에 큰 영향을 미친다. 최고 랍비 제도는 정치적 영향력, 결혼 통제, 개종 문제 등을 둘러싸고 논란이 있으며, 폐지 및 개혁 요구와 함께 유대교 정체성 보호라는 옹호론이 공존한다.
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| 이스라엘의 최고 랍비 | |
|---|---|
| 개요 | |
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| 기본 정보 | |
| 유형 | 이스라엘의 유대교 최고 기관 |
| 히브리어 명칭 | הָרַבָּנוּת הָרָאשִׁית לְיִשְׂרָאֵל |
| 상세 정보 | |
| 주요 인물 | 아슈케나지 최고 랍비: 칼만 베르 세파르디 최고 랍비: 다비드 요세프 |
| 관련 법원 판결 | 최고 법원은 여성도 최고 랍비 기관의 '랍비' 직책을 맡을 수 있다고 판결함. |
| 최근 임명 | 다비드 요세프, 이스라엘의 세파르디 최고 랍비로 선출 (2024년 9월 29일) 칼만 바르, 새로운 아슈케나지 최고 랍비로 임명 (2024년 10월 31일) |
| 추가 정보 요청 | 최고 랍비 선출 방식 (2013년 이스라엘 최고 랍비 선거 포함)에 대한 정보가 누락됨. |
2. 역사
현재 이스라엘 최고 랍비 제도는 영국령 팔레스타인 시기에 공식화되었으나, 그 기원은 오스만 제국 시대로 거슬러 올라간다. 오스만 제국은 밀레트 시스템을 통해 각 종교 공동체가 자체적으로 종교 및 신분 문제를 관리하도록 했는데, 이는 현재 이스라엘 시스템의 기반이 되었다.[6] 17세기에는 예루살렘 최고 랍비에게 '리숀 레치온'(ראשון לציון|리숀 레치온he) 칭호가 주어졌고, 1842년에는 콘스탄티노폴리스의 '하캄 바시'(Hahambaşı|하캄바쉬tr)와 통합되어 단일 직위가 되었다.[7]
영국 위임통치령 하에서는 기존의 스파라디 최고 랍비(리숀 레치온) 외에 아슈케나지 최고 랍비직이 신설되어, 두 최고 랍비가 유대인 공동체의 공식 종교 당국으로 인정받았다.[7] 1921년 아브라함 이삭 쿡과 야곱 메이어가 각각 초대 아슈케나지 및 스파라디 최고 랍비로 임명되었다.[8]
1947년 이스라엘 건국을 앞두고, 다비드 벤구리온과 정통파 종교 정당 간의 현상 유지 협정을 통해 결혼, 이혼 등 개인 신분 문제는 계속해서 종교 당국(최고 랍비)의 관할 하에 두기로 합의되었다. 이후 1953년에는 랍비 법원이 설립되어 이스라엘 내 유대인의 결혼 및 이혼 문제를 토라 법에 따라 전담하게 되었으며, 이는 현재까지 이어지고 있다. 단, 해외에서 이루어진 결혼은 이스라엘에서도 인정된다.
2. 1. 오스만 제국 시대
현재 이스라엘 최고 랍비 제도의 세속적인 시스템은 영국령 팔레스타인 시기부터 시작되었지만, 그 이전 오스만 제국 시대에도 반독립적인 최고 랍비들이 존재했다.이스라엘에서 종교 및 개인 신분과 관련된 문제는 각 개인이 속한 공인된 종교 공동체의 종교 당국이 관리한다. 여기에는 유대교, 이슬람교, 드루즈교 공동체와 10개의 공식적으로 인정된 기독교 공동체가 포함된다.[6] 이러한 시스템은 오스만 제국에서 시행되었던 밀레트 시스템에 그 기반을 두고 있다.
17세기 초에는 예루살렘의 최고 랍비에게 '리숀 레치온'(Rishon LeZion)이라는 칭호가 주어졌다. 1842년에는 오스만 제국의 술탄 앞에서 터키 유대인을 대표하던 콘스탄티노폴리스의 최고 랍비, 즉 ''하캄 바시''의 지위와, 이미 술탄 앞에서 올드 이슈브(팔레스타인 지역의 오래된 유대인 공동체)를 대표하고 있던 리숀 레치온의 지위가 하나로 통합되어 '리숀 레치온'이라는 단일 직위가 되었다.[7]
2. 2. 영국령 팔레스타인 시대
현재의 세속적인 최고 랍비 시스템은 영국 위임통치령 시기에 시작되었다. 그 이전 오스만 제국 시기에도 반독립적인 최고 랍비들이 존재했다.17세기 초, 예루살렘의 최고 랍비에게 '리숀 레치온'(ראשון לציון|리숀 레치온he)이라는 칭호가 주어졌다. 1842년에는 술탄 앞에서 터키 유대인을 대표하던 콘스탄티노폴리스의 최고 랍비, 즉 '하캄 바시'(Hahambaşı|하캄바쉬tr)의 지위와, 이미 술탄 앞에서 올드 이슈브를 대표하던 리숀 레치온의 지위가 리숀 레치온이라는 하나의 직책으로 통합되었다.[7]
영국 위임통치령 시대가 되자, 고등 판무관은 기존의 리숀 레치온(스파라디 최고 랍비)에 더해 아슈케나지 최고 랍비를 추가하는 방식으로 정통 랍비 제도를 설립했으며, 이를 유대인 공동체의 공식 종교 당국으로 인정했다.[7] 이 제도는 오스만 제국의 밀레트 시스템에 기반하여, 개인이 속한 종교 공동체의 종교 당국이 모든 종교 및 개인 신분 문제를 결정하도록 했다. 당시 팔레스타인에는 유대교, 이슬람교, 드루즈교 공동체와 10개의 공식 인정된 기독교 공동체가 있었다.[6]
1921년, 아브라함 이삭 쿡이 초대 아슈케나지 최고 랍비(1921-1935 재임)로, 야곱 메이어가 스파라디 최고 랍비(리숀 레치온, 1921-1939 재임)로 임명되었다.[8] 이후 이즈하크 하레비 헤르조그(1936-1949)가 쿡의 뒤를 이었고, 벤지온 우지엘(1939-1948)이 메이어의 뒤를 이었다.
위임통치령 시기 유대인 공동체의 구성원은 "크네세트 이스라엘"이라는 자발적 조직의 구성원을 기준으로 했으며, 아구다트 이스라엘 회원처럼 등록하지 않는 경우도 있었다. 당시에는 누가 유대인인가에 대한 논쟁은 크게 없었던 것으로 보인다.
1947년, 이스라엘 건국을 앞두고 다비드 벤구리온과 정통 종교 정당들은 개인 신분 문제(결혼, 이혼 등)를 기존의 종교 당국(즉, 최고 랍비)이 계속 관할하기로 합의했다. 이 합의는 현상 유지 협정으로 알려져 있으며, 이후 이스라엘 정부의 종교 정책에 큰 영향을 미쳤다.
2. 3. 이스라엘 건국 이후
1947년, 다비드 벤구리온과 정통 종교 정당들은 이스라엘의 개인 신분 문제가 기존의 종교 공동체의 종교 당국에 의해 계속 결정될 것이라는 내용의 합의에 도달했다. 이 합의는 현상 유지 협정으로 알려져 있으며, 이후 여러 차례 정부가 바뀌었음에도 불구하고 유지되어 왔다.이 합의에 따라 영국 위임통치령 시대의 종교 시스템이 유지되었고, 유대인 공동체의 구성원은 유대인에게 열려 있는 자발적인 조직인 "크네세트 이스라엘"의 구성원을 기준으로 했다. 당시에는 누가 유대인인가에 대한 논쟁은 없었던 것으로 보인다. 유대인들은 "크네세트 이스라엘"에 등록하지 않을 수도 있었는데, 예를 들어 아구다트 이스라엘 회원들은 등록하지 않기로 선택했다.
이스라엘 건국 이후 최고 랍비는 다음과 같다.
| 이름 | 재임 기간 |
|---|---|
| 이즈하크 하레비 헤르조그 | 1949년–1959년 |
| 이세르 예후다 운테르만 | 1964년–1973년 |
| 슐로모 고렌 | 1973년–1983년 |
| 아브라함 샤피라 | 1983년–1993년 |
| 이스라엘 메이르 라우 | 1993년–2003년 |
| 요나 메츠거 | 2003년–2013년 |
| 다비드 라우 | 2013년–현재 |
| 이름 | 재임 기간 |
|---|---|
| 벤지온 우지엘 | 1948년–1954년 |
| 이즈하크 니심 | 1955년–1973년 |
| 오바디아 요셉 | 1973년–1983년 |
| 모르데차이 엘리야후 | 1983년–1993년 |
| 엘리야후 바크시 도론 | 1993년–2003년 |
| 슐로모 아마르 | 2003년–2013년 |
| 이즈하크 요셉 | 2013년–현재 |
이스라엘에서 개인의 개인 신분 관련 문제는 각 개인이 속한 공식 인정 종교 공동체의 종교 당국에 의해 결정된다. 현재 이스라엘에는 유대교, 이슬람교, 드루즈교 공동체와 10개의 공식적으로 인정된 기독교 공동체가 있다.[6] 이 시스템은 과거 오스만 제국의 밀레트 시스템에 기반을 두고 있다.
1953년에는 랍비 법원이 설립되어 이스라엘의 모든 유대인(국민 및 거주자)의 결혼 및 이혼 문제를 관할하게 되었다(1조). 또한 이스라엘 유대인의 결혼과 이혼은 토라의 법에 따라 진행되어야 했다(2조). 이에 따라 랍비는 이스라엘 내에서 할라카의 정통 해석에 따른 종교적 결혼만을 승인했다. 유일한 예외는 해외에서 체결된 결혼이 이스라엘에서 유효한 것으로 인정된다는 점이다.
이스라엘의 모든 종교 및 개인 신분 문제는 개인이 속한 인정된 종교 공동체의 종교 당국에 의해 결정된다. 이는 유대교, 이슬람교, 드루즈교 공동체와 10개의 공식적으로 인정된 기독교 공동체를 포함한다.[6] 이 시스템은 오스만 제국에서 사용된 밀레트 시스템에 기반을 두고 있다.
3. 역할과 권한
최고 랍비 제도는 역사적 변천을 겪었다. 17세기 초 예루살렘 최고 랍비에게 '리숀 레치온'(ראשון לציון|리숀 레치온heb) 칭호가 부여되었고, 1842년에는 콘스탄티노폴리스의 최고 랍비인 '하캄 바시'(Hahambaşı|하캄바쉬tur) 지위와 통합되었다.[7] 영국 위임통치령 시기에는 기존의 세파르디 최고 랍비('리숀 레치온') 외에 아슈케나지 최고 랍비를 추가하여 2인 최고 랍비 제도를 공식화했다.[7] 1921년 아브라함 이삭 쿡이 초대 아슈케나지 최고 랍비로, 야곱 메이어가 세파르디 최고 랍비(리숀 레치온)로 임명되었다.[8]
이스라엘 건국 직전인 1947년, 다비드 벤구리온과 정통파 종교 정당들은 개인 신분 문제에 대한 권한을 기존 종교 당국이 유지한다는 현상 유지 협정을 체결했다. 이 합의는 이후 이스라엘 사회의 기본 틀로 유지되어 왔다.
이 협정에 따라 1953년 랍비 법원 관할권법이 제정되어, 이스라엘 내 모든 유대인(국민 및 거주자)의 결혼 및 이혼 문제는 랍비 법원의 배타적 관할 사항이 되었다(1조). 또한 결혼과 이혼은 토라 법, 즉 할라카에 따라야 한다고 규정되었다(2조). 이에 따라 최고 랍비는 이스라엘 내 유대인의 결혼과 이혼에 대한 최종 권한을 가지며, 할라카에 따른 종교적 결혼만을 승인한다. 단, 해외에서 합법적으로 성립된 결혼은 이스라엘에서도 인정된다.
더불어 최고 랍비는 이스라엘 내 유대교 개종을 승인하는 유일한 기관으로서의 권한,[9] 그리고 랍비 서품인 ''세미카''를 수여하는 권한을 갖는다.[48][49] 이러한 권한들은 최고 랍비가 이스라엘 내 유대인의 종교적 삶과 정체성에 중대한 영향을 미치는 핵심적인 역할을 수행함을 보여준다. 하지만 이러한 권한의 행사 방식, 특히 개종과 결혼 승인 절차를 둘러싸고 사회적 논란이 지속되고 있다.
3. 1. 종교적 권위
이스라엘 최고 랍비는 할라차(유대 율법)의 해석과 적용에 있어 중요한 권위를 가지며, 특히 이스라엘 내 유대교 개종을 수행하는 유일한 권위로 인정받는다.[9] 과거 벤-치온 메이르 하이 우지엘 최고 랍비처럼 개종 희망자를 격려하는 등 할라차 전통에 기반한 유연한 접근 방식이 있었으나,[10] 최근에는 개종 절차에 대한 해석이 더욱 엄격해져 유대 역사상 전례 없는 개종 취소 조치까지 이루어지고 있다.[11] 이러한 중앙 집권적 경향에 대해 일부 랍비들은 유대 민족의 미래를 위협할 수 있다고 우려한다.[12][13]
최고 랍비의 개종 관련 권한 행사는 상당한 논란을 낳고 있다. 최고 랍비 측은 개종을 인정할 베트 딘(랍비 법정) 목록을 관리하는 한편,[14] 개종을 인정하지 않을 랍비들의 비밀 블랙리스트를 유지하고 있다는 사실이 드러났다.[15] 이 블랙리스트에는 아비 바이스, 네페쉬 베네페쉬 소속 예호슈아 파스 등 존경받는 정통파 랍비들까지 포함되어 논란이 되었다.[16] 또한, 최고 랍비가 이념적으로 동의하지 않는 보수파 및 개혁파 유대교의 개종 프로그램도 다수 포함되거나 배제되었으며, 이 리스트는 외부 검토나 항소 절차 없이 비밀리에 관리되어 혼란을 야기했다.[17]
이 블랙리스트는 귀환법에 따라 관리되는 알리야(이스라엘 이주) 자격에는 영향을 미치지 않지만,[18] 이스라엘 내에서의 결혼 가능 여부에는 직접적인 영향을 준다.[17] 미국의 저명한 정통파 랍비인 하스켈 룩스타인이 블랙리스트에 포함되어 그의 지도로 개종한 일부 신자들이 이스라엘에서 결혼을 거부당하는 일이 발생하면서 논란은 더욱 커졌다.[19] 특히 룩스타인 랍비는 도널드 트럼프 당시 미국 대통령의 딸 이반카 트럼프의 개종을 주관했는데, 트럼프 당선 직후 이 사실이 알려지면서 미국과의 외교적 마찰 가능성까지 제기되었다.[20] 이후 관련 규정이 개정되어 이반카 트럼프의 개종은 인정되었으나, 이것이 순전히 새로운 미국 행정부에 잘 보이기 위한 정치적 조치가 아니었냐는 비판이 일었다.[20]
개종 문제는 정치 영역으로까지 확대되었다. 크네세트 내 최고 랍비의 초정통파 동맹 세력들은 최고 랍비만이 이스라엘 정부가 인정하는 개종 절차를 수행할 수 있도록 명시하는 법안 통과를 시도하기도 했다.[21] 나아가 최고 랍비 측은 이스라엘 국경을 넘어 전 세계 유대교 공동체에 적용될 보편적인 개종 기준을 만들려는 시도를 통해 영향력 확대를 꾀하기도 했다.[22]
최고 랍비의 이러한 입장에 대한 반발도 존재한다. 이스라엘 내에서는 초하르 소속 랍비들이[23] 최고 랍비의 통제에서 벗어난 독립적인 개종 경로를 만들고, 지나치게 엄격한 개종 절차에 대한 우려를 완화하려 노력하고 있다.[24][25] 초하르는 2018년까지 500명 이상의 어린이를 개종시켰으며, 대리모를 통한 출산 시 개종 절차 간소화도 추진하고 있다고 밝혔다.[26] 이스라엘 대법원은 초하르를 통한 개종을 인정하라고 판결했지만, 크네세트에서는 이를 무력화하려는 입법 시도가 이어지고 있다.[27]
랍비 지도부 외부에서도 개종에 대한 다른 접근 방식을 모색하는 움직임이 있다. 하임 암살렘 랍비[28]와 척 데이비슨 랍비 등은[29][30] 벤-치온 메이르 하이 우지엘과 같은 초기 최고 랍비들의 전통을 따라 할라차 내에서 보다 관대한 개종을 지향한다.[31][32] 이러한 노력의 배경에는 최고 랍비가 유대인으로 인정하지 않는 구소련 출신 이민자 30만 명 이상의 문제와 이스라엘 외부 유대인 사회의 동화 및 타종교인과의 결혼 증가 문제가 자리 잡고 있다.[33]
현재 개종 논쟁은 주로 정통파 내부에서 진행되고 있지만, 개혁파 및 보수파 공동체에서도 자신들의 개종 절차를 인정하라는 압력이 계속되고 있다.[34][35]
2019년 3월에는 최고 랍비가 유대인 신분을 확인하기 위해 DNA 검사를 활용하고 있다는 사실이 밝혀져 큰 파장을 일으켰다. 종교적 시온주의 및 현대 정통파 단체들은 이것이 유대 율법에 어긋날 뿐 아니라 인종차별적 발상이라며 강하게 비판했다. 아론 라이보위츠 랍비(Chuppot 및 Hashgacha Pratit 최고경영자)는 최고 랍비의 이러한 행태를 "인종차별적"이라고 비난했다.[36]
3. 2. 결혼 및 이혼
이스라엘의 모든 개인 신분 관련 문제는 개인이 속한 인정된 종교 공동체의 종교 당국에 의해 결정된다. 이는 유대교, 이슬람교, 드루즈교 및 10개의 공식 인정된 기독교 공동체에 해당한다.[6] 이러한 시스템은 오스만 제국의 밀레트 시스템에 기반을 두고 있다.
1947년, 다비드 벤구리온과 정통파 종교 정당들은 이스라엘의 개인 신분 문제가 기존의 종교 당국에 의해 계속 결정될 것이라는 내용의 현상 유지 협정에 도달했다. 이 합의는 이후 여러 정부 변화에도 불구하고 유지되어 왔다.
1953년, 랍비 법원이 설립되어 이스라엘의 모든 유대인(국민 및 거주자)의 결혼 및 이혼 문제를 관할하게 되었다(1조). 또한, 이스라엘 유대인의 결혼과 이혼은 토라의 법, 즉 할라카에 따라 진행되어야 한다고 규정되었다(2조). 이에 따라 랍비는 이스라엘 내에서 할라카의 정통 해석에 따른 종교적 결혼만을 승인하게 되었다. 유일한 예외는 해외에서 합법적으로 체결된 결혼이 이스라엘에서도 유효한 것으로 인정된다는 점이다.
최고 랍비는 이스라엘 내 모든 유대인 결혼에 대한 실질적인 통제권을 가진다. 이스라엘은 다른 국가에서 법적으로 성립된 모든 결혼을 인정하지만, 이스라엘 내에서 이루어지는 결혼은 종교적 결혼만이 법적으로 인정되기 때문이다. 최고 랍비는 개인의 유대인 지위를 결정할 권한을 가지며, 이를 통해 특정인의 합법적 결혼을 불가능하게 만들 수도 있다.[37][38] 또한, 랍비와 그 산하의 지역 종교 위원회만이 결혼식을 집례할 랍비를 등록할 수 있어 사실상의 독점권을 행사한다.[39][40]
이러한 랍비의 통제는 많은 이들에게 결혼의 장벽으로 작용하기도 한다. 특히 구 소련 출신 이민자 약 40만 명을 포함한 다수의 사람들이 이스라엘 내에서 결혼 허가를 받지 못해, 법적으로 인정되는 결혼을 하기 위해 해외로 나가야 하는 상황에 처해 있다.[41]
그러나 이스라엘에는 결혼과 동일한 법적 지위를 갖는 시민 결합에 대한 법적 틀이 마련되어 있어, 랍비의 승인 없이 결합한 커플도 국가로부터 그 관계를 인정받을 수 있다. 이 메커니즘은 법적인 동성결혼이 없는 이스라엘에서 동성 커플의 결합을 인정하는 데에도 사용되어 왔다.
이스라엘 법에 따라, 랍비의 승인 없이 결혼을 집례하는 랍비는 형사 범죄로 기소되어 최대 2년의 징역형을 받을 수 있다. 그럼에도 불구하고, 랍비의 틀 밖에서 결혼을 주선하는 개인과 단체들이 존재한다. 척 데이비슨은 공개적으로 국가에 자신을 체포하라고 도전하며 수백 건의 비공인 결혼을 집례했으며, 그가 속한 네트워크는 더 많은 결혼을 진행했다.[42] 그는 코셔 인증과 결혼에 대한 랍비의 독점권에 도전하는 단체인 하시가차 프라티트와 협력하고 있다.
한편, 랍비 체제 내에서 대안을 모색하는 움직임도 있다. 세스 파버가 설립한 Itim은 랍비의 규정을 준수하면서도 세속적인 사람들에게 보다 원활한 서비스를 제공하고자 노력한다.[43] 초하르 네트워크 역시 랍비 체제 내에서 활동하는 또 다른 그룹이다.[44]
랍비가 정통파와 연계되어 있기 때문에, 개혁파나 보수파 랍비는 이스라엘에서 합법적으로 결혼식을 주례할 수 없다.[45] 2018년 7월, 보수파 랍비 도브 하이윤이 승인받지 않은 결혼을 집례한 혐의로 구금되는 사건이 발생했으며, 이는 야당 의원들과 미국 내 주요 유대인 단체들의 강력한 항의와 비판을 불러일으켰다.[46][47]
3. 3. 개종
이스라엘에서 유대교로 개종하는 절차는 최고 랍비의 권한 아래 있다.[9] 과거에는 벤-치온 메이르 하이 우지엘 최고 랍비처럼 개종 희망자를 격려하는 분위기였으나,[10] 최근에는 개종 절차에 대한 해석이 매우 엄격해졌으며, 심지어 이미 이루어진 개종을 취소하는 전례 없는 조치까지 나타났다.[11] 이러한 중앙집권적이고 엄격한 접근 방식에 대해 일부 랍비들은 유대 민족의 미래를 위협할 수 있다고 우려를 표하기도 했다.[12][13]
최고 랍비의 개종 관련 역할은 여러 논란을 낳고 있다. 특히, 최고 랍비가 특정 베트 딘(랍비 법원)의 개종만을 인정하는 목록을 관리하고,[14] 반대로 특정 랍비들의 개종을 인정하지 않는 비밀 블랙리스트를 운영한다는 사실이 알려지면서 큰 파장을 일으켰다.[15] 이 블랙리스트에는 아비 바이스나 네페쉬 베네페쉬의 예호슈아 파스와 같이 존경받는 정통파 랍비들까지 포함되어 논란이 가중되었다.[16] 또한, 최고 랍비가 이념적으로 동의하지 않는 보수 및 개혁파 유대교의 개종 프로그램도 다수 포함되었지만, 어떤 기준으로 리스트가 작성되는지는 불분명했다. 이 리스트는 비밀리에 관리되어 외부 검토나 이의 제기가 불가능하여 혼란을 야기했다.[17]
이 블랙리스트는 귀환법에 따라 결정되는 알리야(이스라엘 이주) 자격에는 영향을 미치지 않지만,[18] 이스라엘 내에서의 결혼 가능 여부에는 직접적인 영향을 준다.[17] 미국 내 저명한 정통파 랍비인 하스켈 룩스타인이 블랙리스트에 포함되어 그의 지도를 받아 개종한 일부 신자들이 이스라엘에서 결혼을 거부당하는 사건이 발생하면서 문제는 더욱 복잡해졌다.[19] 특히 룩스타인 랍비는 도널드 트럼프의 딸 이반카 트럼프의 개종을 주관했는데, 트럼프가 미국 대통령으로 선출된 직후 이 사실이 알려지면서 이스라엘과 미국 간의 외교적 마찰 가능성까지 제기되었다.[20] 이후 규정이 변경되어 이반카 트럼프의 개종은 인정되었지만, 이것이 순전히 새로운 미국 행정부에 잘 보이기 위한 정치적 조치가 아니었냐는 비판적인 시각도 존재한다.[20]
개종 절차는 정치적인 문제로 비화되기도 했다. 크네세트(이스라엘 의회) 내 최고 랍비의 초정통파 동맹 세력들은 최고 랍비만이 이스라엘 정부가 인정하는 개종 절차를 수행할 수 있는 유일한 기관임을 법적으로 명시하려는 시도를 하기도 했다.[21] 나아가 최고 랍비는 이스라엘 국경을 넘어 전 세계 모든 유대교 공동체에 적용될 보편적인 개종 기준을 만들려고 시도하며 영향력을 확대하려 했다.[22]
이러한 최고 랍비의 입장에 대한 반발도 존재한다. 이스라엘 내에서는 초하르 소속 랍비들이 독립적인 개종 절차를 마련하여 최고 랍비 측의 엄격한 기준에 대한 대안을 제시하고 있으며, 일부 부정적인 사례들을 완화하려 노력하고 있다.[23][24][25] 초하르는 2018년까지 500명 이상의 어린이를 개종시켰다고 밝혔으며, 대리모를 통한 출산과 관련된 개종 절차 간소화에도 힘쓰고 있다.[26] 이스라엘 대법원은 초하르를 통해 이루어진 개종을 인정하라고 판결했지만, 초정통파 정치인들을 중심으로 이 판결을 무력화하려는 입법 시도가 이어지고 있다.[27]
최고 랍비 외부에서 개종을 진행하려는 다른 정통파 랍비들의 노력도 있다. 하임 암살렘[28]과 척 데이비슨[29][30] 등은 벤-치온 메이르 하이 우지엘과 같은 초기 최고 랍비들의 전통을 따라 할라카(유대 율법)에 기반하되 보다 관대한 접근 방식을 취하고자 한다.[31][32] 이러한 움직임의 배경에는 최고 랍비가 유대인으로 인정하지 않는 구소련 출신 이민자 30만 명 이상의 문제와 이스라엘 외부에서 증가하는 유대인의 동화 및 타 종교인과의 결혼 문제 등이 있다.[33]
개종 논쟁은 정통파 내부뿐만 아니라, 개혁파 및 보수파 유대교 공동체에서도 자신들의 개종 절차를 인정해 달라는 요구가 제기되며 계속되고 있다.[34][35]
최근에는 최고 랍비 측에서 유대인 신분을 확인하기 위해 DNA 검사를 활용하고 있다는 사실이 알려져 또 다른 논란을 일으켰다. 2019년 3월 이 사실이 확인되자, 종교 시온주의 및 현대 정통파 단체들은 이것이 유대 율법에 어긋난다며 강하게 반발했다. Chuppot 및 Hashgacha Pratit의 대표인 아론 라이보위츠 랍비는 최고 랍비의 이러한 방침을 "인종차별적"이라고 비판했다.[36]
3. 4. 세미카 (랍비 서품)
최고 랍비는 후보자가 지정된 과목에 대한 6개의 필기 시험을 통과하면 ''세미카''(즉, 랍비 서품)를 수여한다.[48][49] 필수 과목은 안식일, 카슈루트, 가족의 순결이다. 수여되는 기본 직함은 ''요레 요레''이며, 이 자격을 받은 사람은 "Rav Shechuna"("동네 랍비", בעל כושר לרבנות שכונהheb)라고도 불린다.
유사한 시험 요건을 갖춘 추가적인 ''세마홋''은 다음과 같은 직함에 수여된다.
| 직함 | 시험 수 | 비고 |
|---|---|---|
| "Rav Moshav" (정착지의 랍비) | 6개 | 필수 과목은 요레 요레와 동일 |
| "Rav Ezori" (지역 랍비) | 9개 | |
| "Rav Ir" (도시 랍비) | 11개 | 오라흐 하임, 요레 데아, 에벤 하에제르 관련 분야, 구두 시험 포함 |
| 다얀 (랍비 판사) | - | 코센 미쉬파트 (금전 법) 관련 시험 |
''라브 이르''와 ''다야누트''는 고급 자격으로, 기본 ''요레 요레'' 자격을 취득한 후에만 받을 수 있다.
최고 랍비의 서품이 이스라엘에서 유일한 것은 아니며, 다른 많은 랍비와 기관에서도 서품 프로그램을 운영하고 있다. 예를 들어 고 잘만 네헤미아 골드버그 랍비가 운영하는 프로그램이 있었다.[50] 그러나 이스라엘 국가에서 공인하는 랍비로 활동하기 위해서는 최고 랍비가 수여하는 ''세미카''가 반드시 필요하다.
4. 최고 랍비 위원회
현재의 최고 랍비 세속 시스템은 영국령 팔레스타인 시기부터 시작되었다. 그러나 오스만 제국 시기에도 반독립적인 최고 랍비들이 존재했다. 가장 최근에 열린 최고 랍비 위원회 선거는 2008년에 있었다.[59][60]
최고 랍비 위원회는 다음 5명의 위원으로 구성된다.
5. 논란과 비판
이스라엘 최고 랍비 제도는 설립 이후 그 역할과 운영 방식을 둘러싸고 다양한 논란과 비판에 직면해 왔다. 주요 비판점으로는 유대교 개종 절차의 과도한 엄격화와 중앙 집권화 경향,[11][12][13] 특정 랍비나 개종 프로그램을 인정하지 않는 비밀주의적 운영 방식[15][17] 등이 제기된다.
또한, 할라카(유대 율법)에 따른 종교적 결혼만을 인정하고 이를 강제하는 최고 랍비의 결혼 통제권[37][38]은 많은 이스라엘 거주민, 특히 구 소련 출신 이민자들에게 현실적인 어려움을 초래하고 있으며,[41] 이는 시민 결혼 제도 도입 요구의 주요 배경이 되고 있다.[37]
더불어 최고 랍비 직책이 순수한 종교적 권위를 넘어 정치적 영향력에 크게 좌우되며,[53] 특히 하레디와 같은 특정 종파의 입장을 과도하게 대변한다는 비판도 꾸준히 제기된다. 과거 일부 최고 랍비가 비리 혐의로 유죄 판결을 받은 사건[52] 역시 제도의 신뢰성에 타격을 주었으며, 제도 자체를 폐지하고 지역 랍비 중심으로 전환해야 한다는 주장[51]까지 나오고 있다.
하지만 이러한 비판 속에서도 최고 랍비 제도가 이스라엘의 유대적 정체성을 수호하고 토라의 가치를 지키며, 전 세계 디아스포라 유대인과의 유대를 공고히 하는 데 필수적인 역할을 수행한다는 옹호론 역시 존재한다.[54][55]
5. 1. 제도 폐지 요구
최고 랍비 직함이 정부 부서로 존재함에 따라, 해당 부서를 폐지하고 지역 랍비 체제로 돌아가자는 요구가 제기되어 왔다.[51] 특히 두 명의 전직 최고 랍비가 사기 혐의로 유죄 판결을 받은 사건 이후 이러한 목소리는 더욱 커졌다.[52] 또한 최고 랍비 직함이 종교적 권위보다는 정치적 성격을 띠게 되었으며, 하레디 세력의 영향력 아래 놓여 사실상 그들의 "꼭두각시" 역할을 한다는 비판도 있다.[53]최고 랍비가 결혼에 대한 통제권을 행사하는 방식과 이로 인해 일부 시민들이 겪은 부정적인 경험들은 이스라엘 내에서 시민 결혼 도입 요구를 촉발하는 요인이 되었다.[37]
반면, 최고 랍비 제도를 옹호하는 측에서는 이 제도가 이스라엘의 유대적 정체성, 토라, 그리고 전 세계 디아스포라 유대인을 보호하는 중요한 역할을 한다고 주장한다.[54][55]
5. 2. 정치적 영향력 비판
이스라엘 최고 랍비는 이스라엘 내 유대교 개종을 수행하는 유일한 권위로 인정받고 있다.[9] 이러한 개종 절차는 전통적으로 할라카(유대 율법)에 대한 이해를 바탕으로 신중하게 이루어졌으며, 벤-치온 메이르 하이 우지엘과 같이 개종자를 적극적으로 받아들인 사례도 있었다.[10] 그러나 최근 세대에 들어서는 개종 과정에 대한 해석이 더욱 엄격해졌으며, 유대 역사상 전례가 없던 개종 취소와 같은 조치까지 등장했다.[11] 일부 랍비들은 이러한 중앙 집권화된 통제가 유대 민족의 미래를 위협한다고 비판하기도 한다.[12][13]최고 랍비와 개종 과정의 관계는 상당한 논란을 낳고 있다. 최고 랍비 측이 개종을 인정할 베트 딘 목록을 보유하고 있으며,[14] 특정 랍비들의 개종을 인정하지 않는 비밀 블랙리스트를 유지하고 있다는 사실이 밝혀졌다.[15] 이 리스트에는 아비 바이스나 네페쉬 베네페쉬의 예호슈아 파스와 같이 존경받는 정통파 랍비들이 포함되어 있어 논란이 되었다.[16] 최고 랍비가 이념적으로 동의하지 않는 보수 및 개혁파의 개종 프로그램 역시 리스트에 포함되었으나, 많은 프로그램은 제외되었다. 이러한 리스트는 비밀리에 유지되어 외부 검토나 이의 제기의 기회가 없었으며, 혼란을 야기했다.[17]
이 블랙리스트는 알리야(이스라엘 이주) 자격에는 영향을 미치지 않았으나(귀환법에 의해 통제됨[18]), 이스라엘 내에서의 결혼 가능 여부에는 직접적인 영향을 미쳤다.[17] 미국 내 정통파 랍비인 하스켈 룩스타인이 블랙리스트에 포함되어 그의 제자 중 일부가 이스라엘에서 결혼 허가를 받지 못하면서 문제가 더욱 불거졌다.[19] 룩스타인은 도널드 트럼프의 딸 이반카 트럼프의 개종을 주관했는데, 트럼프가 대통령으로 당선된 직후 이 사실이 알려지면서 이스라엘과 미국 간의 외교적 마찰 가능성까지 제기되었다.[20] 이후 규정이 개정되어 트럼프의 개종은 인정되었지만, 이것이 단순히 새로운 미국 대통령의 환심을 사기 위한 정치적 조치가 아니었는지에 대한 의문이 남았다.[20]
개종 과정은 정치적 영역으로까지 확대되었다. 크네세트 내 최고 랍비의 초정통파 동맹 세력들은 최고 랍비가 이스라엘에서 인정되는 개종을 수행할 수 있는 유일한 정부 승인 기관임을 명시하는 법안 통과를 시도했다.[21] 또한 최고 랍비 측은 이스라엘 국경을 넘어, 해외 유대교 공동체를 위한 보편적인 개종 기준을 만들려고 시도하며 영향력을 확대하려 했다.[22]
이러한 최고 랍비의 입장에 대한 반발도 존재한다. 이스라엘 내에서는 초하르 소속 랍비들이[23] 개종에 대한 독립적인 경로를 만들고, 최고 랍비 측에서 나오는 일부 강경한 입장을 완화하려는 노력을 하고 있다.[24][25] 초하르는 2018년까지 500건 이상의 어린이 개종을 진행했으며, 대리모를 통한 출산 시 개종 절차를 간소화하고 있다고 밝혔다.[26] 이스라엘 대법원은 초하르의 개종을 인정하라고 판결했으나, 이를 무효화하려는 입법 노력이 진행 중이다.[27]
최고 랍비의 권한 밖에서 개종을 진행하려는 다른 정통파 내 움직임도 있다. 하임 암살렘[28]과 척 데이비슨[29][30] 등은 벤-치온 메이르 하이 우지엘과 같은 초기 최고 랍비들의 전통으로 돌아가 할라카에 따라 보다 관대한 접근 방식을 취하고자 한다.[31][32] 이러한 움직임의 배경에는 최고 랍비가 유대인으로 인정하지 않는 구소련 출신 이스라엘인 30만 명 이상의 문제와 해외 유대인 사회의 동화 및 타민족과의 결혼 증가 문제가 자리 잡고 있다.[33]
개종 논쟁은 주로 정통파 내부를 중심으로 진행되고 있지만, 개혁파 및 보수파 공동체 내에서도 자신들의 개종을 인정하라는 압력이 존재한다.[34][35]
2019년 3월에는 최고 랍비가 유대인 신분을 결정하기 위해 DNA 검사를 활용하고 있다는 사실이 확인되어 논란이 되었다. 종교 시온주의 및 현대 정통파 단체들은 이것이 유대 율법에 어긋난다며 강하게 반발했다. Chuppot 및 Hashgacha Pratit의 대표인 아론 라이보위츠 랍비는 최고 랍비의 이러한 방침을 "인종차별적"이라고 비난했다.[36]
5. 3. 결혼 통제 비판
이스라엘에서 결혼은 최고 랍비의 엄격한 통제하에 있으며, 할라카(유대 율법)의 정통 해석에 따라 종교적 결혼만이 허용된다. 이는 1953년 제정된 랍비 법원 관할 법에 따른 것으로, 모든 유대인의 결혼과 이혼은 토라의 법에 따라야 한다고 규정하고 있다(2조).[37][38]최고 랍비는 모든 유대인 결혼에 대한 통제권을 가지며, 개인의 유대인 지위를 거부하여 이스라엘 내에서의 법적 결혼을 불가능하게 만들 수도 있다.[37][38] 또한, 결혼식을 집례할 수 있는 랍비는 최고 랍비와 그 산하의 지역 종교 위원회에 의해서만 등록될 수 있어 사실상의 독점권을 형성하고 있다.[39][40] 이러한 엄격한 통제는 특히 구 소련 출신 이민자 약 40만 명을 포함한 많은 이스라엘 거주 유대인이 자국 내에서 합법적으로 결혼하지 못하고, 법적 인정을 받기 위해 해외에서 결혼해야 하는 상황을 만들었다.[41]
물론 이스라엘은 해외에서 합법적으로 이루어진 결혼이나, 결혼과 유사한 법적 지위를 갖는 시민 결합은 인정하고 있다. 이러한 제도는 동성 커플의 결합을 인정하는 데에도 활용되고 있다.
하지만 현행법상 최고 랍비의 승인 없이 결혼을 주례하는 행위는 형사 처벌 대상이며, 최대 2년의 징역형에 처해질 수 있다. 그럼에도 불구하고, 이러한 종교적 통제에 맞서 랍비의 틀 밖에서 결혼식을 주례하는 개인과 단체들이 존재한다. 척 데이비슨 랍비는 공개적으로 국가의 방침에 맞서 수백 건의 비공인 결혼을 주례했으며, 그가 속한 네트워크는 더 많은 결혼을 진행했다.[42] 그는 코셔 인증과 결혼에 대한 랍비의 독점권에 도전하는 하시가차 프라티트와 협력하고 있다. 반면, 세스 파버 랍비가 설립한 Itim과 같은 단체는 기존 랍비 체제 내에서 활동하면서, 세속적인 유대인들이 종교적 절차를 더 원활하게 밟도록 돕는다.[43] 초하르 네트워크 역시 랍비 체제 내 결혼과 관련된 활동을 하는 그룹이다.[44]
최고 랍비 제도가 정통파 유대교와 연계되어 있기 때문에, 개혁파나 보수파 랍비는 이스라엘 내에서 합법적으로 결혼을 주례할 수 없다.[45] 2018년 7월에는 보수파 랍비 도브 하이윤이 미승인 결혼을 주례했다는 혐의로 구금되는 사건이 발생했으며, 이는 야당 의원들과 미국 내 주요 유대인 단체들의 강력한 항의와 비판을 불러일으켰다.[46][47]
이러한 결혼 통제와 더불어, 최고 랍비 직책 자체에 대한 비판도 나온다. 일부 전직 최고 랍비가 사기 혐의로 유죄 판결을 받으면서, 최고 랍비 직책을 폐지하고 지역 랍비 체제로 돌아가자는 요구가 커지고 있다.[51][52] 또한 최고 랍비 직책이 종교적 권위보다는 정치적 이해관계에 따라 움직이며, 특히 하레디 세력의 입장을 대변하는 "꼭두각시"가 되었다는 비판도 있다.[53]
결혼에 대한 과도한 통제와 이로 인한 부정적인 경험들은 이스라엘 사회 내에서 시민 결혼 제도를 도입해야 한다는 목소리가 높아지는 주요 원인이 되고 있다.[37]
5. 4. 옹호론
동시에, 많은 사람들은 최고 랍비가 이스라엘의 유대적 성격, 토라, 그리고 디아스포라 유대인을 보호한다고 옹호한다.[54][55]참조
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