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하레디파

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목차

1. 개요

하레디파는 히브리어 단어에서 유래된 용어로, 하나님의 말씀에 경외심을 가지는 유대교의 한 분파를 지칭한다. 이들은 현대 사회와의 격리를 추구하며, 토라 중심의 생활 방식을 강조한다. 하레디파는 19세기 근대화에 대한 반동으로 등장했으며, 현대 정통파 유대교와는 구분된다. 이들은 이스라엘, 미국, 영국 등 전 세계적으로 분포하며, 높은 출산율과 자체적인 교육 시스템을 특징으로 한다. 하레디파는 시오니즘에 대한 다양한 입장을 보이며, 정치 참여와 관련하여 논란이 있기도 하다.

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하레디파
개요
유형정통 유대교의 한 분파
기원18세기 후반 ~ 19세기 초, 동유럽
지리적 분포주로 이스라엘, 미국, 유럽, 캐나다
신념토라의 엄격한 준수, 현대 문화와의 분리, 전통적인 유대교 가치 강조
주요 특징엄격한 할라카 준수
히브리어 사용
전통적인 복장
높은 출산율
공동체 중심 생활
시오니즘에 대한 다양한 입장 (지지 또는 반대)
명칭
히브리어(야하두트 하레디트)
발음 (IPA)(하레디)
의미"떨리는" 또는 "경외하는" 유대교
역사 및 배경
기원18세기 후반 ~ 19세기 초, 하스칼라 (유대 계몽주의) 운동에 대한 반발로 동유럽에서 형성
주요 인물하템 소페르, 하존 이쉬 등
발전20세기 초, 유럽에서 이스라엘과 미국으로 이주
홀로코스트 이후, 공동체 재건 노력
현대 사회와의 관계 설정에 대한 지속적인 논쟁
신념 및 관습
할라카 준수삶의 모든 영역에서 할라카를 엄격하게 준수
교육전통적인 예시바 교육 중시, 세속 교육에 대한 제한적인 접근
복장남성은 검은색 코트와 모자, 여성은 긴 소매와 긴 치마 착용
가족높은 출산율, 대가족 중심의 생활
사회 생활공동체 중심의 생활, 외부 문화와의 교류 제한
사회적 역할 및 이슈
병역이스라엘에서 병역 면제 문제에 대한 논쟁 지속
경제 활동제한적인 경제 활동 참여, 빈곤 문제
정치 참여이스라엘 정치에서 중요한 역할, 종교 정당을 통해 영향력 행사
사회 통합현대 사회와의 통합에 대한 논쟁 지속
하위 그룹
주요 분파하레디 시오니즘
미즈라히
하시디즘
리투아니아 유대교
세파르디 하레디
특징각 분파마다 독특한 전통과 관습 보유
인구 및 분포
전 세계 인구200만 명 이상으로 추정
주요 거주 지역이스라엘, 미국, 유럽, 캐나다
참고 문헌
외부 링크

2. 용어

Haredihe라는 용어는 모던 히브리어 형용사로, 구약 히브리어 동사 에서 유래되었으며, 이사야서(이사야 66:2)[3]에 등장하며, 하나님의 말씀에 "떨리는 자"로 번역된다. 이 단어는 하나님의 뜻을 행하는 데서 영감을 받은 경외심을 내포한다.[4] 이는 다른 정통파 유대인들과 그들을 구별하기 위해 사용된다.[3][5][6][7]

외부인, 예를 들어 대부분의 미국 뉴스 기관에서 가장 일반적으로 사용하는 용어는 "극정통파" 유대교이다.[8] 힐렐 할킨은 이 용어의 기원이 1950년대, 즉 홀로코스트 생존자 하레디가 처음 미국에 도착하기 시작한 시점으로 거슬러 올라갈 수 있다고 제안한다.[9] 그러나 아이작 리저(1806–1868)는 1916년에 "극정통파"로 묘사되었다.[10]

''Haredi''라는 단어는 많은 사람들이 부정확하거나 불쾌하다고 여기는 "극정통파"라는 용어 대신 유대인 디아스포라에서 자주 사용된다.[11][12][13] 이는 극단주의를 암시하는 경멸적인 용어로 여겨지기 때문이다.[14] 영어권에서 제안된 대안으로는 "열렬한 정통파",[15] "엄격한 정통파",[12][16] 또는 "전통 정통파"가 있다.[284] 그러나 다른 사람들은 이 용어의 경멸적인 특성에 대해 이견을 제시한다.[9] 컬럼비아 대학교 교수인 아리 L. 골드만은 이 용어가 단순히 정통파 공동체의 특정 부분을 구별하기 위한 실용적인 목적으로 사용되며, 경멸적인 의도가 아니라고 지적한다.[284] 새뮤얼 하일만과 같은 사람들은 "극정통파"와 "전통 정통파"와 같은 용어가 하레디 유대인들을 외부 세계로부터 분리하려는 그들의 욕망을 반영하는 관습과 관행을 채택하는 것과는 반대로, 다른 사람들보다 더 진정으로 정통적인 것으로 잘못 식별한다고 주장하며 비판했다.[17][9]

이 공동체는 때때로 모던 정통 유대교와 구별되는 "전통 정통파"로 특징지어지며, 보수 유대교에서 유래된 전통 유대교 연합이 대표하는 운동과 혼동해서는 안 된다.[18][19]

하레디 유대인들은 자신들을 지칭하기 위해 다른 용어들도 사용한다. 일반적인 이디시어 단어로는 (유대인), (덕망 있는 유대인),[11] (토라의 아들),[3] (독실한), 그리고 (집과 같은; 즉, "우리 무리")가 있다.

이스라엘에서 하레디 유대인들은 때때로 (복수 )와 같은 경멸적인 속어로도 불리는데, 이는 히브리어 단어 (종교적인)의 전통적인 아슈케나즈 히브리어 발음을 모방한 것이며,[20] 드물게는 (검은 사람들)이라고도 불리는데, 이는 그들이 일반적으로 입는 검은 옷을 지칭한다.[21] 영어에서 사용되는 관련 비공식 용어는 ''검은 모자''이다.[22]

3. 역사

하레디파는 해방, 하스칼라, 계몽주의 및 여기서 파생된 문화변용, 세속화, 종교개혁, 유대 민족주의 등 유대인에게 가해진 근대의 변화에 대한 반발로 나타났다.[334] 할라카(유대교 종교법)를 고수하며 현대사회와 격리된 공동체를 이루어, 근대성을 포용하려는 현대 정통파 유대교와는 다른 모습을 보인다.[335]

하시딤 소년들, 1910년 Łódź


유대교 역사를 통틀어, 유대교는 시대에 따라 발생하는 신념과 관습에 대한 내적, 외적 도전에 직면해 왔다. 하레디 유대교는 랍비 유대교의 연장선이며, 현대 하레디 유대교의 직접적인 조상은 중앙 및 동유럽의 유대교 종교 전통주의자들로, 이들은 유대교 종교의 세속적 근대화에 맞서 싸웠다.[23] 하레디 유대교 신봉자들은 랍비 유대교인과 마찬가지로, 자신들의 믿음이 시나이 산의 계시로부터 이어지는 끊임없는 전통의 일부라고 믿는다.[24] 그러나 정통 유대교 역사학자들은 하레디 유대교가 가장 현대적인 형태로 20세기 초부터 시작되었다고 본다.[24][25][26]

유대인 해방 이전 수세기 동안, 유럽 유대인들은 유럽의 유대인 게토에서 강제 거주하며 유대 문화와 종교적 관습을 보존했다. 계몽주의 시대 이후, 일부 유럽 자유주의자들은 유대인들을 새롭게 등장하는 제국과 국가에 포함시키려 했고, Haskalah|하스칼라he 운동[27] (유대교 계몽주의)의 영향력이 나타났다. 하스칼라 지지자들은 유대교가 사회 변화에 맞춰 변화해야 한다고 주장했지만, 다른 유대인들은 할라카|halakhahe(유대교 율법과 관습)의 엄격한 준수를 주장했다.[28][29]

독일에서 개혁 반대자들은 삼손 라파엘 힐쉬를 중심으로 결집하여 독일 유대교 공동체 조직에서 이탈, 엄격한 정통 운동을 결성하고 자체적인 회당과 종교 학교 네트워크를 만들었다. 그는 현대 학문의 도구를 수용하여 정통 유대교를 옹호했다. 폴란드-리투아니아 연방 (전통적으로 리투아니아로 간주되는 지역 포함)에서 전통적 가치를 고수하는 유대인들은 '아구다스 슐레이메이 에무네이 이스롤'의 기치 아래 모였다.[30]

모세 소퍼는 관습적인 정통 관습에 대한 철학적, 사회적, 실제적 변화에 반대했다. 그는 프레스부르크 예시바의 커리큘럼에 세속적인 연구를 추가하는 것을 허용하지 않았다. 소퍼의 제자인 모셰 시크는 소퍼의 아들 시몬, 사무엘 벤자민과 함께 개혁 운동에 반대하는 데 적극적으로 참여했다. 힐렐 리히텐슈타인과 같은 사람들은 정통주의에 대해 더욱 강경한 입장을 취했다.

1868-1869년 범 이스라엘 회의 이후 페스트에서 붕괴가 발생했다. 유대교의 모든 흐름을 통일하려는 시도에서 정통파는 술찬 아루흐를 통치 법전 및 관습으로 제안했지만, 개혁가들의 거부로 많은 정통 랍비들이 회의에서 사임하고 자체 사회 및 정치 그룹을 형성했다. 헝가리 유대교는 두 개의 주요 제도적 종파 그룹인 정통파와 네올로그로 분열되었다. 그러나 일부 공동체는 어느 쪽에도 가입하지 않고 "현상 유지"라고 불렀다.

시크는 1877년 독일에서 삼손 라파엘 힐쉬의 분리주의 정책을 지지했다. 시크의 아들은 아즈리엘 힐데스하이머가 이끄는 힐데스하이머 랍비 신학교에 등록되었는데, 그곳에서는 세속적인 연구를 가르쳤다. 그러나 힐쉬는 이에 보답하지 않았고, 심지어 할라카를 분명히 준수하는 현상 유지 공동체를 비난하는 시크의 할라키 왜곡에 놀라움을 표했다.[31] 리히텐슈타인은 힐데스하이머와 그의 아들 히르쉬 힐데스하이머에 반대했는데, 그들이 설교에서 독일어를 사용했고 시온주의의 방향으로 기우는 것처럼 보였기 때문이다.[32]

시몬 소퍼는 설교에서 독일어 사용에 대해 리히텐슈타인보다 다소 관대했는데, 여러 정부와의 좋은 관계를 유지하기 위해 필요에 따라 그 관행을 허용했다. 그는 정부로부터 랍비직을 인정받을 학생들을 위해 김나지움의 특별 활동 수업을 허용했으며, 개별 사례별로 경건한 기준을 엄격하게 준수해야 할 필요성을 규정했다.[33]

1915년 빈 레오폴트슈타트의 에서 온 갈리치아 출신 하레디 유대인


1912년, 세계 아구다스 이스라엘이 설립되어 토라 민족주의 미즈라히 및 세속 시온주의 조직과 차별화되었다. 하시딤 레베와 리투아니아 랍비 및 로쉬 예시바(교장)에 의해 지배되었다. 이 조직은 메이어 샤피로 및 이츠하크-메이어 레빈과 같이 폴란드 입법부 세임의 대표로 선출된 랍비를 지명했다. 모든 하시딤 파벌이 아구다스 이스라엘에 가입한 것은 아니며, 갈리치아의 마크지케이 하다트처럼 독립적으로 남아 있었다.[34]

1919년, 요세프 차임 손넨펠드와 이츠초크 예루첨 디스킨은 당시 위임통치 팔레스타인에서 아구다스 이스라엘의 일부로 에다 하차레이디스를 설립했다.

1924년, 아구다스 이스라엘은 Kehilla 선거에서 75%의 득표율을 얻었다.[35]

1929년, 정통 공동체는 Knesseth Israel에서 총 90,000명 중 약 16,000명을 투표했다.[36] 손넨펠드는 고등 판무관인 존 챈슬러 경에게 팔레스타인 공동체 조례에서 Knesseth Israel과 별도의 대표성을 로비했다. 그는 아구다스 이스라엘 공동체가 시청과 관련된 문제에 대해 바드 레우미 및 전국 유대 위원회와 협력할 것이지만 종교적 신념을 독립적으로 보호하려고 노력한다고 설명했다. 공동체는 이 문제에 대해 국제 연맹의 상설 위임 위원회에 청원했다. 하나의 공동체 원칙이 그들의 반대에도 불구하고 승리했지만, 이것은 다른 정통 및 시온주의 운동과 분리된 이스라엘의 하레디 공동체의 창조로 간주된다.[37]

1932년, 손넨펠드는 모세 소퍼의 손자 중 한 명인 셰베트 소퍼의 제자인 요세프 츠비 두신스키의 뒤를 이었다. 두신스키는 다른 유대인 공동체와 비유대인과 평화로운 강한 유대교 정통주의를 건설하겠다고 약속했다.[38]

오늘날의 하레디 인구는 두 가지 포스트 홀로코스트 물결에서 기원한다.

# 대부분의 하시디즘과 리트바크 공동체는 홀로코스트 동안 파괴되었다.[39][40] 하시디즘의 관습은 대체로 보존되었지만, 고유한 히브리어 발음을 포함한 리투아니아 유대교의 관습은 거의 사라졌다. 리트비쉬의 관습은 주로 홀로코스트 이전에 리투아니아에서 태어난 소수의 나이든 유대인들에 의해 여전히 보존되고 있다. 1945년 이후 10년 동안 일부 저명한 하레디 지도자들은 이러한 생활 방식을 부활시키고 유지하려는 강력한 노력을 기울였다.

# 하존 이쉬는 이스라엘 건국 초기에 특히 두각을 나타냈다. 아하론 코틀러는 미국과 이스라엘에 많은 하레디 학교와 예시바를 설립했고, 요엘 테이텔바움은 하시디 유대교를 활성화시키는 데 상당한 영향을 미쳤으며, 1956년 혁명 동안 헝가리를 탈출하여 그의 사트마르 왕조를 따르게 된 많은 유대인들, 그리고 세계에서 가장 큰 하시디 그룹이 되었다. 이러한 유대인들은 일반적으로 다른 종교적인 가족 구성원들과만 관계를 유지해 왔다. 따라서 그러한 가정에서 성장한 사람들은 비하레디 유대인들과 거의 또는 전혀 접촉하지 않는다.[41][63]

# 두 번째 물결은 소위 발 테슈바 운동의 종교적 부흥과 관련하여 1970년대에 시작되었지만[42][43][44][45], 새로 종교를 갖게 된 사람들의 대부분은 정통 유대교가 되었으며, 반드시 완전히 하레디가 된 것은 아니다. 세파르디 하레디 생활 방식 운동의 형성과 확산 또한 1980년대에 오바디아 요세프에 의해 시작되었으며, 1984년 샤스 정당의 설립과 함께 이루어졌다. 이는 많은 세파르디 유대인들이 자신들의 전통에는 역사적 근거가 없었음에도 불구하고 리투아니아 하레디 유대교의 의복과 문화를 채택하도록 이끌었다. 많은 예시바들이 또한 하레디 생활 방식을 새롭게 채택한 사람들을 위해 특별히 설립되었다.

원래의 하레디 인구는 그들의 생활 방식 확장에 기여했지만, 시두흐(중매)와 학교 시스템에서 하레디 생활 방식을 나중에 채택한 사람들에 대한 차별에 대한 비판이 제기되었다.[46][47]

이스라엘 국외의 초정통파 일부는 팔레스타인 해방과 반 시오니즘 활동을 하고 있다.[307][308] 특히 나토레이 카르타의 일파는 이스라엘의 건국조차 인정하지 않는다. 이는 이스라엘의 재건은 메시아의 도래에 의해 이루어져야 하며, 인위적으로 행해지는 것이 아니라는 신념에서 비롯된다.

가장 율법을 엄격하게 지키는 초정통파와 거의 종교 행위를 실천하지 않는 세속파는 이스라엘에서도 대립하고 있다.[309][310]

초정통파의 기본적인 그룹의 사상 기반은 시오니즘이 아닌 하시디즘(경건주의 운동)이며, 세계 최대의 하시디즘 그룹인 사트마르파나 에다 하차레이디스파 등이 이에 해당한다.[311][312][313]

방위대학교 명예교수 타테야마 료지는 2018년 논문에서, 2016년 시점에서 이스라엘 국내 유대인 전체 중 "스스로를 시오니스트라고 생각한다"고 답한 비율은 73%이며, 24%는 "시오니스트가 아니다"라고 답했다.[314] 이 논문에서는 이스라엘의 현대 정통파는 24%, 전통파는 14%, 세속파는 24%, 초정통파는 63%가 "시오니스트가 아니다"라고 답변한 것으로 나타났다.[314][315] 초정통파의 파벌 중 다수는 시오니즘에 반대하는 입장이지만, 나치 독일의 홀로코스트 이후 이스라엘을 긴급 피난처로 초정통파를 받아들인 것으로 인해, 이스라엘 국내 초정통파의 일부 파벌은 시오니즘을 지지하게 되었다고 한다.[314]

초정통파 하레디파의 일부나, 가장 유명한 초정통파 사트마르파도 이스라엘의 세속 국가에 반대하고 있다.[316] 두 그룹 모두 "유대인은 죄에 대한 벌로서 신에 의해 이스라엘에서 추방되었으며, 신은 메시아 시대에만 국가를 재건한다"고 믿고 있다.[316] 또한, "그 이전에 사람이 그것을 실행하는 것은 신에 대한 모독이다"라고 하고 있다.[316] 한편, 양 파벌이 이스라엘에 반대하는 이유는 일부 다르다.[314] 초정통파 하레디파의 일부는 현대 이스라엘 국가가 종교적인 관점에서 정당화되지 않는다고 생각하고, 유대교의 전통적인 해석에 근거하여 메시아의 도래까지 유대인 국가의 재건을 기다려야 한다고 주장하는 반면, 초정통파 사트마르파는 시오니즘과 이스라엘 국가의 설립에 반대하는 것으로 알려져 있으며, 현대 이스라엘 국가의 설립이 유대교의 메시아주의적 신념에 반한다고 보고, 이는 신의 의지에 반하는 인간의 행동이라고 믿고 있다.[314]

초정통파는 이스라엘 영토가 되기 전의 팔레스타인 지역에도 정착했다.[307][308] 팔레스타인인의 지역 영토를 빼앗아 이스라엘을 건국한 것에 대해, 초정통파의 일부는 이스라엘이 성경의 "살인하지 말라, 훔치지 말라"에 위반된다고 하여, "그들은 금기를 범했다"는 인식을 가지고 있다.[307][308] "성서의 가르침에 반하는 행위는 동족이라도 긍정할 수 없다"고 하며, "메시아(구세주)가 나타나지 않으면 진정한 유대 국가를 실현할 수 없지만, 아직 메시아는 나타나지 않았으므로 현재의 이스라엘 국가는 가짜이며 인정할 수 없다", "메시아가 나타날 때까지 건국을 기다려야 한다"는 입장을 취하고 있다.[307][308][317]

초정통파의 일부는 이스라엘 건국일에 "유대인은 이스라엘의 잔혹 행위를 규탄한다"고 주장하는 데모를 각국에서 벌이고 있으며, 이스라엘 국가를 축복하는 이스라엘 퍼레이드에서는 길가의 한쪽에서 현수막이나 플래카드를 들고 퍼레이드에 대해 "이스라엘은 유대 국가가 아니다"라고 묵묵히 서서 항의하고 있다.[307][317]

그중에서도 "초정통파 중의 초정통파"로 불리는 단체 나토레이 카르타는 이스라엘 국내에서조차 팔레스타인 해방 운동과 반 시오니즘 활동을 하고 있으며, 정통파나 세속파 등 다른 유대계 및 이스라엘 국민으로부터 비판을 받기도 하지만, 그들은 "우리가 섬기는 것은 신이다"라고 반론하고 있다.[307][308] 또한, 팔레스타인인에 대한 인종 차별적, 학살적인 대우로부터 "이스라엘이 민주적이다"라는 주장을 거부하고 있다.[318][319][320] 가자 분쟁 (2008년-2009년)에서 약 1년 후, 가자 해방 운동 기간에 팔레스타인 지원 목적으로 파벌 구성원 일부가 가자 지구로 건너가 안식일을 가자 지구의 팔레스타인인과 함께 보냈다.[321][322]

엄격한 유대교 신자인 캐나다의 몬트리올 대학교 야콥 랍킨 교수는 "관대한 옛 유대교의 모습을 시오니스트가 모욕했다"고 비판하고 있다.[323] 또한, 랍킨은 "시오니즘은 유대교의 교리에 반한다"고 비판하고 있다.[324]

2023년 팔레스타인-이스라엘 전쟁에서는, 이스라엘 국외의 초정통파의 랍비 (유대교의 종교 지도자)가 "우리는 팔레스타인 이웃들과 평화롭게 살고 싶습니다."라고 성명을 발표하고, 이스라엘 정부에 항의 활동을 벌였다.[325]

4. 신념과 관습

2005년 예루살렘의 젊은 하레디 유대인


'''하레디'''(Haredi|하레디he)는 모던 히브리어 형용사로, 구약 히브리어 동사 에서 유래되었으며, 이사야서에 등장하며 하나님의 말씀에 "떨리는 자"로 번역된다.[3] 이 단어는 하나님의 뜻을 행하는 데서 영감을 받은 경외심을 내포한다.[4]

외부에서는 "극정통파" 유대교라고도 불리나,[8] 아이작 리저(1806–1868)는 이미 1916년에 "극정통파"로 묘사된 바 있다.[10] ''Haredi''라는 단어는 "극정통파"라는 용어 대신 유대인 디아스포라에서 자주 사용되는데,[11][12][13] 이는 극단주의를 암시하는 경멸적인 용어로 여겨지기 때문이다.[14] 컬럼비아 대학교 교수 아리 L. 골드만은 이 용어가 단순히 정통파 공동체의 특정 부분을 구별하기 위한 실용적인 목적으로 사용된다고 지적한다.[284]

하레디 유대인들은 자신들을 (유대인), (덕망 있는 유대인),[11] (토라의 아들),[3] (독실한) 등의 용어로 지칭한다. 이스라엘에서는 (복수 )나 (검은 사람들)이라는 경멸적인 속어로도 불리는데,[21] 이는 그들이 일반적으로 입는 검은 옷을 지칭한다.[22]

하레디 유대교는 랍비 유대교의 연장선이며, 현대 하레디 유대교의 직접적인 조상은 중앙 및 동유럽의 유대교 종교 전통주의자들이었다.[23] 이들은 시나이 산의 계시로 거슬러 올라가는 끊임없는 전통의 일부라고 믿는다.[24]

유대인 해방 이전, 유럽 유대인들은 유럽의 유대인 게토에 강제로 살았고, 유대 문화와 종교적 관습이 보존되었다. 계몽주의 시대의 여파로 운동[27] (유대교 계몽주의)이 나타났고, 하스칼라 지지자들은 유대교가 사회 변화에 맞춰 변화해야 한다고 주장했다. 다른 유대인들은 ''''(유대교 율법과 관습)의 엄격한 준수를 주장했다.[28][29]

독일에서 삼손 라파엘 힐쉬는 엄격한 정통 운동을 결성하고, 폴란드-리투아니아 연방에서는 전통적 가치에 충실한 유대인들이 ''아구다스 슐레이메이 에무네이 이스롤''의 기치 아래 모였다.[30] 모세 소퍼와 그의 제자 모셰 시크는 개혁 운동에 반대했다.

1868-1869년 범 이스라엘 회의 이후 페스트에서 유대교는 정통파와 신종으로 분열되었다.

1912년, 세계 아구다스 이스라엘이 설립되어 토라 민족주의 미즈라히 및 세속 시온주의 조직과 차별화되었다. 1919년, 요세프 차임 손넨펠드와 이츠초크 예루첨 디스킨은 위임통치 팔레스타인에서 에다 하차레이디스를 설립했다. 1932년, 손넨펠드의 뒤를 이어 요세프 츠비 두신스키가 다른 유대인 공동체와 평화로운 강한 유대교 정통주의를 건설하겠다고 약속했다.[38]

하레디는 유대교 근본주의의 보수적 형태를 나타내며, 세속 세계로부터의 철수와 토라 중심의 삶을 강조한다. 하레디 유대교는 다양한 하시디즘 파벌, 리트비셰-예시비쉬 계열, 세파르디 하레디 유대인으로 나뉜다. 이들은 종교적 실천의 엄격성, 종교적 철학의 경직성, 일반 문화로부터의 고립 정도에서 차이를 보인다.[48] 일부는 포교를 장려한다.[49][50][51][52][53][54][55]

외부 영향 차단을 위해 노력하며, 역사적으로 새로운 통신 매체를 검열해왔다.[56] 이러한 노력은 당국과 갈등을 초래하기도 한다. 2018년 영국 하레디 학교는 교육 기준 사무소로부터 '부적절' 등급을 받았다.[57][58]

이스라엘에서는 예루살렘의 메아 셰아림, 브네이 브라크 등에 집단 거주지가 있다.[301] 2020년 4월 28일, 코로나19로 사망한 유대교 초정통파 지도자의 장례식에 다수의 시민이 모여 뉴욕시 경찰이 해산시키는 사태가 발생했다.[306]

4. 1. 생활 양식과 가족

하레디 생활은 일반적인 정통 유대교 생활과 마찬가지로 가족 중심적이고 질서 정연하다. 소년 소녀는 별도의 학교에 다니며 13세에서 18세 사이부터 예시바 또는 신학교에서 각각 더 높은 토라 연구를 진행한다. 젊은 남성의 상당수는 중매 결혼을 통해 결혼할 때까지 예시바에 남아 있는다. 결혼 후 많은 하레디 남성은 콜렐에서 토라 연구를 계속한다.[63]

세속적인 교육 기관에서의 공부는 종종 권장되지 않지만, 하레디 틀 내에서 직업 훈련을 위한 교육 시설은 존재한다. 미국과 유럽에서는 대부분의 하레디 남성이 노동에 참여한다. 여러 가지 이유로 이스라엘에서는 남성 구성원의 대부분(56%)이 일하고 있지만, 그중 일부는 비공식적인 노동력의 일부이다.[59][60][61][62] 하레디 가족(그리고 일반적인 정통 유대교 가족)은 일반적으로 비정통 유대교 가족보다 훨씬 더 크며, 가족당 평균 7명의 자녀를 두지만, 12명 이상을 두는 가족도 드물지 않다.[63] 이스라엘의 하레디 유대인 여성의 약 70%가 일한다.[59]

하레디 유대인은 일반적으로 텔레비전 및 영화 시청,[64] 세속적인 신문과 책 읽기를 반대한다. 인터넷에 대한 강력한 캠페인이 있었고, 필터가 없는 인터넷 지원 모바일 폰도 주요 랍비들에 의해 금지되었다.[65][66][67] 2012년 5월, 4만 명의 하레딤이 뉴욕 시티의 야구장인 시티 필드에 모여 필터링되지 않은 인터넷의 위험성에 대해 논의했다.[66][68] 이 행사는 이쿠드 하케힐로스 레토하르 하마체네에서 조직했다. 인터넷은 필터가 설치되어 있는 한 비즈니스 목적으로 허용되었다.

어떤 경우에는 유대교 율법에 부합하는 형태의 오락이 하레디 유대교와 상반되는 것으로 간주된다. 2013년, 베이타르 일리트의 하레디 정착지에 있는 아슈케나지 커뮤니티의 랍비 법원은 줌바 (일종의 댄스 피트니스) 수업에 반대 판결을 내렸다. 비록 여성 강사와 여성 참가자만 있었다.[69][70] 법원은 부분적으로 다음과 같이 말했다. "형식과 방식 모두에서 [줌바] 활동은 토라의 방식과 이스라엘의 신성함과 완전히 상반되며, 이와 관련된 노래도 마찬가지이다."[70]

이스라엘에서는 예루살렘의 메아 셰아림 지구, 텔아비브 근교의 브네이 브라크 등에 그들의 집단 거주 지역이 있다.[301] 남성은 머리카락의 구레나룻을 길게 기르고 검은 모자, 옷을 착용하며, 여성은 가발이나 스카프로 본래 머리카락을 가리는 경우가 많다.[298]

남성 신도는 예시바에 소속되어 교리를 배우는 데 일생을 바치는 것이 요구되기 때문에, 취업하지 않는 사람이 많고, 대신 여성(아내)이 취업하여 가계를 지탱한다.[301] 그 때문에, 유치원부터 남녀 별학이며, 여성은 초정통파라도 세속파에 가까운 학습 내용을 학교에서 배운다. "남성은 종교를 배운다. 여성은 그것을 지탱한다. 그것이 행복해지는 길이다"라는 것이 초정통파의 기본적인 생각이다. 지탱하는 이점으로서, 남자가 종교계에서 성공했을 때에는, 아내나 어머니의 초정통파 내에서의 지위도 높아진다고 한다.[302] 대가족 때문에 빈곤층이 많고, 이스라엘 국내의 신도는 정부로부터 생활 보호비인 보조금(한 가족 평균 월 3,000~4,000 셰켈)을 지급받고, 세금과 사회 보장 부담도 감면받는다. 이러한 초정통파에 대한 공적 지출에 불공평함을 느끼는 세속파 유대교도도 있다.[298] 이디시어 화자가 많다.

유대교의 교리를 배우는 것을 최우선으로 생각하고, 근대적인 기술이나 가치관에 부정적이며, 인터넷이나 텔레비전 등을 이용하지 않고, 대신 "파슈케빌"이라고 불리는 초정통파 지구 내의 가두에 붙여진 포스터에 의해 정보를 얻는다. 휴대 전화는, 유대 율법에 준하는 음식 "코셔"처럼, 휴대 전화에도 "코셔 폰"의 승인 마크가 붙어 있는, 종교 지도자로부터 인정을 받은, 통화 기능만 있는 기종만 사용할 수 있다.[301][302]

성적 표현의 금기와 성의 분리를 엄격하게 실시하고 있다. 어릴 때부터 남녀를 분리하여 교육을 실시하는 것 외에도, 통곡의 벽에서의 예배도 남녀 별도의 울타리로 나뉜다. 이성 교제는 금지되어 있기 때문에, 결혼은 자유 연애가 아니라, 중개인을 통해 집안이나 종교 학교에서의 성적에 따라 상대를 판단하는 중매 결혼이 대부분이다. 또한, 종교나 인종, 내용이 성적인가 아닌가를 불문하고, 여성의 사진을 보여주는 것은 신중함이 부족하다고 하여 피하는 경향이 있으며, 초정통파 계열의 신문에서는, 독일의 앙겔라 메르켈이나 미국의 힐러리 클린턴 등의 여성 정치인의 모습을 사진에서 지우고(수정하여) 게재한 적이 있다.[303] 하시딤이라고 불리는 한 파는 더욱 엄격하며, 여성의 모습을 보는 것은 물론, 머릿속으로 상상하는 것조차 금지하고 있다. 또한, 트러블을 피하기 위해, 초정통파의 거주 지구에서는 "노출이 많은 옷을 입고 지구 내를 걷지 않도록"과 같은 주의문이 게시되어 있는 경우도 많다.

2010년대 이스라엘에서 발생하는 홍역 감염자 중, 85-90%는 초정통파 사람들이다. 초정통파에는 백신접종에 반대하는 교리는 없으며, 종교 지도자도 건강 유지를 위해 접종을 권하고 있지만, 초정통파는 대가족 구성으로 아이가 많은 경향이 있고, 또한 빈곤층이 많기 때문에 아이에게 접종을 받게 할 여유가 없는 가정이 많은 것이, 보건 당국으로부터 지적되고 있다.[305]

하레디 유대인 여성과 소녀, 메아 셰아림, 예루살렘, 2013

4. 2. 중매 결혼 (시두흐)

하레디 유대교는 젊은 나이에 결혼을 매우 중요하게 여기기 때문에 일부 구성원들은 시두흐 (중매) 시스템에 의존한다. 이들은 배우자를 찾기 위해 샤드한(전문 중매인)을 고용한다. 하레디 부부 대다수가 이러한 중매인을 통해 짝을 찾는 것으로 추정된다.[71]

최근에는 온라인 데이트가 확산되면서 정통파 유대교와 하레디 유대교에서도 온라인 중매가 시작되었다. 일반적인 온라인 데이트 서비스와 달리, "시두흐"와 같은 앱은 공유된 가치관과 인생 목표를 바탕으로 커플을 연결해준다. 사용자는 디지털 이력서를 작성하며, 이 앱은 개발자와 정통 유대교 연합 간의 파트너십을 통해 가능해졌다.[72]

하레디 유대교에서 결혼은 자유 연애가 아니라 중개인을 통해 집안이나 종교 학교에서의 성적에 따라 상대를 판단하는 중매 결혼이 대부분이다.[303]

4. 3. 성 분리

하레디 사회는 외부 영향을 차단하려 노력한다. 역사적으로 책, 신문, 잡지, 테이프, CD, 텔레비전 등 새로운 통신 매체는 내용 변형, 통제, 검열을 통해 관리되었다. 현대 디지털 시대에는 인터넷 검열의 어려움과 중요성 사이에서 랍비 지도부와 지역 사회 활동가들이 수십 년간 노력해왔다.[56]

이러한 노력은 당국과 갈등을 초래하기도 한다. 2018년 영국 하레디 학교는 교육 기준 사무소(Ofsted)로부터 '부적절' 등급을 받았는데, 이는 교과서와 시험지에서 동성애 언급, 남성과 어울리는 여성, 여성의 어깨와 다리를 보여주는 사진, 창조론에 모순되는 정보를 검열한다는 불만이 제기된 결과였다.[57][58]

남녀 하레디의 전형적인 복장


하레디는 단정한 복장 법칙을 따른다. 여성은 긴 치마와 소매, 높은 옷깃을 착용하고, 기혼 여성은 머리를 가린다.[76] 하레디 여성은 바지를 입지 않지만, 대부분 밤에는 파자마 바지를 입는다.[78] 일부 하레디 여성들 사이에서는 ''셰이텔(가발)'' 착용이 유행하기도 하지만, 일부 보수적인 랍비들은 이를 비판한다. 오바디아 요세프는 가발 착용을 금지했다.[77]

하레디 복장


메아 셰아림(예루살렘), 브네이 브라크(텔아비브 근교) 등에 하레디 집단 거주 지역이 있다.[301] 남성은 구레나룻을 기르고 검은 모자와 옷을 착용하며, 여성은 가발이나 스카프로 머리카락을 가린다.[298]

남성은 예시바에서 교리를 배우는 데 일생을 바치기 때문에 취업하지 않는 경우가 많고, 여성(아내)이 취업하여 가계를 책임진다.[301] 유치원부터 남녀가 분리되며, 여성은 초정통파라도 세속파에 가까운 내용을 배운다. "남성은 종교를 배우고, 여성은 그것을 지탱한다"는 것이 초정통파의 기본 생각이다.[302]

이디시어 화자가 많으며, 유대교 교리 학습을 최우선으로 생각하고 근대적 기술과 가치관에 부정적이다. 인터넷, 텔레비전 대신 "파슈케빌"이라는 포스터를 통해 정보를 얻는다. 코셔 폰이라 불리는, 통화 기능만 있는 휴대 전화만 사용할 수 있다.[301][302]

성적 표현 금지와 성 분리를 엄격하게 시행한다. 남녀 분리 교육, 통곡의 벽 예배 분리 등이 이루어진다. 이성 교제는 금지되며, 중매 결혼이 대부분이다. 여성 사진 게재를 피하는 경향이 있으며, 앙겔라 메르켈, 힐러리 클린턴 등 여성 정치인 사진을 수정하여 게재한 사례도 있다.[303] 하시딤은 더욱 엄격하여 여성의 모습을 보거나 상상하는 것조차 금지한다. 초정통파 거주 지구에는 노출이 많은 옷 착용을 자제하라는 주의문이 게시되기도 한다.

5. 언론 및 출판물

치포라 헬러, 주간 칼럼니스트, ''하모디아''


1930년대 폴란드에서 아구다트 이스라엘 운동은 자체적인 이디시어 신문인 ''도스 이디셰 타그블라트''를 발행했다. 1950년, 아구다는 히브리어 일간지인 ''하모디아''를 발행하기 시작했다.

하레디 출판물은 독자들이 불쾌감을 느낄 수 있는 내용을 차단하는 경향이 있으며,[107] 세속적인 오락과 행사에 대한 광고를 자제하며 스스로를 "반문화"로 인식한다.[118] 하레디 신문의 편집 방침은 랍비 위원회에서 결정하며, 모든 판은 랍비 검열관의 검토를 거친다.[108] 최근 몇 년 동안 하레디 언론의 특징은 엄격한 정숙함이며, 여성의 사진은 일반적으로 게재되지 않는다.[109] 2009년, 이스라엘 일간지 ''야테드 네'에만''은 이스라엘 내각 사진에서 두 명의 여성 장관을 남성 사진으로 대체했고,[110] 2013년에는 잡지 ''바케힐라''가 바르샤바 게토 봉기의 사진에 등장하는 여성들의 얼굴을 픽셀 처리했다.[111] 주류 하레디 정치 정당인 샤스당 역시 여성의 이미지를 게재하는 것을 자제한다.[112] 이러한 정책을 따르지 않는 하레디 출판사 중 하나는 아트스크롤로, 책에 여성 사진을 게재한다.[113]

심각한 범죄, 폭력, 성, 마약에 대한 보도는 전혀 없으며, 정통파 유대교가 아닌 유대교에 대한 보도도 거의 없다.[114] "부도덕한" 내용의 포함은 피하며, 그러한 기사를 게재해야 할 필요가 있을 때는 종종 모호하게 작성된다.[109] 하레디 언론은 일반적으로 시오니즘에 대해 양가적인 입장을 취하며, 소녀와 예시바 학생들의 군대 징집, 부검, 안식일 준수와 같이 하레디 공동체와 관련된 문제에 더 많은 보도를 한다.[118] 이스라엘에서는 세속 사회를 "악의에 찬 반유대주의자"로 묘사하고 세속 청년을 "무지하고, 부도덕하며, 마약에 취해 있고, 이루 말할 수 없이 음탕한" 존재로 묘사한다.[115][116] 이러한 공격으로 인해 하레디 편집자들은 명예 훼손적인 도발에 대해 경고를 받았다.[117]

하레디 언론은 이스라엘에서 광범위하고 다양하지만,[118] 하레디 인구의 약 절반만이 신문을 읽는다. 약 10%는 세속 신문을 읽으며, 40%는 신문을 전혀 읽지 않는다.[119] 2007년 설문 조사에 따르면, 27%가 주말 금요일판 ''하모디아''를 읽고, 26%가 ''야테드 네'에만''을 읽는다.[120] 2006년, 이스라엘에서 가장 많이 읽힌 하레디 잡지는 11만 부가 판매된 주간지 ''미쉬파차''였다.[120] 다른 인기 있는 하레디 출판물로는 아미 매거진과 The Flatbush Jewish Journal이 있다.

6. 기술

하레디 유대교는 역사적으로 새로운 통신 매체(책, 신문, 잡지, 테이프, CD, 텔레비전 등)의 내용을 변형, 통제하거나 랍비 지도부가 선택적 또는 완전 검열을 통해 외부 영향으로부터 벗어나려는 노력을 해왔다.[56] 현대 디지털 시대에는 인터넷 검열의 어려움과 인터넷의 중요성으로 인해 랍비 지도부와 지역 사회 활동가들이 이해, 적응, 규제하기 위한 수십 년간의 지속적인 투쟁이 발생했다.[56]

일부 하스딕 하레디 유대인 단체는 유대교의 겸손에 관한 법에 따라 여러 상황에서 요구되는 유대교의 성별 분리를 공공 영역으로 확대하려는 경향을 보인다.[95] 뉴욕주 키르야스 조엘의 하스딕 마을 입구 표지판에는 "모든 공공 장소에서 성별 분리를 유지하십시오"라는 요청과 함께 버스 정류장에 남성과 여성을 위한 별도의 대기 구역이 있다.[96] 뉴 스퀘어에서는 남녀가 도로 반대편에서 걷는 것이 기대된다.[95] 이스라엘 메아 셰아림의 예루살렘 주민들은 일주일간의 숙콧 축제 야간 파티 동안 남녀를 구분하는 거리 장벽을 세우는 것이 금지되었고,[97][98] 베이트 셰메쉬에서는 여성이 특정 보도를 피하도록 요청하는 거리 표지판이 시에서 반복적으로 제거되었다.[99]



1973년부터 록랜드 카운티와 브루클린에서 맨해튼으로 운행하는 하레디 유대인을 위한 버스에는 남녀별 좌석이 마련되어 승객들이 차내에서 기도 서비스를 할 수 있었다.[100] 이 노선은 사적으로 운영되지만 일반 대중에게 서비스를 제공했으며, 2011년 차별 혐의로 이의가 제기되어 불법으로 간주되었다.[101][102] 2010~2012년 이스라엘에서는 분리된 하레디 메헤드린 버스 노선 (남성은 버스 앞쪽,[103] 여성은 버스 뒤쪽에 앉도록 요구하는 정책)을 둘러싸고 논란이 있었다. 법원은 자발적인 분리는 허용하지만 강제적인 분리는 불법이라고 판결했다.[104] 이스라엘 국영 항공사 엘 알은 하레디의 요구 사항을 고려하여 성별 분리 비행을 제공하는 데 동의했다.[105]

폴란드 우츠의 1934년 바이스 야콥 졸업반


하레디 공동체의 교육은 성별에 따라 엄격하게 분리된다. 남학생을 위한 예시바 교육은 주로 타나크와 탈무드와 같은 유대교 경전 연구에 중점을 둔다 (미국 내 ''비-하스딕'' 예시바는 오후에 세속적인 연구를 가르친다). 여학생은 유대교 종교 교육뿐만 아니라 더 광범위한 세속 과목에서도 교육을 받는다.[106]

1930년대 폴란드에서 아구다트 이스라엘 운동은 자체적인 이디시어 신문인 ''도스 이디셰 타그블라트''를 발행했다. 1950년, 아구다는 히브리어 일간지인 ''하모디아''를 발행하기 시작했다.

하레디 출판물은 독자들이 불쾌감을 느낄 수 있는 내용을 차단하고,[107] 세속적인 오락과 행사에 대한 광고를 자제하며 스스로를 "반문화"로 인식한다.[118] 하레디 신문의 편집 방침은 랍비 위원회에서 결정하며, 모든 판은 랍비 검열관의 검토를 거친다.[108] 최근 하레디 언론은 엄격한 정숙함을 특징으로 하며, 여성의 사진은 일반적으로 게재되지 않는다.[109] 2009년, 이스라엘 일간지 ''야테드 네'에만''은 이스라엘 내각 사진에서 두 명의 여성 장관을 남성 사진으로 대체했고,[110] 2013년에는 잡지 ''바케힐라''가 바르샤바 게토 봉기의 사진에 등장하는 여성들의 얼굴을 픽셀 처리했다.[111] 주류 하레디 정치 정당인 샤스당 역시 여성의 이미지를 게재하는 것을 자제한다.[112] 아트스크롤은 여성 사진을 게재하는 하레디 출판사 중 하나이다.[113]

하레디 언론은 심각한 범죄, 폭력, 성, 마약에 대한 보도는 전혀 없으며, 정통파가 아닌 유대교에 대한 보도도 거의 하지 않는다.[114] "부도덕한" 내용의 포함은 피하며, 그러한 기사를 게재해야 할 필요가 있을 때는 종종 모호하게 작성된다.[109]

하레디 언론은 이스라엘에서 광범위하고 다양하지만,[118] 하레디 인구의 약 절반만이 신문을 읽는다. 약 10%는 세속 신문을 읽으며, 40%는 신문을 전혀 읽지 않는다.[119] 2007년 설문 조사에 따르면, 27%가 주말 금요일판 ''하모디아''를 읽고, 26%가 ''야테드 네'에만''을 읽는다.[120] 2006년, 이스라엘에서 가장 많이 읽힌 하레디 잡지는 11만 부가 판매된 주간지 ''미쉬파차''였다.[120] 다른 인기 있는 하레디 출판물로는 아미 매거진과 The Flatbush Jewish Journal이 있다.

하레디는 인터넷이나 텔레비전 등을 이용하지 않고, 대신 "파슈케빌"이라고 불리는 초정통파 지구 내의 가두에 붙여진 포스터를 통해 정보를 얻는다. 휴대 전화는 유대 율법에 준하는 음식 "코셔"처럼, "코셔 폰" 승인 마크가 붙은, 종교 지도자로부터 인정받은 통화 기능만 있는 기종만 사용할 수 있다.[301][302]

7. 뉴스 핫라인

하레디 유대교는 외부의 영향을 차단하려는 노력을 기울인다. 역사적으로 새로운 통신 매체는 내용의 변형과 통제, 또는 랍비 지도부의 검열을 통해 관리되었다.[56] 현대 디지털 시대에는 인터넷 검열의 어려움과 인터넷의 중요성으로 인해 랍비 지도부와 지역 사회 활동가들이 이해, 적응, 규제하기 위한 수십 년간의 지속적인 투쟁이 발생했다.[56]

이러한 믿음과 관행은 당국과의 갈등을 초래하기도 한다. 2018년, 영국의 하레디 학교는 동성애 언급 등이 검열된 교과서와 시험지에 대한 불만이 제기된 후 교육 기준 사무소에 의해 "부적절" 등급을 받았다.[57][58]

이스라엘의 극단적인 하레디 동네 입구에는 단정한 옷을 입도록 요청하는 표지판이 부착되어 있다.[80] 일부 지역에서는 "정숙 순찰대"가 활동하며,[81] 단정하지 않은 옷을 입은 사람들은 괴롭힘을 당할 수 있고, 노출이 심한 광고는 파손될 수 있다.[82][83]

리우 카니발 기간 동안 리우데자네이루에 거주하는 7,000명의 정통 유대인들은 축제 참가자들의 과도한 노출로 인해 도시를 떠나야 한다고 느낀다.[86] 2001년, 예루살렘의 하레디 운동가들은 에게드 버스 회사가 특별 위원회의 승인을 받도록 설득했다.[87] 2011년까지 에게드는 여성이 등장하는 모든 버스 광고를 제거했고, 법원 명령 이후에는 남녀 모두를 포함하여 사람들을 전혀 등장시키지 않기로 결정했다.[88] 외계인과 같은 특정 생물의 묘사도 금지되었다.[89]

할라카(정통 유대인들이 안식일에 금지하는 활동)로 인해 이스라엘의 대부분의 국영 버스는 토요일에 운행하지 않는다.[91] 하레디 유대인들은 종교적 생활 방식에 대한 도발로 간주되는 차량 통행을 막기 위해 토요일에 동네 도로를 폐쇄해 줄 것을 요구했다. 대부분의 경우 당국은 허가를 내주었으며, 이 중 일부는 격렬한 충돌과 폭력을 포함했다.[92]

유대교의 겸손에 관한 법은 여러 상황에서 유대교의 성별 분리를 요구하지만, 일부 하스딕 하레디 유대인 단체에서 공공 영역으로 그 준수를 확대하려는 경향이 있다.[95]

뉴욕주 키르야스 조엘에서는 방문객에게 "모든 공공 장소에서 성별 분리를 유지하십시오"라고 요청하며, 버스 정류장에는 남성과 여성을 위한 별도의 대기 구역이 있다.[96] 뉴 스퀘어에서는 남녀가 도로 반대편에서 걷는 것이 기대된다.[95] 이스라엘에서는 메아 셰아림 주민들이 숙콧 축제 야간 파티 동안 남녀를 구분하는 거리 장벽을 세우는 것이 금지되었고;[97][98] 베이트 셰메쉬에서는 여성이 특정 보도를 피하도록 요청하는 거리 표지판이 제거되었다.[99]

1973년부터 록랜드 카운티와 브루클린에서 맨해튼으로 운행하는 하레디 유대인을 위한 버스에는 남녀를 위한 별도의 구역이 마련되어 승객들이 기도 서비스를 할 수 있게 되었다.[100] 2011년에는 차별 혐의로 이 설정에 이의가 제기되었고, 불법으로 간주되었다.[101][102] 2010~2012년 동안, 분리된 하레디 메헤드린 버스 노선을 둘러싸고 이스라엘에서 많은 공론이 열렸다. 법원 판결은 자발적인 분리는 허용, 강제적인 분리는 불법이라고 판결했다.[104] 엘 알은 하레디의 요구 사항을 고려하여 성별 분리 비행을 제공하는 데 동의했다.[105]

하레디 공동체의 교육은 성별에 따라 엄격하게 분리된다. 남학생을 위한 예시바 교육은 주로 타나크와 탈무드와 같은 유대교 경전 연구에 중점을 둔다. 여학생은 유대교 종교 교육뿐만 아니라 더 광범위한 세속 과목에서도 교육을 받는다.[106]

1930년대 폴란드에서 아구다트 이스라엘 운동은 자체적인 이디시어 신문인 ''도스 이디셰 타그블라트''를 발행했다. 1950년, 아구다는 히브리어 일간지인 ''하모디아''를 발행하기 시작했다.

하레디 출판물은 독자들이 불쾌감을 느낄 수 있는 내용을 차단하는 경향이 있으며,[107] "반문화"로 인식한다.[118] 하레디 신문의 편집 방침은 랍비 위원회에서 결정하며, 모든 판은 랍비 검열관의 검토를 거친다.[108] 최근 몇 년 동안 하레디 언론의 특징은 엄격한 정숙함이며, 여성의 사진은 일반적으로 게재되지 않는다.[109] 2009년, 이스라엘 일간지 ''야테드 네'에만''은 이스라엘 내각 사진에서 두 명의 여성 장관을 남성 사진으로 대체했고,[110] 2013년에는 잡지 ''바케힐라''가 바르샤바 게토 봉기의 사진에 등장하는 여성들의 얼굴을 픽셀 처리했다.[111] 샤스당 역시 여성의 이미지를 게재하는 것을 자제한다.[112] 아트스크롤은 책에 여성 사진을 게재한다.[113]

심각한 범죄, 폭력, 성, 마약에 대한 보도는 전혀 없으며, 정통파가 아닌 유대교에 대한 보도도 거의 없다.[114] "부도덕한" 내용의 포함은 피하며, 그러한 기사를 게재해야 할 필요가 있을 때는 종종 모호하게 작성된다.[109] 하레디 언론은 일반적으로 시오니즘에 대해 양가적인 입장을 취하며, 하레디 공동체와 관련된 문제에 더 많은 보도를 한다.[118] 이스라엘에서는 세속 사회를 "악의에 찬 반유대주의자"로 묘사하고 세속 청년을 "무지하고, 부도덕하며, 마약에 취해 있고, 이루 말할 수 없이 음탕한" 존재로 묘사한다.[115][116]

하레디 언론은 이스라엘에서 광범위하고 다양하지만,[118] 하레디 인구의 약 절반만이 신문을 읽는다. 약 10%는 세속 신문을 읽으며, 40%는 신문을 전혀 읽지 않는다.[119] 2007년 설문 조사에 따르면, 27%가 주말 금요일판 ''하모디아''를 읽고, 26%가 ''야테드 네'에만''을 읽는다.[120] 2006년, 이스라엘에서 가장 많이 읽힌 하레디 잡지는 11만 부가 판매된 주간지 ''미쉬파차''였다.[120] 다른 인기 있는 하레디 출판물로는 아미 매거진과 The Flatbush Jewish Journal이 있다.

8. 이스라엘

하레디 공동체는 주로 이스라엘, 북아메리카, 서유럽에서 발견된다. 종교간 결혼의 사실상 부재와 높은 출산률로 인해 그 수는 빠르게 증가하고 있으며,[336][337][338][339] 상당수의 세속 유대인들이 하레디식 생활양식을 받아들이는 것(바알 테슈바 운동) 역시 하레딤의 증가를 부채질하는 한 요인이다.[340][341][342][343]

하레디는 유대교 근본주의의 보수적 또는 경건주의적 형태를 나타내며, 세속 세계로부터의 철수와 멸시, 토라와 토라가 규정하는 삶을 외부의 영향으로부터 격리하는 대안적 세계의 창조를 강조한다. 하레디 유대교는 제도적으로 응집력 있거나 동질적인 집단이 아니며, 동유럽 출신의 다양한 하시디즘 파벌과 리트비셰-예시비쉬 계열, 그리고 오리엔탈 세파르디 하레디 유대인 등으로 나뉜다.

이스라엘군은 징병제 군대이지만, 하레디파는 병역 대상에서 면제되며 지원자에 한해서 군 복무를 하게 되어 있다.

하레디는 다른 대부분의 이스라엘인보다 물질적으로 가난하지만, 집단 구매 습관으로 인해 여전히 중요한 시장 부문을 나타낸다.[183] 하레디의 50% 이상이 빈곤선 이하에서 생활하는 반면, 나머지 인구는 15%이다.[186] 하레디 여성은 평균 6.7명의 자녀를 낳는 반면, 일반적인 유대인 이스라엘 여성은 3명의 자녀를 낳는다.[187] 자녀가 많은 가족은 정부의 아동 수당, 주택에 대한 정부 지원, 자체 지역 사회 기관의 특정 기금을 통해 경제적 지원을 받는다.[188]

최근 몇 년 동안 하레디 유대인을 이스라엘 사회와 통합하려는 시도가 있었지만,[189] 고용 차별은 만연해 있다.[190] 자살 폭탄 테러 현장에서 응급 의료를 제공하는 하레디 단체 자카와 전 예루살렘 하레디 시장 우리 루폴리안스키가 설립한 야드 사라는 이스라엘 최대 규모의 전국 자원 봉사 단체로, 매년 병원비와 장기 요양 비용으로 추정되는 3.2억달러를 국가 경제에 절감하는 것으로 추산된다.[191][192]

최근 이스라엘의 하레디 인구:[199][200][201]
연도인구
2009750,000
2014910,500
2015950,000
20171,033,000
20181,079,000
20191,125,892
20201,175,088
20211,226,261
20221,279,528
20231,334,909



하레디 랍비와 학생들이 토라 두루마리를 쓰고 있다.(하레디 정착촌 베이타르 일리트, 구쉬 에치온)


이스라엘은 하레디 인구가 가장 많다.[28] 1948년 이스라엘에는 약 35,000명에서 45,000명의 하레디 유대인이 있었다. 2009년 하레디는 이스라엘 인구의 9.9%를 차지했으며, 2014년에는 11.1%로 증가했다. 이스라엘 민주주의 연구소에 따르면 2017년 이스라엘의 하레디 유대인 수는 100만 명을 넘어 이스라엘 인구의 12%를 차지했으며, 2023년 말에는 133만 5천명(13.6%)에 도달했다.[201][202][203][204]

이스라엘의 하레디 유대인 수는 계속해서 빠르게 증가하고 있으며, 현재 인구 증가율은 연 4%이다.[206] 여성 1인당 자녀 수는 7.2명이다.[205] 2030년까지 하레디 유대인 공동체는 전체 인구의 16%를, 2065년까지는 비유대인을 포함한 이스라엘 인구의 3분의 1을 차지할 것으로 예상된다.[206][144][207][208]

가장 큰 이스라엘 하레디 밀집 지역은 예루살렘, 브네 브라크, 모디인 일리트, 베이타르 일리트, 베이트 셰메쉬, 키르야트 예아림, 아슈도드, 레하심, 차페드, 엘아드에 있다.

8. 1. 시온주의에 대한 태도

1890년대 시오니즘 창시 이후, 하레디 유대인 지도자들은 세속적인 성향에 반대 목소리를 냈다.[128][129] 이스라엘 국가 수립 이후, 일부 하레디 유대인들은 독립기념일을 애도의 날로 여기고, 이스라엘의 국가 공휴일을 ''byimey edeyhem''(''우상 숭배적인 공휴일'')이라고 불렀다.[130]

네투레이 카르타 회원들이 이스라엘에 항의 (워싱턴, 2005)


하레디 유대인들 사이의 주요 정치적 분열은 이스라엘 국가에 대한 접근 방식에 따라 나타났다. 이스라엘 독립 이후, 여러 하레디 운동들은 다양한 입장을 취했다. 소수의 하레디 유대인만이 스스로를 시오니스트라고 생각하며, 시오니스트가 아닌 하레디는 비시오니스트와 반시오니스트의 두 진영으로 나뉜다.

  • 비시오니스트 하레디 (다수): 이스라엘을 독립적인 유대 국가로 반대하지 않으며, 많은 이들이 긍정적으로 생각하지만, 종교적 의미는 없다고 믿는다.
  • 반시오니스트 하레디 (소수): 메시아 도래 전에 유대인의 독립은 죄라고 믿으며, 비시오니스트 다수보다 더 공개적으로 활동한다.[131][132]


아구다트 이스라엘과 데겔 하토라(그리고 월드 아구다트 이스라엘 및 아메리카 아구다트 이스라엘의 상위 단체)로 구성된 이념적으로 비시오니스트인 연합 토라 유대교는 이스라엘 국가와의 협력과 정치 시스템 참여에 대한 온건하고 실용적인 입장을 나타낸다. 이들은 여러 연립 정부에 참여하여 국가와 사회에 더 종교적인 방향으로 영향을 미치고 복지와 종교적 자금 지원 정책을 유지하려고 노력해 왔으며, 일반적으로 이스라엘을 지지한다.[133]

강경한 반시오니스트인 하레디는 에다 하차레이디스 산하에 있으며, 정치 참여와 소속 기관에 대한 국가 자금 지원을 거부하며, 아구다와 관련된 기관들과 대조를 이룬다. 네투레이 카르타는 매우 작은 활동가 단체로, 다른 반시오니스트 하레디를 포함하여, 논란이 많은 활동으로 강력한 비난을 받고 있다.[134] 하레디의 지지는 크네세트에서 연립 정부를 구성하는 데 종종 필요하다.

최근 사디구라 랍비 아브라함 야코프 프리드먼과 같이 아구다트 이스라엘과 관련된 일부 랍비들은 안보, 정착촌, 철수에 대해 더 강경한 입장을 취하기도 했다.[135]

샤스는 세파르디 및 미즈라히 하레디를 대표하며, 아슈케나지 하레디와 많은 공통점을 가지고 있지만, 이스라엘 국가와 이스라엘 방위군에 대한 더 열정적인 지지에서 차이를 보인다. 시크림은 이스라엘인들에게 급진적인 조직으로 간주되는 하레디 유대인으로 구성된 반시오니스트 단체이다.[136]

이스라엘 국외의 초정통파 일부는 팔레스타인 해방과 반시오니즘 활동을 하고 있으며,[307][308] 특히 네투레이 카르타의 일파는 이스라엘 건국조차 인정하지 않는다. 이는 이스라엘 재건이 메시아의 도래에 의해 이루어져야 하며, 인위적으로 행해지는 것이 아니라는 신념에 따른다.

가장 율법을 엄격하게 지키는 초정통파와 거의 종교 행위를 실천하지 않는 세속파는 이스라엘에서도 대립하고 있다.[309][310] 초정통파의 기본적인 그룹의 사상 기반은 시오니즘이 아닌 하시디즘(경건주의 운동)이며, 세계 최대의 하시디즘 그룹인 사트마르파나 에다 하차레이디스파 등이 이에 해당한다.[311][312][313]

방위대학교 명예교수 타테야마 료지는 2018년 논문에서 2016년 시점 이스라엘 국내 유대인 전체 중 "스스로를 시오니스트라고 생각한다"고 답한 비율은 73%, "시오니스트가 아니다"라고 답한 비율은 24%라고 밝혔다.[314] 이스라엘의 현대 정통파는 24%, 전통파는 14%, 세속파는 24%, 초정통파는 63%가 "시오니스트가 아니다"라고 답변했다.[314][315] 초정통파 파벌 중 다수는 시오니즘에 반대하지만, 나치 독일의 홀로코스트 이후 이스라엘을 긴급 피난처로 받아들인 결과, 이스라엘 국내 초정통파 일부 파벌은 시오니즘을 지지하게 되었다.[314]

초정통파 하레디파 일부와 가장 유명한 초정통파 사트마르파는 이스라엘의 세속 국가에 반대한다.[316] 이들은 "유대인은 죄에 대한 벌로서 신에 의해 이스라엘에서 추방되었으며, 신은 메시아 시대에만 국가를 재건한다"고 믿으며, "그 이전에 사람이 그것을 실행하는 것은 신에 대한 모독이다"라고 주장한다.[316] 초정통파 하레디파 일부는 현대 이스라엘 국가가 종교적 관점에서 정당화되지 않는다고 보고, 유대교 전통 해석에 근거하여 메시아 도래까지 유대인 국가 재건을 기다려야 한다고 주장한다. 반면, 초정통파 사트마르파는 시오니즘과 이스라엘 국가 설립에 반대하며, 현대 이스라엘 국가 설립이 유대교 메시아주의적 신념에 반하는, 신의 의지에 반하는 인간의 행동이라고 믿는다.[314]

초정통파는 이스라엘 영토가 되기 전 팔레스타인 지역에도 정착했다.[307][308] 이들은 팔레스타인인의 지역 영토를 빼앗아 이스라엘을 건국한 것이 성경의 "살인하지 말라, 훔치지 말라"에 위반된다고 보며, "그들은 금기를 범했다"고 인식한다.[307][308] "성서의 가르침에 반하는 행위는 동족이라도 긍정할 수 없다"며, "메시아(구세주)가 나타나지 않으면 진정한 유대 국가를 실현할 수 없지만, 아직 메시아는 나타나지 않았으므로 현재의 이스라엘 국가는 가짜이며 인정할 수 없다", "메시아가 나타날 때까지 건국을 기다려야 한다"는 입장을 취한다.[307][308][317]

초정통파 일부는 이스라엘 건국일에 "유대인은 이스라엘의 잔혹 행위를 규탄한다"는 데모를 각국에서 벌이고, 이스라엘 국가를 축복하는 이스라엘 퍼레이드에서는 길가에서 현수막이나 플래카드를 들고 "이스라엘은 유대 국가가 아니다"라고 묵묵히 항의한다.[307][317]

"초정통파 중의 초정통파"로 불리는 네투레이 카르타는 이스라엘 국내에서조차 팔레스타인 해방 운동과 반시오니즘 활동을 하며, 정통파나 세속파 등 다른 유대계 및 이스라엘 국민으로부터 비판받기도 하지만, "우리가 섬기는 것은 신이다"라고 반론한다.[307][308] 팔레스타인인에 대한 인종 차별적, 학살적인 대우에 근거하여 "이스라엘이 민주적이다"라는 주장을 거부한다.[318][319][320] 가자 분쟁 (2008년-2009년) 약 1년 후, 가자 해방 운동 기간에 팔레스타인 지원 목적으로 파벌 구성원 일부가 가자 지구로 건너가 안식일을 팔레스타인인과 함께 보내기도 했다.[321][322]

엄격한 유대교 신자인 캐나다 몬트리올 대학교 야콥 랍킨 교수는 "관대한 옛 유대교의 모습을 시오니스트가 모욕했다"고 비판하며, "시오니즘은 유대교 교리에 반한다"고 주장한다.[323][324]

2023년 팔레스타인-이스라엘 전쟁에서는 이스라엘 국외 초정통파 랍비(유대교 종교 지도자)가 "우리는 팔레스타인 이웃들과 평화롭게 살고 싶습니다"라고 성명을 발표하고, 이스라엘 정부에 항의 활동을 벌였다.[325]

8. 2. 결혼

하레디 생활은 일반적인 정통 유대교 생활과 마찬가지로 가족 중심적이고 질서 정연하다. 소년 소녀는 별도의 학교에 다니며 13세에서 18세 사이의 어느 시점부터 예시바 또는 신학교에서 각각 더 높은 토라 연구를 진행한다. 젊은 남성의 상당수는 결혼할 때까지(종종 중매 결혼을 통해 이루어짐) 예시바에 남아 있다. 결혼 후 많은 하레디 남성은 콜렐에서 토라 연구를 계속한다.[59]

하레디 유대교는 특히 젊은 나이에 결혼을 매우 중요하게 여기기 때문에 일부 구성원들은 시두흐 (중매) 시스템에 의존한다. 그들은 배우자 탐색을 지원하기 위해 샤드한(전문 중매인)을 고용한다. 현재 샤드한의 서비스를 이용하는 사람의 수를 보여주는 통계 데이터는 없지만, 하레디 부부의 대다수가 이 중매인을 통해 짝지어졌을 것으로 추정된다.[71]

그러나 온라인 데이트로의 광범위한 사회적 변화와 함께 정통파 유대교와 하레디 유대교에서도 온라인 중매가 시작되었다. 가장 인기 있는 온라인 데이트 서비스와는 달리, "시두흐"와 같은 앱은 공유된 가치관과 인생 목표를 기반으로 커플을 짝지어준다. 이를 위해 사용자는 디지털 이력서를 작성한다. 이 앱은 개발자와 정통 유대교 연합 (Kosher 식품 인증 "Circle-U"를 담당하는 동일한 단체) 간의 파트너십을 통해 가능해졌다.[72]

하레디(그리고 정통파)의 관점에서 결혼의 목적은 동반자 관계를 맺는 것과 자녀를 갖는 것이다.[137]

하레디 공동체 내 결혼율은 높다. 이스라엘의 비하레디 공동체의 63%에 비해 83%가 결혼한 상태이다.[138] 결혼은 신성한 것으로 여겨지며, 남녀가 서로 진정으로 사랑하는 자연스러운 보금자리로 여겨진다.

2016년 이스라엘의 하레디 인구의 이혼율은 5%였으며, 이는 일반 인구의 14%에 비해 낮은 수치였다.[138]

2016년, 하레츠는 하레디 사이의 이혼이 이스라엘에서 증가하고 있다고 주장했다.[139] 2017년, 일부 하레디가 주를 이루는 도시들은 전반적인 이혼율 감소 추세 속에서 이혼 증가율이 가장 높은 것으로 보고되었고,[140] 2018년에는 일부 하레디가 주를 이루는 도시들은 전반적인 이혼율 증가 추세 속에서 이혼 감소를 보고했다.[141]

이혼이 배우자 중 한 명이 공동체를 떠나는 것과 관련될 때, 떠나기로 선택한 사람은 종종 공동체에서 배척당하고 아이들을 버리도록 강요받는데, 이는 대부분의 법원이 확립된 현상 유지를 선호하기 때문이다.[139][142][143]

8. 3. 이혼

하레디 공동체 내 결혼율은 높다. 2016년 기준 이스라엘의 비하레디 공동체의 결혼율은 63%인데 비해, 하레디 공동체는 83%로 높은 결혼율을 보였다.[138] 결혼은 신성한 것으로 여겨지며, 남녀가 서로 진정으로 사랑하는 자연스러운 보금자리로 여겨진다.

2016년 이스라엘의 하레디 인구의 이혼율은 5%였으며, 이는 일반 인구의 14%에 비해 낮은 수치였다.[138] 2016년, 하레츠는 하레디 사이의 이혼이 이스라엘에서 증가하고 있다고 주장했다.[139] 2017년, 일부 하레디가 주를 이루는 도시들은 전반적인 이혼율 감소 추세 속에서 이혼 증가율이 가장 높은 것으로 보고되었고,[140] 2018년에는 일부 하레디가 주를 이루는 도시들은 전반적인 이혼율 증가 추세 속에서 이혼 감소를 보고했다.[141]

이혼이 배우자 중 한 명이 공동체를 떠나는 것과 관련될 때, 떠나기로 선택한 사람은 종종 공동체에서 배척당하고 아이들을 버리도록 강요받는데, 이는 대부분의 법원이 확립된 현상 유지를 선호하기 때문이다.[139][142][143]

8. 4. 교육

하레디 생활은 일반적인 정통 유대교 생활과 마찬가지로 가족 중심적이고 질서 정연하다. 소년 소녀는 별도의 학교에 다니며 13세에서 18세 사이부터 예시바 또는 신학교에서 각각 더 높은 토라 연구를 진행한다.[343] 젊은 남성의 상당수는 결혼할 때까지(종종 중매 결혼을 통해 이루어짐) 예시바에 남아 있다. 결혼 후 많은 하레디 남성은 콜렐에서 토라 연구를 계속한다.

세속적인 교육 기관에서의 공부는 종종 권장되지 않지만, 하레디 틀 내에서 직업 훈련을 위한 교육 시설은 존재한다. 미국과 유럽에서는 대부분의 하레디 남성이 노동력에 참여하고 있다. 여러 가지 이유로 이스라엘에서는 남성 구성원의 대부분(56%)이 일하고 있지만, 그중 일부는 비공식적인 노동력의 일부이다.[59][60][61][62] 하레디 가족(그리고 일반적인 정통 유대교 가족)은 일반적으로 비정통 유대교 가족보다 훨씬 더 크며, 가족당 평균 7명의 자녀를 두지만, 12명 이상을 두는 가족도 드물지 않다.[63] 이스라엘의 하레디 유대인 여성의 약 70%가 일한다.[59]

하레디는 주로 자녀들을 자체 사립학교에서 교육하며, 유치원부터 초등학교 연령까지는 ''헤데르''에서, 중등학교 연령의 남자아이들은 예시바에서, 여자아이들은 흔히 베이트 야코브라고 불리는 세미나리에서 교육을 시작한다. 유대교 종교를 지키는 학생들만 입학이 허용되며, 부모는 자녀의 등록을 유지하기 위해 학교 규칙을 준수해야 한다. 예시바는 로쉬 예시바(학장)와 교장이 이끈다. 이스라엘, 유럽, 북미의 많은 하시드 학교는 세속 과목을 거의 또는 전혀 가르치지 않지만, 이스라엘의 일부 리트비쉬(리투아니아식) 학교는 하시드 학교의 교육 정책을 따른다. 미국에서는 대부분의 학교가 세속 과목(일반적으로 "영어"라고 함)과 토라 과목의 이중 커리큘럼의 일부로 남자아이와 여자아이에게 세속 과목을 가르친다. 예시바는 주로 탈무드와 랍비 문학을 가르치고, 여자 학교는 유대 율법, 미드라쉬, 타나크(히브리 성경)를 가르친다.

2007년에서 2017년 사이에 고등 교육을 받는 하레디의 수는 1,000명에서 10,800명으로 증가했다.[144]

2007년, 케마크 재단이 설립되어 이 분야의 사회 경제적 발전에 투자하고 고용 기회를 제공했다. 레오 노에 (런던)의 자선 활동을 통해, 이후 울프슨 (뉴욕) 가족과 엘리 혼 (브라질)이 합류하여, 케마크는 학업 및 직업 훈련을 지원했다. 정부 기금을 포함하여 2200만달러의 예산으로, 케마크는 이스라엘의 모든 하레디 인구를 위해 개별화된 경력 평가, 학업 또는 직업 장학금, 일자리 알선을 제공한다. 이 재단은 하레디 출신인 전문가들이 관리하며, 이들은 지역 사회의 요구와 민감성을 잘 알고 있다. 2014년 4월까지, 17,800명 이상의 하레디가 케마크의 서비스를 받았으며, 7,500명 이상이 학업 또는 직업 연구 자금을 지원하기 위해 매달 장학금을 받았거나 계속 받고 있다. 500명의 졸업생의 경우, 1년 동안 일하면 정부에 , 5년 동안 일하면 , 30년 동안 일하면 (할인)의 순이익이 발생할 것이다.[145]

고등 교육 위원회는 2012년에 향후 5년 동안 특정 직업에 초점을 맞춰 하레디 교육을 위한 적절한 프레임워크를 구축하기 위해 를 투자할 것이라고 발표했다.[146] 이스라엘에서 가장 큰 하레디 캠퍼스는 하레디 캠퍼스 - 오노 학술 대학이다.

8. 5. 군 복무

이스라엘군은 징병제 군대이지만, 하레디파는 토라토 우마누토 협정에 따라 병역 대상에서 면제되며 지원자에 한해서 군 복무를 하게 되어 있다. 이 협정은 공식적으로 예시바 학생들에게 이스라엘 방위군(IDF) 입대를 연기해주는 것이었지만, 실제로는 젊은 하레디 남성들이 군 복무 기간을 현저히 단축하거나 군 복무를 완전히 회피할 수 있도록 허용했다.[147] 1948년 이스라엘 건국 당시에는 하레디 인구가 매우 적어 400명만 영향을 받았으나,[147] 2018년에는 하레디 인구가 이스라엘 전체 인구의 12%를 차지할 정도로 급증하여[150] 세속적인 이스라엘인들로부터 상당한 반감을 사고 있다.

하레디 병역 면제에 대한 일반적인 비판은 다음과 같다.

  • 하레디는 IDF에서 복무하지 않는 2~3년 동안 일할 수 있는데, 대부분의 IDF 군인들은 한 달에 80USD~250USD를 받는다.[151] 그동안 하레디 예시바 학생들은 종교 연구를 위해 상당한 월별 자금과 지원금을 받는다.[152]
  • 하레디는 원한다면 그 기간에 공부할 수 있다.[153][154]


하레디는 일반적으로 다음과 같은 이유로 IDF 복무를 거부한다.

  • 예시바 학생은 유대인을 보호하는 데 중요한 역할을 한다. 하레디는 토라 연구가 군인이 IDF에서 육체적 보호를 제공하는 것과 유사한 영적 보호를 가져다준다고 믿는다.[156][157][158][159]
  • 이스라엘군은 하레디의 생활 방식에 적합하지 않다. 이스라엘이 남성과 여성을 모두 징집하고 군사 활동에 함께 배치하기 때문에, "국가가 후원하는 난잡함의 수렁"으로 간주된다.[160] 또한 군사 절차를 준수하는 것은 안식일과 다른 많은 유대교 관습을 지키는 것을 어렵게 만든다.[161]


''토라토 우마누토'' 협정은 2002년에 탈 법에 명시되었으나, 고등법원은 2012년에 이 법이 현재 형태로 연장될 수 없다고 판결했다.[162] 2014년 3월, 이스라엘 의회는 하레디 신학교 학생들의 군 복무 면제를 폐지하는 법안을 통과시켰다.[163] 2024년 6월, 이스라엘 대법원은 IDF 징집 면제의 지속적인 면제를 불법으로 선언했고, 육군은 다음 달에 하레디 남성 3,000명을 징집하기 시작했다.[164]

하레디 징집에 대한 조치 이후 하레디 사회에서는 많은 소란이 있었다. 일부는 이를 사회적, 경제적 기회로 보지만,[165] 다른 사람들(주요 랍비 포함)은 강력히 반대한다.[166] 극단적인 하레디 사이에서는 더 심각한 반응이 있었는데, 일부 지도자들은 강제 징집될 경우 하레디 인구가 이 나라를 떠날 것이라고 위협했다.[167][168] 징집에 동의하는 동료들을 위협하거나 물리적으로 공격하는 경우도 있었다.[171][172][173][174]

샤하르 프로그램(''쉴루브 하레딤'')은 22세에서 26세 사이의 하레디 남성이 약 1년 반 동안 군 복무를 할 수 있도록 하며, 복무 초기에 수학과 영어를 공부한다.[175] 이 프로그램은 부분적으로 군 복무 후 하레디의 노동력 참여를 장려하는 것을 목표로 한다.

나할 하레디(Nahal Haredi)라는 이스라엘 방위군의 초정통파 부대도 존재하지만, 국방군에 참여하고 있는 초정통파는 극소수에 머무르고 있다.[330]

예시바 학생들의 징집에 반대하는 하레디 시위

8. 6. 취업

하레디는 현대 정통파 유대교와 달리 현대 사회와 격리된 공동체를 이루며 할라카(유대교 종교법)를 고수한다.[335] 이러한 생활 방식은 직업 선택에도 영향을 미친다.

미국과 유럽에서는 대부분의 하레디 남성이 노동에 참여한다.[60] 반면, 이스라엘에서는 남성 구성원의 56%가 일하지만, 일부는 비공식적인 노동력에 속한다.[61] 이스라엘 하레디 유대인 여성의 약 70%가 일한다.[59]

하레디는 세속적인 교육 기관보다 자체 사립학교에서 교육받는 것을 선호하지만, 직업 훈련을 위한 교육 시설은 존재한다.[60] 2007년, 케마크 재단은 하레디의 사회 경제적 발전과 고용 기회를 제공하기 위해 설립되었다.[145] 케마크는 학업 및 직업 훈련, 일자리 알선을 지원하며, 2014년 4월까지 17,800명 이상의 하레디에게 서비스를 제공했다.[145]

2011년 트라젠버그 위원회는 하레디 인구의 고용 증가를 촉구하며, 군 복무 또는 국가 봉사 장려, 고용 센터 설립, 대학 입학 준비 과정 마련 등을 제안했다.[177] 이스라엘 산업통상노동부를 통한 기술 훈련 확대와 하레디 학교의 표준화된 시험 실시도 요구했다.[177]

하레디 커뮤니티의 고용률은 낮은 편이며, 이는 재정적 어려움을 야기하고 이스라엘 경제에도 부담을 준다.[178] OECD는 2010년 보고서에서 하레디의 빈곤율이 약 60%라고 밝혔다.[179] 2017년 이스라엘 재무부 연구에 따르면 하레디의 노동력 참여율은 51%로, 나머지 이스라엘 유대인의 참여율 89%보다 낮다.[180] 2018년 연구에 따르면 하레디의 경제적 이동성은 전국 평균보다 높지만, 임금 상승으로 이어지는 경향은 낮다.[181]

이스라엘 방위군(IDF)은 징병제 군대이지만, 하레디는 토라토 우마누토 협정에 따라 병역이 면제되거나 연기되었다.[147] 이는 세속 이스라엘인들의 반감을 샀으며, 주요 비판은 다음과 같다.

  • 하레디는 IDF 복무 기간 동안 일할 수 있으며, 종교 연구를 위한 지원금을 받는다.[151][152]
  • 하레디는 원한다면 복무 기간에 공부할 수 있다.[153][154]


하레디는 토라 연구가 영적 보호를 제공하며, IDF 복무는 하레디 생활 방식에 부적합하다고 주장한다.[156][157][158][159]

2002년 탈 법이 제정되었으나, 고등법원은 2012년 이 법의 연장이 불가하다고 판결했다.[162] 2014년 하레디 신학생의 군 복무 면제를 폐지하는 법안이 통과되었고,[163] 2024년 6월 이스라엘 대법원은 IDF 징집 면제를 불법으로 선언했다.[164]

하레디 징집에 대한 조치는 사회적, 경제적 기회로 여겨지기도 하지만, 많은 랍비들은 반대한다.[165][166] 일부 하레디 지도자들은 강제 징집 시 이스라엘을 떠나겠다고 위협하기도 했다.[167][168]

샤하르 프로그램은 22~26세 하레디 남성이 약 1년 반 동안 군 복무를 할 수 있도록 하며, 복무 후 노동력 참여를 장려하는 것을 목표로 한다.[175] 나할 하레디(Nahal Haredi)는 이스라엘 방위군의 초정통파 부대이지만, 초정통파의 군 참여는 극소수에 머무르고 있다.[330]

2021년 아비그도르 리버만 이스라엘 재무부 장관은 아버지가 풀타임 예시바 학생인 가족의 보육 보조금 지급을 중단하는 정책을 도입하여 하레디 지도자들의 비난을 받았다.[182]

8. 7. 기타 문제

하레디 유대교는 외부의 영향으로부터 벗어나려는 노력을 핵심적인 특징으로 삼는다. 이러한 노력은 책, 신문, 잡지 등의 전통적인 매체뿐만 아니라, 현대의 인터넷과 같은 디지털 매체에도 적용된다. 랍비 지도부는 인터넷의 중요성을 인지하면서도, 그 내용이 공동체에 미칠 수 있는 부정적인 영향에 대해 우려하여 검열과 규제를 시도해왔다.[56]

이러한 믿음과 관행은 때때로 당국과의 갈등을 초래하기도 한다. 예를 들어, 2018년 영국에 있는 하레디 학교는 동성애 언급, 남성과 어울리는 여성의 예시, 여성의 어깨와 다리를 보여주는 사진, 창조론적 세계관에 모순되는 정보를 담고 있는 교과서와 시험지를 검열했다는 이유로 교육 기준 사무소로부터 "부적절" 등급을 받았다.[57][58]

하레디 유대인들은 일반적으로 텔레비전, 영화 시청,[64] 세속적인 신문과 책 읽기를 반대한다. 인터넷에 대한 강력한 캠페인이 있었고, 필터가 없는 인터넷 지원 모바일 폰은 주요 랍비들에 의해 금지되었다.[65][66][67] 2012년 5월, 4만 명의 하레딤이 뉴욕 시티의 야구장인 시티 필드에 모여 필터링되지 않은 인터넷의 위험성에 대해 논의했다.[66][68] 인터넷은 필터가 설치되어 있는 한 비즈니스 목적으로 허용되었다.

2013년, 베이타르 일리트의 하레디 정착지에 있는 아슈케나지 커뮤니티의 랍비 법원은 줌바 수업에 반대 판결을 내렸다. 비록 여성 강사와 여성 참가자만 있었지만, 법원은 "[줌바] 활동은 토라의 방식과 이스라엘의 신성함과 완전히 상반된다"고 판결했다.[69][70]

이스라엘의 가장 극단적인 하레디 동네의 입구에는 단정한 옷을 입도록 요청하는 표지판이 부착되어 있다.[80] 일부 지역에서는 "정숙 순찰대"가 활동하며,[81] 단정하지 않은 옷차림을 한 사람들은 괴롭힘을 당할 수 있다.[82][83] 노출이 심한 모델이 등장하는 광고는 파손의 대상이 되기도 한다.[82][83]

리우 카니발 축제 기간 동안 리우데자네이루에 거주하는 7,000명의 정통 유대인들은 축제 참가자들의 과도한 노출로 인해 도시를 떠나야 한다고 느낀다.[86] 2001년, 예루살렘의 하레디 운동가들은 에게드 버스 회사가 여성이 등장하는 광고를 제거하도록 압력을 가했다.[87] 2011년까지 에게드는 지속적인 훼손에 대응하여 여성이 등장하는 모든 버스 광고를 점차 제거했다. 그러한 행동이 차별적이라고 명시한 법원 명령으로 인해 에게드는 남성과 여성을 포함하여 사람들을 전혀 등장시키지 않기로 결정했다.[88] 또한 하레디의 감정을 상하게 하지 않기 위해 외계인과 같은 특정 생물의 묘사도 금지되었다.[89]

할라카에 따라 이스라엘의 대부분의 국영 버스는 안식일에 운행하지 않는다.[91] 이와 유사하게 이스라엘의 하레디 유대인들은 자신들의 종교적 생활 방식에 대한 "용납할 수 없는 도발"로 간주되는 차량 통행을 막기 위해 토요일에 자신들의 동네 도로를 폐쇄해 줄 것을 요구했다.[92]

하레디 지도자들은 때때로 인터넷과 인터넷이 가능한 모든 기기에 대한 금지를 제안해 왔다.[121] 그들은 방대한 양의 정보가 부패할 수 있으며, 공동체의 감시 없이 인터넷을 사용할 수 있다는 점이 개별화로 이어질 수 있다고 설명했다.[121]

일부 하레디 사업가들은 일주일 내내 인터넷을 사용하지만, 금요일 저녁부터 토요일 저녁까지 주문을 받거나 처리하지 않음으로써 모든 면에서 안식일을 준수한다.[122] 그들은 엄격한 인터넷 필터와 지침 하에 인터넷을 사용한다. 코셔 휴대폰은 다른 전화로 전화하는 기능만 갖춘 채 유대인 대중에게 소개되었다. 인터넷을 사용하거나, 다른 전화로 문자를 보내거나, 카메라 기능이 없었다.[123][124]

하레디 유대인들 사이의 주요 정치적 분열은 이스라엘 국가에 대한 그들의 접근 방식에 있다. 이스라엘 독립 이후, 여러 하레디 운동들은 이에 대해 다양한 입장을 취했다. 소수의 하레디 유대인만이 스스로를 시오니스트라고 생각한다. 스스로를 시오니스트라고 생각하지 않는 하레디는 비시오니스트와 반시오니스트의 두 진영으로 나뉜다. 비시오니스트 하레디는 이스라엘을 독립적인 유대 국가로 반대하지 않으며, 많은 사람들이 긍정적으로 생각하지만, 종교적 의미는 없다고 믿는다. 반시오니스트 하레디는 메시아의 도래 전에 유대인의 독립은 죄라고 믿는다.[131][132]

아구다트 이스라엘과 데겔 하토라로 구성된 연합 토라 유대교는 이스라엘 국가와의 협력과 정치 시스템 참여에 대한 온건하고 실용적인 입장을 나타낸다. UTJ는 여러 연립 정부에 참여하여 국가와 사회에 더 종교적인 방향으로 영향을 미치고 복지와 종교적 자금 지원 정책을 유지하려고 노력해 왔다.[133]

강경한 반시오니스트인 하레디는 에다 하차레이디스의 산하에 있으며, 정치 참여와 소속 기관에 대한 국가 자금 지원을 거부한다. 네투레이 카르타는 매우 작은 활동가 단체로, 논란이 많은 활동으로 강력한 비난을 받고 있다.[134]

샤스는 세파르디 및 미즈라히 하레디를 대표하며, 아슈케나지 하레디와 많은 공통점을 가지고 있지만, 이스라엘 국가와 이스라엘 방위군에 대한 더 열정적인 지지에서 차이를 보인다. 시크림은 이스라엘인들에게 급진적인 조직으로 간주되는 하레디 유대인으로 구성된 반시오니스트 단체이다.[136]

1948년 이스라엘 국가가 수립되면서 모든 신체 건강한 유대인 남성에게 보편적인 징집이 시행되었다. 그러나 군 복무 연령의 하레디 남성은 이스라엘 방위군(IDF)에서 토라토 우마누토 협정에 따라 면제되었는데, 이는 실제로는 젊은 하레디 남성들이 군 복무를 완전히 회피할 수 있도록 허용했다.[147] 2018년 이스라엘 민주주의 연구소는 하레디가 이스라엘 전체 인구의 12%를 차지한다고 추정했다.[150] IDF에서 그들이 제외되는 것은 세속적인 이스라엘인들로부터 상당한 반감을 산다.

하레디는 IDF 복무 관행을 거부하며 다음과 같이 주장한다.

  • 예시바 학생은 유대인을 보호하는 데 중요한 역할을 한다. 하레디는 토라 연구가 군인이 IDF에서 육체적 보호를 제공하는 것과 유사한 영적 보호를 가져다준다고 믿는다.[156][157][158][159]
  • 이스라엘군은 하레디의 생활 방식에 적합하지 않다. 이스라엘이 남성과 여성을 모두 징집하고 종종 군사 활동에 함께 배치하기 때문에, "국가가 후원하는 난잡함의 수렁"으로 간주된다.[160]


''토라토 우마누토'' 협정은 2002년에 발효된 ''탈 법''에 명시되었다. 고등법원은 나중에 이 법이 2012년 8월 이후 현재 형태로 연장될 수 없다고 판결했다.[162] 2014년 3월, 이스라엘 의회는 하레디 신학교 학생들의 군 복무 면제를 폐지하는 법안을 승인했다.[163] 2024년 6월, 이스라엘 대법원은 IDF 징집 면제의 지속적인 면제를 불법으로 선언했다. 육군은 다음 달에 하레디 남성 3,000명을 징집하기 시작했다.[164]

하레디들이 이스라엘 레호보트의 회당으로 걸어가고 있다.


하레디는 일반적으로 다른 대부분의 이스라엘인보다 물질적으로 가난하지만, 집단 구매 습관으로 인해 여전히 중요한 시장 부문을 나타낸다.[183] 하레디의 50% 이상이 빈곤선 이하에서 생활하는 반면, 나머지 인구는 15%이다.[186] 그들의 가족도 더 크며, 하레디 여성은 평균 6.7명의 자녀를 낳는 반면, 일반적인 유대인 이스라엘 여성은 3명의 자녀를 낳는다.[187]

최근 몇 년 동안 화해 과정과 하레디 유대인을 이스라엘 사회와 통합하려는 시도가 있었지만,[189] 고용 차별은 만연해 있다.[190]

화해 과정의 또 다른 중요한 요소는 자살 폭탄 테러 현장에서 응급 의료를 제공하는 것으로 알려진 하레디 단체 자카와 1977년 전 예루살렘 하레디 시장 우리 루폴리안스키가 설립한 이스라엘 최대 규모의 전국 자원 봉사 단체 야드 사라의 활동이다. 야드 사라가 매년 병원비와 장기 요양 비용으로 추정되는 3.2억달러를 국가 경제에 절감하는 것으로 추산된다.[191][192]

이스라엘 국외의 초정통파 일부는 팔레스타인 해방과 반 시오니즘 활동을 하고 있다.[307][308] 특히 나토레이 카르타의 일파는 이스라엘의 건국조차 인정하지 않는다. 이는 이스라엘의 재건은 메시아의 도래에 의해 이루어져야 하며, 인위적으로 행해지는 것이 아니라는 신념에서 비롯된다.

가장 율법을 엄격하게 지키는 초정통파와 거의 종교 행위를 실천하지 않는 세속파는 이스라엘에서도 대립하고 있다.[309][310]

초정통파의 기본적인 그룹의 사상 기반은 시오니즘이 아닌 하시디즘이며, 세계 최대의 하시디즘 그룹인 사트마르파나 에다 하차레이디스파 등이 이에 해당한다.[311][312][313]

방위대학교 명예교수 타테야마 료지는 2018년 논문에서, 2016년 시점에서 이스라엘 국내 유대인 전체 중 "스스로를 시오니스트라고 생각한다"고 답한 비율은 73%이며, 24%는 "시오니스트가 아니다"라고 답했다고 밝혔다.[314] 같은 논문에서 이스라엘의 현대 정통파는 24%, 전통파는 14%, 세속파는 24%, 초정통파는 63%가 "시오니스트가 아니다"라고 답변한 것으로 나타났다.[314][315] 초정통파의 파벌 중 다수는 시오니즘에 반대하는 입장이지만, 나치 독일의 홀로코스트 이후 이스라엘을 긴급 피난처로 초정통파를 받아들인 것으로 인해, 이스라엘 국내 초정통파의 일부 파벌은 시오니즘을 지지하게 되었다고 한다.[314]

초정통파 하레디파의 일부나, 가장 유명한 초정통파 사트마르파도 이스라엘의 세속 국가에 반대하고 있다.[316] 두 그룹 모두 "유대인은 죄에 대한 벌로서 신에 의해 이스라엘에서 추방되었으며, 신은 메시아 시대에만 국가를 재건한다"고 믿고 있다.[316] 또한, "그 이전에 사람이 그것을 실행하는 것은 신에 대한 모독이다"라고 하고 있다.[316] 한편, 양 파벌이 이스라엘에 반대하는 이유는 일부 다르다.[314] 초정통파 하레디파의 일부는 현대 이스라엘 국가가 종교적인 관점에서 정당화되지 않는다고 생각하고, 유대교의 전통적인 해석에 근거하여 메시아의 도래까지 유대인 국가의 재건을 기다려야 한다고 주장하는 반면, 초정통파 사트마르파는 시오니즘과 이스라엘 국가의 설립에 반대하는 것으로 알려져 있으며, 현대 이스라엘 국가의 설립이 유대교의 메시아주의적 신념에 반한다고 보고, 이는 신의 의지에 반하는 인간의 행동이라고 믿고 있다.[314]

초정통파는 이스라엘 영토가 되기 전의 팔레스타인 지역에도 정착했다.[307][308] 팔레스타인인의 지역 영토를 빼앗아 이스라엘을 건국한 것에 대해, 초정통파의 일부는 이스라엘이 성경의 "살인하지 말라, 훔치지 말라"에 위반된다고 하여, "그들은 금기를 범했다"는 인식을 가지고 있다.[307][308]

초정통파의 일부는 이스라엘 건국일에 "유대인은 이스라엘의 잔혹 행위를 규탄한다"고 주장하는 데모를 각국에서 벌이고 있으며, 이스라엘 국가를 축복하는 이스라엘 퍼레이드에서는 길가의 한쪽에서 현수막이나 플래카드를 들고 퍼레이드에 대해 "이스라엘은 유대 국가가 아니다"라고 묵묵히 서서 항의하고 있다.[307][317]

그중에서도 "초정통파 중의 초정통파"로 불리는 단체 나토레이 카르타는 이스라엘 국내에서조차 팔레스타인 해방 운동과 반 시오니즘 활동을 하고 있으며, 정통파나 세속파 등 다른 유대계 및 이스라엘 국민으로부터 비판을 받기도 하지만, 그들은 "우리가 섬기는 것은 신이다"라고 반론하고 있다.[307][308] 또한, 팔레스타인인에 대한 인종 차별적, 학살적인 대우로부터 "이스라엘이 민주적이다"라는 주장을 거부하고 있다.[318][319][320]

엄격한 유대교 신자인 캐나다의 몬트리올 대학교 야콥 랍킨 교수는 "관대한 옛 유대교의 모습을 시오니스트가 모욕했다"고 비판하고 있다.[323] 또한, 랍킨은 "시오니즘은 유대교의 교리에 반한다"고 비판하고 있다.[324]

2023년 팔레스타인-이스라엘 전쟁에서는, 이스라엘 국외의 초정통파의 랍비 (유대교의 종교 지도자)가 "우리는 팔레스타인 이웃들과 평화롭게 살고 싶습니다."라고 성명을 발표하고, 이스라엘 정부에 항의 활동을 벌였다.[325]

9. 인구

하레디 공동체는 종교간 결혼이 거의 없고 출산률이 높아 빠르게 성장하고 있다.[336][337][338][339] 많은 세속 유대인들이 하레디식 생활양식을 받아들이는 바알 테슈바 운동 역시 하레딤의 수적 증가에 기여하고 있다.[340][341][342][343]

하레디 생활은 가족 중심적이며, 소년 소녀는 별도의 학교에 다니고 13세에서 18세 사이에 예시바 또는 신학교에서 토라 연구를 진행한다. 많은 하레디 남성은 결혼 후에도 콜렐에서 토라 연구를 계속한다. 하레디 가족은 보통 비정통 유대교 가족보다 훨씬 크며, 가족당 평균 7명의 자녀를 두지만, 12명 이상을 두는 가족도 드물지 않다.[63]

연도이스라엘 하레디파 인구 수
2009750,000
2014910,500
2015950,000
20171,033,000
20181,079,000
20191,125,892
20201,175,088
20211,226,261
20221,279,528
20231,334,909

[199][200][201]

이스라엘의 하레디 유대인 수는 빠르게 증가하고 있으며, 현재 인구 증가율은 연 4%이다.[206] 여성 1인당 자녀 수는 7.2명이며, 2009년 20세 미만 하레디의 비율은 16.3%(유대인의 29%)였다.[205] 2030년까지 하레디 유대인 공동체는 전체 인구의 16%를 차지할 것으로 예상되며, 2065년까지는 비유대인을 포함한 이스라엘 인구의 3분의 1을 차지할 것으로 예상된다.[206][144][207][208]

9. 1. 주요 국가별 하레디 인구

하레디 공동체는 주로 이스라엘, 북아메리카, 서유럽에서 발견된다. 전 세계적으로 하레딤의 수는 1천 3백만에서 1천 5백만 명 사이로 추정되며, 종교간 결혼의 사실상 부재와 높은 출산률로 인해 그 수는 빠르게 증가하고 있다.[336][337][338][339]

정확하지 않은 정의, 데이터 수집 부족, 그리고 시간이 지남에 따른 급격한 변화로 인해 전 세계 하레디 인구 추정은 측정하기 어렵고, 설문 조사 및 인구 조사에 참여하려는 꺼림칙함 때문에 실제 하레디 수치를 상당히 과소 평가할 수 있다.[193]

2011년에 제시된 한 추정치에 따르면 전 세계 하레디 유대인은 약 130만 명이었다.[195] 연구에 따르면 매우 높은 성장률과 많은 젊은 인구가 있는 것으로 나타났다.[196] 하레디 인구는 2020년에 210만 명으로 증가했으며, 2040년까지 두 배로 증가할 것으로 예상된다.[213]

대다수의 하레디 유대인은 아슈케나지이다. 그러나 하레디 인구의 약 20%는 샤스 운동과 동일시하는 종교 인구의 증가로 인해 최근 수십 년 동안 하레디 사회가 성장했다. 하레디 인구를 떠나는 사람들의 비율은 6%에서 18% 사이로 추정된다.[197]

국가연도전체 유대인 인구하레디 인구[272]하레디 비율연간 성장률
이스라엘20237,200,0001,335,000[201]17%4%[201]
미국20206,000,000700,000[211][213]12%5.4%[210]
영국2020292,00076,000[213]26%4%[273]
캐나다2020393,50030,000[272]8%
아르헨티나2020175,00013,500[272]8%
프랑스2020446,00012,0003%
벨기에202028,90010,00035%
남아프리카 공화국202052,00010,00019%
멕시코202040,0007,50019%
호주2020118,0007,500[272]6%
스위스202018,4003,30018%
독일2020118,0003,0003%
오스트리아202010,3002,00019%
스페인202012,9001040.8%
헝가리202046,800885[272]1.9%
네덜란드202029,7004551.5%
폴란드20204,500591.3%
스웨덴202014,900340.2%


10. 현재 지도자 및 조직

이스라엘 최고 랍비(아슈케나지: 다비드 라우, 세파르디: 이츠하크 요세프)의 권위나, 이스라엘의 특정 랍비에 대한 광범위한 인정(예: 비하시딕 리투아니아 유대인의 게르숀 에델스타인 랍비, 이스라엘에서 가장 큰 하시딕 그룹인 게르 하시딕 왕조를 이끄는 야아코프 아리에 알터 등)에도 불구하고, 하레디와 하시딕 파벌은 일반적으로 각 그룹 지도자의 독립적인 권위에 따른다.[56]

하레디의 대표적인 조직은 다음과 같다.


  • 세계 아구다트 이스라엘(미국 아구다트 이스라엘)
  • 에다 하레디스: 사트마르, 두쉰스키, 톨도스 아하론, 톨도스 아브라함 이츠하크, 미쉬케노스 호로임, 스핀카, 브리스크 및 다른 리투아니아계 하레디의 일부를 포함하여 예루살렘 및 그 주변의 반 시오니스트 하레디 단체를 대표한다.


다른 대표 협회는 특정 하레디 및 하시딤 단체와 연결될 수 있다. 예를 들면 다음과 같다.

  • 브레슬로프(브레슬로프) 하시디즘은 Vaad Olami D'Chasedai Breslov로 알려진 우산 단체를 유지한다.
  • 하바드 루바비치[274]는 국제적인 조직 네트워크를 유지하고 있으며, 우산 단체인 아구다스 하시데이 하바드에 의해 공식적으로 대표된다.
  • 하시디즘 우산 단체인 중앙 랍비 회의는 사트마르와 연관되어 있다.


이스라엘의 하레디 정당은 다음과 같다.

  • 샤스(미즈라히 및 세파르딤 하레딤을 대표)
  • 연합 토라 유대교 (아슈케나지 하레딤을 대표하는 연합)
  • 아구다트 이스라엘 (많은 하시드 유대인을 대표)
  • 데겔 하토라 (리투아니아계 유대인을 대표)
  • 우비즈탄 (하레디 여성과 정통 유대교 여성주의 운동을 대표)
  • 노암
  • 야하드


하레디 그룹에는 다음과 같은 것들이 있다.

  • 토라 연합：아슈케나짐 계열의 국정 정당
  • 샤스：미즈라힘・세파르딤 계열의 국정 정당
  • 미국 아구다트 이스라엘
  • 하시디즘: 하바드 루바비치, 사트마르파, 벨츠파, 보보프파, 보스턴파, 게르파, 비즈니츠파, 브레슬로프파, 푸파파, 보얀파, 문카치파, 림니츠파 등의 그룹 (하시디즘 궁정 목록 참조)

11. 과거 하레디 유대교 지도자

국가인물
미국랍비 모셰 파인스타인
미국랍비 야코브 카메네츠키
미국랍비 이츠하크 후트너
미국랍비 아브라함 팜
미국사트마르 랍비
미국루바비처 랍비
미국랍비 다비드 파인스타인
이스라엘랍비 아브라함 예샤야 카렐리츠 (하자온 이쉬로도 알려짐)
이스라엘랍비 요세프 슐로모 카네먼 (포니비저 라브로도 알려짐)
이스라엘랍비 엘라자르 메나헴 샤흐
이스라엘랍비 슐로모 잘만 아우어바흐
이스라엘랍비 요세프 샬롬 엘리야십
이스라엘랍비 하임 슈무엘레비츠
이스라엘랍비 아하론 레이브 슈테인만
이스라엘랍비 하임 카니예프스키
이스라엘랍비 엘리야후 엘리에제르 데슬러
이스라엘랍비 게르손 에델슈타인
이스라엘바알 쉠 토브 (18세기 하시디즘 창시자)
리투아니아빌나 가온 (미스나그딤)
이스라엘하임 발로진 (19세기, 발로진 예시바 등의 창시자)
헝가리모세 소퍼 (18세기부터 19세기의 랍비·종교학자로, 동유럽의 초정통파 지도자)
이스라엘게르파의 랍비 (폴란드 출신)
하바드 루바비치의 랍비
이스라엘아브라함 예샤야후 카렐리츠 (이스라엘의 초정통파 지도자)
미국아론 코틀러 (레이크우드의 레이크우드 예시바 창시자)
이스라엘오바디아 요세프 (세파르딤 계열 초정통파, 샤스 당수)
이스라엘요세프 샬롬 엘리야시브 (이스라엘의 초정통파 지도자)


12. 논란

하레디파는 하스칼라 등 근대 사회의 변화에 대한 반동으로 나타났으며, 할라카(유대교 율법)를 고수하며 현대 사회와 격리된 공동체를 이루는 경향이 있어 여러 논란이 발생하고 있다.[334][335]

하레디 공동체는 전 세계적으로 1천 3백만에서 1천 5백만 명으로 추정되며, 높은 출산률과 바알 테슈바 운동 등으로 인해 빠르게 증가하고 있다.[336][337][338][339][340][341][342][343] 일부 학자들은 하레디를 "급진적 근본주의자"로 묘사하기도 한다.[49][50][51][52][53][54][55]

12. 1. 배척

하레디는 유대교 근본주의의 보수적 또는 경건주의적 형태를 나타내며, 세속 세계로부터의 철수와 멸시, 토라와 토라가 규정하는 삶을 외부의 영향으로부터 격리하는 대안적 세계의 창조를 강조한다.[48]

외부의 영향으로부터 벗어나려는 노력은 하레디 유대교의 핵심적인 특징이다. 역사적으로, 책, 신문, 잡지와 같은 새로운 통신 매체, 그리고 나중에는 테이프, CD, 텔레비전은 내용의 변형과 통제, 또는 랍비 지도부가 내용을 선택적으로 또는 완전히 검열하도록 선택함으로써 다루어졌다. 현대 디지털 시대에는 인터넷 검열의 어려움과 반대로 인터넷의 중요성으로 인해 랍비 지도부와 지역 사회 활동가들이 이해, 적응, 규제하기 위한 수십 년간의 지속적인 투쟁이 발생했다.[56]

이러한 믿음과 관행은 "고립주의"로 해석되어 당국과의 갈등을 초래할 수 있다. 2018년, 영국에 있는 하레디 학교는 교육 기준 사무소에 의해 "부적절" 등급을 받았는데, 이는 동성애 언급, 남성과 어울리는 여성의 예시, 여성의 어깨와 다리를 보여주는 사진, 또는 창조론적 세계관에 모순되는 정보를 담고 있는 교과서와 시험지의 검열에 대한 반복적인 불만이 제기된 이후의 결과였다.[57][58]

하레디 공동체를 떠나기로 결정한 사람들은 때때로 소외당하고, 아이들을 버리도록 압력이나 강요를 받기도 한다.[139][142][143]

12. 2. 소아성애 및 성폭력 사건

소아성애, 성폭력, 성폭행, 성적 학대와 같은 사건들과 여성 및 아동 성학대는 하레디 공동체에서 일반 인구와 거의 같은 비율로 발생하지만, 거의 논의되거나 당국에 보고되지 않으며, 종종 공동체 구성원들에 의해 축소된다.[275][276][277][278][279][280][281][282]

12. 3. 이혼 강요

종교적 이혼을 받으려면 유대인 여성은 남편의 동의를 겟(유대교 이혼 서류) 형태로 받아야 한다. 이러한 동의가 없으면, 이후 낳게될 아내의 자녀는 맘제림(사생아/부정한 자)으로 간주된다.[283] 만약 이혼을 할만한 상황임에도 남편이 동의하지 않는 경우, 다얀 (랍비 재판관)은 "동의할 때까지 강요하기" 위해 사회적 기피 조치를 시행할 권한을 가지며, 물리력은 극히 드문 경우에만 사용된다.[284][285]

뉴욕 이혼 강요단은 유대인 남성들을 납치하고, 어떤 경우에는 고문하여 아내에게 기틴(종교적 이혼)을 강요한 하레디 유대교 단체였다. 연방 수사국(FBI)은 2013년 10월 이 단체를 상대로 미끼 수사를 벌여 와해시켰다. 이 수사로 4명의 남성이 기소되었고, 그중 3명은 2015년 말에 유죄 판결을 받았다.[286]

12. 4. 이스라엘 하레디 공동체 및 정당과 관련된 정치적 논란

하레디파는 하스칼라와 같은 유대인 사회의 근대적 변화에 대한 반발로 등장했으며, 할라카를 엄격히 준수하며 현대 사회와 격리된 공동체를 이루는 경향이 있다.[334][335] 이스라엘에서 하레디 공동체는 여러 정치적 논란의 중심에 있다.

이스라엘군은 징병제를 실시하지만, 하레디파는 병역이 면제되고 지원자에 한해 복무가 가능하다.

하레디 유대교는 유대교 근본주의의 보수적인 형태를 띠지만, 구쉬 에무님과 같은 급진적 근본주의와는 구별된다.[49][50][51][52][53][54][55]

하레디는 외부 영향으로부터의 고립을 추구하며, 이는 당국과의 갈등을 야기하기도 한다. 예를 들어, 2018년 영국 하레디 학교는 동성애 언급 등을 검열한 교과서 문제로 인해 교육 기준 사무소로부터 "부적절" 등급을 받았다.[57][58]

하레디 지도자들은 인터넷 사용을 제한하거나 금지하려는 시도를 해왔다.[121] 일부 하레디 사업가들은 인터넷 필터를 사용하고, 코셔 휴대폰을 사용하기도 한다.[122][123][124]

하레디 뉴스 핫라인은 하레디 사회의 주요 뉴스 소스이다.[125][126]

하레디 유대인 지도자들은 시오니즘의 세속적 성향에 반대해왔다.[128][129] 이스라엘 독립 이후, 일부 하레디 유대인들은 이스라엘 독립기념일을 애도의 날로 여기기도 했다.[130]

하레디 정치 세력은 이스라엘 국가에 대한 태도에 따라 나뉜다.

  • 비시오니스트: 아구다트 이스라엘과 데겔 하토라를 포함하는 연합 토라 유대교(UTJ)는 이스라엘과 협력하고 정치에 참여하는 온건한 입장이다. 이들은 이스라엘을 지지한다.[133]
  • 반시오니스트: 에다 하차레이디스는 정치 참여와 국가 지원을 거부한다. 네투레이 카르타는 매우 작은 활동가 단체로, 논란이 많은 활동으로 비난받는다.[134]


샤스는 세파르딤 및 미즈라히 하레디를 대표하며, 아슈케나지 하레디와 공통점이 많지만, 이스라엘 국가와 이스라엘 방위군에 대한 더 열정적인 지지를 보인다. 시크리킴은 반시오니스트 하레디 유대인 단체이다.[136]

하레디는 다른 이스라엘인보다 가난한 경향이 있지만, 집단 구매 습관으로 인해 중요한 시장을 형성한다.[183] 이스라엘 회사들은 하레디 소비자의 보이콧을 피하기 위해 광고에 여성 이미지를 넣지 않는 경우도 있다.[184][185] 하레디 가정은 자녀가 많아 정부 지원을 받기도 한다.[187][188]

최근 하레디 유대인을 이스라엘 사회에 통합하려는 시도가 있지만,[189] 고용 차별은 여전하다.[190] 자카, 야드 사라와 같은 하레디 단체는 사회에 기여하기도 한다.[191][192]

이스라엘의 하레디 정당은 다음과 같다.

정당설명
샤스미즈라히 및 세파르딤 하레딤을 대표
연합 토라 유대교아슈케나지 하레딤을 대표하는 연합
아구다트 이스라엘많은 하시드 유대인을 대표
데겔 하토라리투아니아계 유대인을 대표
우비즈탄하레디 여성과 정통 유대교 여성주의 운동을 대표
노암
야하드



2023년 1월, 타임스 오브 이스라엘은 이스라엘 하레디 유대인들이 국가 소득세 수입의 2%만 납부하며, 60% 이상이 빈곤층이라고 보도했다.[287] 하레디 가족은 높은 출산율을 보이며,[288] 많은 하레디 남성들은 종교 공부를 이유로 일하지 않아 정부 지원에 의존한다.[289]

이스라엘 국외의 초정통파 일부는 팔레스타인 해방과 반 시오니즘 활동을 한다.[307][308] 나토레이 카르타는 이스라엘 건국을 인정하지 않는다.

방위대학교 타테야마 료지 명예교수의 2018년 논문에 따르면, 2016년 이스라엘 유대인 중 73%가 "스스로를 시오니스트라고 생각한다"고 답했고, 24%는 "시오니스트가 아니다"라고 답했다.[314] 초정통파의 63%가 "시오니스트가 아니다"라고 답했다.[314][315]

초정통파 하레디파와 사트마르파는 모두 이스라엘의 세속 국가에 반대한다.[316] 이들은 유대 국가 재건은 메시아의 도래 후에 이루어져야 한다고 믿는다.[316] 초정통파 하레디파는 종교적 관점에서, 사트마르파는 시오니즘 반대 관점에서 이스라엘에 반대한다.[314]

초정통파 일부는 이스라엘 건국일에 이스라엘을 규탄하는 시위를 벌인다.[307][317] 나토레이 카르타는 팔레스타인 지원 활동을 하기도 한다.[307][308]

캐나다 몬트리올 대학교 야콥 랍킨 교수는 시오니즘이 유대교 교리에 반한다고 비판한다.[323][324]

2023년 팔레스타인-이스라엘 전쟁에서 이스라엘 국외 초정통파 랍비는 이스라엘 정부에 항의했다.[325]

13. 하레디 사회에 대한 칭찬과 존경

에릭 애덤스 뉴욕 시장은 하레디 예시바 모델을 모범으로 제시하며, "우리는 '우리 학교에서 무엇을 잘못하고 있는가?'라고 자문하고, 교육 개선을 위해 예시바에서 무엇을 하고 있는지 배워야 합니다."라고 주장했다.[290]

터커 칼슨은 전직 예시바 학생과의 인터뷰에서, 질문을 강조하는 예시바 시스템에 대해 "훌륭한 교육처럼 보인다"라고 언급했다.[291]

''시카고 유대인''은 하레디의 생활 방식을 칭찬하며, 낮은 범죄율과 마약 사용, 강한 가족 및 공동체 의식을 가지고 있다고 주장했다.[292]

"A Life Apart"는 메나헴 다움과 오렌 루다브스키가 제작하고 연출한 영화로, 하시디 하레디 세계를 보다 긍정적인 시각으로 묘사하여 끈끈한 가족 관계와 풍부한 전통을 강조하고자 했다.[293][294]

''쉬티셀''은 하레디 가족에 대한 이스라엘 텔레비전 드라마로, 하레디 유대인에 대한 긍정적인 감정을 불러일으켰다.[295]

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