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이슬람 여성주의

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목차

1. 개요

이슬람 여성주의는 꾸란과 하디스를 평등주의적으로 해석하여 공적, 사적 영역에서 여성의 권리와 평등을 옹호하는 무슬림들의 사상과 운동이다. 이들은 이슬람의 가부장적, 성차별적, 여성 혐오적인 해석에 반대하며, 19세기부터 여성 교육, 히잡, 일부다처제 등 여성에 대한 제한에 대해 비판해 왔다. 이슬람 여성주의자들은 꾸란을 중심 텍스트로 하여, 이슬람 내에서 여성의 권리를 옹호하며, 서구 여성주의와 차별성을 가지기도 한다. 이슬람 여성주의는 개인법 개혁, 모스크 내 평등, 여성의 기도 인도 권리, 복장 규정 등 다양한 쟁점을 다루며, 이슬람 여성주의에 대한 비판 또한 존재한다. 세계 히잡의 날과 같은 행사들을 통해 이슬람 여성주의에 대한 인식과 이해를 넓히려는 노력도 이루어지고 있다.

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이슬람 여성주의
개요
정의이슬람적 관점에서 여성의 권리와 성평등을 옹호하는 여성주의 운동
목표코란과 하디스의 가르침에 기반하여 여성의 완전한 평등 추구
특징
특징이슬람적 가치와 여성주의적 관점을 통합
서구 여성주의와 차별되는 독자적인 접근 방식
이슬람 전통 내에서의 여성 권리 증진 강조
주요 주장
주장이슬람은 본질적으로 여성에게 평등한 권리를 부여
남녀의 역할은 다르지만 가치는 동등
일부 문화적 관습이 여성의 권리를 침해
이슬람 법과 여성의 권리 해석에 대한 재고 필요
주요 인물
인물아미나 와두드
파티마 메르니시
아지자 알-히브리
리파아트 하산
할라 알-카라바위
나즈라 아자르 자야
자이나브 알-가잘리
후다 샤라위
주요 쟁점
쟁점일부다처제
여성의 복장 규정 (히잡, 니캅 등)
여성의 사회 활동 참여
이슬람 법에 따른 여성의 권리 (상속, 이혼 등)
여성에 대한 폭력
비판
내용서구 여성주의자들의 비판: 이슬람 여성주의는 이슬람 체제 내에서 여성의 권리를 제한적으로 인정하는 한계가 있다고 주장
보수적인 이슬람 학자들의 비판: 이슬람 여성주의는 이슬람의 전통적인 가치와 규범을 훼손한다고 주장
같이 보기
관련 주제여성주의
이슬람
이슬람 페미니즘의 진보적인 무슬림
무슬림 여성
이슬람에서의 여성

2. 이슬람 페미니즘의 정의와 배경

이슬람 페미니즘은 이슬람 율법과 사회 내에서 여성의 완전한 평등을 추구하는 페미니즘의 한 형태이다. 이슬람 페미니스트들은 꾸란, 하디스 등 이슬람 경전의 평등주의적 가르침을 바탕으로 성 평등과 사회 정의를 옹호하며, 가부장적이고 여성 혐오적인 이슬람 해석을 비판한다.

2. 1. 이슬람 페미니스트

이슬람 페미니스트들은 꾸란과 하디스를 평등주의적으로 해석하고 공적 및 사적 영역에서 여성의 권리와 평등을 옹호하는 무슬림들이다.[3] 이들은 이슬람의 가부장적이고, 성차별적이며, 여성 혐오적인 이해를 비판한다.[3] 이슬람 페미니즘은 꾸란을 중심 텍스트로 하는 이슬람의 담론 내에 자리 잡고 있다.[5] 역사학자 마고 배드란은 이슬람 페미니즘이 "꾸란으로부터 그 이해와 권한을 얻고, 여성과 남성의 삶 전체에서 권리와 정의를 추구한다"고 말한다.[6][4]

이슬람 페미니스트들은 꾸란이 성 평등을 옹호한다고 이해한다.[4] 여성 법학자 아지자 알-히브리에 따르면, 꾸란은 모든 인간을 하나의 영혼에서 창조된 존재로 가르치며, 서로를 알기 위해 민족과 부족으로 나뉘었으며, 가장 존경받는 사람은 가장 경건한 사람이라고 가르친다. 따라서 알-히브리는 꾸란이 인간의 차이를 인정하면서도 자연적인 평등을 주장하며, 성별만으로 우월한 사람은 없다고 적고 있다.[17]

아이샤 히다야툴라에 따르면, 많은 페미니즘적 꾸란 해석가들은 구절의 명령이 그 계시의 상황에 특정한 것인지, 아니면 일반적인 지침으로 의도된 것인지를 결정하기 위해 구절이 계시된 역사적 맥락을 사용한다. 아미나 와두드는 4:34절의 해석에 대한 비판을 위해 역사적 맥락화를 사용하며, 이 구절이 남성의 우월성을 주장한다고 해석하는 대신, 남녀의 상호성을 주장하는 해석을 제시한다. 와두드에게 이 구절은 남성의 우월성을 주장하지도 않고, 남성에게 보편적으로 공급자의 역할을 할당하지도 않는다. 히다야툴라에 인용된 바와 같이, 와두드는 이 구절이 "여성이 추가적인 책임에 얽매이지 않도록[출산의 맥락에서]" 남성의 책임을 규정하는 것으로 이해한다.[18]

현대 무슬림 페미니스트와 진보적 무슬림들은 하디자,[19] 아이샤, 하프사, 움 살라마, 파티마, 그리고 자이납 빈트 알리를 포함한 이슬람 역사 초기 인물들을 역할 모델로 삼아왔다. 자이납 알와니는 아이샤를 다른 사하바들의 여성 혐오에 반복적으로 맞선, 권한을 부여받고 지적인 여성으로 묘사한다.[20] 모로코 페미니스트 아스마 람라베트는 또한 아이샤를 람라베트가 여성 혐오적인 지적 역사라고 보는 것에 맞서는 권한을 부여받은 여성 지식인으로 주장했다.[21] 람라베트는 또한 움 살라마를 페미니즘적 인물로 칭찬했다.[22]

이란 혁명 사상가 알리 샤리아티는 무함마드의 딸 파티마의 전기를 쓴 파테메는 파테메이다에서 그녀를 여성의 역할 모델로 여겼다.[23] 에드난 아슬란은 파티마가 초기 이슬람에서 여성의 권한 부여의 한 예시라고 제안하며, 그녀가 아부 바크르에 반대하고 자신의 상속을 요구하는 것을 두려워하지 않았다고 말한다.[24]

일부 무슬림 페미니스트들은 무함마드 자신이 페미니스트였다고 주장했다.[25]

2. 2. 이슬람주의와 이슬람 페미니즘의 관계

현대 무슬림 여성주의자들과 진보적 무슬림들은 하디자,[19] 아이샤, 하프사, 움 살라마, 파티마, 자이납 빈트 알리를 포함한 이슬람 역사 초기 인물들을 역할 모델로 삼아왔다. 자이납 알와니는 아이샤를 다른 사하바들의 여성 혐오에 반복적으로 맞선, 권한을 부여받고 지적인 여성으로 묘사한다.[20] 모로코 여성주의자 아스마 람라베트는 아이샤를 람라베트가 여성 혐오적인 지적 역사라고 보는 것에 맞서는 권한을 부여받은 여성 지식인으로 주장했다.[21] 람라베트는 움 살라마를 여성주의적 인물로 칭찬했다.[22]

이란 혁명 사상가 알리 샤리아티는 무함마드의 딸 파티마의 전기 파테메는 파테메이다에서 그녀를 여성의 역할 모델로 여겼다.[23] 에드난 아슬란은 파티마가 초기 이슬람에서 여성의 권한 부여의 한 예시라고 제안하며, 그녀가 아부 바크르에 반대하고 자신의 상속을 요구하는 것을 두려워하지 않았다고 말한다.[24]

일부 무슬림 여성주의자들은 무함마드 자신이 여성주의자였다고 주장한다.[25]

2. 3. 꾸란과 이슬람 페미니즘

이슬람 여성주의자들은 꾸란이 성 평등을 옹호한다고 이해한다.[4] 여성 법학자 아지자 알-히브리의 관점에 따르면, 꾸란은 모든 인간을 하나의 영혼에서 창조된 존재로 가르치며, 서로를 알기 위해 민족과 부족으로 나뉘었고, 가장 존경받는 사람은 가장 경건한 사람이라고 가르친다. 따라서 알-히브리는 꾸란이 인간의 차이를 인정하면서도 자연적인 평등을 주장하며, 성별만으로 우월한 사람은 없다고 적고 있다.[17]

아이샤 히다야툴라에 따르면, 많은 여성주의적 꾸란 해석가들은 구절의 명령이 그 계시의 상황에 특정한 것인지, 아니면 일반적인 지침으로 의도된 것인지를 결정하기 위해 구절이 계시된 역사적 맥락을 사용한다. 많은 여성주의 주석가들에게 전자를 후자로 읽는 것은 7세기 아라비아의 역사적 상황, 즉 그 사회에 존재했던 성차별을 보편화하는 위험을 안고 있다. 그러한 구절들은 꾸란의 보편적인 원칙을 직접적으로 언급하지 않고 오히려 계시 당시의 특정 상황에 적용하기 때문이다. 아미나 와두드는 4:34절의 해석에 대한 비판을 위해 역사적 맥락화를 사용하며, 이 구절이 남성의 우월성을 주장한다고 해석하는 대신, 남녀의 상호성을 주장하는 해석을 제시한다. 와두드에게 이 구절은 남성의 우월성을 주장하지도 않고, 남성에게 보편적으로 공급자의 역할을 할당하지도 않는다. 히다야툴라에 인용된 바와 같이, 와두드는 이 구절이 "여성이 추가적인 책임에 얽매이지 않도록[출산의 맥락에서]" 남성의 책임을 규정하는 것으로 이해한다. 그러나 "키와마" 또는 경제적 공급자로서의 남성 역할은 항상 현대 사회의 현실을 반영하는 것은 아니다. 그럼에도 불구하고, 이 구절은 "남녀 간의 상호 책임"을 강조하는 꾸란의 주장을 보여주는 "공정하고 상호 의존적인 관계"를 이상적으로 묘사한다. 이러한 상호 책임은 특정 시간이나 장소에 국한되지 않으며 현대 사회에도 적용될 수 있다.[18]

2. 4. 초기 무슬림과 현대 이슬람 페미니스트

현대 무슬림 페미니스트들과 진보적인 무슬림들은 하디자,[19] 아이샤, 하프사, 움 살라마, 파티마, 자이납 빈트 알리와 같은 이슬람 역사 초기 인물들을 역할 모델로 삼는다. 자이납 알와니는 아이샤를 다른 사하바들의 여성 혐오에 맞선, 권한을 부여받고 지적인 여성으로 묘사한다.[20] 모로코 여성주의자 아스마 람라베트는 아이샤를 여성 혐오적인 지적 역사에 맞서는 권한을 부여받은 여성 지식인으로 묘사하고,[21] 움 살라마를 여성주의적 인물로 칭찬했다.[22]

이란 혁명 사상가 알리 샤리아티는 저서 파테메는 파테메이다에서 무함마드의 딸 파티마를 여성의 역할 모델로 여겼다.[23] 에드난 아슬란은 파티마가 초기 이슬람에서 여성의 권한 부여의 한 예시이며, 아부 바크르에 반대하고 자신의 상속을 요구하는 것을 두려워하지 않았다고 말한다.[24]

일부 무슬림 페미니스트들은 무함마드 자신이 페미니스트였다고 주장한다.[25]

3. 이슬람 페미니즘의 역사

지난 150년 동안 이슬람 전통 내부에서 무슬림 여성에게 가해진 사회적 불의를 바로잡으려는 많은 학문적 해석이 발전해 왔다.[77] 예를 들어, 여성 할례를 없애고, 가족법을 평등하게 만들며, 여성이 성직자나 모스크 관리자가 될 수 있도록 지원하고, 민사 및 종교 기관에서 무슬림 여성이 판사가 될 수 있는 기회를 균등하게 만들기 위한 새로운 이슬람 법학이 등장하고 있다.[77] 현대 이슬람 여성주의 학자들은 자신들의 활동을, 하나님과 무함마드가 부여했지만 사회가 거부한 권리를 회복하는 것으로 본다.[77]

3. 1. 19세기

아이샤 타이무르(1840-1902)는 이집트에서 활동한 작가이자 초기 여성 권리 운동가였다. 타이무르는 남성의 여성 지배를 비판하고 여성의 지성과 용기를 칭찬하는 글을 썼다.[26]

자이납 파와즈(1860-1914)는 초기 무슬림 여성주의 운동가이자 작가였다. 파와즈는 여성의 사회적, 지적 평등을 주장하며 유명 여성들의 전기를 썼다.[27]

벵골 지역의 초기 여성주의 운동가로는 베굼 로케야(1880-1932)로 알려진 로케야 사카와트 호사인이 있었다. 호세인은 여성 교육 운동가이자 작가였다. 그녀는 남아시아 사회의 가부장제와 여성의 베일 착용 및 격리 관행인 푸르다를 비판했다.[28]

이집트 법학자 카심 아민은 1899년 저서 ''여성의 해방''으로 이집트 여성주의 운동의 아버지로 묘사된다. 아민은 일부다처제, 베일, 푸르다 등 당시 사회에 만연했던 일부 관행을 비판했다. 그는 이를 비이슬람적이며 이슬람의 진정한 정신에 모순된다고 비난했다. 그의 저서는 이슬람과 아랍 세계 전반의 여성 정치 운동에 큰 영향을 미쳤다.

레일라 아흐메드는 카심 아민의 저작이 남성 중심적이자 식민주의적이라고 평가한다.[29] 무하마드 압두는 여성에게 베일이 미치는 부정적인 영향에 대한 내용을 그의 저서에 담았다.[31] 아민은 여성이 남편에 대해 불필요하게 이야기한다는 등 여성에 대한 많은 남성 중심적인 오해를 제기했다.[32]

아민보다 먼저 사회에 대한 여성주의적 비판을 한 여성들은 덜 알려져 있다. 이집트의 여성 언론은 1892년 첫 호부터 그러한 우려를 표명하기 시작했다. 이집트, 터키, 이란, 시리아, 레바논의 여성과 남성은 10년 전부터 유럽 여성주의 잡지를 읽고 있었으며, 일반 언론에서 중동과의 관련성을 논의했다.[33]

3. 2. 20세기

아이샤 압드 알-라흐만은 필명 ''빈트 알-샤티''("강변의 딸")로 활동하며, 쿠란의 주석을 처음으로 시도한 인물 중 한 명이다. 스스로 여성주의자라고 생각하지 않았음에도 불구하고 그녀의 작품은 여성주의적 주제를 반영하고 있다. 그녀는 무함마드의 어머니, 무함마드의 아내와 딸들을 포함한 초기 이슬람 여성의 전기를 썼고, 문학 비평도 했다.[34][35]

아프가니스탄의 소라야 여왕은 여성이 교육을 받고 투표할 권리를 얻을 수 있도록 개혁을 이끌었다. 시리아 출신의 아프가니스탄 여왕은 여성이 남성과 동등해야 한다고 믿었다. 일부에서는 무슬림 세계 최초의 여성주의자로 여겨지는 소라야 여왕은 여성 잡지와 소녀와 여성을 학대와 가정 폭력으로부터 보호하는 여성 단체도 설립했다. 그녀는 또한 젊은 아프가니스탄 남녀가 해외에서 고등 교육을 받도록 주선했다. 이러한 자유주의 개혁은 1928년에 광범위한 반란을 조장한 극보수적인 이슬람주의자들에게 호의적으로 받아들여지지 않았다. 1929년, 긴 내전을 겪는 참혹한 상황으로부터 국가와 국민을 보호하기 위해 아마눌라 칸 국왕과 소라야 여왕은 퇴위하여 가족과 함께 로마로 망명했다.

모로코 작가이자 사회학자인 파테마 메르니시는 저명한 무슬림 여성주의 사상가였다. 그녀의 저서 ''베일 너머''는 모로코 사회와 문화의 관점을 통해 이슬람 사회의 여성 억압, 성적 이데올로기 및 젠더 정체성을 탐구한다.[36] 메르니시는 그녀의 저서 ''베일과 남성 엘리트''에서 이슬람 사회의 여성 권리 억압은 정치적 동기, 그리고 그에 따른 하디스에 대한 조작적인 해석의 결과이며, 이는 무함마드가 구상한 남녀 평등 이슬람 공동체에 반하는 것이라고 주장했다.[37]

20세기 후반의 이슬람 여성주의자로는 아미나 와두드가 있다. 와두드는 아프리카계 미국인 가정에서 태어나 이슬람으로 개종했다. 1992년, 와두드는 쿠란의 가부장적인 해석을 비판하는 저서 ''쿠란과 여성''을 출판했다.[38]

현대 이슬람 여성주의의 일부 흐름은 쿠란의 원칙만을 강조하는 운동을 위해 하디스를 완전히 제거하는 것을 선택했다. 리파트 하산은 그러한 운동을 옹호하며, 쿠란에 명시된 인류의 보편적 권리로 여겨지는 것을 맥락적 법과 규정보다 우선시하는 신학을 분명히 했다.[39]

3. 3. 21세기

이슬람 페미니즘 학문과 활동은 21세기에도 이어지고 있다.

2015년, 무슬림 활동가, 정치인, 작가 그룹은 여성의 평등한 권리를 지지하는 개혁 선언을 발표했다. 이들은 상속, 증언, 노동, 이동성, 개인 법, 교육 및 고용에 대한 평등한 권리를 포함하여 여성의 권리를 지지하며, 남성과 여성이 모스크, 위원회, 리더십 및 사회의 모든 영역에서 동등한 권리를 가져야 한다고 주장했다. 또한, 이들은 성차별과 여성 혐오를 거부한다고 밝혔다.[42] 이 선언은 중동 테러 단체의 신념에 반대하는 무슬림 개혁 운동 단체의 설립을 발표했으며, 아스라 노마니 등은 이 선언문을 워싱턴 이슬람 센터의 문에 붙였다.[43]

중동의 페미니즘은 1세기 이상 되었으며, 아프가니스탄에서 벌어진 테러와의 전쟁에 직접적인 영향을 받아 모든 권력 담론과 일상생활에서 여성의 권리와 평등을 위해 계속 성장하고 싸우고 있다.[44]

오늘날 무슬림 페미니스트 작가로는 아이다야툴라, 케시아 알리, 아스마 람라베트, 올파 유세프, 모흐자 카프 등이 있다.

4. 정치 분야의 무슬림 여성

이슬람교 다수 국가는 아제르바이잔의 라라 쇼브카트, 파키스탄의 베나지르 부토, 세네갈의 마메 마디오르 보예, 터키의 탄수 칠레르, 코소보의 카쿠샤 야샤리, 인도네시아의 메가와티 수카르노푸트리와 같은 여러 여성 국가 원수, 총리, 국무장관을 배출했다. 방글라데시에서는 할레다 지아가 1991년 이 나라 최초의 여성 총리로 선출되었으며, 2009년까지 총리직을 수행하다가 셰이크 하시나로 교체되었으며, 현재까지 총리직을 유지하여 방글라데시는 여성 총리가 가장 오랫동안 재임한 국가가 되었다.[45]

5. 무슬림 페미니스트 단체 및 이니셔티브

이슬람 세계에서 여성의 권리와 지위 향상을 위해 노력하는 다양한 페미니스트 단체와 이니셔티브가 존재한다.


  • 아프가니스탄 여성 혁명협회(RAWA): 아프가니스탄과 파키스탄을 기반으로 여성의 권리와 세속 민주주의를 증진하는 단체이다. 미나 케슈와르 카말이 설립했으며, 아프가니스탄 민주 공화국에 반대하는 캠페인을 벌이고 페미니스트 잡지 ''Payam-e-Zan''(여성의 메시지)를 창간했다.
  • 자매 이슬람(Sisters in Islam, SIS): 말레이시아 시민 사회 단체로, 이슬람과 보편적인 인권의 틀 안에서 여성의 권리를 증진한다. 일부다처제, 아동 결혼, 도덕 경찰, 이슬람 법 이론 및 법학, 히잡과 정숙성, 여성에 대한 폭력 및 후두드와 같은 문제에 대한 법과 정책에 도전한다.
  • 무사와(Musawah): 2009년 설립된 글로벌 운동으로, 이슬람 경전에 대한 여성주의적 해석을 옹호하고 여성 차별 철폐 협약과 같은 국제 인권 기준을 준수할 것을 촉구한다.
  • 시스터후드: 2007년 디야 칸이 설립한 이슬람 유산 여성들의 목소리를 위한 국제 플랫폼이다. 2016년 온라인 잡지 및 라이브 이벤트 플랫폼으로 재출범했다.
  • 무슬림 율법 하의 여성들(Women Living Under Muslim Laws, WLUML): 1984년에 설립된 국제 연대 네트워크로, 이슬람 율법의 적용을 받는 국가에서 거주하는 무슬림 여성과 비무슬림 여성을 모두 옹호한다.
  • 무슬림 여성 평등 옹호 단체: 2016년 인도 대법원에 무슬림 개인법 하에서 ''탈라크-에-비다트''(삼중 탈라크), ''니카 할랄라'' 및 일부다처제 관행이 불법이며 인도 헌법에 위배된다고 청원한 인도 활동가 단체이다.
  • 니 푸트 니 수미스: 프랑스 내 무슬림 다수 거주 지역 여성들이 겪는 성적 및 신체적 폭력 문제를 해결하기 위해 설립된 프랑스 여성주의 단체이다.

5. 1. 아프가니스탄 여성 혁명협회 (RAWA)

아프가니스탄 여성 혁명협회(RAWA)는 파키스탄 퀘타에 기반을 둔 여성 단체로, 여성의 권리와 세속 민주주의를 증진한다. 이 단체는 아프가니스탄 여성이 민주적이고 세속적인 (근본주의가 아닌) 원칙에 기반한 정치적, 사회적 활동에 참여하여 인권을 확보하고, 여성들이 완전히 참여할 수 있는 아프가니스탄 정부에 맞서 지속적으로 투쟁하는 것을 목표로 한다.[46]

미나 케슈와르 카말(1956 - 1987), RAWA의 설립자


이 단체는 1977년 미나 (성(姓)을 사용하지 않음)를 비롯한 지식인 그룹에 의해 설립되었다. 그들은 여성의 평등과 교육을 증진하기 위해 단체를 설립했으며, 이는 계속해서 "소외되고 침묵당한 아프가니스탄 여성들의 목소리를 대변"하고 있다. 1978년 이전에는 RAWA는 주로 여성의 권리와 민주주의에 초점을 맞췄지만, 1978년 모스크바가 주도한 쿠데타와 1979년 소련의 아프가니스탄 점령 이후 "RAWA는 저항 전쟁에 직접 참여하여 처음부터 민주주의와 세속주의를 옹호했다".[47] 1979년 RAWA는 아프가니스탄 민주 공화국에 반대하는 캠페인을 벌였고, 이에 반대하는 지지를 동원하기 위해 학교에서 회의를 조직했으며, 1981년에는 이중 언어 페미니스트 잡지인 ''Payam-e-Zan''(여성의 메시지)을 창간했다.[47][48][49] RAWA는 또한 아프가니스탄 난민을 돕기 위해 와탄 학교를 설립하여 난민 어린이와 그들의 어머니에게 입원 치료와 실용적인 기술 교육을 제공했다.[49][50]

5. 2. 이슬람 자매단 (Sisters in Islam)

자이나 안와르


자매 이슬람(Sisters in Islam, SIS)은 이슬람과 보편적인 인권의 틀 안에서 여성의 권리를 증진하기 위해 헌신하는 말레이시아 시민 사회 단체이다.[51] SIS는 여성을 차별하는 이슬람의 이름으로 만들어진 법과 정책에 도전하며, 일부다처제,[51] 아동 결혼,[52] 도덕 경찰,[53] 이슬람 법 이론 및 법학, 히잡과 정숙성,[54] 여성에 대한 폭력 및 후두드와 같이 말레이시아의 이슬람 가족 및 샤리아 법률에 따라 다루어지는 문제를 다룬다.[55]

SIS는 이슬람의 성 평등, 정의, 자유 및 존엄성의 원칙을 증진하고 여성이 변화를 옹호할 수 있도록 힘을 실어주는 것을 사명으로 한다.[56] 여성의 경험과 현실을 고려하는 이슬람 내 여성 권리의 틀을 장려하며, 여성의 열등감을 고수하는 사고 방식을 바꿔 여성들이 직면할 수 있는 불의와 차별을 없애고, 이슬람의 정의와 평등의 틀 안에서 공공 지식을 늘리고 법과 정책을 개혁하고자 한다.[56] 주요 구성원으로는 자이나 안와르[57]와 공동 창립자인 아미나 와두드가 있다.[58]

5. 3. 무사와 (Musawah)

2009년, 아랍 세계의 여성 12명이 아랍어로 "평등"을 의미하는 무사와(Musawah)라는 글로벌 운동을 결성했다. 무사와는 이슬람 경전에 대한 여성주의적 해석을 옹호하며, 여성 차별 철폐 협약에서 선포된 것과 같은 국제 인권 기준을 준수할 것을 국가에 촉구한다.[13] 무사와의 접근 방식은 이슬람 자매단(Sisters in Islam)의 방식을 따르고 있다. 세속적 여성주의자들은 이슬람 자료 해석이 주관적이라는 점을 들어 이슬람이 여성주의 운동을 구축하기에 불안정한 토대라고 주장하며 무사와를 비판해왔다.[13]

5. 4. 시스터후드 (Sister-hood)

시스터후드는 2007년 노르웨이 영화 제작자이자 인권 운동가인 디야 칸이 그녀의 미디어 및 예술 제작 회사 퓨즈를 통해 설립한 이슬람 유산 여성들의 목소리를 위한 국제 플랫폼이다.[59]

2016년, 시스터후드는 이슬람 유산 여성들의 목소리를 홍보하는 글로벌 온라인 잡지 및 라이브 이벤트 플랫폼으로 재출범했다. 시스터후드 매거진 대사에는 파리다 샤히드(파키스탄 출신), 모나 엘타하위(이집트 출신), 룰라 제브리알(팔레스타인 출신), 레일라 후세인(소말리아 출신), 마리엠 헬리 루카스(알제리 출신) 등이 포함되어 있다.

5. 5. 무슬림 율법 하의 여성들 (WLUML)

무슬림 율법 하의 여성들(Women Living Under Muslim Laws, WLUML)은 1984년에 설립된 국제 연대 네트워크로, 이슬람 율법의 적용을 받는 국가에서 거주하는 무슬림 여성과 비무슬림 여성을 모두 옹호한다. 이 단체는 이슬람 율법과 여성에 대한 연구를 수행하고 옹호 활동을 펼친다.

5. 6. 무슬림 여성 평등 옹호 단체 (Muslim Women's Quest for Equality)

무슬림 여성 평등 옹호 단체는 2016년 9월에 인도 대법원에 무슬림 개인법 하에서 ''탈라크-에-비다트''(삼중 탈라크), ''니카 할랄라'' 및 일부다처제 관행이 불법이며 인도 헌법에 위배된다고 청원한 인도 활동가 단체이다.[61][62]

5. 7. 니 푸트 니 수미스 (Ni Putes Ni Soumises)

니 푸트 니 수미스는 "창녀도 굴종도 아니다"로 번역되며, 사미라 벨릴과 기타 아프리카 출신 젊은 여성들이 프랑스 내 무슬림 다수 거주 지역 여성들이 겪는 성적 및 신체적 폭력 문제를 해결하기 위해 설립한 프랑스 여성주의 단체이다.[63]

6. 이슬람 페미니즘에 관한 국제 회의

이슬람 여성주의에 관한 국제 회의가 여러 차례 개최되었다. 2008년 스페인 바르셀로나에서 이슬람 여성주의에 관한 국제 회의가 열렸다.[64] 무사와(아랍어: مساواة|무사와ar, '평등'의 의미)는 2009년부터 페미니스트들이 이끌어온 무슬림 가족 내의 평등과 정의를 위한 글로벌 사회 운동으로, "스스로를 위해 이슬람과 코란을 되찾으려 한다"는 목표를 가지고 있다.[65]

무사와 운동은 무슬림 국가 내의 가부장제가 남성 해석자들이 이슬람 텍스트를 해석하는 방식의 결과이며,[65] 페미니스트들이 코란을 점진적으로 해석하여 세계 인권 선언의 국제 인권 기준을 달성할 수 있다는 원칙에 따라 운영된다.[65] 2017년 인도네시아에서 첫 여성 무슬림 울라마 회의가 열렸다.[66] 이 회의에서 여성 울라마들은 소녀의 결혼 최저 연령을 18세로 상향 조정하는 파트와를 발표했다.[66] 말레이시아 페미니스트 자이나 안와르는 여성이 이슬람을 정의할 동등한 권리를 가지며, 코란 해석에서 남성의 지배에 맞서 싸워야 한다고 말했다.[66] 회의 중 코란 연구 교수인 누르 로피아는 이슬람은 모든 인간에게 인류의 지위를 높이라고 요구하며, 일부다처제는 이슬람의 가르침이 아니라고 언급했다.[66]

7. 이슬람 페미니즘의 주요 쟁점

이슬람 페미니즘은 이슬람 사회 내에서 여성의 권리와 관련된 다양한 쟁점을 다룬다. 주요 쟁점은 다음과 같다.


  • 개인법 (Personal law): 이슬람 여성주의자들은 이슬람 개인법(MPL)이 여성에게 불리하게 작용한다고 비판한다. 이들은 꾸란과 순나에 기반하면서도 여성의 의견을 반영하여 차별을 없앤 개정된 MPL을 만들거나, 무슬림 여성이 해당 국가의 민법을 따르도록 해야 한다고 주장한다.[71]

  • 모스크에서의 평등: 2000년 조사에 따르면, 미국 모스크의 3분의 2가 여성에게 별도의 공간에서 기도하도록 요구했다.[72] 이슬람 여성주의자들은 메카에서처럼 남녀가 함께 기도할 수 있어야 한다고 주장하며, 여성의 모스크 내 권리 보장을 위해 노력하고 있다.[73][74] 2015년에는 이슬람 활동가, 정치인, 작가 그룹이 모스크 등에서 남녀의 동등한 권리를 명시한 개혁 선언을 발표하기도 했다.[42]

  • 여성 이맘 (기도를 이끄는 여성의 권리): 전통적인 이슬람 학파는 여성이 혼성 회중의 기도를 이끄는 것을 허용하지 않지만,[78] 일부 중세 학자들은 예외적인 경우에 허용하기도 했다.[78] 2005년 아미나 와두드는 뉴욕에서 혼성 회중 금요 기도를 이끌어 큰 논란을 일으켰다.[79]

  • 복장 규정 (Dress code): 이슬람은 남녀 모두에게 단정한 복장을 요구하지만, 구체적인 복장 규정에 대해서는 다양한 의견이 있다. 히잡 착용은 주류 이슬람 여성주의 담론에서 큰 논쟁거리가 아니며, 많은 무슬림 여성주의자들은 히잡을 종교적 신념이나 개인의 자유로운 선택으로 존중한다.[84][85] 일한 오마르와 같은 인물은 히잡을 힘과 해방의 상징으로 여기기도 한다.[86] 그러나 파델라 아마라 등 일부는 히잡이 여성 억압의 상징이라며 법적 금지를 지지하기도 한다.[88] 마시 알리네자드는 이란의 강제 히잡 정책에 반대하는 나의 은밀한 자유 운동을 이끌고 있다.[92]

7. 1. 개인법 (Personal law)

이슬람 여성주의자들은 이슬람 개인법(MPL)이 여성을 차별한다고 비판하며 개혁을 요구한다. 일부 이슬람 여성주의자들은 꾸란과 순나에 근거하고 무슬림 여성의 상당한 의견을 포함하며 여성을 차별하지 않는 개혁된 MPL이 가능하다고 주장한다.[71] 이들은 여성 친화적인 형태의 MPL을 개발하기 위해 노력해왔다. (예를 들어, [https://web.archive.org/web/20070626213151/http://www.ccmw.com/GTAForum/index.htm 캐나다 무슬림 여성 위원회]는 꾸란을 근거로 한 주장을 제시하며, 중세 남성 합의에 근거하지 않는다고 주장한다.) 다른 이슬람 여성주의자들, 특히 민주주의 국가의 무슬림 소수 민족 상황에 있는 일부 여성주의자들은 MPL을 거부하고 무슬림 여성은 해당 국가의 민법에서 구제를 찾아야 한다고 주장한다.

7. 2. 모스크에서의 평등

미국 이슬람 관계 위원회의 조사에 따르면, 2000년에는 모스크 3곳 중 2곳이 여성에게 별도의 공간에서 기도하도록 요구했는데, 이는 1994년의 2곳 중 1곳에서 증가한 수치이다.[72] 이슬람 여성주의자들은 이에 항의하며, 메카에서처럼 여성들이 칸막이 없이 남성 옆에서 기도할 수 있도록 옹호하고 있다.[73][74]

2003년, 아스라 노마니는 웨스트버지니아주 모건타운에 있는 자신의 모스크에서 여성들이 뒷문으로 들어가 은밀한 발코니에서 기도해야 하는 규칙에 이의를 제기했다.[72] 그녀는 무함마드가 여성들을 칸막이 뒤에 두지 않았으며, 여성들이 남성과 동등하게 기도하는 것을 막는 장벽은 단지 남성이 만든 성차별적인 규칙일 뿐이라고 주장했다.[72] 그녀의 모스크 남성들은 그녀를 추방하기 위해 재판에 회부했다.[72]

2004년, 일부 미국 모스크는 여성의 이사회 선거 투표를 금지하는 헌법을 가지고 있었다.[75] 2005년, 이 문제에 대한 대중의 항의가 있은 후, CAIR과 북미 이슬람 사회를 포함한 이슬람 단체들은 모스크를 "여성 친화적"으로 만들기 위한 보고서를 발표하여 모스크 내 여성의 권리를 주장하고, 칸막이 없이 주요 홀에서 기도할 수 있는 여성의 권리를 포함시켰다.[72]

2010년, 미국 무슬림 파티마 톰슨과 몇몇 다른 사람들은 워싱턴 D.C.에 있는 워싱턴 이슬람 센터에서 "기도회"를 조직하고 참여했다.[72] 경찰이 소환되었고 여성들이 주요 기도실을 떠나기를 거부하자 체포하겠다고 위협했다. 여성들은 자신들이 "페널티 박스"(여성만을 위해 마련된 기도 공간)라고 부르는 곳에 갇히는 것에 반대하는 시위를 계속했다. 톰슨은 페널티 박스를 "너무 덥고 어두운 뒷방"이라고 불렀다.[72] 세계 여성의 날 전날 같은 그룹이 주최한 두 번째 시위에서도 경찰에 신고하고 체포하겠다는 위협이 있었다.[72] 그러나 여성들은 두 번 모두 체포되지 않았다.[72]

2010년 5월, 여성 5명이 워싱턴 지역 최대 이슬람 센터 중 하나인 다르 알 히즈라 모스크에서 남성들과 함께 기도했다.[73] 기도 후, 모스크의 한 회원이 페어팩스 경찰에 전화를 걸어 여성들에게 떠나라고 요청했다.[73] 그러나 2010년 후반, D.C. 경찰은 더 이상 그러한 시위에 개입하지 않기로 결정했다.[76]

2015년에는 이슬람 활동가, 정치인, 작가 그룹이 개혁 선언을 발표했는데, 이 선언은 "남성과 여성은 모스크, 이사회, 지도력 및 사회의 모든 영역에서 동등한 권리를 갖는다. 우리는 성차별과 여성 혐오를 거부한다."라고 명시하고 있다.[42] 같은 해에 아스라 노마니와 다른 사람들은 워싱턴 이슬람 센터의 문에 그 선언문을 부착했다.[43]

7. 3. 기도를 이끄는 여성의 권리 (여성 이맘)

현존하는 이슬람의 전통 학파에 따르면, 여성은 살라트(기도)에서 혼성 회중을 이끌 수 없다.[78] 일부 학파는 타라위 (선택적 라마단 기도)나 가까운 친척만으로 구성된 회중에 대한 예외를 둔다. 무함마드 이븐 자리르 알 타바리 (838–923), 아부 타와르 (764–854), 이스마일 이븐 야흐야 알 무자니 (791–878), 이븐 아라비 (1165–1240)를 포함한 특정 중세 학자들은 적어도 선택적(''나플'') 기도에 대해 이 관행을 허용 가능한 것으로 간주했다. 그러나 그들의 견해는 살아남은 주요 그룹에 의해 받아들여지지 않았다.[78]

2005년 3월 18일, 아미나 와두드는 뉴욕시에서 혼성 회중 금요 기도를 이끌었다. 이맘이 여성인 와두드였고, 설교도 했기 때문에 무슬림 공동체 내에서 논란이 일었다.[79] 게다가 그녀가 연설한 회중은 성별로 분리되지 않았다. 이 사건은 전 세계 미디어에 널리 홍보되었고 무슬림들 사이에서 전 세계적인 논쟁을 불러일으켰다.[79]

7. 4. 복장 규정 (Dress code)

이슬람은 남녀 모두에게 단정하게 옷을 입을 것을 요구하지만, 어떤 종류의 옷을 입어야 하는지에 대해서는 의견이 다르다. 레일라 아흐메드에 따르면, 무함마드의 생애 동안 베일은 그의 아내들만 착용했으며, 더 넓은 무슬림 공동체로의 확산은 나중에 일어난 일이다.[82] 아스마 바를라스는 꾸란은 여성에게 단정하게 옷을 입을 것을 요구하지만, 베일을 쓸 것을 요구하지는 않는다고 말한다.[83]

히잡에 대한 논란에도 불구하고, 베일은 사회적 압력이나 강요가 없는 한 주류 이슬람 여성주의 담론에서 논란의 대상이 아니다. 많은 무슬림 여성주의자들은 베일을 지지하며, 자발적인 선택이어야 한다고 믿는다.

많은 무슬림 남녀는 베일을 이슬람 자유의 상징으로 여긴다.[84] 일부 이슬람 학자들은 이슬람 경전이 히잡을 의무화하지 않는다고 해석하는 반면,[85] 많은 이슬람 여성주의자들은 여전히 히잡을 종교적 경건함의 행위로, 또는 서구 문화를 상징적으로 거부하는 방식으로 지킨다. 미국의 무슬림 하원 의원 일한 오마르는 보그와의 인터뷰에서 "나에게 히잡은 힘, 해방, 아름다움, 저항을 의미한다"고 말했다.[86] 매년 2월 1일에 기념되는 세계 히잡의 날은 많은 이슬람 여성주의자들이 기념한다. 나디야 타콜리아는 자신이 여성주의자가 된 후에 히잡을 착용하게 되었다고 밝히며, 히잡은 "남성의 욕정으로부터의 보호가 아니라" "여성의 지위를 낮추는 시스템의 일부가 되고 싶지 않다는 것을 세상에 알리는 것"이라고 말했다.[87]

반면에, 파델라 아마라와 에디 므헨니와 같은 일부 이슬람 여성주의자들은 히잡에 반대하며 법적 금지를 지지한다. 아마라는 프랑스의 공공 건물 내 히잡 금지에 대한 지지를 설명하며 "베일은 여성 복종의 상징이며, 세속적인 공간인 프랑스 공립학교 시스템에는 자리가 없다"고 말했다.[88] 알제리 여성들이 알제리에서 머리 스카프 착용에 반대했을 때 프랑스 여성주의자들은 그들을 지지했지만, 프랑스 교외 학교의 어린 소녀가 그럴 때는 그렇지 않다며, "당신의 피부색에 따라 자유와 평등을 정의한다. 그것은 신식민주의에 지나지 않는다."라고 비판했다.[88] 므헨니 또한 튀니지의 베일 금지에 대한 지지를 표명하며 "오늘 우리가 머리 스카프를 받아들인다면, 내일은 여성의 직업, 투표, 교육을 받을 권리가 금지될 것"이라고 말했다.[89]

시엠 합치는 Ni Putes Ni Soumises의 대표로서 프랑스의 공공 장소에서 부르카 금지를 지지하며, 이 금지가 '민주주의 원칙'의 문제이며 프랑스 여성을 보호하는 것이라고 말했다.[90][91]

마시 알리네자드는 이란의 강제 히잡 정책에 반대하는 나의 은밀한 자유 운동을 시작했다. 이 운동은 여성들이 이란의 의무적인 히잡 법을 거부하는 사진을 올리는 페이스북 페이지로 시작되었다.[92]

8. 이슬람 페미니즘에 대한 비판

"이슬람 페미니즘"이라는 개념은 페미니스트들, 심지어 무슬림 페미니스트들 사이에서도 많은 비판을 받아왔다.[94] 이슬람 페미니즘이 이슬람 사회와 국가의 문화적, 토착적 현실과 동떨어져 있다는 지적도 있다.[95]

이란 여성주의자 마흐나즈 아프카미는 세속적인 무슬림 여성주의자들과 이슬람 여성주의자들의 차이점을 언급하며, "우리는 여성이 양도할 수 없는 권리를 가지고 있다고 말합니다. 이슬람의 인식론은 여성의 권리에 반합니다... 저는 스스로를 무슬림이자 여성주의자라고 부릅니다. 저는 이슬람 여성주의자가 아닙니다. 그것은 모순된 표현입니다."라고 말했다.[94] 이란 학자 하키메 엔테사리 또한 "이슬람 여성주의"라는 용어 대신 "무슬림 여성주의자"라는 용어를 사용해야 한다고 주장했다.[95]

미국 무슬림 학자 마리아 마시 다카케는 아스마 바를라스가 꾸란이 가부장제에 반대한다는 주장을 비판하며, 꾸란이 결혼 관계에서 남성의 지도력을 명시적으로 지지한다는 점을 지적했다.(4:34)[96]

스미스 칼리지 교수인 입티삼 부아치린은 파테마 메르니시의 저술을 비판했다. 부아치린에 따르면, 메르니시는 ''베일과 남성 엘리트''에서 꾸란 33:53에 대한 남성적 해석을 비판하지만, 히잡과 관련된 꾸란 24:31은 비판하지 않는다. 또한 메르니시가 하디스에 집중하는 방식과 무함마드가 아이샤와 결혼한 것에 대해 비판하지 않는 점을 지적한다.[97]

부아치린은 또한 아미나 와두드의 ''꾸란과 여성''에서 4:34에 대한 해석을 비판하며, 와두드가 꾸란이 여성에 대한 폭력을 장려하지 않을 것이라고 주장하는 것은 가정 폭력으로 고통받는 무슬림 여성들에게 도움이 되지 않는다고 지적한다.[97]

이스파한 신학 연구소 소장 아흐마디안은 "이슬람 여성주의"가 이슬람과 여성주의 사이의 갈등을 해결하기 위해 만들어진 가짜 명칭이며, 이는 이슬람 종교의 원칙과 일치하지 않는다고 말했다.[98]

이슬람 신학 박사인 세예드 후세인 이샤기는 이슬람 여성주의를 이슬람 종교에 대한 여성 중심적 해석이라고 부르는 것이 더 적절하다고 말했다.[99]

9. 세계 히잡의 날

방글라데시계 미국인 나즈마 칸이 2013년에 제정한 연례 행사로,[100] 매년 2월 1일 전 세계 140개국에서 열린다.[101] 이 행사는 모든 종교와 배경을 가진 여성들이 하루 동안 히잡을 착용하고 경험하도록 장려하며, 히잡 착용의 이유에 대한 교육과 인식을 확산하는 것을 목표로 한다.[102]

10. 특정 국가 및 일반 주제

이슬람 페미니즘은 여러 국가와 지역에서 다양한 방식으로 나타나며, 여성의 권리와 관련된 여러 주제를 다룬다.


  • 아크바리
  • 이집트의 페미니즘
  • 인도의 페미니즘
  • 아프가니스탄의 성 역할
  • 골든 니들 재봉 학교
  • 국제 인구 개발 회의
  • 아프가니스탄 여성 혁명 연합
  • 레바논의 여성
  • 이란의 여성 인권
  • 사우디 아라비아의 여성 인권
  • 쿠웨이트의 여성 인권
  • 이란의 여성 인권 운동
  • 이슬람 여성주의의 해석학
  • 무슬림 여성주의자 목록
  • 낙태와 이슬람
  • 이슬람과 LGBT
  • 꾸란 속 여성 인물
  • 여성 민족주의
  • 이슬람의 성 분리
  • 페미니즘의 역사
  • 탈식민주의 페미니즘
  • 퍼플워싱
  • 라다 (피크)
  • 이슬람의 배우자 권리와 의무
  • 종교에서의 여성의 역할
  • 이란의 성 분리
  • 탈레반의 여성 탄압
  • 이슬람의 여성
  • 세계 히잡의 날
  • 이슬람 용어집
  • 이슬람의 성 역할
  • 이슬람 의복

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