알리 샤리아티
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1. 개요
알리 샤리아티는 이란의 사상가, 사회학자, 혁명가로, 1933년 이란에서 태어나 1977년 사망했다. 그는 시아 이슬람의 혁명적 흐름을 강조하며, 서구 문명과 자유민주주의를 비판했다. 샤리아티는 이슬람 가치에 부합하는 사회를 이상으로 여겼으며, 사회 정의와 여성 해방에 대한 사상을 펼쳤다. 그의 사상은 이란 혁명에 영향을 미쳤으며, 이슬람 사회주의의 창시자로 평가받기도 한다. 그는 다양한 저서를 남겼으며, 마르크스주의와 같은 서구 사상을 비판적으로 수용하면서 이슬람적 가치를 현대 사회에 적용하려는 시도를 했다.
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알리 샤리아티 | |
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기본 정보 | |
이름 | 알리 샤리아티 |
로마자 표기 | Ali Shariati Mazinani |
출생 이름 | 알리 샤리아티 마지나니 |
출생일 | 1933년 11월 23일 |
출생지 | 카하크, 사브제바르, 페르시아 제국 |
사망일 | 1977년 6월 18일 |
사망 장소 | 사우샘프턴, 영국 |
안장 장소 | 자이나브 모스크, 다마스쿠스, 시리아 |
안장 장소 좌표 | 26 |
국적 | 이란 |
모교 | 페르도우시 대학교 파리 대학교 (Ph.D.) |
직업 | 사회학자, 역사가 |
활동 기간 | 1952–1975 |
고용주 | 페르도우시 대학교 |
조직 | 호세이니예 에르샤드 |
정당 | 이란 자유 운동 |
배우자 | 푸란 샤리아트 라자비 |
자녀 | 4 |
이미지 | |
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추가 정보 | |
페르시아어 이름 (로마자) | Ali Shariati Mazinani |
2. 생애
알리 샤리아티는 이란의 혁명가이자 사회학자, 사상가로 이슬람 사회주의와 시아파 이슬람의 현대화를 추구했다. 그의 생애는 크게 초기 생애와 교육, 유럽 유학과 사상 발전, 귀국과 반정부 활동, 그리고 의문의 죽음으로 나눌 수 있다.
샤리아티는 1933년 이란 북동부 사브제바르에서 태어나, 마슈하드 대학교에서 학사 학위를 받았다. 이후 파리 대학교에서 페르시아어 박사 학위를 취득하는 등, 유럽에서 유학하며 프란츠 파농, 장폴 사르트르 등 서구 사상가들과 교류하며 자신의 사상을 발전시켰다.
샤리아티는 귀국 후 호세이니예 에르샤드 연구소 등에서 강의하며 이란 사회에 큰 영향을 미쳤으나, 그의 진보적인 사상은 이란 정부의 탄압을 받았다. 그는 1975년 투옥되었다가 석방된 후 영국으로 건너갔으나, 1977년 사우스햄프턴에서 의문의 죽음을 맞이했다. 샤리아티는 사후 이란에서 추앙받는 인물 중 하나가 되었다.
2. 1. 초기 생애와 교육
알리 샤리아티는 1933년 이란 북동부 사브제바르의 마지난에서 태어났다.[5] 그의 아버지는 교사이자 이슬람 학자인 모하마드 타키였다.[6] 모하마드 타키는 1947년 호라산 주 마슈하드에 이슬람 진리 전파 센터를 열었는데,[7] 이 센터는 1950년대 석유 국유화 운동에 참여한 사회 이슬람 포럼이었다.[8]마슈하드의 교원대학 재학 중 샤리아티는 사회 하층민 출신의 젊은이들을 만나 이란의 빈곤과 고난을 목격했다. 그는 서구 철학 및 정치 사상에 영향을 받아, 이슬람 원칙과 현대 사회학 및 철학을 엮어 무슬림 사회 문제에 대한 해결책을 제시하려 했다. 마슈하드 일간지 ''호라산''에 실린 그의 기사들은 자말 알딘 알 아프가니, 무함마드 이크발, 지그문트 프로이트, 알렉시스 카렐 등의 사상에 대한 그의 지식을 보여준다.[10]
1952년 샤리아티는 고등학교 교사가 되었고 이슬람 학생 협회를 설립하여 시위 후 체포되기도 했다. 1953년 쿠데타 당시 국민전선의 일원이었다. 1955년 마슈하드 대학교에서 학사 학위를 받았다. 1957년 국민 저항 운동의 일원으로 체포되었다.
이후 샤리아티는 파리 대학교에서 대학원 과정을 밟을 장학금을 받아 이란학자 질베르 라자르의 지도하에 공부했다. 1964년 페르시아어로 박사 학위를 받았다.[11] 파리에서 그는 1959년 알제리 국민해방전선과 협력했고, 프란츠 파농의 작품을 페르시아어로 번역하여 출판했다.[12][13] 1961년 파트리스 루뭄바 추모 시위 중 체포되기도 했다.
같은 해, 샤리아티는 에브라힘 야즈디, 모스타파 참란, 사데크 콧브자데와 함께 해외에서 이란 자유 운동을 설립했다. 1962년 그는 사회학과 종교사를 공부하며 루이 마시뇽, 자크 베르크, 조르주 귀르비치의 강의를 들었다. 또한 철학자 장폴 사르트르를 알게 되었고, 자랄 알 아흐마드의 책 ''가르브자데기''(서구병)를 이란에서 출판했다.
1964년 샤리아티는 이란으로 돌아와 파괴적인 정치 활동 혐의로 체포, 투옥되었다가 몇 주 후 석방되어 마슈하드 대학교에서 강의를 시작했다.
2. 2. 유럽 유학과 사상 발전
샤리아티는 1955년 마슈하드 대학교에서 학사 학위를 받았다.[11] 이후 이란학자 질베르 라자르의 지도하에 파리 대학교에서 대학원 과정을 밟아 1964년 페르시아어 박사 학위(PhD)를 받았다.[11]파리 체류 중 샤리아티는 1959년 알제리 국민해방전선(FLN)과 협력했고, 이듬해 프란츠 파농을 읽고 그의 작품을 페르시아어로 번역하여 출판했다.[12][13] 샤리아티는 이란 혁명 망명자 그룹에 파농의 사상을 소개하기도 했다.
1961년, 에브라힘 야즈디, 모스타파 참란, 사데크 콧브자데와 함께 해외에서 이란 자유 운동을 설립했다. 1962년에는 파리에서 사회학과 종교사를 공부하며 루이 마시뇽, 자크 베르크, 조르주 귀르비치의 강의를 들었다. 같은 해 장폴 사르트르를 알게 되었고, 자랄 알 아흐마드의 저서 ''가르브자데기''(서구병)를 이란에서 출판했다.
2. 3. 귀국과 반정부 활동
샤리아티는 1964년 이란으로 돌아와 프랑스 체류 중 파괴적인 정치 활동에 참여했다는 이유로 체포되어 투옥되었다.[11] 그는 몇 주 후 석방되어 마슈하드 대학교에서 강의를 시작했다.이후 샤리아티는 테헤란으로 가서 호세이니예 에르샤드 연구소에서 강의를 시작했다. 이 강의는 학생들 사이에서 매우 인기가 많았고, 구전을 통해 중산층과 상류층을 포함한 모든 경제 계층으로 퍼져나가 그의 가르침에 대한 관심이 커졌다.
그의 계속되는 성공은 다시 정부의 관심을 불러일으켰고, 정부는 그와 그의 많은 학생들을 체포했다. 국민들의 광범위한 압력과 국제적인 비난으로 결국 1975년 3월 20일, 18개월간의 독방 감금 후 석방되었다.
2. 4. 의문의 죽음
샤리아티는 영국으로 떠났다. 1977년 6월 18일, 그는 사우스햄프턴에서 심리학 교수 버터워스 박사에게서 빌린 집에서 사망한 채 발견되었다. 그는 이란 보안 기관인 사바크(SAVAK)에 의해 살해된 것으로 여겨진다.[14] 그러나 알리 라흐네마(Ali Rahnema)의 샤리아티 전기에서는 수수께끼 같은 상황에서 심장마비로 사망했다고 알려져 있지만, 병원이나 의료 기록은 발견되지 않았다.[15] 그는 자이나브 빈트 알리(Sayyidah Zaynab) 옆에 다마스쿠스에 묻혀 있으며, 이곳은 이란 순례자들이 자주 방문하는 곳이다.[16]

3. 주요 사상
알리 샤리아티는 시아 이슬람의 혁명적 흐름을 되살리고자 했다.[14] 그는 자신이 주창한 시아파를 "적색 시아파"라고 칭하며, 비혁명적인 "흑색 시아파" 또는 사파비 시아파와 구별했다.[16] 그의 시아파 해석은 세계 혁명을 촉구했고, 사후 구원을 약속했다.[15] 샤리아티의 사상은 페루의 구스타보 구티에레스와 브라질의 레오나르도 보프가 남미에서 창설한 가톨릭 해방 신학 운동과 비교되기도 한다.[17]
샤리아티는 좋은 사회는 이슬람 가치에 부합해야 한다고 주장했으며, 정부의 역할은 사회를 최상의 방식으로 관리하는 것이 아니라 최선의 방식으로 이끄는 것이라고 제안했다.[18] 그는 가장 박식한 율마(성직자)들이 사회를 이끌어야 한다고 믿었는데, 이는 그들이 신의 예언자들과 12명의 시아파 12이맘파 이맘들의 가르침에 기반한 이슬람 가치 체계를 가장 잘 이해하기 때문이었다.[19] 그는 성직자의 역할은 서구처럼 개인의 쾌락적 욕망을 충족시키는 것이 아니라, 이슬람 가치에 따라 사회를 이끌어 인간이 최고의 잠재력에 도달하도록 돕는 것이라고 주장했다.[19]
동시에 샤리아티는 일부 성직자들을 비판하고 마르크스주의자들을 옹호했다. 그는 "우리의 모스크, 혁명적 좌파, 그리고 우리의 설교자들은 궁핍한 사람들을 위해, 그리고 사치스럽고 풍족한 자들에 맞서 일한다. 법률을 가르치고 ''파트와''를 내리는 우리의 성직자들은 우익, 자본주의자, 보수주의자들이다. 간단히 말해 우리의 ''피크흐''는 자본주의에 복무하고 있다."라고 선언했다.[20]
샤리아티의 저술은 루이 마시뇽과 그가 파리 유학 시절 접한 제3세계주의(계급 투쟁과 혁명이 정의롭고 계급 없는 사회를 가져올 것이라는 생각), 그리고 당시의 인식론적 탈식민화 사상에 큰 영향을 받았다. 그는 자랄 알-에 아흐마드로부터 ''가르브자데기'' 개념을 채택하여 "가장 활기차고 영향력 있는 두 번째 삶"을 부여했다고 한다.[21][22]
샤리아티는 시아파가 단순히 12번째 이맘의 귀환을 기다리는 것이 아니라, 사회 정의를 위해 싸우고 순교를 받아들여 그의 귀환을 앞당겨야 한다고 믿었고, "매일이 아슈라, 모든 곳이 카르발라"라고 말했다.[23] 그는 파농에게 보낸 편지에서, 제국주의와 싸우기 위해 종교를 버려야 한다는 파농의 주장과 달리, 사람들이 자신의 문화적 정체성을 회복함으로써 제국주의와 싸울 수 있다고 믿었다. 샤리아티는 우리 자신에게로 돌아가는 격언을 언급한다.[24]
사회 이론가 아세프 바야트는 1979년 이란 혁명 당시 샤리아티가 "혁명의 스승"(mo'allem-e enqilab)으로 불리며 널리 알려졌고, 그의 문학 작품과 테이프가 혁명 전부터 널리 이용 가능했던 "비할 데 없는 혁명적 지식인"으로 등장했다고 기록했다.[25]
샤리아티는 서구의 합리성을 받아들여 서구의 이론적 기반을 문명이라 칭하고, 그 외형을 '타자두드'(갱신)라고 불렀다. 그는 문명의 수용을 강조하고 '타자두드'를 비판했으며, 문명은 심오한 것으로 간주되어야 한다고 믿었다. 그는 경험 과학과 지식의 중요성을 인정하고, 경험적 방법론을 높이 평가했으며, 과학적 방법론을 무시하는 전통주의를 비판했다. 반면 서구의 이데올로기적 이론을 과학적 인식론과 혼동하는 근대주의자들을 비판했다. 샤리아티는 이성을 경전이나 코란, 하디스(전승), 시라(예언자 전기), 이즈마(합의)를 이해하기 위한 공리로 생각했다. 그는 종교를 이해하기 위한 근원으로서 합의를 기각하고, 지식과 시간의 개념, 방법론과 관점 변화의 중요성을 강조했다.[36]
조르주 귀르비치의 사회학 분석에 매료되었던 샤리아티는 사회 문제와 역사적 사건 분석에 특별한 패턴이 없다고 믿었다. 그는 종교와 사회의 통일성이 없고, 많은 종교와 사회가 있다고 생각했다. 그는 학문의 가치와 그 가치가 조사의 결론에 미치는 영향 사이의 관계를 언급하며, 다른 서구 학자들의 결론을 이란 사회로 확대할 필요가 없다고 믿었다. 그는 민족주의, 자유주의, 마르크스주의 등 서구 이데올로기 학파를 비판하고, 서구 철학과 이란 사회 사이에 일치와 상응 관계가 있다고 주장했다. 샤리아티는 민주주의가 혁명적 진화와 발전과 모순되며, 서구 이데올로기들의 무분별한 모방과 서구 철학의 영성 부정을 비판했다. 그는 자본주의를 비판하고 사회주의를 칭찬했지만, 칼 마르크스의 경제 중심 이론은 빗나갔다고 비판하며, 인간을 사회의 기반으로 보았다.[37]
샤리아티의 견해는 지지자와 반대자 모두에게서 다양한 반응을 얻었다. 알리 하메네이는 샤리아티를 그의 세대의 요구에 맞는 이슬람 교육의 선구자로 평가하며, 긍정적이고 부정적인 특성을 모두 가진 인물로 보았다. 하메네이는 샤리아티를 성직자들과 단호하게 의견을 달리한 사람으로 여기는 것은 불공정하다고 믿으며, 그의 긍정적인 면 중 하나는 그의 세대에게 적합하고 간단한 언어로 자신의 생각을 설명할 수 있는 능력이라고 평가했다. 샤리아티는 이란의 성직자들을 어느 정도 지지했다.[39] 엘리자베스 F. 톰슨과 같은 일부 학자들은 이란 이슬람 혁명에서 샤리아티의 역할과 사예드 꾸띨브의 이집트에서의 역할 사이의 유사점을 찾으려 했다. 두 사람 모두 이란과 이집트에서 임박한 혁명의 길을 열었고, 이슬람 문화적 지배를 원했으며, 지배적인 가치관과 규범에 대해 혁명적인 것을 좋아했다. 그들은 이슬람주의를 미국과 소련의 중간 길이라고 생각했지만, 샤리아티는 좌파였던 반면 꾸띨브는 보수주의자였다는 차이점이 있다. 마흐무드 탈레가니는 샤리아티를 혁명을 위한 학교를 만든 사상가로 평가했고, 베헤슈티는 샤리아티의 업적이 이슬람 혁명의 기초가 되었다고 믿는다.[9]
하미드 에나야트는 샤리아티를 이론가이자 이슬람 급진주의의 지지자로 보았으며, 이슬람 사회주의의 창시자로 간주했다. 그는 샤리아티를 이슬람 급진주의와 사회주의에서 가장 사랑받고 인기 있는 인물 중 한 명으로 평가했다.[40] 하미드 알가르는 샤리아티를 이슬람 혁명의 최고 이데올로그로 평가했다.[41]
3. 1. 적색 시아파와 흑색 시아파
샤리아티는 시아 이슬람의 혁명적 흐름을 되살리고자 했다.[14] 그는 자신이 주창한 시아파를 "적색 시아파"라고 불렀는데, 이는 비혁명적인 "흑색 시아파" 또는 사파비 시아파와 대조되는 개념이었다.[16] 그의 시아파 해석은 세계 혁명을 촉구했고, 사후 구원을 약속했다.[15] 샤리아티의 사상은 페루의 구스타보 구티에레스와 브라질의 레오나르도 보프가 남미에서 창설한 가톨릭 해방 신학 운동과 비교되기도 한다.[17]3. 2. 서구 문명 비판과 이슬람 사회주의
샤리아티의 사회주의 탐구는 이집트 사상가 압둘 하미드 조우다트 알 사하르(Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar)의 저서, 《아부 자르(Abu Zarr): 신을 숭배하는 사회주의자》 번역으로 시작된 것으로 보인다. 이 책에 따르면 아부 자르가 최초의 사회주의자였다고 한다.[31] 그 후 샤리아티의 아버지는 아들이 아부 자르의 원리가 근본적이라고 믿는다고 말했다. 심지어 어떤 사상가들은 샤리아티를 이란의 현대판 아부 자르로 묘사하기도 했다.[32] 그의 사상 중 가장 중요한 것은 혁명적 행동의 필요성을 강조한 것이다. 샤리아티는 마르크스주의가 제3세계의 해방을 위한 이념적 수단을 제공할 수 없다고 믿었다. 그의 전제 중 하나는 이슬람 자체가 혁명적인 이념이라는 것이다. 따라서 이슬람은 이념으로서 현대 세계와 관련될 수 있었다. 샤리아티에 따르면 인류 문제의 역사적이고 원초적인 기원은 사유재산의 출현이었다. 그는 현대에 기계의 출현이 인간 조건에 대한 두 번째로 근본적인 변화라고 믿었다. 사실, 사유재산과 기계의 출현은 역사의 두 곡선 중 하나로 간주될 때 역사의 두 번째 시대에 속한다. 첫 번째 시대는 공동 소유였다. 그러나 샤리아티는 종교와 현대 철학 및 이념 운동의 역사적 발전과 사유재산과 기계의 출현과의 관계에 대해 비판적인 견해를 제시했다.[33]3. 3. 여성 해방론
샤리아티는 1975년에 발표된 "무슬림 여성에 대한 기대"라는 강연에서 이슬람에서의 여성의 권리에 대해 논했다.[26] 그는 이슬람에 여성의 권리가 없는 것이 아니라, 반(反)이슬람적 전통이 무슬림 여성들에게 비극적인 결과를 초래했다고 주장했다. 그는 무함마드의 딸인 파티마 즈흐라를 정치적 삶에서 중요한 역할을 한 여성의 예로 들었다.샤리아티는 강연에서 이슬람이 과학에 큰 가치를 부여하고 여성에게 진보적인 권리를 부여한다고 지적했지만, 실제로 이러한 가치나 권리를 사용하거나 혜택을 받지 못한다고 말했다.[27]
그는 18세기부터 20세기, 특히 2차 세계대전 이후 여성의 사회적 권리와 특징적인 특성을 다루려는 시도는 영적/정신적 충격의 부산물이거나, 학습 센터의 혁명적 위기, 또는 정치적 흐름과 국제 운동에 대한 반응으로 여겨졌다고 말했다. 동서양, 전통/역사/종교적 사회(부족, 베두인, 문명화된 무슬림/비무슬림 사회 등)는 모두 이러한 사상, 지적 흐름, 새로운 사회적 현실의 영향을 직간접적으로 받았다고 설명했다.[27]
샤리아티는 여성 해방이 서구에서 시작되었고, 많은 사람들이 이슬람 세계에서 여성 해방이 일어나는 것을 두려워한다고 주장했다. 이는 부분적으로 그들이 잘못된 정보를 가지고 있고, 역사적 관점에서 이슬람을 살펴보지 않았으며, 이슬람에 대한 자신의 잘못된 해석에 의존하기 때문이라고 보았다. 그는 새롭게 교육받은 계급, 즉 소수의 유사 지식인들이 이러한 위기를 강력하고 활발하게 환영하며, 그들 자신도 이러한 부패하고 파괴적인 변혁을 강화하는 세력 중 하나로 행동한다고 말했다.[27]
샤리아티는 샤 치하의 이란 여성들은 성적으로만 해방되었고 사회적 자유는 없었다고 믿었다. 그는 이것을 부분적으로 "다소 부르주아적인 인식"과 프로이트의 성적 해방 이상에 기인한다고 말했다.[28][29] 샤리아티에게 프로이트는 부르주아의 대리인 중 한 명이었다.[30]
그는 부르주아 시대에 살고, 생각하고, 연구하는 학자나 과학자는 경제, 생산 및 소비를 기반으로 집단적, 문화적, 영적 가치를 측정한다고 결론지었다.[30]
3. 4. 종교사회학과 인식론
샤리아티는 종교 지식의 사회적, 문화적, 역사적 우연성에 대한 개념을 사회학에서 발전시켰다. 그는 현세적인 종교와 사회적 의미가 구성되는 사회적 맥락을 믿었다. 또한 자신이 사회학자였기 때문에 역사적으로 종교를 이해한다고 강조했다. 그는 쿠란이나 무함마드 또는 알리의 진실이 아니라 역사적이고 사회적인 타우히드(Tawhid)에 관심이 있다고 말했다.[34]4. 정치 철학
샤리아티는 서구 자유민주주의를 비판하며, 민주주의, 자유주의, 국가 약탈 사이에 직접적인 관계가 있다고 지적했다. 그는 자유민주주의가 인류의 적이며, 지배적인 경제 시스템이 불공정하고 사람들의 권리에 위배된다고 주장했다. 샤리아티는 일원론적 세계관에 따라 역사, 사회, 인류를 설명하며, 자유주의를 불평등과 차별을 수반하는 것으로 보았다. 그는 영성에 기반한 자유와 평등이 역사의 한 시기에 파괴된 근대 이전 사회의 기본이었다고 생각했다.
샤리아티는 알리 이맘의 통치를 최고의 민주주의 형태로 간주하고, 이를 '헌신적 민주주의'라고 불렀다. 그는 종교 정부는 무슬림 시민의 민주적 권리라고 생각했다. 그는 서구 민주주의의 기본적인 문제 중 하나가 선동이라고 보았는데, 오늘날 유권자들의 표가 광고 도구의 도움으로 특정 채널로 유도되기 때문이다. 그는 금, 잔혹함, 속임수(Zar, Zour va Tazvir)에 기반한 서구 민주주의는 이념적 지도와는 다른 반혁명적 체제라고 주장했다.[35]
4. 1. 헌신적 민주주의
알리 샤리아티는 민주주의에 대한 자신의 헌신을 설명하기 위해, 우선 시야삿(Syasat)과 정치(politics)라는 두 가지 개념으로 구분한다. 시야삿은 정부가 사회를 변화시키고 건설할 책임을 져야 한다는 철학으로, 진보적이고 역동적이다. 시야삿 철학에서 정부의 목표는 사회적 기반, 제도, 심지어 사회의 모든 규범(문화, 도덕, 욕망 등 포함)을 변화시키는 것이다. 간단히 말해, 시야삿은 사람들의 존재를 건설하는 것을 의미한다. 반면에 정치는 국민으로부터 나오며, 사람들의 경험을 구성하지 않기에 건설이 없다. 샤리아티는 전자가 더 진보적이기 때문에 정치보다 시야삿을 선호하며, 인간화(Ensan Sazi)를 중요하게 생각한다. 그의 유토피아는 영지주의, 평등, 자유라는 세 가지 개념으로 구성된다. 헌신적 민주주의는 호세이니예 에르샤드(Hoseyniyeh Ershad)에서 진행된 우마와 이맘이라는 이름의 강연에서 나왔다. 샤리아티에 따르면, 이맘(Imam)은 정치적, 사회적, 경제적 차원뿐만 아니라 모든 실존적 차원에서 인간을 인도하고자 하는 사람이다. 그는 이맘이 어디에나, 언제나 살아 있다고 믿는다. 이맘직(Imamate)은 형이상학적 신념이 아니라 혁명적인 지도 철학이다. 그는 이맘이 독재자처럼 자신의 욕망에 따라 사람들을 인도해서는 안 되고, 이슬람 이데올로기와 진정한 가치에 따라 인도해야 한다고 덧붙였다.[35]4. 2. 금, 잔혹함, 속임수(Zar, Zour va Tazvir) 비판
샤리아티는 서구 자유민주주의를 비판하며, 민주주의, 자유주의, 국가 약탈 사이에 직접적인 관계가 있다고 지적했다. 그는 자유민주주의가 인류의 적이며, 지배적인 경제 시스템은 불공정하고 사람들의 권리에 위배된다고 주장했다. 그는 일원론적 세계관에 따라 역사, 사회, 인류를 설명하며, 자유주의를 불평등과 차별을 수반하는 것으로 보았다. 그는 영성에 기반한 자유와 평등이 역사의 한 시기에 파괴된 근대 이전 사회의 기본이었다고 생각했다.[35]샤리아티는 알리 이맘의 통치를 최고의 민주주의 형태로 간주하고, 이를 '헌신적 민주주의'라고 불렀다. 그는 서구 민주주의의 기본적인 문제 중 하나가 선동이라고 보았는데, 오늘날 유권자들의 표가 광고 도구의 도움으로 특정 채널로 유도되기 때문이다. 그는 금, 잔혹함, 속임수(Zar, Zour va Tazvir)에 기반한 서구 민주주의는 이념적 지도와는 다른 반혁명적 체제라고 주장했다.[35]
5. 사회학
(소스에 내용 없음)
6. 현대 사회 문제에 대한 관점
알리 샤리아티는 현대 사회의 여러 문제들이 사유재산 제도에서 비롯된다고 보았다. 그는 인류 역사를 사회적 평등과 정신적 일체감이 특징이었던 집단 단계와 소수가 다수를 지배하는 사유재산 단계로 구분했다.[33] 샤리아티는 사회적 소유 개념을 통해 모든 사람이 물질적, 정신적 자원을 이용할 수 있어야 하지만, 독점으로 인해 사회가 양극화되었다고 주장했다. 그는 독점에 의한 양극화가 고대 노예제부터 현대 자본주의 사회까지 이어졌다고 설명했다.[38]
6. 1. 사유재산과 기계주의 비판
알리 샤리아티는 인류 역사가 집단의 단계와 사유재산의 단계로 구성된다고 보았다.[33] 그는 집단 단계에서는 사회적 평등과 정신적 일체감이 있었지만, 현재와 같은 사유재산 단계에서는 소수가 다수를 지배한다고 설명한다. 샤리아티는 사유재산이 노예제, 농노제, 봉건제, 자본주의 등 다양한 형태로 나타났으며, 현대 문제의 주요 원인이라고 비판한다.[33] 그는 사유재산이 인간의 형제애와 사랑을 이중성, 기만, 증오, 착취, 식민화, 학살로 바꾸었다고 주장한다.샤리아티에 따르면 사회적 소유 개념에서는 모든 물질적, 정신적 자원을 모든 사람이 이용할 수 있어야 하지만, 독점으로 인해 인류 공동체가 양극화되었다. 그는 고대의 노예 경제에서 현대의 자본주의 사회로 이어진 독점의 양극화 현상을 지적하며, 기계주의 또는 기계에 대한 의존이 사유재산의 최신 단계라고 보았다. 19세기에 시작된 기계주의는 인간에게 많은 불안과 문제를 야기했다.[38]
7. 유산과 영향
알리 샤리아티는 이란 혁명에 큰 영향을 미친 인물로 평가받지만, 그에 대한 지지와 반대가 공존하며 인물상은 복잡하다.
7. 1. 비판과 논쟁
알리 하메네이는 샤리아티를 그의 세대에 맞는 이슬람 교육의 선구자로 평가했다. 하메네이는 샤리아티가 긍정적, 부정적 특성을 모두 가지고 있었으며, 성직자들과 단호하게 의견을 달리한 사람으로 여기는 것은 불공정하다고 말했다. 샤리아티의 긍정적인 면 중 하나는 그의 세대에게 적합하고 간단한 언어로 자신의 생각을 설명할 수 있는 능력이었다. 샤리아티는 이란의 성직자들을 어느 정도 지지했다.[39]일부 학자들은 이란 이슬람 혁명에서 샤리아티의 역할과 사예드 꾸띨브의 이집트에서의 역할 사이의 유사점을 찾으려고 한다. 두 사람 모두 이란과 이집트에서 혁명의 길을 열었다는 공통점이 있다. 두 사람 모두 이슬람 문화적 지배를 원했으며, 지배적인 가치관과 규범에 대해 혁명적인 것을 선호했다. 그들은 이슬람주의를 미국과 소련의 중간 길이라고 생각했다. 동시에, 그들은 완전히 이상주의적이지 않았고 부분적으로 이슬람적이었다. 물론 샤리아티는 좌파였던 반면 꾸띨브는 보수주의자였다는 차이점이 있다. 마흐무드 탈레가니에 따르면, 알리 샤리아티는 혁명을 위한 학교를 만든 사상가였으며, 그 학교는 젊은이들을 혁명적인 행동으로 이끌었다. 베헤슈티는 샤리아티의 업적이 이슬람 혁명의 기초가 되었다고 믿는다.[9]
하미드 에나야트에 따르면, 샤리아티는 이론가일 뿐만 아니라 이슬람 급진주의의 지지자였다. 에나야트는 샤리아티를 이슬람 사회주의의 창시자로 간주할 수 있다고 믿으며, 그를 이슬람 급진주의와 사회주의에서 가장 사랑받고 인기 있는 인물 중 한 명으로 여긴다.[40]
하미드 알가르에 따르면, 샤리아티는 이슬람 혁명의 최고 이데올로그였다.[41]
8. 저작
샤리아티는 요절했음에도 불구하고 100권이 넘는 책[43][44] 외에도 "논문, 세미나 자료, 강의 시리즈"를 포함한 약 200편의 저술[42]을 남겼다. 다음은 샤리아티의 주요 저작 목록이다.
- 하지(순례)[45]
- 카비르 사막의 후부트
- 고독의 대화
- ''마르크스주의와 기타 서구의 오류: 이슬람 비판''
- 우리는 어디서부터 시작해야 하는가?[46]
- 자유 사상가의 사명[46]
- 자유인과 인간의 자유
- 문화 자원의 추출과 정제
- 순교 (책)
- 알리
- 이슬람 이해에 대한 접근
- 무함마드 예언자의 모습[46]
- 내일의 역사에 대한 한눈[46]
- 인류의 성찰
- 자기 재건과 개혁의 발현
- 선택 및/또는 선출
- 노루즈, 이란인의 생계와 영원에 대한 선언
- 무슬림 여성에게서 기대하는 것
- 호르(카르발라 전투)
- 카비르 사막
- 아부다르
- 적색 시아파 대 흑색 시아파
- 지하드와 샤하다
- 억압받는 사람들의 고통에 대한 우려하는 무슬림의 성찰
- 깨달은 사상가들에게 보내는 메시지
- 구세주를 기다리는 예술
- 파티마는 파티마이다
- 간구의 철학
- 종교 대 종교[47]
- 인간과 이슬람 – "현대인과 그의 감옥" 장 참조
- 일어나 증언하라[48]
- 이슬람학 강의
- 알리는 홀로 있다
- 공동체와 리더십
- 종교 대 종교
- 우리와 이크발
- 역사적 결정론
- 무엇이 행해져야 하는가?
- 사회 재건을 위한 지식인의 과제[49]
- 친밀한 대화
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