장프랑수아 리오타르

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1. 개요
2. 생애
3. 주요 사상
4. 저작
5. 한국 사회에 대한 영향
참조

1. 개요

장프랑수아 리오타르는 프랑스의 철학자로, 현상학의 영향을 받아 마르크스주의를 비판하고 포스트모더니즘을 주창했다. 1924년 베르사유에서 태어나 소르본 대학교에서 철학을 공부했으며, 알제리에서 철학 교사로 활동했다. 사회주의혁명 그룹에 참여했으나 마르크스주의를 전체주의로 비판하며 탈퇴하고, 1970년대 초 파리 뱅센 대학교 교수로 임용되어 1987년 은퇴했다. 주요 저서로 《포스트모던의 조건》이 있으며, '거대 담론의 종말'을 주장하며 포스트모더니즘을 유행시켰다. 그는 보편적 개념과 메타서사에 반대하며, '차이' 개념을 통해 윤리적 행동의 중요성을 강조했다. 그의 사상은 한국 사회의 지적 담론 형성에 영향을 미쳤으며, 다원주의적 가치 확산에 기여했으나, 상대주의적이라는 비판도 존재한다.

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장프랑수아 리오타르
기본 정보
리오타르, 브라차 L. 에팅거 촬영, 1995년
출생일	1924년 8월 10일
출생지	베르사유, 프랑스
사망일	1998년 4월 21일
사망지	파리, 프랑스
묘지	페르 라셰즈 묘지 (파리)
국적	프랑스
학력
학사	파리 대학교
석사	파리 대학교
박사	파리 제10대학교 (1971년)
사상 및 경력
분야	서양 철학
시대	20세기 철학
학파	대륙 철학 현상학 (초기) 탈마르크스주의 (후기) 포스트모더니즘 (후기)
주요 관심사	숭고 사회학 유대교
주요 사상	포스트모던 조건 "거대 서사"의 붕괴 리비도 경제
영향	몽테뉴 칸트 마르크스 프로이트 비트겐슈타인 파슨스 하이데거 뒤르켐 오스틴 니체 라캉 피에르 클로소프스키
영향받은 인물	로티 바르트 바디우
경력
재직 기관	(1950–52) (1952–59) 파리 대학교 (1959–66) 파리 제10대학교 (1966-70) 프랑스 국립 과학 연구 센터 (1968–70) 파리 제8대학교 (1970-87) 캘리포니아 대학교 어바인 (1987–94) 에모리 대학교 (1994–98) 존스 홉킨스 대학교 캘리포니아 대학교 샌디에이고 캘리포니아 대학교 버클리 위스콘신 대학교 밀워키 콜레주 앵테르나시오날 드 필로소피 유러피언 대학원
가족
배우자	돌로레스 지제크
자녀	코린, 로렌스, 데이비드를 포함하여 3명

2. 생애

1924년 베르사유에서 태어났다. 소르본 대학교에서 철학과 문학을 공부했고 질 들뢰즈와 친구가 되었다. 처음에는 후설의 현상학으로부터 많은 영향을 받았다. 1950년 철학 교사가 되기 위한 철학 국가시험을 통과하고 1952년까지 프랑스령 알제리의 콘스탄틴에서 철학 교사로 활동했다. 이후 프랑스의 여러 고등학교에서 철학 교사를 지냈다.

1954년 카스토리아디스와 르포르가 이끄는 사회주의혁명 그룹인 ‘사회주의인가 야만인가(Socialisme ou Barbarie)’에 가입했다. 이 시기 저술은 알제리의 정치 상황과 급진적인 사회주의혁명 정치와 관련되어 있다. 1964년 이 그룹이 분열하여 ≪노동자 권력(Pouvoir Ouvrier)≫이라는 잡지를 만들어 트로츠키의 입장을 지지하면서 소련의 권위주의적 관료 체계를 비판하자, 여기에 가담했다가 1966년 탈퇴했다. 마르크스주의에 대한 기존 관점을 회의하며 마르크스주의를 전체주의 이론으로 비판했다.

1959년부터 1966년까지 소르본대 조교로 일했고, 그 후 파리의 낭테르 대학교(파리 10대학) 철학과에서 강의 경험을 쌓은 후, 1970년대 초 파리 뱅센 대학교(파리 8대학) 철학 교수로 임용되었다. 뱅센 대학교에서 가장 유명한 교수 중 하나였고 많은 책을 썼다. 1987년 여름 은퇴했다.^[32]

급진적인 마르크스주의자로서 알제리에서 활동했고, 귀국 후 1968년 파리 5월 혁명에 참가했다. 주요 저서로는 『포스트모던의 조건』(1984년)이 있다. "거대 담론의 종말", "지식인의 종말"을 주장하며 포스트모더니즘을 유행어로 만들었다.

2. 1. 초기 생애와 교육

1924년 8월 10일 프랑스 뱅센에서 영업사원인 장 피에르 리오타르(Jean-Pierre Lyotard)와 마들렌 카발리(Madeleine Cavalli) 사이에서 태어났다.^[8] 뷔퐁 리세(1935-42)와 파리의 루이 르 그랑에서 학교를 다녔다.^[8] 어린 시절 리오타르는 예술가, 역사가, 도미니크 수도사, 작가가 되는 등 많은 꿈을 가지고 있었다. 15세에 소설을 쓰다가 실패하고 작가의 꿈을 포기했다.^[9] 리오타르는 1988년에 출판된 그의 지적 자서전인 ''순례''(Peregrinations)에서 "운명" 때문에 이러한 직업 중 어느 것도 되지 못할 것이라는 깨달음을 서술했다.^[9]

제2차 세계 대전 중 파리 해방 작전에서 의무병으로 복무했다.^[10] 그 후 1940년대 후반에 에콜 노르말 쉬페리외르 입학 시험에 두 번 낙방한 후 소르본느 대학교에서 철학을 공부하기 시작했다.^[10] 1947년 DES 논문인 ''윤리적 개념으로서의 무관심''(''L'indifférence comme notion éthique'')은 선종, 스토아학파, 도교, 에피쿠로스학파에서 무관심과 초연의 형태를 분석했다.^[2]^[11] 그는 질 들뢰즈, 프랑수아 샤틀레, 미셸 부토르와 같은 학생들과 함께 소르본느에서 아그레가시옹(agrégation)을 공부했다.

2. 2. 정치 활동

1954년 카스토리아디스와 르포르가 이끄는 사회주의혁명 그룹인 ‘사회주의인가 야만인가(Socialisme ou Barbarie)’에 가입했다. 이 시기 리오타르의 저술은 알제리의 정치 상황과 급진적인 사회주의혁명 정치와 관련되어 있다.^[25] 1964년 ‘사회주의인가 야만인가’ 그룹이 분열되자, 리오타르는 트로츠키의 입장을 지지하며 소련의 권위주의적 관료 체계를 비판하는 ≪노동자 권력(Pouvoir Ouvrier)≫에 가담했다가 1966년 탈퇴했다. 이후 마르크스주의에 대한 기존 관점을 회의하며 마르크스주의를 전체주의 이론으로 비판했다.

2. 3. 학문적 경력

1950년 철학 교사가 되기 위한 철학 국가시험을 통과하고 1952년까지 프랑스령 알제리의 콘스탄틴에서 철학 교사로 활동했다. 이후 프랑스의 여러 고등학교에서 철학 교사를 지냈다. 1959년부터 1966년까지 소르본 대학교 조교로 일했고, 그 후 낭테르 대학교(파리 10대학) 철학과에서 강의 경험을 쌓은 후, 1970년대 초 파리 뱅센 대학교(파리 8대학) 철학 교수로 임용되었다. 뱅센 대학교에서 가장 유명한 교수 중 하나였고 많은 책을 썼다. 1987년 여름 은퇴했다.^[32]

2. 4. 말년

리오타르의 후기 저술들은 프랑스 작가이자 활동가, 정치인인 앙드레 말로(André Malraux)에 관한 것이었다. 그중 하나는 전기 ''Signed, Malraux''였고, 다른 하나는 ''Soundproof Room''이라는 제목의 에세이였다. 리오타르는 말로가 공유한 사회의 미적 관점에 관심이 있었다. 리오타르의 또 다른 후기 저서로는 시간의 현상학에 대한 연구인 ''The Confession of Augustine''이 있다. 이 미완성 작품은 리오타르 사망 당해에 유작으로 출판되었다. 예술에 관한 그의 후기 에세이 두 편은 브라차 엘. 에팅거(Bracha L. Ettinger)의 작품에 관한 것이었다: Anima Minima (Diffracted Traces), 1995,^[30] 그리고 Anamnesis (L'anamnese), 1997.^[31]

리오타르는 ''The Postmodern Explained to Children'', ''Toward the Postmodern'', 그리고 ''Postmodern Fables''로 영어로 모아진 에세이들에서 반복적으로 포스트모더니즘 개념으로 돌아왔다. 1998년, 포스트모더니즘과 미디어 이론에 관한 회의를 준비하던 중, 급속히 진행된 백혈병으로 예기치 않게 사망했다. 그는 파리 페르 라셰즈 묘지(Père Lachaise Cemetery) 6구역에 묻혔다.^[32]

3. 주요 사상

리오타르의 사상은 보편적인 개념, 메타 내러티브, 일반성에 대한 지속적인 반대가 그 특징이다. 그는 계몽주의의 "보편주의적" 주장을 비판하며, 여러 저술을 통해 이러한 주장을 만들어내는 근본 원칙을 약화시키고자 했다.^[33]

1970년대 초, 리오타르는 칼 마르크스와 지그문트 프로이트의 이론이 신학적 토대를 가지고 있다고 비판했다. 그는 프로이트는 유대교적이고 비판적이며 음울하고, 마르크스는 가톨릭적이고 헤겔적이며 화해적이라고 보았다. 그는 이 두 이론에서 경제와 의미의 관계가 표상의 범주에 갇혀 있다고 지적하며, 테오도르 아도르노의 부정적 변증법을 거부했다. 아도르노의 변증법이 "종교, 여기서는 역사의 종교의 틀 안에서 치료적 해결책을 모색"한다고 보았기 때문이다.^[34] 리오타르는 "리비도 경제학"에서 "리비도 강도의 투자에 대한 서로 다른 사회적 방식을 발견하고 묘사"하는 것을 목표로 했다.^[35]

리오타르는 학문적 경력 동안 여러 잡지에 기고했다.

잡지명
'LÂge nouveau''
레 탕 모던(Les Temps modernes)
사회주의 또는 야만
Cahiers de philosophie
Esprit
'Revue desthétique''
Musique en jeu
'LArt vivant''
세미오텍스트
October
Art Press International
Critique
Flash Art
Art Forum
Po&sie

3. 1. 포스트모더니즘

리오타르는 '포스트모던'이라는 용어를 철학에 도입하여 널리 알린 철학자이다.^[45] 그는 "거대 담론의 종말"을 주장하며 포스트모더니즘을 유행시켰다.^[45] 리오타르는 제2차 세계대전 이후 기술 발전과 신자유주의로 대표되는 고도 자본주의의 재편성으로 인해 사람들이 거대서사(métarécits^프랑스어)에 대한 필요성을 넘어섰다고 주장한다.^[42] 그는 과학, 예술, 문학에서 거대 서사에 대한 믿음의 상실은 사람들이 과학, 예술, 문학을 바라보는 방식에 영향을 미치며, 이제 소규모 서사가 사회 변혁과 정치적 문제를 설명하는 적절한 방식이 되었다고 보았다.^[44] 리오타르는 루트비히 비트겐슈타인의 "언어 게임" 개념을 차용하여, 의미의 다양한 공동체와 다원성을 강조했다.^[48]

리오타르는 저서 『포스트모던의 조건: 지식에 관한 보고서』(1979, *La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir*)에서 "포스트모던"을 '거대서사에 대한 불신'으로 극단적으로 단순화하여 제시한다.^[45] 이러한 거대서사(때로는 '그랜드 내러티브'라고도 함)는 역사의 진보, 과학에 의한 모든 것의 인식 가능성, 절대적 자유의 가능성과 같이 세계에 대한 크고 광범위한 이론과 철학을 의미한다.^[45] 리오타르는 사람들이 이러한 종류의 서사가 인간의 다양성을 대표하고 담기에 적합하다고 믿는 것을 그만두었다고 주장한다. 그는 아무도 무엇이 실제로 존재하는지, 또는 존재하는 것이 무엇인지에 동의하지 않는 것처럼 보였으며 모두 자신의 관점과 이야기를 가지고 있었다고 지적한다.^[46] 사람들은 차이, 다양성, 인간의 열망, 신념 및 욕구의 양립 불가능성에 대해 경각심을 갖게 되었고, 그 이유로 포스트모던성은 미시서사의 풍부함으로 특징지어진다.^[47]

리오타르는 "언어 게임"은 때때로 "구절 체제"라고도 불리며, 의미의 다양한 공동체, 의미가 생성되고 그 유통 규칙이 만들어지는 무수하고 비교할 수 없는 별개의 시스템을 나타낸다고 보았다.^[49] 여기에는 인류 해방의 거대서사에 대한 불신이 포함된다.^[49] 인류 해방의 거대 서사는 과학, 인간 역사적 갈등, 인간 특성에 대한 언어 게임을 부의 측면에서 인류의 꾸준한 발전과 도덕적 행복의 전반적인 정당화로 통합한다. 이 거대서사에 따르면 과학의 정당화는 부와 교육과 관련이 있다. 역사의 발전은 문명이나 도덕적 행복을 향한 꾸준한 진보로 여겨진다. 인간의 열정, 특성 및 결함(예: 인격 결함(서사))의 언어 게임은 과학과 역사적 발전이 결함을 극복하여 특성을 선호하도록 도움으로써 특성을 선호하고 결함으로부터 꾸준히 이동하는 것으로 간주된다. 어떤 사건이라도 이 거대서사의 정당화라는 측면에서 이해될 수 있어야 하며, 발생하는 모든 것은 인간 해방의 담론에 따라 이해되고 판단될 수 있다. 예를 들어, 새로운 사회적, 정치적 또는 과학적 혁명에 대해 "이 혁명이 대다수 인류의 더 큰 행복을 향한 발걸음인가?"라는 질문을 할 수 있다. 이 질문은 항상 인간 해방의 거대서사의 정당화 규칙에 따라 답변할 수 있어야 한다.^[50]

리오타르는 『정확히: 대화』(1979, *Au juste: Conversations*)와 『차이(The Differend)』(1983, *Le Différend*)에서 포스트모던 정의론을 발전시킨다.^[51] 미시서사와 언어 게임 개념이 함축하는 인간 원자화는 윤리 붕괴를 시사하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 리오타르는 정의와 불의 개념이 포스트모더니즘에 남아 있다고 주장한다. 불의의 새로운 정의는 한 "구절 체제"의 언어 규칙을 사용하여 다른 것에 적용하는 것이다. 윤리적 행동은 이러한 불의 위협에 대해 경각심을 갖고, 사물을 특수성에 따라 주의 깊게 살피고 추상적 개념 안에 포함시키지 않는 것이다. "차이"에 대해 증언해야 한다. 차이에는 정당한 방식으로 해결할 수 없는 두 당사자 간 갈등이 있다. 그러나 두 당사자를 연결하고 양측 주장을 이해할 수 있는 행위는 해결책을 찾는 첫 단계이다.^[51]

3. 2. 리비도 경제

리오타르는 칼 마르크스의 '허위 의식' 개념을 비판하고, 19세기 노동 계급이 산업화 과정에 참여하는 것을 즐겼다고 주장한다. 그는 이것이 '리비도 에너지' 때문이라고 주장하는데, 여기서 '리비도'는 정신 분석에서 더 깊은 의식의 욕망을 가리키는 데 사용되는 용어에서 유래한다. 리오타르는 모든 종교적, 도덕적 원칙을 거부하는 것과 관련된 구조를 약화시키고 그 거부와 함께 살아가려고 시도했다.^[41] 구조는 리비도의 강렬함을 은폐하는 반면, 강렬한 감정과 욕망은 설정된 구조를 막는다. 그러나 억압적인 구조에서 벗어나려는 꿈이 존재하지 않는다면 구조 없이는 강렬함이나 욕망도 존재할 수 없다. 리오타르는 "리비도 에너지는 질서와 자기 봉쇄를 추구하는 구조 내에서 외부 사건의 파괴적인 개입에서 비롯된다"라고 설명한다.^[42] 이는 마르크스주의적 관점을 비판한 리오타르의 첫 저술이었으며, 큰 성공을 거두었지만 마르크스의 견해에 반대하는 마지막 저술이기도 했다.

3. 3. 차이(Le Différend)

임마누엘 칸트의 이해, 판단, 이성의 분리에 대한 견해를 바탕으로, 리오타르는 언어가 실패하는 순간, 즉 표현될 수 있어야 하는 어떤 것이 아직 표현될 수 없는 순간을 '차이'라고 정의했다.^[53] 그는 어구의 의미가 그것이 가리키는 대상(지시대상)에 의해 결정될 수 있다는 일반적인 견해를 뒤엎고, 어구—사건(무언가가 발생함)—의 의미는 현실(실제로 발생한 일)에 호소함으로써 고정될 수 없다고 주장했다. 리오타르는 명칭을 통해 지시대상에 부착된 가능한 의미의 복합체로서 "현실"을 정의함으로써 이러한 언어관을 발전시켰다. 어구의 정확한 의미는 현실에 대한 언급으로 결정될 수 없는데, 지시대상 자체가 의미를 고정하지 않고 현실 자체가 지시대상에 부착된 경쟁적인 의미의 복합체로 정의되기 때문이다. 따라서 어구 사건은 불확정적인 상태로 남는다.

리오타르는 아우슈비츠와 수정주의 역사가 로베르 푸리송의 홀로코스트 증거 요구를 예로 사용하여 '차이'가 이중구속으로 어떻게 작용하는지 보여준다. 푸리송은 "600만 유대인에 대한 나치의 집단 학살은 역사적 사실이 아니라 조작과 사기였다"고 주장했고, "그는 이 사악한 음모를 폭로하려는 용감한 소수 중 한 명이었다"고 주장했다.^[54] 푸리송은 가스실의 존재 증거로 가스실의 피해자였던 목격자들의 증언만을 받아들인다. 그러나 그러한 목격자들은 모두 사망하여 증언할 수 없다. 가스실이 없었다면 증거를 제시할 목격자가 없을 것이고, 가스실이 있었다면 그들은 사망했기 때문에 증거를 제시할 목격자가 여전히 없을 것이다. 푸리송은 실제 피해자의 증언을 제외하고는 가스실 존재에 대한 어떤 증거도 받아들이지 않기 때문에 두 가지 가능성(가스실이 존재했고 가스실이 존재하지 않았음) 모두에서 가스실이 존재하지 않았다는 결론을 내린다. 이것은 이중구속을 제시한다. 가스실이 있었거나 없었던 두 가지 대안은 모두 동일한 결론, 즉 가스실이 없었다(그리고 최종 해결책도 없었다)는 결론으로 이어진다.^[55] 이 사례는 피해자들에게 가해진 피해가 푸리송이 고수하는 판단 기준으로 제시될 수 없기 때문에 '차이'이다.

3. 4. 숭고(Sublime)

리오타르는 미학적 문제, 특히 숭고(崇高, Sublime)에 대해 자주 논했다. 그는 포스트모더니스트로 알려져 있지만, 모더니즘 미술의 옹호자였다. 리오타르는 포스트모더니즘을 특정 시대에 국한된 것이 아니라, 시대를 초월하여 사상 속에 잠재된 경향으로 보았다. 그는 모더니스트 아방가르드의 놀랍고 당혹스러운 작품에서 인간 개념의 한계를 발견했으며, 이는 계몽주의적 자신감에 대한 중요한 교훈이라고 생각했다.^[56]

그는 이마누엘 칸트가 『판단력 비판』(Kritik der Urtheilskraft)에서 제시한 숭고 개념을 발전시켰다. 숭고는 미학에서 사용되는 용어로, 1세기 이상의 무관심 끝에 포스트모더니즘에서 다시 중요성을 얻었다. 이는 사람들이 거대한 산과 같이 하늘을 배경으로 어둡게 솟아오르는 무섭고 위협적인 광경을 마주할 때 경험하는 즐거움과 불안이 섞인 감정을 의미한다. 숭고는 상반되는 두 감정의 결합으로, 이로 인해 불의나 해결책을 보기 어렵게 만든다.

칸트는 두 가지 종류의 "숭고" 경험을 제시했다. "수학적" 숭고에서는 어떤 대상이 마음에 충격을 주어 전체를 파악하지 못하게 한다. 이성(모든 대상은 유한하다고 말하는)과 상상력(지각을 담당하며, 자신보다 훨씬 큰 대상을 보고 무한하다고 느끼는) 사이의 충돌을 경험한다. "역동적" 숭고에서는 마음이 개인보다 훨씬 강력한 대상에 움츠러든다. 그 무게, 힘, 규모는 저항할 수 없이 사람을 압도한다. (칸트는 실제 위험에 처했을 때의 불안감은 숭고한 감정과 다르다고 강조한다. 숭고는 미적 경험이지, 실제 위험에 대한 감정이 아니다.)

수학적 숭고에서 불안한 점은, 마음에 시각적 지각을 제시하는 능력이 개념에 부적절하다는 것이다. 즉, 사람들이 보는 것은 거기에 있다는 것을 아는 것과 일치하지 않는다. 산이라는 것을 알지만 전체를 지각할 수는 없다. 감각은 광경에 대처할 수 없지만, 이성은 제시의 유한성을 주장할 수 있다. 역동적 숭고에서는 신체적 위험에 대한 감각이 인간이 물질적 존재일 뿐만 아니라 도덕적(누메누스적) 존재임을 인식하게 한다. 몸은 작을 수 있지만, 이성은 그렇지 않다. 이것이 두 경우 모두 숭고가 고통과 즐거움의 경험인 이유이다.

리오타르는 계몽주의 철학자 중 한 명인 칸트가 마음이 항상 세계를 합리적으로 조직할 수 없다는 것을 인정했다는 점에 주목했다. 어떤 대상은 개념 아래 깔끔하게 들어오지 않는다. 리오타르는 『숭고 분석에 대한 강의』(Lessons on the Analytic of the Sublime)와 『차이점』(The Differend)에서 이것이 좋은 것이라고 주장한다. "개념"과 같은 일반적인 개념은 사물의 특수성에 주의를 기울이지 못한다. 숭고에서 일어나는 일은 상상력과 이성의 부적절함을 깨닫는 위기이다. 리오타르는 사람들이 목격하는 것은 차이점이며, 마음이 개념성의 가장자리에서 긴장하는 것이라고 말한다.

리오타르는 발레리오 아다미(Valerio Adami), 다니엘 뷔랭(Daniel Buren), 마르셀 뒤샹(Marcel Duchamp) 등 자신이 선택한 여러 현대 예술가들의 작품을 통해 숭고의 경험을 분석했다.^[56]

4. 저작

리오타르는 광범위한 주제를 다룬 다수의 저작을 남겼다. 주요 저서로는 『현상학』(1954), 『담론, 형상』(1971), 『리비도 경제』(1974), 『포스트모던의 조건』(1979), 『차이』(1983), 『비인간적인 것』(1988) 등이 있다.^[45] 이 외에도 『정의로운 게임』, 『열광』, 『숭고의 분석에 관한 강의』 등 다수의 저작이 한국어로 번역되어 출간되었다. 말로에 대한 연구를 담은 『사인, 말로』, 『들리지 않는 방 마르로의 반미학』, 그리고 시간의 현상학에 대한 연구인 『아우구스티누스의 고백』 등의 저서를 남겼다.

다음은 리오타르의 주요 저서 목록이다.

출판 연도	원제	한국어 번역 제목 (출판사, 번역자, 출판 연도)
1954	La Phénoménologie	『현상학』 (백수사, 고교윤소 역, 1965)
1971	Discours, figure	『담론, 형상』 (법정대학출판국, 미우라 나오키 역, 합전정언 감수, 2011)
1973	Dérive à partir de Marx et Freud	『표류의 사상─마르크스와 프로이트로부터의 표류』 (국문사, 이마무라 진지 외 역, 1987)
1974	Economie libidinale	『리비도 경제』 (법정대학출판국, 삼산길굉, 길곡경사 역, 1997)
1977	Rudiments paiens	『이교 입문─중심 없는 주변을 찾아서』 (법정대학출판국, 산형굉 외 역, 2000)
1977	Récits tremblants	『떨리는 이야기』 (법정대학출판국, 산형 나오코 역, 2001)
1979	La condition postmoderne	『포스트모던의 조건』 (수성사, 고림정남 역, 1986)
1984	'Lassassinat de lxpérience par la peinture - Monory	『경험의 살해─회화에 의한 자크 모노리론』 (조일출판, 횡빈성 역, 1987)
1984	Le différend	『차이』 (법정대학출판국, 육정사낭 외 역, 1989)
1986	Le postmoderne expliqué aux enfants	『포스트모던 통신 아이들에게 보내는 10통의 편지』 (조일출판, 관경자로 역, 1988); 『아이들에게 이야기하는 포스트모던』 (치쿠마학예문고)
1986	'Lenthousiasme. La critique kantienne de listoire	『열광─칸트의 역사비판』 (법정대학출판국, 중도수남 역, 1990)
1988	Heidegger et les Juifs	『하이데거와 「유대인」』 (등원서점, 본간국남 역, 1992)
1988	'Linhuman : Causeries sur le temps''	『비인간적인 것─시간에 관한 강화』 (법정대학출판국, 소원조소, 상촌굉, 평길행굉 역, 2002)
1988	Pérégrinations : Law, Form, Event	『편력―법, 형식, 사건』 (법정대학출판국, 오노 야스오 역, 1990)
1991	'Lecture denfance''	『인판스 해독』 (미래사, 고림정남 역, 1995)
1993	Moralités postmodernes	『리오타르 우화집』 (등원서점, 본간국남 역, 1996)
1998	Chambre sourde: L’Antiesthétique de Malraux	『들리지 않는 방 마르로의 반미학』 (수성사, 북산현사 역, 2003)
2014	Pourquoi philosopher ?	『왜 철학하는가』 (법정대학출판국, 송엽소일 역, 2014)
2015	Logique de Levinas	『레비나스의 논리』 (법정대학출판국, 송엽루 역, 2024)

5. 한국 사회에 대한 영향

리오타르의 포스트모더니즘 이론은 1980년대 이후 한국 사회의 지적 담론 형성에 큰 영향을 미쳤다.^[75] 그의 사상은 문학, 예술, 철학 등 다양한 분야에서 논의되었으며, 특히 민주화 이후 한국 사회의 다원주의적 가치 확산에 기여했다. 리오타르의 '차이' 개념은 소수자 담론과 연관되어, 한국 사회의 다양한 목소리를 존중하는 데 중요한 이론적 기반을 제공했다.

하지만 리오타르의 이론은 지나치게 상대주의적이며, 보편적 가치를 부정한다는 비판도 존재한다. 일각에서는 합의보다 분열을 추구하는 리오타르의 행위가 심각한 정치적, 사회적 문제를 야기할 수 있다고 지적한다. 또한 이성에 호소하는 설명을 이성을 회피하는 차이로 대체하는 것은 수행적 모순이라는 비판도 제기되었다.^[71]

참조

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