창공
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1. 개요
창공은 고대 및 중세 시대의 우주론에서 지구를 덮고 있는 단단한 덮개 또는 돔을 의미하는 용어이다. 어원은 히브리어 단어 '라키아'에서 비롯되었으며, 이는 '두드리거나 펼치다'라는 뜻을 가지고 있다. 고대 근동, 이집트, 그리스, 기독교, 유대교, 이슬람교 등 다양한 문화권에서 창공에 대한 독자적인 우주론적 개념을 발전시켰다. 창공은 종종 하늘, 별, 물과 연관되었으며, 그 형태와 역할에 대한 다양한 해석이 존재했다. 현대 우주론에서는 아리스토텔레스의 천동설이 쇠퇴하고, 코페르니쿠스와 갈릴레오의 연구를 통해 창공에 대한 개념이 변화했다.
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2. 어원
"창공"에 해당하는 히브리어 단어는 ''rāqīaʿ'' (רָקִ֫יעַ|라키아he)이다. 이 단어는 창세기 1장 6절에서 사용되었으며, 창세기 1장 1절에서 "하늘"로 번역되는 "샤마임" (שָׁמַיִם|샤마임he)과 대조된다. ''Rāqīaʿ''는 "두드리거나 얇게 펼치다"를 의미하는 어근 ''rqʿ'' (רָקַע|라카he)에서 파생되었다.[2]
히브리어 사전 편집자 브라운, 드라이버, 브리그스는 ''rāqīaʿ''를 "펼쳐진 표면, (고체) 공간 (두들겨 펴진 듯한)"으로 풀이하며, 다음과 같은 두 가지 주요 용법을 제시한다.
1. "(평평한) 공간 (얼음과 같은), 기초, 지지대"
2. "하늘의 궁창 또는 '창공', 히브리인들은 이를 단단하며 그 위에 '물'을 지탱하는 것으로 여겼다."
관련 명사 ''리쿠아ʿ'' (רִקּוּעַ|리쿠아he)는 민수기 16장 38절(히브리어 번호 17장 3절)에서 발견되며, 금속을 시트 형태로 두드리는 과정을 가리킨다. 게르하르트 폰 라드는 ''Rāqīaʿ''를 단단하게 두드리고 찍힌 것을 의미한다고 설명하며, 불가타 성경의 ''firmamentum''이 가장 좋은 번역으로 남아 있다고 말한다.
2. 1. Firmament
영어에서 "firmament"라는 단어는 1250년경, ''중세 영어 창세기와 출애굽기 이야기''에서 처음 기록되었다.[1] 이후 킹 제임스 성경에도 등장했다. 이 단어는 프랑스어 및 독일어 성경 번역본에서도 발견되는데, 모두 라틴어 ''firmamentum''(단단한 물체)에서 유래되었으며, 이는 불가타 성경 (4세기)에서 사용되었다.[1] 이것은 다시 기원전 200년경 유대 학자들이 번역한 그리스어 70인역에 등장하는 그리스어 (단단하거나 굳건한 구조물을 의미, 그리스어 = 굳건함)의 번역 차용어이다.2. 2. ''Raqia'' (라키아)
이 단어들은 모두 성경 히브리어 단어 ''rāqīaʿ'' (רָקִ֫יעַ|라키아he)를 번역한 것으로, 창세기 1장 6절에서 사용되었으며, 여기서는 "샤마임" (שָׁמַיִם|샤마임he)과 대조되는데, 이는 창세기 1장 1절에서 "하늘"로 번역된다. ''Rāqīaʿ''는 "두드리거나 얇게 펼치다"를 의미하는 어근 ''rqʿ'' (רָקַע|라카he)에서 파생되었다.[2] 히브리어 사전 편집자 브라운, 드라이버, 브리그스는 이 명사를 "펼쳐진 표면, (고체) 공간 (두들겨 펴진 듯한)"으로 풀이하며 두 가지 주요 용법을 구분한다.1. "(평평한) 공간 (얼음과 같은), 기초, 지지대"
2. "하늘의 궁창 또는 '창공', 히브리인들은 이를 단단하며 그 위에 '물'을 지탱하는 것으로 여겼다."
관련 명사 ''리쿠아ʿ'' (רִקּוּעַ|리쿠아he)는 민수기 16장 38절(히브리어 번호 17장 3절)에서 발견되며, 금속을 시트 형태로 두드리는 과정을 지칭한다. 게르하르트 폰 라드는 다음과 같이 설명한다.
''Rāqīaʿ''는 단단하게 두드리고 찍힌 것을 의미한다(같은 어근의 단어가 페니키아어에서는 "주석 접시"를 의미한다!). 동사 ''rqʿ''의 의미는 하늘의 궁창을 단단하게 두드리는 것과 관련이 있다(이사야 42:5; 시편 136:6). 불가타는 ''rāqīaʿ''를 ''firmamentum''으로 번역하며, 그것이 가장 좋은 번역으로 남아 있다.
3. 역사
창공에 대한 개념은 고대부터 여러 문명에서 나타난다.
- 고대 근동: 바빌로니아의 창조 신화인 에누마 엘리쉬[1]와 성경의 창세기 등에 나타난 근동 우주론에서는 평평한 원반 모양의 세계와 단단한 창공이 존재한다고 보았다.[2][3] 창공은 지구 위에 떠 있거나 돔 형태로 지구를 덮고 있으며, 창공 너머에는 물이 있고 그 위에 신성한 거처가 있다고 여겨졌다.[3]
- 고대 이집트: 창공에 천체들이 이동하는 문이나 통로가 있다고 믿었으며, 이 문들은 의로운 사람들이 하늘로 올라가는 통로 역할도 했다. 창공을 새, 암소, 여인, 평면 등 네 가지 형태로 묘사했다.
- 초기 그리스: 기둥이 지지하는 단단한 천구가 평평한 지구 위에 있다고 생각했다. 그러나 이오니아 학파의 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 탈레스와 아리스토텔레스, 프톨레마이오스 등의 연구를 통해 지구가 우주의 중심에 떠 있는 구형이라는 개념이 등장했다.[1]
- 교부 시대: 창공의 물질성에 대한 다양한 견해가 나타났다. 카이사레아의 바실은 육일 창조에서 창공을 둥근 돔 형태로 묘사했다.[3][4] 히포의 아우구스티누스는 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물을 구별하고, 위쪽 물을 영적으로 해석했다.[9]
- 유대교: 랍비 문학에서는 창공을 지구 위에 펼쳐진 단단한 물체로 여겼다. 창공은 돔과 천막, 두 가지 이미지로 묘사되었다.[2] 랍비들은 창공이 단단한 형태의 물로 만들어졌다고 묘사하며, 창공의 두께에 대한 논쟁도 있었다.[3][4]
- 이슬람교: 꾸란에서는 땅 위에 굳건한 창공이 있고, 이는 신이 지어 올린 것이라고 묘사한다. 창공은 기둥 없이 신에 의해 유지되며, 별들로 장식되어 있다. 꾸란에서 묘사하는 창공의 정확한 모양에 대한 논쟁이 있었지만, 최근 연구는 평평한 창공을 지지한다. 또한, 일곱 개의 하늘 또는 창공이 있다고 묘사한다.[10]
3. 1. 고대 근동 우주론
근동 우주론은 주로 바빌로니아 창조 신화인 에누마 엘리쉬[1]와 성경의 창세기 창조 이야기, 시편, 이사야서에 언급된 내용을 포함한 설형 문자 문헌을 통해 알려져 있다.[2] 이 두 주요 자료는 평평하고 원반 모양일 가능성이 높은 세계와 단단한 창공이 있다는 우주론적 모델에 대한 기본적인 합의를 공유한다.[3]창공은 평평하게 지구 위에 떠 있거나, 돔 형태로 지구 표면을 완전히 덮고 있는 두 가지 주요 구조로 표현된다. 창공 너머에는 상층의 물이 있으며, 그 위에는 신성한 거처가 있다.[3] 하늘과 땅 사이는 지구라트로 연결되었으며, 지구라트는 신들이 천상에서 지구로 내려올 수 있는 계단을 지지했다. 기원전 6세기 바빌로니아 점토판은 세계 지도를 보여준다.[4]
3. 2. 이집트 우주론
고대 이집트와 근동 지역의 기록을 보면, 창공에는 천체들이 매일 이동할 수 있도록 동쪽과 서쪽 지평선에 특별한 문이나 통로가 있다고 묘사되어 있다. 이 문들은 하늘의 창문 또는 하늘의 문으로 불렸다. 특히 이집트 기록에서는 이 문들이 의로운 사람들이 하늘로 올라갈 수 있는 통로 역할도 했다고 한다. 이 문들은 죽은 자들이 들어오지 못하게 막을 수도 있었기 때문에, 장례 기록에는 죽은 자들이 안전하게 하늘로 올라갈 수 있도록 신들의 도움을 요청하는 기도문이 포함되어 있기도 하다. 신들이 만든 천상의 사다리를 통해서도 하늘로 올라갈 수 있었다.창공 또는 천상의 영역에 대한 이집트의 모델은 네 가지가 알려져 있다. 첫 번째 모델은 새의 형태였다. 위쪽의 창공은 날아가는 매의 아랫면을 나타내고, 태양과 달은 매의 눈을, 날갯짓은 바람을 일으킨다고 생각했다. 두 번째 모델은 천상의 암소의 서에 나오는 암소였다. 우주는 여신 누트 또는 하토르로 표현되는 거대한 천상의 암소인데, 이 암소는 저녁에 태양을 삼키고 다음날 아침에 다시 낳는다고 여겨졌다. 세 번째 모델은 역시 누트로 표현되는 천상의 여인이었다. 천체들은 그녀의 몸을 동쪽에서 서쪽으로 가로질러 이동했다. 슈(공기의 신)가 누트의 허리를 받치고 있었고, 게브(대지의 신)는 누트의 팔과 발 사이에 뻗어 있었다. 누트는 서쪽에서 천체를 삼키고 다음날 아침에 다시 낳았다. 별들은 누트의 배에 새겨져 있었는데, 죽은 후 별들과 합류하기 위해서는 자신을 별이나 별자리와 동일시해야 했다. 네 번째 모델은 평평하거나 약간 볼록한 천상의 평면으로, 기록에 따라 기둥, 지팡이, 홀, 또는 지구 가장자리에 있는 산과 같은 다양한 방식으로 지지된다고 생각되었다. 네 개의 지지대는 "세상의 네 모퉁이"라는 모티프를 만들어냈다.
3. 3. 초기 그리스 우주론
기원전 6세기에 밀레토스에서 이오니아 학파가 우주에 대한 체계적인 연구를 시작하기 전, 초기 그리스의 우주론적 개념은 근동 우주론과 밀접하게 관련되어 있었다. 당시에는 기둥이 지지하는 단단한 천구가 지구 위에 있는 평평한 지구를 상상했다. 그러나 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 탈레스의 연구와 아리스토텔레스, 프톨레마이오스와 같은 고전 그리스 이론가들의 연구를 통해 물 위에 떠 있는 것이 아니라 우주의 중심에 떠 있는 구형의 지구라는 개념이 등장했다. 이러한 모습은 천동설적이었으며, 우주 전체를 구형으로 나타냈다.[1]3. 4. 교부 시대의 우주론
기독교 해석가들은 첫째 날에 창조된 '하늘'과 둘째 날에 창조된 '궁창'을 구분하는 것을 이해하는 데 어려움을 겪었다. 오리게네스는 헬레니즘 유대 학자 알렉산드리아의 필론의 우주론적 이원론을 따랐는데, 그는 물질적 창조와 영원한 창조를 구분했지만 물질이나 물질성을 악과 연관시키지는 않은 것으로 보인다.[3] 오리게네스의 영향 아래 위쪽 물은 기독교 관상 훈련의 영적 영역과 연관되었고, 아래쪽 물은 악마적이고 지옥적인 것과 연관되었다.[4] 궁창은 물리적 세계와 영적 세계 사이의 경계이다.[5]오리게네스의 두 하늘 모델은 첫째 날의 영적이고 비물질적인 하늘(''caelum'')과 육체적/별들의 ''궁창''(firmamentum)이라는 개념을 유지한 후대 작가들이 따랐다.[6][7]
교부들 사이에서 궁창의 물질성에 대한 다양한 견해가 나타났는데, 공기, 네 가지 원소, 또는 아직 구별되는 다섯 번째 원소로 만들어졌다는 견해가 포함되었다.[8] 카이사레아의 바실의 육일 창조에서 궁창은 둥근 또는 돔형으로 묘사되었으며, 물이 담겨 있는 주머니나 막을 형성하는 평평한 밑면을 가지고 있었다. 모든 교부들이 오리게네스를 따르지는 않았다.[3][4] 만리오 시모네티는 카이사레아의 바실이 오리게네스의 가르침에 대해 "강한 비판조"를 보였다고 언급했다.[5]
기본 물질과 천상의 또는 영적 물질 사이의 플라톤적 구분에 호소하면서, 히포의 아우구스티누스는 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물을 구별할 것이다. 여기에는 위쪽 물에 대한 영적인 해석이 포함되었다. 이 점에서 그는 요한 스코투스 에리우게나를 따랐다. ''문자적 창세기 해설''에서 아우구스티누스는 "오직 하나님만이 [물이] 왜 거기에 있는지 어떻게 아시는지 아시지만, 우리의 이해보다 더 큰 성경의 권위를 부인할 수는 없다"라고 썼다.[9]
암브로시우스는 우주의 구형적 특성을 고려할 때 궁창 위의 물이 어떻게 유지될 수 있는지 이해하는 데 어려움을 겪었다. 해결책은 하나님이 지지하는 것이 없음에도 불구하고 하나님이 우주 중앙에 지구를 유지하시는 것과 같은 방식으로, 우주에 대한 하나님의 지배에서 찾아야 했다.[10] 암브로시우스는 "세상의 현명한 사람들은 물이 하늘 위에 있을 수 없다고 말한다"라고 썼다.
하늘 위에 물이 위치해 있다는 논쟁은 중세 시대까지 계속되었다. 스콜라 철학은 성스러운 것을 밝히기 위해 자연 과학을 적용하는 데 참여했으며 알렉산데르 오브 헤일스, 윌리엄 오브 오세르 (모세가 기록한 물의 위치는 기적에 의해서만 설명될 수 있다고 제안), 오베르뉴의 윌리엄, 대재상 필립이 포함되었다.
궁창이 단단한지, 부드러운지, 유동적인지도 논쟁의 대상이었다. 부드럽거나 유동적인 궁창에 대한 개념은 13세기에 아리스토텔레스-프톨레마이오스 우주론이 도입되면서 이의가 제기될 때까지 유지되었으며, 이는 16세기에 절정에 달했다. 베다는 물이 얼어붙으면 제자리에 고정될 수 있다고 추론했다. ''siderum caelum''(천체의 하늘)은 물 가운데에서 단단하게 (''firmatum'') 만들어졌기 때문에 수정석 (''cristallini Iapidis'')의 견고성을 갖는 것으로 해석되어야 했다.
3. 5. 유대교 우주론
랍비 문학에서 도출되고 기록된 유대교 우주에 대한 독특한 일련의 아이디어들은 히브리어, 아카드어, 수메르어 자료에 기록된 근동 우주론 전통에 깊이 뿌리를 두고 있으며, 우주와 하늘의 구조에 대한 새로운 그리스 아이디어의 영향을 약간 받았다.[1] 랍비들은 하늘을 지구 위에 펼쳐진 단단한 물체로 여겼으며, 이는 창공에 대한 성경적 히브리어 단어인 ''라키아''로 묘사되었다. 창공을 묘사하기 위해 돔과 천막, 두 가지 이미지가 사용되었는데, 후자는 성경적 참고에서 영감을 받았지만 전자는 분명한 선례가 없다.[2]랍비 텍스트는 창공이 지구상에서 알려진 일반적인 액체 물이 아닌, 단단한 형태의 물로 만들어졌다고 묘사한다. 또 다른 전통은 창공의 창조와 우유가 치즈로 굳어지는 것을 비유하며, 불과 물의 조합이 하늘을 구성한다는 전통도 있다. 이는 창공이 뜨겁고 차가운 것(또는 불과 습기)의 혼합물로 만들어진다고 하는 아낙시만드로스의 견해와 다소 유사하다.[3]
창공의 두께에 관한 논쟁도 있었다. 라비 여호수아 벤 라비 네헤미야는 창공이 매우 얇아서 손가락 두세 개보다 두껍지 않다고 주장한 반면, 어떤 랍비들은 잎사귀에 비유하기도 했다. 다른 랍비들은 창공을 50년 또는 500년 여정만큼 두꺼운 것으로 여겼다. 창공의 두께에 대한 논쟁은 "하늘의 문" 또는 "창문"이라고 불리는 통로를 통해 창공을 통과하는 태양의 경로에 대한 논쟁에도 영향을 미쳤다.[4] 하늘 또는 창공의 수는 하나 이상, 때로는 두 개, 흔하게는 일곱 개로 주어졌다. 일곱 개의 하늘 개념이 초기 근동 우주론 또는 태양, 달, 그리고 다른 다섯 개의 (알려진) 행성 각각을 위해 하나씩 지구를 둘러싼 일곱 개의 동심원 구체의 그리스 개념과 관련이 있는지는 불분명하다.[5] 창공을 둘러싼 랍비 텍스트의 추가 논의에는 상부 물,[6] 천체의 움직임과 강수 현상[7] 등이 포함된다.[8][9]
창공은 외경에 묘사된 우주 기원론적 견해와 같이, 랍비 문학이 아닌 유대교 문학에도 나타난다. 기원전 300년경에 쓰여진 에녹서에서 태양은 동쪽에서 여섯 개의 문 중 하나에서 뜨고, 하늘을 가로질러 서쪽의 창공을 통과하는 창문으로 진다. 그런 다음 태양은 창공 뒤로 지구의 다른 쪽 끝으로 이동하여 다시 떠오른다.[10] 솔로몬의 유언에서 하늘은 세 부분으로 구성된 구조로 인식되며, 악마들은 하나님의 결정을 엿듣기 위해 창공 위로 날아갈 수 있는 존재로 묘사된다. 사마리아인 시에서도 창공을 묘사하는 유대교 문학을 찾아볼 수 있다.
3. 6. 이슬람교(꾸란) 우주론
꾸란에서는 땅 위에 굳건한 창공이 있고, 이는 신이 지어 올린 것이라고 묘사한다. 창공은 어떠한 기둥도 없이 신에 의해 직접 유지되는데, 이는 시리아 신학자 세루그의 야곱의 육일창조에서 묘사된 것과 유사하다. 이 둘은 창공이 별들로 장식되어 있다고 묘사한다는 공통점이 있다. 천국은 금이 가거나 틈이 없는 지붕, 구조, 건물에 비유된다. 그것은 매우 넓고 뻗어 있지만, 끊임없이 넓어지고 있다. 꾸란에서 묘사하는 창공의 정확한 모양(주로 평평한지 돔형인지)에 대한 논쟁이 있었지만, Tabatabaʾi와 Mirsadri의 가장 최근 연구는 평평한 창공을 지지한다. 또한, 일곱 개의 하늘 또는 창공이 있으며, 이는 창조 주간에 연기로 만들어졌으며, 이는 카이사레아의 바실의 견해와 유사하다.[10]4. 현대 우주론
아리스토텔레스가 세운 모델은 고전 시대와 중세 시대의 세계관에서 지배적인 모델이 되었다. 코페르니쿠스가 태양을 시스템의 중심으로 놓았을 때조차도 별을 담고 있는 외곽 구체를 포함시켰다(그리고 지구가 매일 축을 중심으로 자전하게 함으로써 하늘을 완전히 정지 상태로 유지할 수 있었다). 티코 브라헤가 1572년의 신성과 1577년의 혜성을 연구한 것은 궤도가 고체, 부패하지 않는 물질적 물체로 존재한다는 생각에 대한 최초의 주요 도전이었다.[10] 1584년 조르다노 브루노는 하늘이 없는 우주론, 즉 별이 실제로 자체 행성계를 가진 태양인 무한한 우주를 제안했다.[10] 갈릴레오가 망원경을 사용하여 하늘을 관찰하기 시작한 후, 아리스토텔레스 철학이 시사하는 것처럼 하늘이 완벽하다고 주장하기가 더 어려워졌고, 1630년경에는 고체 궤도에 대한 개념이 더 이상 지배적이지 않게 되었다.
참조
[1]
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Online Etymology Dictionary – Firmament
http://www.etymonlin[...]
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Lexicon Results Strong's H7549 – raqiya'
https://www.bluelett[...]
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[3]
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[4]
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[6]
간행물
Science and Theology at Chartres: The Case of the Supracelestial Waters
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[7]
문서
The Waters Above the Firmament
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[9]
서적
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문서
De l'infinito universo e mondi
1584
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