하토르

3. 신화와 역할

하토르는 다양한 형태로 나타났으며 광범위한 역할을 수행했다.^[4][5] 이집트학자 로빈 길람(Robyn Gillam)은 이러한 다양한 형태가 고왕국 궁정에서 숭배되던 왕실 여신이 일반 대중이 숭배하던 많은 지역 여신들을 흡수하면서 나타났으며, 이 여신들은 하토르의 화신으로 여겨지게 되었다고 주장한다.^[6] 이집트 텍스트는 종종 여신의 화신을 "7명의 하토르"^[4][5] 또는 드물게는 362명이나 되는 더 많은 하토르로 언급한다.^[7] 이러한 이유로 길람은 그녀를 "단일 존재가 아닌 일종의 신"이라고 부른다.^[6] 하토르의 다양성은 이집트인들이 여신과 연관시킨 다양한 특징들을 반영하며, 다른 어떤 신보다도 이집트의 여성성에 대한 인식을 잘 보여준다.^[8]

메스케네트와 마찬가지로 출산을 관장하는 또 다른 여신인 하토르는 이집트의 운명 개념인 ''샤이''와 관련이 있었으며, 특히 일곱 하토르의 모습으로 나타날 때 그러했다. 신왕국 시대의 두 소설, "두 형제의 이야기"와 "운명의 왕자 이야기"에서 하토르는 주요 등장인물의 탄생에 나타나 죽음의 방식을 예언한다. 이집트인들은 운명을 피할 수 없는 것으로 여기는 경향이 있었으나, "운명의 왕자 이야기"에서 그 주인공인 왕자는 일곱 하토르가 예언한 여러 가지 폭력적인 죽음 중 하나를 피할 수 있었으며, 이야기의 결말은 알 수 없지만, 남아있는 부분에서는 왕자가 신들의 도움으로 자신의 운명을 피할 수 있음을 암시한다.^[9]

하토르는 태양신 라를 아버지로 두었으며, 배우자는 아버지이기도 한 라, 천공신 호루스 (소 호루스), 악어 신 세베크, 미라 제작의 신 아누비스이다. 라와의 사이에서는 호루스 (대 호루스), 소 호루스와의 사이에서는 음악의 신 이히, 세베크와의 사이에서는 달의 신 콘스, 아누비스와의 사이에서는 전투의 신 우푸아우트를 낳았다. 그 외에도 많은 신들의 아내가 되었고, 자식으로 여겨지는 신들이 있다. 세트와 호루스가 싸울 때, 호루스의 상처를 치유하여 치료의 신으로 여겨지기도 했다. 또한 죽은 자를 저승으로 인도한다고 여겨졌다.

하토르는 세계를 창조한 하늘의 암소^[4], 광산의 수호신^[5], 호루스의 현세의 모습인 파라오에게 젖을 주는 암소^[6], 임신부를 보호하는 여신^[6] 등 다양한 성격을 지녔다. 오시리스와 이시스의 전설이 널리 퍼지면서 오시리스 신앙이 주류를 이루게 되자, 죽은 자를 돌보는 여신으로서의 성격도 갖게 되었다. 저승으로 가는 자들에게 빵과 물(혹은 젖)과 무화과로 만든 음식을 제공하는 역할을 맡았으며,^[7] 이로 인해 "이집트 무화과 나무의 귀부인"^[8] 또는 "남쪽의 무화과 여주인"으로 불렸다. 하트셉수트나 클레오파트라와 같은 여성 파라오들에게서도 신앙을 얻었다.

하토르 신앙은 중심지 덴데라 외에도 사이스, 헤르모폴리스, 헬리오폴리스, 크사에, 헤라클레오폴리스, 에스나를 거점으로 하였으며, 이집트 외 지역으로는 누비아, 푼트, 시나이 반도까지 영향을 미쳤다. 시대가 흐르면서 하토르 신앙은 이시스와 함께 로마 제국까지 퍼져나갔으며,^[9] 그리스에서는 아프로디테와 동일시되었다.^[10] 호루스 신의 어머니이자 파라오의 수호자라는 성격을 가진 풍요의 여신 이시스와 동일시되었으며, 살육의 여신 세크메트는 인간을 멸망시킬 정도로 분노에 휩싸인 여신 하토르로 여겨졌다.

3. 1. 하늘과 태양의 여신

3. 2. 라의 눈

네 마리의 코브라 세트로 표현되는 "네 개의 얼굴을 가진 하토르"로 알려진 라의 눈의 한 형태는 태양신에 대한 위협을 감시하기 위해 사방을 향한다고 한다. 신왕국 시대(기원전 1550–1070년경)부터 알려진 일련의 신화들은 눈 여신이 통제 불능 상태로 난동을 부릴 때 일어나는 일들을 묘사한다. 천상의 암소의 서로 알려진 고대 이집트 장례 텍스트에서 라가 하토르를 라의 눈으로 보내 인간들이 그의 통치에 반역을 꾀한 것에 대해 벌을 준다. 그녀는 암사자 여신 세크메트가 되어 반역하는 인간들을 학살하지만, 라가 그녀가 모든 인류를 죽이는 것을 막기로 결정한다. 그는 맥주를 빨갛게 물들여 땅에 붓도록 명령한다. 눈 여신은 피인 줄 알고 맥주를 마시고, 술에 취해 온순하고 아름다운 하토르로 돌아온다. 이 이야기와 관련된 것은 후기 및 프톨레마이오스 시대의 머나먼 여신의 신화이다. 눈 여신은 때때로 하토르의 형태로 라의 통제에 반역하고 이집트 서쪽의 리비아나 남쪽의 누비아와 같은 외국에서 자유롭게 난동을 부린다. 눈을 잃어 약해진 라가 그녀를 데려오기 위해 토트와 같은 다른 신을 보낸다. 일단 진정되면, 여신은 태양신의 배우자 또는 그녀를 데려오는 신이 된다. 눈 여신의 두 가지 측면, 즉 폭력적이고 위험한 측면과 아름답고 즐거운 측면은 이집트학자 캐롤린 그레이브스-브라운이 말했듯이, 여성이 "분노와 사랑의 극단적인 열정을 모두 포함한다"는 이집트인의 믿음을 반영했다.

3. 3. 음악, 춤, 기쁨의 여신

이집트 종교는 삶의 감각적 즐거움을 신들이 인류에게 준 선물이라고 믿으며 찬양했다. 이집트인들은 종교 축제에서 먹고, 마시고, 춤추고, 음악을 연주했다. 그들은 꽃과 향으로 공기를 향기롭게 했다. 하토르의 많은 별칭은 그녀를 축제와 연결하는데, 그녀는 음악, 춤, 화환, 몰약, 취함의 여주인이라고 불린다. 찬가와 사원 부조에서 음악가들은 하토르를 기리기 위해 탬버린, 하프, 리라, 시스트럼을 연주한다.^[1] 흔들며 소리를 내는 악기인 시스트럼은 하토르를 숭배하는 데 특히 중요했다. 시스트럼은 에로틱한 의미를 내포하고 있으며, 나아가 새로운 생명의 창조를 암시했다.^[2]

하토르의 이러한 측면들은 라의 눈의 신화와 연결되었다. 라의 눈은 인류의 파멸 이야기에서 맥주로 달래졌다. 멀리 떨어진 여신 신화의 일부 버전에서는 방황하는 눈이 음악, 춤, 와인과 같은 문명의 산물로 달래지자 사나움이 가라앉았다. 나일강 범람으로 인해 붉게 물든 물은 와인과, 인류의 파멸에서 붉게 물든 맥주와 비유되었다. 따라서 범람 기간 동안의 축제는 돌아오는 여신을 달래기 위한 방법으로 술, 음악, 춤을 포함했다.^[3] 에드푸 신전의 한 텍스트는 하토르에 대해 "신들은 그녀를 위해 시스트럼을 연주하고, 여신들은 그녀의 나쁜 성질을 쫓기 위해 춤을 춘다"라고 말한다.^[4] 메담드 신전에서 하토르의 한 형태인 여신 레트-타위에 대한 찬가는 취함의 축제(테크 축제)를 그녀가 이집트로 신화적으로 돌아오는 과정의 일부로 묘사한다.^[5] 여성들은 꽃다발을 들고, 술에 취한 흥청거리는 사람들은 북을 치고, 외국에서 온 사람들과 동물들은 그녀가 신전 축제 부스에 들어갈 때 그녀를 위해 춤을 춘다. 축제의 소음은 적대적인 세력을 몰아내고 여신이 신전의 남신, 그녀의 신화적 배우자 몬투를 기다리는 동안 그녀의 즐거운 모습으로 남도록 보장하며, 몬투의 아들을 낳을 것이다.^[6]

3. 4. 사랑, 아름다움, 다산의 여신

하토르는 즐겁고 황홀한 면모를 지닌 여성적이고 생식적인 힘을 가진 신이었다. 일부 창조 신화에서 그녀는 세계 자체를 만드는 데 도움을 주었다.^[4] 모든 것을 자신 안에 담고 있는 창조신 아툼은 자위 행위를 통해 자녀 슈와 테프누트를 낳고 창조 과정을 시작했는데, 이 행위에 사용된 손은 그의 여성적 측면을 나타내며 하토르, 네베테테페트 또는 또 다른 여신 이우사아세트에 의해 의인화될 수 있었다.^[1] 프톨레마이오스 시대 (기원전 332–30년)의 후기 창조 신화에서 신 콘수가 중심 역할을 하고, 하토르는 창조를 가능하게 하기 위해 콘수와 짝을 이루는 여신이다.^[2]

하토르는 많은 남신들의 배필이 될 수 있었으며, 그중 라가 가장 두드러졌다. 무트는 종종 라와 연결되었던, 신왕국 시대의 뛰어난 신 아문의 일반적인 배필이었다. 하지만 무트는 성이나 다산과 관련된 맥락에서 아문과 함께 묘사되는 경우가 드물었고, 그 상황에서는 하토르나 이시스가 그 옆에 대신 섰다.^[3] 이집트 역사 후기에는 덴데라에서 온 하토르의 모습과 에드푸에서 온 호루스의 모습이 남편과 아내로 여겨졌으며, 멀리 떨어진 여신의 신화의 여러 버전에서 하토르-라에타위는 몬투의 배필이었고, 하토르-테프누트는 슈의 배필이었다.

하토르의 성적인 면모는 일부 단편 소설에서 나타났다. 중왕국 이야기의 암호 같은 단편, "목동의 이야기"에서 한 목동은 늪에서 털이 많고 짐승 같은 여신을 만나 공포에 질린다. 며칠 뒤 그는 그녀를 나체의 매혹적인 여성으로 만난다. 이 이야기를 연구하는 대부분의 이집트학자들은 이 여성이 하토르 이거나 야생적이고 위험하거나 온순하고 관능적일 수 있는 그녀와 같은 여신이라고 생각한다. 토마스 슈나이더는 이 텍스트가 목동이 여신과의 두 번의 만남 사이에 그녀를 달래기 위해 무언가를 했다는 것을 암시한다고 해석한다. 호루스와 세트의 싸움에 관한 두 신 사이의 분쟁에 대한 신왕국 단편 소설인 "호루스와 세트의 다툼"에서 라가 다른 신인 바비에게 모욕을 당한 후 화가 나서 혼자 등을 대고 누워 있었다. 얼마 후 하토르는 라에게 자신의 성기를 드러내어 그를 웃게 하고 다시 일어나 신들의 통치자로서의 의무를 수행하게 한다. 생명과 질서는 라의 활동에 달려 있다고 여겨졌고, 이야기는 하토르가 그의 나태함으로 인한 파멸적인 결과를 막았음을 암시한다. 그녀의 행동은 그를 성적으로 흥분시켰기 때문에 라의 사기를 부분적으로 북돋았을 수 있지만, 그가 왜 웃었는지는 완전히 이해되지 않는다.

하토르는 아름다운 머리카락으로 칭송받았다. 이집트 문학에는 어떤 현존하는 텍스트에도 명확하게 묘사되지 않은 신화에 대한 언급이 포함되어 있는데, 이 신화에서 하토르는 그녀의 성적 매력을 나타내는 머리카락 한 가닥을 잃었다. 한 텍스트는 이 손실을 호루스가 자신의 신성한 눈을 잃은 것과 세트가 두 신의 싸움에서 자신의 고환을 잃은 것과 비교하여 하토르의 머리카락 손실이 호루스와 세트가 훼손된 것만큼 그녀에게 파멸적이었다는 것을 암시한다.

하토르는 그녀의 성적인 측면의 연장선에서 "사랑의 여주인"이라고 불렸다. 제20왕조 (기원전 1189–1077년경)의 파피루스 체스터 비티I의 일련의 사랑 시에서 남녀는 하토르에게 자신의 연인을 자신에게 데려다 달라고 요청한다. "나는 그녀[하토르]에게 기도했고 그녀는 내 기도를 들었다. 그녀는 내 여주인[사랑하는 사람]을 나에게 정해주셨다. 그리고 그녀는 자발적으로 나를 보러 왔다."

하토르는 다양한 아이 신들의 어머니로 여겨졌다. 이름에서 알 수 있듯이, 그녀는 종종 호루스의 어머니이자 배우자로 여겨졌다. 하토르는 왕의 아내이자 그의 후계자의 어머니로서, 인간 여왕의 신성한 상대였다. 이시스와 오시리스는 오시리스 신화에서 호루스의 부모로 여겨졌는데, 이는 고왕국 후기부터였지만, 호루스와 하토르의 관계는 그보다 더 오래되었을 수 있다. 만약 그렇다면, 호루스는 고왕국 시대에 오시리스 신화가 등장하면서 비로소 이시스와 오시리스와 연결되었을 뿐이다. 이시스가 호루스의 어머니로 확고히 자리 잡은 후에도, 특히 파라오를 간호할 때 하토르는 이 역할을 계속해서 수행했다. 파피루스 덤불 속에서 아이를 안고 있는 하토르-암소의 이미지는 은둔된 습지에서 그의 신화적인 양육을 나타냈다. 여신의 젖은 신성함과 왕족의 지위를 나타내는 상징이었다. 따라서 하토르가 파라오를 간호하는 이미지는 그의 통치권을 나타낸다. 하토르와 호루스의 관계는 그녀의 성격에 치유적인 측면을 부여했는데, 그녀는 세트가 호루스를 공격한 후 호루스의 잃어버린 눈을 회복시켰다고 전해진다. "호루스와 세트의 다툼"의 이 에피소드 버전에서, 하토르는 호루스가 눈을 뽑힌 채 발견되어 가젤의 젖으로 상처를 치유한다.

이집트 후기 왕조 시대(기원전 664–323년)부터는 신성한 가족, 즉 성인 남성 신, 그의 아내, 그리고 그들의 미성숙한 아들에 대한 숭배에 초점을 맞춘 사원이 지어졌다. 맘미시로 알려진 위성 건물은 지역 아이 신의 탄생을 기념하기 위해 건설되었다. 아이 신은 우주의 순환적 갱신과 왕권의 전형적인 후계자를 나타냈다. 하토르는 이러한 지역 신성 삼위일체의 많은 경우에 어머니였다. 덴데라에서는 에드푸의 성숙한 호루스가 아버지이고 하토르가 어머니였으며, 그들의 아이는 "시스트럼 연주자"를 의미하고 악기와 관련된 환희를 의인화한 신 이히였다. 콤옴보에서 하토르의 지역 형태인 타세네트노프레트는 호루스의 아들 파네브타위의 어머니였다. 하토르의 다른 자녀로는 후 마을의 작은 신 네페르호테프, 그리고 호루스의 여러 아이 형태가 있었다.

이집트인들이 생명의 상징으로 여겼던 무화과나무의 유백색 수액은 그녀의 상징 중 하나가 되었다. 우유는 나일강 범람의 물과 동일시되었고, 따라서 비옥함과 연결되었다. 프톨레마이오스 시대 후기와 로마 시대에는 많은 사원에 창조에 대한 오랜 생각을 적용한 창조 신화가 담겨 있었다. 덴데라에 있는 하토르 사원의 버전은 그녀가 여성 태양신으로서 창조 이전에 존재했던 원시 물에서 처음 나타났으며, 그녀의 생명을 주는 빛과 우유가 모든 생물을 양육했다는 점을 강조한다.

하토르의 모성적 측면은 이시스와 무트의 그것과 비교될 수 있지만, 그들 사이에는 많은 대조가 있다. 이시스가 남편에 대한 헌신과 자녀에 대한 보살핌은 하토르의 자유분방한 성행위보다 더 사회적으로 용인되는 형태의 사랑을 나타냈고, 무트의 성격은 성적인 것보다 더 권위적이었다. 서기 1세기의 인징거 파피루스는 충실한 아내, 즉 가정의 안주인을 무트에 비유하는 반면, 하토르는 기혼 남자를 유혹하는 이상한 여자에 비유한다.

이집트인들은 사원에서의 공식적이고 공적인 의식 외에도, 개인적인 이유로 집에서 신들을 사적으로 숭배했다. 고대 이집트에서 출산은 산모와 아이 모두에게 위험했지만, 아이는 매우 갈망되었다. 따라서 다산과 안전한 출산은 대중 종교에서 가장 두드러진 관심사 중 하나이며, 하토르와 타웨레트와 같은 다산의 신들은 가정 신사에서 흔히 숭배되었다. 이집트 여성들은 출산 시 벽돌 위에 쪼그리고 앉았고, 고대 이집트에서 발견된 유일한 출산 벽돌은 하토르의 형상에 의해 양 옆으로 호위된 아이를 안고 있는 여성의 이미지를 장식하고 있다. 로마 시대에는 때때로 가정에서 발견되는 테라코타 조각상들이 하토르가 라를 기쁘게 하기 위해 했던 것처럼, 정교한 머리 장식을 하고 생식기를 드러낸 여성을 묘사했다. 이 조각상의 의미는 알려져 있지 않지만, 종종 다산이나 악에 대한 보호를 나타내는 제스처를 취하는 하토르 또는 이시스와 아프로디테를 결합한 것으로 여겨진다.

하토르는 아문, 프타, 토트와 더불어 개인적인 문제에 대한 도움을 구하기 위해 흔히 기도했던 소수의 신들 중 하나였다. 많은 이집트인들은 자신이 기도했던 신에게 바치는 사원이나 작은 신사에 제물을 남겼다. 하토르에게 바치는 대부분의 제물은 본질적인 가치가 아니라 상징성을 위해 사용되었다. 하토르의 이미지를 그린 천과 그녀의 동물 형태를 묘사한 부조와 조각상이 흔했다. 다양한 종류의 제물이 기부자의 서로 다른 목표를 상징했을 수 있지만, 그 의미는 일반적으로 알려져 있지 않다. 하토르의 이미지는 늪지대의 어머니 소 묘사처럼 그녀의 신화적 역할을 암시했다. 시스트럼의 제물은 여신의 위험한 측면을 달래고 긍정적인 측면을 끌어내기 위한 것일 수 있으며, 남근은 한 예에서 발견된 비문에서 알 수 있듯이 다산을 위한 기도를 나타냈다.

일부 이집트인들은 또한 석비에 새기거나 낙서로 적은, 하토르에게 바치는 글쓰여진 기도문을 남겼다. 아문과 같은 일부 신에 대한 기도문은 그들이 잘못을 저지른 자를 벌하고 자신의 잘못을 뉘우친 사람들을 치유한다고 생각했음을 보여준다. 반대로, 하토르에 대한 기도문은 그녀가 삶에서 풍요로운 음식과 사후에 잘 갖춰진 매장과 같이 제공할 수 있는 혜택만을 언급한다.

3. 5. 모성과 왕권

하토르는 태양신 라를 아버지로 둔다. 배우자는 아버지이기도 한 라, 천공신 호루스 (소 호루스), 악어 신 세베크, 미라 제작의 신 아누비스이다.

라와의 사이에서 호루스 (대 호루스), 소 호루스와의 사이에서 음악의 신 이히, 세베크와의 사이에서 달의 신 콘스, 아누비스와의 사이에서 전투의 신 우푸아우트를 낳았다. 그 외에도 많은 신들의 아내가 되었고, 자식으로 여겨지는 신들이 있다.

세계를 창조한 하늘의 암소^[4], 광산의 수호신^[5], 호루스의 현세의 모습인 파라오에게 젖을 주는 암소^[6], 임신부를 보호하는 여신^[6] 등 다양한 성격을 지녔던 하토르는 오시리스와 이시스의 전설이 널리 퍼지면서 오시리스 신앙이 주류를 이루게 되자, 죽은 자를 돌보는 여신으로서의 성격도 갖게 되었다.

저승으로 가는 자들에게 빵과 물(혹은 젖)과 무화과로 만든 음식을 제공하는 역할을 맡았으며^[7], 이로 인해 "이집트 무화과 나무의 귀부인"^[8] 또는 "남쪽의 무화과 여주인"으로 불리며, 하트셉수트나 클레오파트라와 같은 여성 파라오들에게서도 신앙을 얻었다.

3. 6. 사후 세계

하토르는 이집트와 외국 간의 경계를 넘나들었듯이, 산 자와 죽은 자의 영역인 두아트 사이의 경계도 넘나들었다.^[1] 그녀는 죽은 인간의 영혼이 두아트에 들어가는 것을 도왔고, 그 전환이 시작되는 무덤 지역과 밀접하게 연결되었다.^[2] 나일강 서쪽 기슭의 네크로폴리스, 즉 무덤들의 집합체는 서쪽의 여신인 이멘테트로 의인화되었으며, 이멘테트는 하토르의 화신으로 자주 여겨졌다.^[3] 예를 들어, 테베의 네크로폴리스는 종종 하토르의 소가 솟아오르는 양식화된 산으로 묘사되었다.^[4] 그녀의 하늘 여신으로서의 역할은 또한 사후 세계와 연결되었다. 하늘 여신(누트 또는 하토르)은 라가 매일 부활하는 것을 도왔기 때문에, 죽은 인간이 태양신처럼 다시 태어난다는 고대 이집트 사후 세계 신념에서 중요한 역할을 했다.^[5] 관, 무덤, 그리고 지하 세계 자체는 죽은 영혼이 다시 태어나는 여신의 자궁으로 해석되었다.^[6][7]

누트, 하토르, 이멘테트는 각기 다른 텍스트에서 죽은 자를 영원한 양식을 위한 음식과 음료를 받는 곳으로 인도할 수 있었다. 따라서 하토르는 이멘테트로서 종종 무덤에 나타나 죽은 사람을 자신의 자녀로 맞이하여 행복한 사후 세계로 인도한다.^[8] 신왕국 시대의 장례 텍스트와 예술 작품에서 사후 세계는 종종 하토르가 때때로 주재하는 쾌적하고 비옥한 정원으로 묘사되었다.^[9] 죽은 자를 환영하는 사후 세계 여신은 종종 나무의 형태로 묘사되어 죽은 자에게 물을 주는 모습으로 나타났다. 누트가 가장 흔히 이 역할을 수행했지만, 나무 여신은 때때로 하토르라고 불리기도 했다.^[10]

사후 세계는 또한 성적인 측면을 가지고 있었다. 오시리스 신화에서 살해된 신 오시리스는 이시스와 성관계를 맺고 호루스를 잉태했을 때 부활했다. 태양 이데올로기에서 라가 하늘 여신과 결합한 것은 그 자신의 부활을 가능하게 했다. 따라서 성은 죽은 자의 부활을 가능하게 했고, 이시스나 하토르와 같은 여신은 죽은 자를 새로운 삶으로 깨우는 역할을 했다. 그러나 그들은 주요 역할을 하기보다는 남성 신들의 재생력을 자극하는 역할만 했다.

고대 이집트인들은 죽은 자의 이름 앞에 오시리스의 이름을 붙여 그들을 그의 부활과 연결시켰다. 예를 들어, 헤누트메히트라는 여성은 "오시리스-헤누트메히트"라고 불렸다. 시간이 지남에 따라 그들은 죽은 자를 남성과 여성의 신성한 힘과 점점 더 연관시켰다. 고왕국 후기부터 여성들은 때때로 오시리스를 따르는 남성들과 마찬가지로 사후 세계에서 하토르의 숭배에 참여한다고 여겨졌다. 이집트 제3중간기(기원전 1070–664년)에 이집트인들은 오시리스 대신 죽은 여성의 이름에 하토르의 이름을 추가하기 시작했다. 어떤 경우에는 여성들이 "오시리스-하토르"라고 불리며, 이는 그들이 두 신의 소생 능력으로부터 혜택을 받았음을 나타낸다. 이 후기 시대에는 하토르가 오시리스처럼 사후 세계를 다스린다고 말해지기도 했다.

사후 세계의 여신으로서 하토르는 장례 텍스트와 예술 작품에 자주 등장했다. 예를 들어, 초기 신왕국 시대에 그녀는 왕족 무덤 장식에서 가장 흔하게 발견되는 세 여신 중 하나였으며, 나머지 둘은 오시리스와 아누비스였다. 그 시대에 그녀는 죽은 자를 사후 세계로 환영하는 여신으로 자주 등장했다. 다른 이미지들은 그녀에 대해 더 간접적으로 언급했다. 고왕국 시대 무덤의 부조는 남녀가 "파피루스 흔들기"라는 의식을 행하는 모습을 보여준다. 이 의식의 의미는 알려져 있지 않지만, 때로는 "하토르를 위해" 행해졌다고 기록되어 있으며, 파피루스 줄기를 흔들면 자지러지는 소리가 나는데, 이는 시스트럼의 딸랑거리는 소리와 비슷했을 것이다. 무덤에 나타나는 다른 하토르 관련 이미지에는 묘지의 산에서 나오는 암소와 사후 세계 정원을 주재하는 여신의 앉아 있는 모습이 포함되었다. 누트의 이미지는 종종 관 안에 그려지거나 새겨져 있었는데, 이는 관이 그녀의 자궁이며, 그 안에서 거주자가 사후 세계에서 다시 태어날 것임을 나타낸다. 제3중간기에는 하토르가 관 바닥에 놓이기 시작했고, 누트는 뚜껑 안쪽에 배치되었다.

제18왕조의 무덤 예술은 종종 사람들이 술을 마시고, 춤을 추고, 음악을 연주하며, 또한 ''메나트'' 목걸이와 시스트럼을 들고 있는 모습을 보여주는데, 이 모든 이미지는 하토르를 암시했다. 이러한 이미지는 무덤 앞에서 그곳에 묻힌 사람들을 기념하기 위해 열린 개인 축제이거나, 아름다운 계곡 축제와 같은 사원 축제에서 열린 모임을 나타낼 수 있다. 축제는 인간과 신의 영역, 그리고 더 나아가 산 자와 죽은 자 사이의 소통을 가능하게 하는 것으로 여겨졌다. 따라서 무덤의 텍스트는 종종 죽은 자가 주로 오시리스에게 헌정된 축제에 참여할 수 있기를 바라는 마음을 표현했다. 그러나 무덤의 축제 이미지는 취한 축제와 같은 하토르와 관련된 축제 또는 그녀와 밀접하게 관련된 개인 축제를 언급할 수 있다. 이러한 축제에서 술을 마시고 춤을 추는 것은 취한 축제와 마찬가지로 참가자들을 취하게 하여 죽은 자의 영혼과 소통할 수 있도록 하기 위한 것이었을 수 있다.

하토르는 고왕국 시대부터 죽은 자에게 공물을 제공한다고 여겨졌으며, 남녀 모두 사후 세계에서 그녀의 시종에 합류할 수 있도록 하는 주문이 관 텍스트에서 일찍부터 나타났다. 죽은 여성을 여신으로 묘사하는 일부 매장품은 이 여성들이 하토르의 추종자임을 나타낼 수 있지만, 그 이미지가 하토르를 지칭하는지 아니면 이시스를 지칭하는지는 알려져 있지 않다. 하토르와 죽은 여성 사이의 연결은 고대 이집트 종교가 고대 이집트 종교의 쇠퇴하기 전 마지막 단계인 로마 시대까지 유지되었다.

세트와 호루스가 싸울 때, 호루스의 상처를 치유했다. 여기에서 치료의 신으로 여겨진다.

또한 죽은 자를 저승으로 인도한다고 여겨진다.

4. 숭배

하토르는 이집트와 외국 간의 경계를 넘나들었듯이, 산 자와 죽은 자의 영역인 두아트 사이의 경계도 넘나들었다. 그녀는 죽은 인간의 영혼이 두아트에 들어가는 것을 도왔고, 그 전환이 시작되는 무덤 지역과 밀접하게 연결되었다. 나일강 서쪽 기슭의 네크로폴리스, 즉 무덤들의 집합체는 서쪽의 여신인 이멘테트로 의인화되었으며, 이멘테트는 하토르의 화신으로 자주 여겨졌다. 예를 들어, 테베의 네크로폴리스는 종종 하토르의 소가 솟아오르는 양식화된 산으로 묘사되었다.

하토르에게는 다른 어떤 이집트 여신보다 많은 신전이 봉헌되었다. 고왕국 시대 동안 그녀의 가장 중요한 숭배 중심지는 멤피스 지역이었으며, 그곳에서는 "무화과 나무의 하토르"가 멤피스 네크로폴리스 전역의 여러 장소에서 숭배되었다. 신왕국 시대 동안 남부 무화과 나무의 하토르 신전은 멤피스에 있는 그녀의 주요 신전이었다. 그곳에서 그녀는 도시의 주요 신인 프타의 딸로 묘사되었다. 멤피스 북동쪽에 있는 헬리오폴리스의 라와 아툼 숭배에는 중왕국 시대에 지어진 것으로 보이는 하토르-네베테페트 신전이 포함되어 있었다. 버드나무와 무화과 나무가 성소 근처에 서 있었고, 여신의 화신으로 숭배되었을 수 있다. 나일 삼각주의 북쪽에 있는 야무와 테레누티스와 같은 몇몇 도시에도 그녀를 위한 신전이 있었다.

상 이집트에 있는 하토르의 가장 오래된 신전인 덴데라는 최소한 제4왕조까지 거슬러 올라간다. 고왕국 시대가 끝난 후 덴데라 신전은 멤피스 신전보다 더 중요해졌다. 많은 왕들이 이집트 역사 전반에 걸쳐 신전 단지에 추가 시설을 만들었다. 신전의 마지막 버전은 프톨레마이오스 시대와 로마 시대에 지어졌으며, 오늘날에는 그 시대의 가장 잘 보존된 이집트 신전 중 하나이다.

제1중간기 (기원전 2181–2055년경)에 덴데라에서 온 그녀의 숭배상은 정기적으로 테베 네크로폴리스로 옮겨졌다. 중왕국 초기에 멘투호테프 2세는 데이르 엘-바하리에 있는 네크로폴리스에 그녀를 위한 영구적인 숭배 중심지를 세웠다. 신왕국 시대에 네크로폴리스의 무덤 노동자들이 살았던 인근 마을인 데이르 엘-메디나에도 하토르 신전이 있었다. 그중 하나는 마을이 버려진 지 수세기 후인 프톨레마이오스 시대까지 계속 기능을 했고 정기적으로 재건되었다.

초기 왕조 시대 동안, 네이트는 왕실에서 가장 중요한 여신이었고, 제4왕조에서는 하토르가 왕과 가장 밀접하게 연결된 여신이 되었다. 제4왕조의 창시자인 스네프루는 하토르를 위한 신전을 지었을 수 있으며, 제드프라의 딸인 네페르헤테페스는 기록상 최초의 하토르 여사제였다. 고왕국 통치자들은 특정 왕에게 헌정된 신전이나 왕권과 밀접하게 관련된 신들에게만 자원을 기증했다. 하토르는 그러한 기증을 받은 몇 안 되는 신들 중 하나였다. 특히 고왕국 후기 통치자들은 왕실에 지역들을 묶어두는 방식으로 지방에서 하토르 숭배를 장려했다. 그녀는 당시 지방 여신들의 특징을 흡수했을 수도 있다.

시나이 반도의 이집트인들은 이 지역에 몇 개의 신전을 지었다. 가장 큰 신전은 반도 서쪽에 있는 세라비트엘카딤에 광산의 수호신으로서 하토르를 위해 헌정된 복합 신전이었다. 이 신전은 중왕국 중반부터 신왕국 말까지 사용되었다. 이집트 제국의 가장자리에 위치한 시나이 반도 동쪽의 팀나 계곡은 신왕국 시대에 계절별 광산 탐험이 이루어졌던 곳이었다. 이곳에는 아마도 비수기 동안에는 버려졌을 하토르 신사가 있었다. 이집트인들이 광산 노동력의 일부로 사용했던 지역 미디안인들은 감독관들이 그랬던 것처럼 하토르에게 제물을 바쳤을 수도 있다. 그러나 이집트인들이 제20왕조에 이 지역을 포기한 후, 미디안인들은 신사를 자신들의 신에게 헌신하는 텐트 신사로 개조했다.

이와 대조적으로 남쪽의 누비아인들은 하토르를 그들의 종교에 완전히 통합했다. 신왕국 시대에 대부분의 누비아가 이집트의 지배를 받으면서 파라오들은 파라스와 미르기사와 같은 여러 누비아 신전을 하토르에게 헌정했다. 아멘호테프 3세와 람세스 2세는 모두 누비아에 하토르를 포함한 여성 신들의 화신으로서 각자의 왕비들을 기념하는 신전을 지었다: 세데잉가의 아멘호테프의 아내 티예와 아부 심벨 소 신전의 람세스의 아내 네페르타리.

4. 1. 축제

하토르의 연례 축제 중 많은 행사는 의례적인 목적을 지닌 음주와 춤으로 기념되었다. 이러한 축제에서 흥청거리는 사람들은 고대 이집트 종교에서는 드물거나 존재하지 않았던 종교적 황홀경의 경지에 도달하는 것을 목표로 했을 수 있다. Graves-Brown은 하토르 축제의 참가자들이 의식 상태의 변화에 도달하여 신성한 영역과 상호 작용할 수 있도록 하는 것을 목표로 했다고 제안한다.^[1] 라의 눈의 귀환을 기념하는 취기 축제는 하토르와 다른 눈의 여신에게 바쳐지는 신전에서 토트 달의 20일에 기념되었다. 이 축제는 중왕국 시대부터 기념되었지만, 프톨레마이오스 왕조와 로마 시대부터 가장 잘 알려져 있다.^[1] 취기 축제 동안의 춤, 식사, 음주는 이집트인들이 죽음과 연관시킨 슬픔, 배고픔, 갈증의 반대였다. 라의 눈의 광란이 인간에게 죽음을 가져온 반면, 취기 축제는 삶, 풍요, 기쁨을 기념했다.^[2]

중왕국 시대부터 기념되기 시작한 아름다운 계곡 축제로 알려진 지역 테베 축제에서 카르나크 신전아문-레 구역의 신상인 아문이 지역 사회 구성원들이 죽은 친척의 무덤을 방문하여 마시고, 먹고, 축하하는 동안 테베 네크로폴리스의 신전을 방문했다.^[3] 하토르는 초기 신왕국 시대까지 이 축제에 참여하지 않았으며,^[4] 그 후 데이르 엘-바하리의 신전에서 아문이 밤을 보내는 것은 그와 그녀의 성적 결합으로 여겨지게 되었다.^[5]

덴데라를 포함한 프톨레마이오스 시대의 여러 신전에서는 이집트 새해를 신전 신의 이미지가 태양신과의 접촉을 통해 활력을 되찾는 일련의 의식으로 기념했다. 새해를 맞이하기 며칠 전, 덴데라의 하토르 조각상은 신전의 특별한 방인 ''와베트''로 옮겨져 하늘과 태양의 이미지가 장식된 천장 아래에 놓였다. 새해 첫날인 토트 달의 첫날, 하토르의 이미지는 진짜 햇빛을 받기 위해 지붕 위로 옮겨졌다.^[6]

하토르에 초점을 맞춘 가장 잘 기록된 축제는 또 다른 프톨레마이오스 시대의 축제인 아름다운 재회 축제이다. 이 축제는 에피피 달에 14일 동안 열렸다.^[7][8] 덴데라의 하토르 신상은 배를 타고 여러 신전 부지를 방문하여 그 신전의 신들을 만났다. 여행의 종착지는 에드푸의 호루스 신전이었으며, 덴데라의 하토르 조각상은 에드푸의 호루스와 만나 함께 놓였다.^[9] 축제의 어느 날, 이 이미지들은 태양신과 엔네아드와 같은 원초적인 신들이 묻혔다고 하는 신사로 옮겨졌다. 텍스트는 신성한 커플이 이 매장된 신들을 위해 제물을 바치는 의식을 수행했다고 말한다.^[10] 많은 이집트학자들은 이 축제를 호루스와 하토르 사이의 신성 결혼으로 여기지만, 마틴 스타들러는 이 견해에 이의를 제기하며 대신 매장된 창조신들의 부활을 나타낸다고 주장한다. C. J. 블리커는 아름다운 재회가 태양의 눈 신화에 대한 신전의 축제 텍스트의 암시를 인용하며, 이 축제가 멀리 떨어진 여신의 귀환을 또 다른 방식으로 기념한 것이라고 생각했다. 바바라 리히터는 이 축제가 세 가지를 한 번에 나타낸다고 주장한다. 그녀는 호루스의 탄생과 하토르의 아들 이히의 탄생이 아름다운 재회 축제 9개월 후에 덴데라에서 기념되었으며, 이는 호루스에 대한 하토르의 방문이 이히의 수태를 나타낸다는 것을 시사한다고 지적한다.

이집트 달력의 세 번째 달인 하토르 또는 아티르는 여신의 이름을 따서 명명되었다. 그녀를 기리는 축제는 한 달 동안 열렸지만, 덴데라의 텍스트에는 기록되어 있지 않다.

참조

_[1] 서적 大英博物館 古代エジプト百科事典 大英博物館 1997
_[2] 서적 古代エジプト人と神々
_[3] 서적 エジプト神話
_[4] 서적 エジプト神話
_[5] 서적 古代エジプト神々大百科 2004
_[6] 서적 エジプト神話
_[7] 서적 エジプト神話
_[8] 서적 Oxford Guide to Egyptian Mythology Berkley Reference 2003
_[9] 서적 エジプト神話
_[10] 서적 古代エジプト神々大百科 2004