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폭력론

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1. 개요

『폭력론』은 조르주 소렐이 1908년에 출판한 저서로, 현대 사회의 계급 투쟁을 다룬다. 소렐은 개혁주의 사회주의 정치인들을 비판하며, 혁명의 유령을 조작한다고 보았다. 그는 유토피아주의와 합리주의적 사회 개혁 방식을 비판하고, 자본주의 사회의 퇴폐를 지적하며, 프롤레타리아 폭력을 통해 이를 갱생할 수 있다고 주장했다. 소렐은 부르주아의 힘과 프롤레타리아의 폭력을 구분하고, 신화와 영웅주의를 강조하며 폭력의 긍정적인 측면을 강조했다. 이 책은 발터 벤야민의 『폭력 비판론』에 영향을 미쳤으며, 일본과 한국에서도 번역 출판되었다.

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폭력론 - [서적]에 관한 문서

2. 사회 개혁주의와 "혁명의 유령"

소렐은 19세기 말과 20세기 초 프랑스 의회 사회주의 정치인들의 개혁주의적 태도를 비판했다. 그는 장 조레스, 에두아르 바이앙, 조르주 클레망소, 알렉상드르 밀레랑과 같은 정치인들이 사회 혁명보다 자신의 출세에 더 관심이 많다고 생각했다.[5] 이들이 파업과 같은 노동 계급의 저항 방식을 선거 전략의 도구로 이용하는 것 또한 비판했다. 소렐은 혁명에 대해 "중산층은 약간의 압박만 가해지고 혁명에 대한 두려움에 위협을 받으면 [의회 사회주의 정치인들에 의해 과세를 통해] 쉽게 약탈당한다. 따라서 [개혁주의] 정당은 혁명의 유령을 가장 능숙하게 조작할 수 있는 미래를 소유할 것이다..."라고 말했다.[5]

2. 1. 유토피아주의 비판

소렐은 19세기 말과 20세기 초 프랑스 의회 사회주의 개혁가들에게 매우 회의적이었다. 그는 장 조레스, 에두아르 바이앙, 조르주 클레망소, 알렉상드르 밀레랑과 같은 정치인들이 사회 혁명보다 출세주의에 더 관심이 있다고 생각했다.[5] 또한, 그들의 급진적인 수사(주로 파업 선언을 포함)를 득표를 늘리고 보수 정당의 반대파를 위협하려는 시도에 불과하다고 여겼다. 소렐은 혁명에 대해 다음과 같이 말했다. "중산층은 약간의 압박만 가해지고 혁명에 대한 두려움에 위협을 받으면 [의회 사회주의 정치인들에 의해 과세를 통해] 쉽게 약탈당한다. 따라서 [개혁주의] 정당은 혁명의 유령을 가장 능숙하게 조작할 수 있는 미래를 소유할 것이다..."[5]

소렐은 이 사회주의 정치인들이 유토피아주의자라고 주장했다. 그는 유토피아를 사회 문제에 대한 합리주의적 접근 방식이라고 설명하면서, 유토피아는 행동 이전에 대중의 고통을 완화하기 위한 거대한 계획을 수립함으로써 사회를 지성에 맞춘다고 하였다. 즉, 사회 문제를 조각조각 분해하고 각각에 대한 해결책을 계획한 후, 그들은 "다가오는 입법에 맞춰야" 한다.[6]

소렐은 사회주의 정치가들만이 유토피아적 사상을 가졌다고 보지 않았다. 그는 자유주의 정치 경제가 보편적 실력주의와 자본주의 시장에 의한 완전 경쟁을 통해 노동 계급의 부를 약속한다는 점에서 유토피아의 가장 좋은 예 중 하나라고 말했다.

3. "무능력의 독재"와 계급 퇴폐

소렐은 "무능력의 독재"라는 개념을 통해 자본주의 사회의 퇴폐 상태를 묘사했는데, 프롤레타리아트와 부르주아 두 계급 모두 계급적 에너지를 상실했다고 보았다. 그는 "노동자 계급이 이 '무능력의 독재'를 받아들이기 전에, 스스로가 중산층만큼 어리석어져야 하며, 동시에 '모든 혁명적 에너지를 상실해야' 한다. 그들의 지배자들은 모든 자본주의적 에너지를 상실해야 한다."라고 말했다.[7]

소렐은 산업 혁명 시기 "산업의 선장"으로서 세상을 정복하려 했던 자본가들의 진취적인 정신이 자본주의 시스템을 강력하게 만들었다고 주장한다. 그는 "정복적이고, 만족할 줄 모르며, 무자비한 정신으로 살아있던" 과거의 자본가들을 칭찬하며, 현대의 "진보적" 부르주아와 자유주의 정당들이 보이는 박애주의적 태도를 비판한다.[8]

그러나 소렐은 프롤레타리아 폭력을 통해 이러한 퇴폐를 극복할 수 있다고 보았다. 프롤레타리아 폭력은 자본가 계급에게 타협 없이 행동하도록 강요하여, 그들의 인도주의와 자선적 태도를 깨뜨릴 것이라고 주장했다. 소렐은 프롤레타리아 폭력이 "기쁨에 찬 공존의 지배적인 인도주의 윤리에서 지워졌던 계급의 분리를 회복하는 경향이 있다"고 말하며,[9] 계급 투쟁을 통해 자본주의의 잃어버린 전쟁 정신을 되살릴 수 있다고 보았다. 또한, 생디칼리슴총파업이 이러한 폭력을 가져오는 가장 신뢰할 수 있는 방법이라고 생각했다.

4. 프롤레타리아 폭력과 부르주아 권력

소렐은 초기 자본주의 형성 과정에서 부르주아가 국가를 통해 사용한 강압(식민주의, 재산 노예제, 농민 축출, 제국주의 등)은 '폭력'이 아니라 '권력'(force)이라고 주장한다. 그는 '폭력'은 자발적이고 범죄적이며, 현재의 국가 권력에 정당성이 없다고 보았다. 반면에 '권력'은 조직화되고 합법적이며, 자본주의 지배 체제를 유지하기 위한 국가의 움직임이라고 설명한다. 즉, "자동적인 복종을 가져오려는 권력을 목표로 하는 '힘'과 그 권력을 파괴하려는 '폭력'을 구분해야 한다."[10]

소렐은 마르크스가 이러한 구분을 하지 않았다고 비판한다. 마르크스의 역사적 분석은 자본의 목적을 달성하기 위한 부르주아적 권력의 적절한 사용(일반적으로 자본의 원시적 축적이라고 불리는 것)에 대한 조사에 국한되었다는 것이다. 소렐은 "마르크스가 힘 외에 다른 형태의 사회적 제약을 조사한 적이 있다고 생각하지 않는다."[11]라고 말한다.

소렐은 마르크스의 개혁주의적 제자들이 이러한 무지의 영역을 심화시켰다고 비판하며, 그들이 자본주의가 "권력의 개입으로 만들어진 것처럼 힘(즉, 기존 국가의 권력으로)에 의해 파괴될 수 있다고" 순진하게 믿는다고 지적한다.[12] 이러한 소렐의 국가에 대한 관점은 레닌의 국가와 혁명에서의 관점과 유사하다.

5. 신화와 "호메로스적 영웅"

소렐은 사회 운동에서 '신화'의 역할을 강조하며, 이를 "그림", "이미지", "표현" 등으로 불렀다. 그는 신화가 행동하려는 결의를 나타내며, 인간의 비합리적 자발성에 속한다고 설명한다. 신화는 현재에 작용하는 수단으로 평가해야 하며, 그 힘은 어떤 타협도 거부하는 능력에서 나온다고 주장한다. 소렐은 총파업이 사회주의에 대해 이와 비슷한 감정을 불러일으킬 수 있는 신화라고 보았다.

소렐은 영웅주의가 신화와 밀접하게 관련되어 있다고 보았다. 그는 신화가 전쟁, 그리고 희생의 개념과 연결된다고 생각했다.

5. 1. 영웅주의와 전쟁

소렐은 신화전쟁의 개념과 밀접하게 관련되어 있으며, 따라서 희생의 개념과도 관련되어 있다고 본다.[18] 니체의 주인 도덕 이론과 유사하게, 영웅적 전쟁은 "강력한 전투에서 자신의 힘을 시험하고 싶은 열렬한 욕망... 생명의 위험을 무릅쓰고 영광을 정복하려는 욕망"을 담고 있다고 주장한다. 소렐은 프롤레타리아가 계급 간의 최종 경쟁에서 "자신의 가치의 모든 척도를 증명"하기를 바란다.[19]

대중 민주주의적 가치에 대한 니체의 혐오를 언급하며, 소렐은 프롤레타리아 폭력이 혁명적 사회주의를 불가능하게 만들 "약자의 도덕"을 없앨 것이라고 주장한다.

6. 일본어 번역

소렐의 『폭력에 대한 성찰』은 일본에서 여러 차례 번역되었다. 이시카와 산시로, 모치즈키 유리코, 키노시타 한지, 이마무라 히토시, 츠카하라 후미 등이 번역에 참여했다.

번역자출판사출판 연도비고
이시카와 산시로, 모치즈키 유리코헤이본샤1930년『사회사상전집 33 재산 진화론 폭력론』
키노시타 한지이와나미 서점1933년『폭력론』 상・하권, 이와나미 문고
이마무라 히토시, 츠카하라 후미이와나미 서점2007년『폭력론』 상・하권, 이와나미 문고


참조

[1] 서적 Sources of Twentieth-Century Europe https://archive.org/[...] Houghton Mifflin
[2] 서적 Cambridge Texts of the History of Political Thought Cambridge University Press
[3] 서적 Revolution and the Republic: A History of Political Thought in France Since the Eighteenth Century https://books.google[...] Oxford University Press 2011
[4] 서적 Reflections on Violence Dover Publications
[5] 문서 Sorel 2004a, p. 68
[6] 문서 Sorel 2004a, p. 50
[7] 문서 Sorel 2004a, p. 87
[8] 문서 Sorel 2004a, p. 89
[9] 문서 Sorel 2004a, p. 90
[10] 문서 Sorel 2004a, p. 175
[11] 문서 Sorel 2004a, p. 172
[12] 문서 Sorel 2004a, p. 174
[13] 문서 Sorel 2004a, p. 42
[14] 문서 Sorel 2004a, p. 41-42
[15] 문서 Sorel 2004a, p. 125
[16] 문서 Sorel 2004a, p. 126
[17] 문서 Sorel 2004a, p. 134
[18] 문서 Sorel 2004a, p. 166
[19] 문서 Sorel 2004a, p. 167
[20] 서적 On The Genealogy of Morals Vintage Books
[21] 문서 Sorel 2004a, p. 231
[22] 문서 Nietzsche 2010a, p. 54
[23] 문서 Sorel 2004a, p. 232
[24] 서적 Sources of twentieth-century Europe Houghton Mifflin
[25] 서적 Cambridge Texts of the History of Political Thought Cambridge University Press
[26] 서적 Cambridge Texts of the History of Political Thought Cambridge University Press
[27] 서적 Cambridge Texts of the History of Political Thought Cambridge University Press
[28] 서적 Cambridge Texts of the History of Political Thought Cambridge University Press
[29] 서적 Cambridge Texts of the History of Political Thought Cambridge University Press
[30] 서적 Cambridge Texts of the History of Political Thought Cambridge University Press



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