폴 굿먼
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1. 개요
폴 굿먼은 미국의 작가, 사회 평론가, 심리학자, 교육 비평가로, 1960년대 반문화 운동에 영향을 미친 인물이다. 그는 아나키즘, 분권주의, 게슈탈트 치료법, 교육 개혁 등 다양한 분야에 걸쳐 활동하며, 개인의 자유와 자율성을 강조했다. 그의 저서 《어리석게 성장함》은 미국 청년들의 소외 문제를 다루며 널리 읽혔고, 굿먼은 1972년 심장마비로 사망할 때까지 다양한 저술 활동과 강연을 통해 사회 비판적 메시지를 전달했다.
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폴 굿먼 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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출생일 | 1911년 9월 9일 |
출생지 | 뉴욕 |
사망일 | 1972년 8월 2일 |
사망지 | 뉴햄프셔주 노스 스트랫퍼드 |
직업 | 작가 교사 |
활동 기간 | 1941년–1972년 |
알려진 작품 | 성장기가 너무나 어처구니없는 코뮤니타스 게슈탈트 테라피 |
모교 | 뉴욕 시립 대학교 (AB) 시카고 대학교 (PhD) |
2. 생애
굿먼은 1931년 대학 졸업 후 작가를 지망하며 시, 에세이, 소설, 희곡을 썼지만, 몇 편만 출판되었을 뿐 큰 성공을 거두지 못했다.[5] 생계를 위해 메트로 골드윈 메이어의 시나리오를 읽거나 시온주의 청소년 캠프에서 연극을 가르치는 등의 일을 했다.[7][8] 컬럼비아 대학교와 하버드 대학교에서 대학원 수업을 청강하기도 했다.[9]
1936년부터 1940년까지 시카고 대학교에서 문학과 철학을 가르쳤으나, "비순응적인 성적 행위" 혐의로 해고되었다.[11] 이후 뉴욕으로 돌아와 작가 활동을 재개하며 ''파티잔 리뷰''에 영화 평론을 기고하고, 첫 시집과 소설을 출판했다. 제2차 세계 대전 징집을 거부하고 아나키즘에 관심을 가지면서, 드와이트 맥도날드의 ''Politics''등에 글을 기고하며 자유주의적 사회 비판의 기반을 다졌다.
1940년대 후반, 굿먼은 정신분석 치료와 도시 계획으로 활동 범위를 넓혔다.[12] 빌헬름 라이히의 영향을 받아 자기 정신분석을 시작했고, 프리츠 펄스 부부와 함께 게슈탈트 치료 운동을 시작했다.[13] 1950년대 초부터는 무면허로 정신분석 치료를 하기도 했다.[14]
1954년, 시카고 대학교에서 박사 학위를 받고 논문을 출판했다.[15] 1950년대 중반, 출판사들이 그의 소설 출판을 거부하고 새로운 심리사 면허 법으로 인해 어려움을 겪는 등 인생의 위기를 맞았으나, 유럽 여행을 통해 미국 사회 문제에 대한 성찰을 바탕으로 사회 비평을 쓰기로 결심했다. 1959년 소설 ''엠파이어 시티''를 출판했다.
1960년, 미국 청년들의 소외를 다룬 ''어리석게 성장함''(Growing Up Absurd)을 출간하여 주류 문화 이론가이자 반문화 시대 좌파 사상의 기둥으로 자리매김했다. 이 책은 1960년대 미국 청년들에게 큰 영향을 주었으며, 굿먼은 젊은이들에게 아버지와 같은 존재로 여겨졌다. 민주 사회를 위한 학생회와 버클리 자유 언론 운동 등 청년 운동을 지지하고, 대학 캠퍼스에서 강연하며 학생들과 교류했다.
이후 여러 출판사에서 그의 책을 재발행하고, 교육 비평, 분산화에 관한 논문 등 다양한 주제의 책을 출판하며 활발한 저술 활동을 이어갔다. 여러 대학에서 강의하고, 정책 연구소의 첫 방문 학자를 지내기도 했다. 1960년대 반문화 전쟁 시위와 징병 거부 운동에 참여했으며, 아들의 죽음으로 우울증을 겪기도 했다.
1970년대 초, ''새로운 종교 개혁'' 등 자신의 경험을 요약한 책을 썼다. 1972년 8월 2일, 뉴햄프셔주 노스 스트랫퍼드의 농장에서 심장마비로 사망했다.[2]
2. 1. 초기 생애 (1911-1931)
폴 굿먼은 1911년 9월 9일 뉴욕시에서 태어났다. 그의 아버지는 그가 태어나기 전에 가족을 버렸고, 어머니는 여성 의류 여행 판매원으로 일했으며, 주로 이모와 누이들이 그를 워싱턴 하이츠에서 쁘띠 부르주아 가치관으로 키웠다. 그는 히브리 학교와 시립 학교에 다녔고, 타운센드 해리스 홀 고등학교 재학 중 문학과 언어에 능숙했으며 1927년에 수석으로 졸업했다.같은 해 뉴욕 시립 대학교에 입학하여 철학을 전공했고, 모리스 라파엘 코헨의 영향을 받았으며, 평생 친구들과 자신의 지적 공동체를 찾았다. 굿먼은 학부 시절 표트르 크로포트킨을 읽은 후 "공동체 아나키즘"을 지향했으며, 평생 동안 이를 유지했다. 그는 대공황 초기에 1931년에 학사 학위를 받았다.
2. 2. 작가로서의 초기 활동과 정신분석 치료 (1931-1950년대)
굿먼은 학부 시절 표트르 크로포트킨을 읽은 후 "공동체 아나키즘"과 동일시하게 되었고, 평생 동안 이 연관성을 유지했다.[2] 1931년 대공황 초기에 학사 학위를 받았다.[3]작가 지망생이었던 굿먼은 누나 앨리스와 함께 살면서 시, 에세이, 소설, 희곡을 쓰고 출판했으며, 앨리스가 그를 지원했다.[4] 몇 편만 출판되었다.[5] 그는 정규직을 갖지 않았지만,[6] 메트로 골드윈 메이어의 시나리오를 읽었고[7] 1934년부터 1936년까지 여름 동안 시온주의 청소년 캠프에서 연극을 가르쳤다.[8] 수업료를 낼 수 없었던 굿먼은 청강으로 컬럼비아 대학교의 대학원 수업을 들었고, 하버드 대학교의 몇몇 수업에 참석했다.[9] 컬럼비아 철학 교수 리처드 맥케온이 시카고 대학교로 옮겨가면서 굿먼에게 참석하여 강의해 달라고 초대했다.[1] 1936년과 1940년 사이에 굿먼은 문학 및 철학 전공 대학원생, 연구 조교, 파트타임 강사였다. 그는 1940년에 예비 시험을 치렀지만,[10] "비순응적인 성적 행위"라는 혐의로 쫓겨났으며, 이는 그의 교직 경력에서 여러 번 반복될 혐의였다.[11] 이 시점에서 굿먼은 결혼했고, 활동적인 양성애자로서 젊은 남성들을 상대로 데이트를 구하는 행위를 계속했다.[12]
향수병을 앓던[13] 굿먼은 박사 학위 없이 뉴욕시로 돌아와 작가 활동을 재개했고,[14] 문학 아방가르드와 연관되었다. 굿먼은 논문을 썼지만, 출판까지 14년이 걸렸다. 교사로 일자리를 찾을 수 없었던[15] 그는 ''파티잔 리뷰''에서 영화 평론을 썼고, 그 후 2년 동안 첫 시집(1941)과 소설(''그랜드 피아노'', 1942)을 출판했다. 그는 1943년과 1944년에 진보적인 기숙 학교인 매뉴미트 학교에서 가르쳤지만, "동성애적 행위"로 해고되었다. ''파티잔 리뷰'' 역시 굿먼의 양성애와 징집 거부 지지 때문에 그를 제거했다. (굿먼은 제2차 세계 대전 징집에서 연기되었고 거부되었다.) 제2차 세계 대전은 굿먼을 아방가르드 작가에서 비판적인 평화주의자이자 분권주의자로 만들었다. 그의 아나키즘 탐구는 그를 뉴욕의 Why? Group과 드와이트 맥도날드의 ''Politics''의 자유지상주의 저널에 출판하게 했다. 이 시기의 굿먼의 아나키스트 에세이 모음집인 "[The May Pamphlet"은 그가 남은 생애 동안 추구할 자유주의적 사회 비판의 기초가 되었다.

무정부주의 외에도, 1940년대 후반은 굿먼이 정신분석 치료와 도시 계획으로 확대한 시기였다. 1945년, 굿먼은 사망할 때까지 지속될 두 번째 사실혼을 시작했다. 뉴욕 대학교 야간 학교에서의 강의와 블랙 마운틴 칼리지에서의 여름을 제외하고, 그의 가족은 아내의 월급으로 가난하게 살았다. 1946년까지 굿먼은 뉴욕 보헤미안에서 인기 있는 동시에 "주변적인" 인물이었으며, 알렉산더 로웬과 함께 정신분석 치료에 참여하기 시작했다. 빌헬름 라이히와의 접촉을 통해 그는 자기 정신분석을 시작했다. 거의 같은 시기에, 굿먼과 그의 형제이자 건축가인 퍼시벌 굿먼은 ''코뮤니타스(Communitas)''(1947)를 썼다. 이 책은 시골과 도시의 삶이 기능적으로 통합되지 않았다고 주장했으며, 굿먼이 결국 유명해진 후 주요 도시 계획 작품으로 알려지게 되었다.
프리츠 펄스와 로레 펄스는 라이히에 대한 굿먼의 글을 읽고 그에게 연락하여 게슈탈트 치료 운동을 낳은 우정을 시작했다. 굿먼은 그들이 공동으로 저술한 ''게슈탈트 치료(Gestalt Therapy)''(1951)의 이론적 장을 집필했다. 1950년대 초반, 그는 정신분석 세션을 계속하면서 가끔씩, 무면허로 자신의 치료를 시작했다. 그는 1960년까지 이 직업을 계속하면서 환자를 받고, 집단 치료를 운영하고, 게슈탈트 치료 연구소에서 강좌를 이끌었다.
2. 3. 사회 비평가로서의 활동 (1960년대-1972)
폴 굿먼은 1960년대와 1970년대에 걸쳐 활발한 사회 비평가로 활동했다. 그의 사회 비판은 1940년대에 발표한 아나키스트 에세이 모음집인 "[The May Pamphlet"에 기반을 두고 있으며, 이는 그가 남은 생애 동안 추구할 자유주의적 사회 비판의 기초가 되었다.[1]2. 4. 사망
제공된 원본 소스에는 폴 굿먼의 사망에 대한 정보가 포함되어 있지 않다. 따라서 해당 섹션의 내용을 작성할 수 없다.3. 사상
굿먼은 인간이 본질적으로 창의적이고, 공동체적이며, 사랑이 넘친다고 믿었다. 다만 사회 제도가 개인을 자신의 본성으로부터 소외시킬 때는 예외였는데, 예를 들어 제도에 봉사하기 위해 충동을 억제하게 만드는 경우가 그러했다.[4] 굿먼의 작품은 예술, 도시 계획, 시민권과 자유, 분권화와 자기 규제, 민주주의, 교육, 윤리, 미디어, 기술, "토지 회귀", 전쟁, 평화를 포함한 여러 분야와 사회 정치적 주제에 걸쳐 광범위하게 인본주의를 다루었다.[4] 굿먼은 폭넓은 주제를 깊이 있게 다루지 못한다는 비판을 받자, 자신의 관심사가 깔끔하게 분야별로 나뉘지 않으며, 그의 작품은 구체적인 경험에서 비롯된 인간 본성과 공동체의 공통적인 주제를 다루고 있다고 답했다.[4] 그는 자신을 문인이자 예술가-인본주의자로 여겼다.[4] 즉, 시각 예술가로서가 아니라 시민으로서의 의무를 다함으로써 창작하는, 인간 조건에 대해 글을 쓰는 공공 지식인이었다. 굿먼의 폭넓은 관심사는 그가 믿고, 행동하며, 자신의 책 중 하나의 제목으로 삼았던 개념, 즉 ''내가 사는 사회는 나의 것이다''모든 것이 모든 사람의 일이라는 것을 반영했다.[4] 그는 자신의 목표에 맞춰 사회를 개선하기 위한 구체적인 아이디어를 공유하는 데 열정적이었으며,[4] 잦은 강연, 서한, 기고문, 언론 출연을 통해 이를 적극적으로 옹호했다.[4]
굿먼의 지적 발전은 세 단계를 거쳤다. 1940년대에 그는 소외된 하위 문화, 소규모 아나키스트 출판물, 보헤미안 뉴욕시에서의 경험을 통해 분권화와 평화주의와 같은 핵심적이고 급진적인 원칙을 형성했다.[3] 그의 첫 번째 변환은 심리학 이론에서 이루어졌다. 굿먼은 빌헬름 라이히의 이론을 넘어 프리츠 펄스와 함께 게슈탈트 심리 치료법을 개발했다.[3] 두 번째 변환은 사회 비판에 대한 접근 방식을 열었다.[3] 그는 단순하게 순응에 저항하고 자신과 사회적 압력 사이의 "선을 긋는" 대신, 더 많은 청중을 위해 개혁에 대해 긍정적이고, 애국적이며, 이해하기 쉽게 글을 쓰기로 결심했다. 이러한 접근 방식은 신좌파를 건설하는 데 기초가 되었다.[3]
굿먼은 정치 사상가이자 사회 비평가로 가장 유명했다.[4] 그의 저서 『어처구니에서 성장하기』(1960)는 젊은 급진주의자들에게 큰 영향을 주었으며, 그는 토머스 제퍼슨의 급진적 민주주의를 무정부주의적 권리로서 되찾도록 격려했다.[4]
굿먼은 계몽주의 합리주의 전통을 따랐다. 임마누엘 칸트가 『계몽이란 무엇인가?』에서 그랬던 것처럼, 굿먼은 자신의 핵심 신념을 자율성(자신의 주도권을 추구하고 관철하는 인간의 능력)을 중심으로 구성했다. 아리스토텔레스의 영향을 받은 굿먼은 정치만을 지도자를 선택하고 자원을 분배하는 데 사용하는 대신, 사회적 담론에 참여함으로써 자기실현을 옹호했다. 그는 존 듀이의 실용주의(자신의 행동을 안내하기 위한 실용적 지식의 추구)를 고수했으며, 미국 사회에서 실용주의가 잘못 사용되는 것에 대해 언급했다. 굿먼은 미국 개척 문화와 관련된 계급 없는, 일상적이고 민주적인 가치를 칭찬했다. 그는 그러한 가치를 옹호한 미국 급진주의자들을 칭송했다. 굿먼은 포퓰리즘과 랜돌프 본의 무정부주의적 평화주의와 같은 미국 고유의 급진주의에 관심을 가졌으며, 마르크스주의와 유럽 급진주의와는 거리를 두었다.
굿먼은 대학 교육을 받은 세속적 유대인들로 이루어진 뉴욕 지식인 집단과 관련이 있었다.[5] 그는 이 그룹과 정치적 차이에도 불구하고 이들과 연관되었다. 굿먼의 아나키즘 정치는 1930년대와 40년대에 마르크스주의 동료들과 그들의 생각이 점점 더 보수적으로 변했을 때 그를 소외시켰다. 그는 지식인들이 먼저 공산주의에 굴복하고, 그 다음에는 "조직화된 시스템"에 굴복했다고 비판했다. 뉴욕 지식인들과의 관계를 통해 초기에 출판 관련 연결과 성공을 얻었으며, 특히 문학계로부터 거부당했을 때 더욱 그랬다. 굿먼은 Why? 그룹 및 리빙 시어터와 같은 무정부주의자 및 실험주의자들 사이에서 더 친밀한 우정을 찾았다. 그는 델모어 슈워츠의 『세계는 결혼이다』[6]에서 그의 측근들과 함께 뉴욕 지식인 문화적 인물로서 풍자되었고, 우디 앨런의 『애니 홀』에서 언급되었다.[7][8]
굿먼은 시민권 운동에 초기 관심을 보였지만, 젊은 활동가들과는 그다지 관련이 없었다.
3. 1. 아나키즘과 분권주의
굿먼의 1940년대 아나키즘 정치는 1960년대 신좌파 정치에 영향을 미쳤다.[1] 제2차 세계 대전 시대의 징병, 도덕법, 시민 의무, 폭력 저항에 관한 그의 에세이는 베트남 전쟁과 씨름하는 청소년들을 위해 재활용되었다.[1] 1960년대 후반 미국의 행동주의가 점점 더 폭력적으로 변해감에도 불구하고, 굿먼은 새로운 포퓰리즘이 거의 종교적인 성격으로, 더 인간적인 삶을 살기 위한 합의를 가져올 것이라는 희망을 유지했다.[1] 그의 정치적 신념은 평생 거의 변하지 않았지만, 사회 비평가로서의 그의 메시지는 1960년대 이전의 게슈탈트 치료사로서의 경험과 예술가로서의 역할에 대한 불만에서 비롯되었다.[3]분권주의자로서 굿먼은 권력에 대해 회의적이었고, 인간의 과오성은 해를 줄이기 위해 권력을 분산시켜야 한다고 믿었다.[1] 굿먼은 "무정부주의자들은 본질적인 기능을 증가시키고 외부적인 권력을 줄이기를 원한다"고 썼다.[2] 그의 "농민 무정부주의"는 교리라기보다는 성향에 가까웠다. 그는 삶의 작은 것들(작은 재산, 음식, 섹스)이 가장 중요하며, 권력 숭배, 중앙 계획 및 이데올로기는 위험하다고 생각했다. 그는 세상을 재조직하려는 거창한 계획을 거부하고[1] 대신 사회 조직을 소규모, 지역 사회 기반 단위로 축소하여 즉각적인 필요를 더 잘 충족하는 분산된 반(反)제도를 사회 전반에 걸쳐 주장했다.[1][3] 굿먼은 정치적 중앙 집권화와 권력 엘리트가 포퓰리즘을 쇠퇴시키고 "무력감의 심리"를 만들었다고 비난했다.[3] 그는 "상향식 지시, 표준 규칙, 급여 및 지위와 같은 외적 보상"을 피하는 대안적인 질서 시스템을 옹호했다.[1] 굿먼은 즉흥적이고 지역적인 정치적 의사 결정과 명예와 장인 정신과 같은 원칙과 같은 고전적 공화주의 이데올로기를 자주 언급했다.[3]
그는 정치적 행동을 광범위한 수용 없이 모든 새로운 개인적 주도(예: 정책, 기업, 아이디어)로 정의했다. 굿먼에게 시민의 자유는 무정부주의 정치에서 흔히 표현되는 강압적인 제도로부터의 자유보다는, 공동체의 지속적인 발전에 필요한, 공동체 내에서 시작할 수 있는 자유에 더 가까웠다. 그는 개인의 주도, 즉 인간의 열정과 동물적 욕망, 그리고 그것이 만들어내는 일상적인 갈등이 공동체의 기초이며, 장려해야 할 자질이라고 믿었다.[4] 굿먼은 사랑과 형제애의 창의적인 경쟁이 아무도 혼자 할 수 없는 일을 하도록 개인의 주도력을 자극한다고 썼다.[5]
3. 2. 게슈탈트 치료
프리츠 펄스와 로레 펄스는 빌헬름 라이히에 대한 굿먼의 글을 읽고 그에게 연락하여 게슈탈트 치료 운동을 낳은 우정을 시작했다.[2] 굿먼은 그들이 공동으로 저술한 ''게슈탈트 치료''(1951)의 이론적 장을 집필했다. 1950년대 초반, 그는 정신분석 세션을 계속하면서 가끔씩, 무면허로 자신의 치료를 시작했다. 그는 1960년까지 이 직업을 계속하면서 환자를 받고, 집단 치료를 운영하고, 게슈탈트 치료 연구소에서 강좌를 이끌었다.[2]굿먼의 급진주의는 심리학 이론에 기반을 두었으며, 그의 견해는 평생에 걸쳐 진화했다. 그는 처음에는 고정된 인간의 본능과 빌헬름 라이히의 정치에 기반한 급진적 프로이트주의를 채택했다. 굿먼은 자연적인 인간 본능(원초아)이 소외, 광고, 선전, 그리고 순응하려는 의지에 저항하는 데 도움이 된다고 믿었다. 그는 라이히의 개인주의적 원초아 심리학에서 벗어나 사회와 통합된 비순응적인 자아에 대한 관점으로 나아갔다. 이러한 변화를 촉진한 몇 가지 요인이 있었다. 첫째, 마르크스주의자인 라이히는 굿먼의 아나키스트적 해석을 비판했다. 둘째, 아리스토텔레스의 추종자로서, 내재적인 텔로스를 추구하는 영혼에 대한 믿음은 프로이트의 갈등 모델보다 굿먼의 사회화에 대한 아이디어에 더 잘 맞았다. 셋째, 칸트의 추종자로서 굿먼은 자아를 인간의 내면적 본성과 외부 세계의 통합된 조합으로 믿었다. 이러한 생각을 발전시키면서 굿먼은 1946년에 프리츠 펄스를 만났다. 두 사람은 함께 라이히에게 도전하고, 라이히의 급진적 프로이트주의의 특징을 바탕으로 게슈탈트 치료 이론을 개발했다.
게슈탈트 치료는 과거보다 현재를, 무의식적인 꿈보다 의식적인 활동을 강조한다. 이 치료법은 자신의 습관적인 행동과 사회 환경에서 해결되지 않은 문제를 찾아 직면하여, 자신을 더 진실하고 자각하는 버전으로 만드는 데 기반을 두고 있다. 이는 내담자가 자발성과 현재 삶에 대한 적극적인 참여를 수용하도록 장려한다. 침묵하는 프로이트식 분석가와 달리, 굿먼은 치료사로서 적극적이고 대결적인 역할을 했다. 그는 자신의 역할이 질병을 치료하는 것보다, 차단된 잠재력을 드러냄으로써 내담자가 자신의 욕구에 따라 현실에 적응하도록 돕는 것이라고 믿었다. 굿먼에게 치료사는 이러한 차단의 공유된 사회적 근원을 반영할 책임이 있는 "동료 시민"으로 행동해야 했다. 현재의 참여와 공유된 문제점을 식별해야 하는 의무라는 이러한 주제는 굿먼의 신좌파 비전과 사회 비판에서의 후속 경력의 정치적 기반이 된 인간 본성과 공동체에 대한 이론을 제공했다. 굿먼의 집단 치료 세션은 오네이다 공동체의 공동체적 자기 개선 모임과 마찬가지로 상호 비판의 기능을 했다.
3. 3. 교육 비판
굿먼의 교육에 대한 생각은 진보적인 교육에 대한 관심과 버클리 자유 발언 운동과 자유 대학교 운동에 대한 경험에서 비롯되었다.[2]굿먼은 다면적이고 새로운 문화, 제도 및 제안에 의해 드러나는 "인간 본성"을 언급했다. 그는 "인간 본성"에 대한 일반적인 정의를 제시하지 않았으며, 어떤 행동이 "인간 본성에 반한다"고 주장할 때조차도 일반적인 정의가 필요하지 않다고 제안했다. 굿먼은 인간이 경향성을 가진 동물이며, 인간과 그가 적합하다고 간주하는 환경 사이에서 "인간 본성"이 형성된다고 주장했다. 즉, 인간의 힘을 탐구하기 위해 개발된 문화가 있는 끊임없이 재창조되는 "자유로운" 사회이다. 이러한 억제되지 않은 성장이 거부되면 인간의 본성은 속박되고, 문화는 정화되며, 학교라는 물리적 제도와 상관없이 교육은 불가능해진다.
굿먼에게 교육은 공통의 인류를 형성하고, 궁극적으로 "가치 있는" 세상을 창조하는 것을 목표로 한다. 그는 "자연스러운" 인간 발달도 유사한 목표를 가지고 있다고 생각했으며, 이는 교육과 "성장"이 동일하다는 것을 의미한다. 비교적 "잘못된 교육"은 교육이나 성장에 그다지 관련이 없으며, 개인적인 경험과 감정을 무시하고 다른 세계관에 대한 두려움과 불안감을 갖는 단일 세계관을 주입하는 세뇌 과정이다. ''어리석게 성장함''에서 설명했듯이, 사회에서 "가치 있는 기회"의 부족은 교육과 성장을 모두 방해한다. 굿먼은 공동체, 애국심, 명예의 결여가 인간 본성의 정상적인 발달을 저해하고 "체념적이거나 운명론적인" 젊은이로 이어진다고 주장했다. 이러한 체념은 젊은이들이 그들에게 기대되는 자질을 "역할 놀이"하게 만든다.
굿먼의 교육에 관한 책들은 중세 대학교를 칭찬하고, 대안적인 교육 기관을 옹호했다. 그는 의무 교육을 개인의 관심사에 더 구체적인 다양한 형태의 교육으로 대체할 것을 옹호하며, 여기에는 학교에 다니지 않는 선택도 포함된다. 그는 미국 고등학교의 바쁜 일정과 과외 활동이 학생들이 개별적인 관심사를 개발하는 것을 방해하며, 학생들이 교양 대학 학위를 받기 전에 몇 년 동안 학교를 떠나 있어야 한다고 주장했다. 굿먼은 대규모 교육 기관을 해체하여 소규모 대학 연합을 만드는 것을 믿었다. 굿먼은 스스로를 존 듀이가 시작한 작업을 이어가는 사람으로 여겼다.
그의 미국 학교 사회 비판에 관한 작품들은 1960년대 교육의 낭만주의 비평가로 알려진 문헌의 일부였다.[9] 공립학교 비평가들은 1960년 ''어리석게 성장함'' 출판 이후 수년간 그의 아이디어를 차용했으며, 굿먼의 교육에 대한 아이디어는 수십 년 동안 반향을 일으켰다.[10]
3. 4. 사회 비판
폴 굿먼은 정치 사상가이자 사회 비평가로 가장 잘 알려져 있다.[4] 1960년 《어리석게 성장함》(Growing Up Absurd)의 성공 이후 젊은 급진주의자들에게 영향을 주었으며, 토머스 제퍼슨의 급진적 민주주의를 무정부주의적 권리로서 되찾도록 격려했다.[4] 굿먼의 1940년대 아나키즘 정치는 1960년대 신좌파 정치에 영향을 미쳤다.[10] 제2차 세계 대전 시대의 징병, 도덕법, 시민 의무, 폭력 저항에 관한 그의 에세이는 베트남 전쟁과 씨름하는 청소년들을 위해 재활용되었다.[10] 1960년대 후반 미국의 행동주의가 점점 더 폭력적으로 변해감에도 불구하고, 굿먼은 새로운 포퓰리즘이 거의 종교적인 성격으로, 더 인간적인 삶을 살기 위한 합의를 가져올 것이라는 희망을 유지했다.[10] 사회 비평가로서의 그의 메시지는 1960년대 이전의 게슈탈트 치료사로서의 경험과 예술가로서의 역할에 대한 불만에서 비롯되었다.[11]분산주의자로서 굿먼은 권력에 대해 회의적이었고, 인간의 과오성은 해를 줄이기 위해 권력을 분산시켜야 한다고 믿었다.[10] "무정부주의자들은 본질적인 기능을 증가시키고 외부적인 권력을 줄이기를 원한다"고 썼다.[12] 그의 "농민 무정부주의"는 교리라기보다는 성향에 가까웠다. 그는 삶의 작은 것들(작은 재산, 음식, 섹스)이 가장 중요하며, 권력 숭배, 중앙 계획 및 이데올로기는 위험하다고 생각했다. 그는 세상을 재조직하려는 거창한 계획을 거부하고[10] 대신 사회 조직을 소규모, 지역 사회 기반 단위로 축소하여 즉각적인 필요를 더 잘 충족하는 분산된 반(反)제도를 사회 전반에 걸쳐 주장했다.[10][13] 굿먼은 정치적 중앙 집권화와 권력 엘리트가 포퓰리즘을 쇠퇴시키고 "무력감의 심리"를 만들었다고 비난했다.[14] 그는 "상향식 지시, 표준 규칙, 급여 및 지위와 같은 외적 보상"을 피하는 대안적인 질서 시스템을 옹호했다.[10] 고전적 공화주의 이데올로기를 자주 언급했다.[15]
그는 정치적 행동을 광범위한 수용 없이 모든 새로운 개인적 주도(예: 정책, 기업, 아이디어)로 정의했다. 굿먼에게 시민의 자유는 무정부주의 정치에서 흔히 표현되는 강압적인 제도로부터의 자유보다는, 공동체의 지속적인 발전에 필요한, 공동체 내에서 시작할 수 있는 자유에 더 가까웠다. 그는 개인의 주도, 즉 인간의 열정과 동물적 욕망, 그리고 그것이 만들어내는 일상적인 갈등이 공동체의 기초이며, 장려해야 할 자질이라고 믿었다. 사랑과 형제애의 창의적인 경쟁이 아무도 혼자 할 수 없는 일을 하도록 개인의 주도력을 자극한다고 썼다.
굿먼은 계몽주의 합리주의의 전통을 따랐다. 임마누엘 칸트가 『계몽이란 무엇인가?』에서 그랬던 것처럼, 굿먼은 자신의 핵심 신념을 자율성—"자유"와는 구별되는, 자신의 주도권을 추구하고 관철하는 인간의 능력—을 중심으로 구성했다. 아리스토텔레스의 영향을 받은 굿먼은 또한 정치만을 지도자를 선택하고 자원을 분배하는 데 사용하는 대신, 사회적 담론에 참여함으로써 자기실현을 옹호했다. 그는 존 듀이의 실용주의—자신의 행동을 안내하기 위한 실용적 지식의 추구—를 고수했으며, 미국 사회에서 실용주의가 잘못 사용되는 것에 대해 언급했다. 굿먼은 미국 개척 문화와 관련된 계급 없는, 일상적이고 민주적인 가치를 칭찬했다. 그는 그러한 가치를 옹호한 미국 급진주의자들을 칭송했다. 굿먼은 포퓰리즘과 랜돌프 본의 무정부주의적 평화주의와 같은 미국 고유의 급진주의에 관심을 가졌으며, 마르크스주의와 유럽 급진주의와 거리를 두었다.
굿먼은 대학 교육을 받은 세속적 유대인들로 이루어진 뉴욕 지식인 집단과 관련이 있다.[5] 그는 이 그룹과 정치적 차이에도 불구하고 이들과 연관되었다. 굿먼의 무정부주의 정치는 1930년대와 40년대에 마르크스주의 동료들과 그들의 생각이 점점 더 보수적으로 변했을 때 그를 소외시켰다. 그는 지식인들이 먼저 공산주의에 굴복하고, 그 다음에는 "조직화된 시스템"에 굴복했다고 비판했다. 뉴욕 지식인들과의 관계를 통해 초기에 출판 관련 연결과 성공을 얻었으며, 특히 문학계로부터 거부당했을 때 더욱 그랬다. 굿먼은 Why? 그룹 및 리빙 시어터와 같은 무정부주의자 및 실험주의자들 사이에서 더 친밀한 우정을 찾았다. 델모어 슈워츠의 『세계는 결혼이다』[6]에서 그의 측근들과 함께 뉴욕 지식인 문화적 인물로서 풍자되었고, 우디 앨런의 『애니 홀』에서 언급되었다.[7][8]
굿먼은 시민권 운동에 초기 관심을 보였지만, 젊은 활동가들과 그다지 관련이 없었다.
4. 저작
폴 굿먼은 다양한 문학 형식과 주제를 다룬 다작 작가였다.[2] 그는 자신의 글쓰기를 "유기체와 환경"이라는 하나의 주제와 글쓰기가 변화를 일으켜야 한다는 실용적인 목표에 봉사하는 것으로 보았다.[2] 그의 시, 소설, 희곡, 문학 비평, 도시 계획, 심리학, 문화 및 교육 이론은 더 큰 사회에서 개인 시민의 의무, 특히 자유로운 행동과 창의력을 발휘해야 하는 책임을 다루었다.[2] 굿먼의 소설과 시는 당대에는 주목을 받았지만, 《어처구니없는 성장》이 성공한 이후 그는 문학에서 관심을 돌려 사회 및 문화 비평을 추구했다.[2]
전위 문학가로서 굿먼의 작품은 종종 실험적이었다. 굿먼의 산문은 때때로 부주의함이나 난해함으로 비판을 받았다. 문학 평론가 킹슬리 위드머는 좋지 않은 구성, 현학, 과도한 단언을 특징으로 묘사했다. 드와이트 맥도널드는 굿먼이 자기 교정을 하지 않아 그의 많은 "귀중한 아이디어"가 발전하지 못했다고 말했다. 조지 오웰은 그의 에세이 《정치와 영어》에서 굿먼의 전문 용어가 난무하는 정신 분석적 산문의 예를 꾸짖었다.
작곡가 네드 로렘은 굿먼의 시 여러 편을 예술 가곡으로 만들었다.[3]
주요 작품 | 주요 작품 |
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5. 영향과 유산
굿먼은 1960년 미국 청년들의 소외에 대한 연구인 ''어리석게 성장함''(Growing Up Absurd)을 통해 주류 문화 이론가이자 반문화 시대 좌파 사상의 기둥으로 자리매김했다.[1] 이 책은 호평 속에 발간되어 1960년대 미국 청년들이 자신을 이해하는 주요한 책이 되었다.[2] 사회 비평서인 이 책에서 굿먼은 젊은이들에게 의미 있는 공동체, 정신, 성, 일 없이 성장하는 것에 대해 소외감을 느끼는 것이 옳다고 확신시켰다.[3] 그는 가족, 학교, 일에서부터 미디어, 정치 활동, 심리 치료, 삶의 질, 인종 정의, 종교에 이르기까지 인본주의적 스펙트럼을 넘나드는 주제에서 대안을 제시했다. 굿먼은 동시대의 풍습과 대조적으로 명예, 신념, 직업과 같은 전통적이고 단순한 가치와 예술과 영웅의 인본주의적 역사를 칭찬하며, 더욱 의미 있는 사회에 대한 희망을 제공했다.[4]
굿먼의 솔직한 옹호와 외부인적인 자질은 젊은이들에게 반향을 일으켰다. 1960년대 내내 굿먼은 아버지와 같은 존재로서 그들을 향해 그의 작품을 쏟았다.[5] 젊은이들은 그의 개인적인 청렴함과 자신의 삶을 살아가는 공개적인 반항에 감명을 받았고,[6] 그를 관료적인 국가에서 자유로운 삶의 모델로 여겼으며,[7] 굿먼은 스스로를 그들의 가까운 친척으로 여겼다.[8] 그는 대학 캠퍼스에서 정기적으로 강연하며 학생들과 전술을 논의하고,[9] 그의 정치적 메시지를 받아들일 민주 사회를 위한 학생회와 버클리 자유 언론 운동과 같은 청년 운동을 육성하려 했다.[10] 초기 동맹자로서 그는 버클리 운동에 특별한 친밀감을 느꼈으며, 이 운동을 무정부주의적인 성격을 가진 것으로 파악했다.[11] 굿먼은 그 운동의 철학자[12]이자 "신좌파의 철학자"로 알려지게 되었다.[13]
굿먼은 "리틀 매거진"에 계속 글을 쓰는 한편, 주류 관객에게 다가가 돈을 벌기 시작했다. 여러 출판사들이 그의 책을 재발행하고, 미발표 소설을 되찾고, 그의 새로운 사회 평론을 출판하는 데 참여했다. 그는 생애의 나머지 기간 동안 적어도 매년 한 권의 책을 계속 출판했으며,[14] ''학자 공동체''와 ''강제된 잘못된 교육''등 교육 비평, ''사람인가 인원인가''같은 분산화에 관한 논문, "회고 소설"(''잘 해나가기''), 그리고 시, 스케치 이야기, 이전 기사들을 포함했다.[15] 그는 캐나다에서 했던 비평 방송 모음을 ''정복당한 지방처럼''으로 제작했다. 이 시기의 그의 책들은 자유 대학교와 자유 학교 운동에 영향을 미쳤다. 지적인 강연회에서 굿먼은 높은 수요를 보였다.
굿먼은 정치 사상가이자 사회 비평가로 가장 유명했다. 그의 저서들은 『어처구니에서 성장하기(Growing Up Absurd)』(1960)의 성공 이후 젊은 급진주의자들에게 말을 걸었고, 그는 그들에게 토머스 제퍼슨의 급진적 민주주의를 무정부주의적 권리로서 되찾도록 격려했다. 굿먼의 1940년대 무정부주의 정치는 1960년대 신좌파 정치에 영향을 미쳤다. 제2차 세계 대전 시대의 징병, 도덕법, 시민 의무, 폭력 저항에 관한 그의 에세이는 베트남 전쟁과 씨름하는 청소년들을 위해 재활용되었다.
굿먼은 생전에 비(非)마르크스주의, 서구 급진주의 내에서 가장 뛰어난 미국의 지식인이었지만, 지식인 사회 내의 범주에 정확히 들어맞지는 않았다. 그는 사망 당시 뉴욕 공립 도서관의 21개 분야에 걸쳐 학술적인 글을 썼지만, 이러한 학문 분야에서 대부분 받아들여지지 않았는데, 이는 부분적으로 그의 전문화에 대한 저항, 그의 고집스러운 성격, 그리고 그의 세련되지 못한 글쓰기 때문이었다. 그의 작품은 학문적 정경에서 인정받지 못했다.
수잔 손택은 굿먼의 죽음에 대한 글에서 그의 지성이 제대로 평가받지 못했으며, 그의 문학적 목소리는 D. H. 로렌스 이후 가장 "설득력 있고, 진실하며, 독특"하다고 묘사했다. 그녀는 "굿먼은 그의 팬들에게조차 항상 당연하게 여겨졌다"고 한탄하며 그의 문학적 폭을 칭찬했고, 그의 시가 결국 널리 인정받을 것이라고 예측했다. 손택은 굿먼을 지난 20년 동안 가장 "중요한 미국 작가"라고 불렀다.
굿먼의 아이디어 중 일부는 주류 사상에 흡수되었다. 지역 공동체 자율성 및 분권화, 농촌과 도시 생활 간의 더 나은 균형, 도덕적 가치에 기반한 기술 발전, 획일적인 학교 교육의 해체, 대중 매체의 예술, 낭비적인 생활 수준에 덜 집중하는 문화 등이다. 시간이 지남에 따라 "시스템"이라는 아이디어가 일반적인 언어가 되었고, 더 이상 결집 구호가 아니게 되었다. 굿먼은 1950년대의 대중의 획일성과 억압 시대에서 1960년대의 청년 반문화 시대로 넘어가는 다리 역할을 했으며, 반대를 장려했다. 그의 체계적인 사회 비판은 1960년대 신좌파 급진주의자들에 의해 채택되었고, 그의 『어처구니없는 성장』은 미국의 공론의 장을 "젊은이들의 불만과 우리 기술 관료주의의 많은 부분에서 인간적인 가치의 부재에 집중하도록" 변화시켰다. 굿먼은 조지 데니슨, 존 홀트, 이반 일리치, 에버렛 레이머를 포함하여 1960년대 후반의 많은 교육 비평가들에게 영향을 미쳤다.
그의 영향력은 더 넓은 대중에게는 미치지 못했다. 굿먼에 대한 대중의 관심은 1960년대 후반의 젊은 독자층과 함께 최고조에 달했으며, 나타난 속도만큼 빠르게 약해졌다. 수십 년 안에 굿먼은 대중의 의식에서 거의 잊혀졌다. 굿먼의 이후의 잊혀짐은 2011년 다큐멘터리의 주제가 되었다. 그의 문학 유언 집행인은 굿먼의 효과의 많은 부분이 그의 활기차고 괴팍한 존재에 달려 있다고 썼다. 한 인물로서 굿먼은 유토피아적 제안과 인간 잠재력에 대한 원칙적인 믿음으로 기억되며, 뉴욕 지식인 학자들 사이에서 기억된다.
6. 비판
폴 굿먼은 생전에 비마르크스주의, 서구 급진주의 내에서 뛰어난 미국 지식인이었지만, 지식인 사회 내의 특정 범주에 정확히 들어맞지는 않았다.[1] 그는 사망 당시 뉴욕 공립 도서관의 21개 분야에 걸쳐 학술적인 글을 썼지만,[1] 그의 전문화에 대한 저항,[1] 고집스러운 성격, 세련되지 못한 글쓰기 때문에 이러한 학문 분야에서 대부분 받아들여지지 않았다.[1] 그의 작품은 학문적 정경에서 인정받지 못했으며,[1] 문학 평론가 킹슬리 위드머는 굿먼이 특출한 걸작을 만들어내지 못했다고 말했다.[1]
수잔 손택은 굿먼의 죽음에 대한 글에서 그의 지성이 제대로 평가받지 못했으며,[1] 그의 문학적 목소리는 D. H. 로렌스 이후 가장 "설득력 있고, 진실하며, 독특"하다고 묘사했다.[1] 그녀는 "굿먼은 그의 팬들에게조차 항상 당연하게 여겨졌다"고 한탄하며 그의 문학적 폭을 칭찬했고, 그의 시가 결국 널리 인정받을 것이라고 예측했다.[1] 손택은 굿먼을 지난 20년 동안 가장 "중요한 미국 작가"라고 불렀지만,[1] 문학 평론가 아담 키르슈는 이것이 당시와 2012년 모두 기이한 의견이었다고 썼다.[1] 저자 케리 하울리는 2010년 PM Press에서 굿먼의 작품을 재출간했을 때 굿먼의 산문을 비판하며, 손택과 다른 사람들의 굿먼 옹호를 비난하며 "역사상 그렇게 많은 유명 인사들이 한 작품을 옹호하기 위해 모인 경우는 드물다"고 썼다.[14]
굿먼의 아이디어 중 일부는 주류 사상에 흡수되었다. 지역 공동체 자율성 및 분권화, 농촌과 도시 생활 간의 더 나은 균형, 도덕적 가치에 기반한 기술 발전, 획일적인 학교 교육의 해체, 대중 매체의 예술, 낭비적인 생활 수준에 덜 집중하는 문화 등이다.[1] 시간이 지남에 따라 "시스템"이라는 아이디어가 일반적인 언어가 되었고, 더 이상 결집 구호가 아니게 되었다.[1] 굿먼은 1950년대의 대중의 획일성과 억압 시대에서 1960년대의 청년 반문화 시대로 넘어가는 다리 역할을 했으며, 반대를 장려했다.[1] 그의 체계적인 사회 비판은 1960년대 신좌파 급진주의자들에 의해 채택되었고,[1] 그의 『어리석게 성장함』은 미국의 공론의 장을 "젊은이들의 불만과 우리 기술 관료주의의 많은 부분에서 인간적인 가치의 부재에 집중하도록" 변화시켰다.[1] 굿먼은 조지 데니슨, 존 홀트, 이반 일리치, 에버렛 레이머를 포함하여 1960년대 후반의 많은 교육 비평가들에게 영향을 미쳤다.[1]
그의 영향력은 더 넓은 대중에게는 미치지 못했다.[1] 굿먼에 대한 대중의 관심은 1960년대 후반의 젊은 독자층과 함께 최고조에 달했다가,[1] 나타난 속도만큼 빠르게 약해졌다.[1] 수십 년 안에 굿먼은 대중의 의식에서 거의 잊혀졌으며,[15] 굿먼의 이후의 잊혀짐은 2011년 다큐멘터리의 주제가 되었다.[15] 그의 문학 유언 집행인은 굿먼의 효과의 많은 부분이 그의 활기차고 괴팍한 존재에 달려 있다고 썼다.[1] 한 인물로서 굿먼은 유토피아적 제안과 인간 잠재력에 대한 원칙적인 믿음으로 기억되며,[1] 뉴욕 지식인 학자들 사이에서 기억된다.[1] 한 개인으로서 그는 그를 아는 사람들과 그렇지 않은 사람들에 의해 당황스러운 일화로 기억되며, 오늘날 그의 견해는 성차별적이거나 소아 성애적인 것으로 읽힌다.[1]
6. 1. 글쓰기 스타일
폴 굿먼은 다양한 문학 형식과 주제를 넘나드는 다작 작가였다.[2][3] 그는 자신의 글쓰기를 "유기체와 환경"이라는 하나의 주제와 글쓰기가 변화를 일으켜야 한다는 실용적인 목표에 봉사하는 것으로 보았다.[2] 그의 소설과 시는 당대에는 주목을 받았지만, 《어리석게 성장함》의 성공 이후 사회 및 문화 비평에 주력했다.[2]전위 문학가로서 굿먼의 작품은 종종 실험적이었다.[3] 그의 산문은 때때로 부주의함이나 난해함으로 비판받기도 했다. 문학 평론가 킹슬리 위드머는 굿먼의 저술이 좋지 않은 구성, 현학, 과도한 단언을 특징으로 한다고 묘사했다.[3] 드와이트 맥도널드는 굿먼이 자기 교정을 하지 않아 그의 많은 "귀중한 아이디어"가 발전하지 못했다고 말했다.[3] 조지 오웰은 그의 에세이 《정치와 영어》에서 굿먼의 전문 용어가 난무하는 정신 분석적 산문의 예를 비판했다.[3]
6. 2. 개인적인 삶
굿먼은 두 번 결혼했지만 모두 사실혼 관계였으며, 법적인 결혼은 하지 않았다. 1938년부터 1943년까지 버지니아 밀러와 결혼 생활을 했고, 딸 수잔(1939)은 시카고에서 태어났다. 1945년부터는 샐리 듀스텐과 사망할 때까지 함께 했으며, 아들 매튜 레디는 1946년에 태어났다. 굿먼의 불규칙한 강의 수입을 보충하기 위해 샐리가 비서로 일했으며, 이들은 빈곤선 아래의 생활을 했다. 1960년 저서 ''어리석게 성장함''(Growing Up Absurd)의 수익금으로 샐리는 직장을 그만두었고, 굿먼은 뉴햄프셔주 노스 스트랫퍼드 외곽에 농가를 구입하여 가끔씩 집으로 사용했다. 1963년에는 셋째 아이 데이지가 태어났다. 말년에 명성을 얻어 부를 얻었음에도 불구하고, 가족은 어퍼 웨스트 사이드의 아파트에서 검소하게 살았다.굿먼은 평생 동안 자신의 성적 지향 때문에 여러 직장에서 해고되었다. 시카고에 살면서 결혼했을 때, 굿먼은 젊은 남성을 찾기 위해 술집과 공원을 다니는 등 양성애자로서 활발하게 활동했다. 그는 캠퍼스 밖에서 크루징을 하지 않았다는 이유로 교사직에서 해고되기도 했다. 또한 ''파티잔 리뷰'', 진보적인 기숙 학교 Manumit, 그리고 Black Mountain College에서도 성적 지향과 관련된 이유로 해고되었다.
6. 3. 과격한 주장
굿먼은 정치 사상가이자 사회 비평가로 가장 잘 알려져 있다.[4] 1960년 저서 《어리석게 성장함(Growing Up Absurd)》의 성공 이후, 그의 저작들은 젊은 급진주의자들에게 영향을 주었다. 그는 토머스 제퍼슨의 급진적 민주주의를 무정부주의적 권리로서 되찾도록 격려했다.[4] 굿먼의 1940년대 무정부주의 정치는 1960년대 신좌파 정치에 영향을 미쳤다.[1] 제2차 세계 대전 시대의 징병, 도덕법, 시민 의무, 폭력 저항에 관한 그의 에세이는 베트남 전쟁과 씨름하는 청소년들을 위해 재활용되었다.[1] 1960년대 후반 미국의 행동주의가 점점 더 폭력적으로 변해감에도 불구하고, 굿먼은 새로운 포퓰리즘이 거의 종교적인 성격으로, 더 인간적인 삶을 살기 위한 합의를 가져올 것이라는 희망을 유지했다.[1] 그의 정치적 신념은 평생 거의 변하지 않았지만,[1] 사회 비평가로서의 그의 메시지는 1960년대 이전의 게슈탈트 심리 치료사로서의 경험과 예술가로서의 역할에 대한 불만에서 비롯되었다.분산주의자로서 굿먼은 권력에 대해 회의적이었고, 인간의 과오성은 해를 줄이기 위해 권력을 분산시켜야 한다고 믿었다.[1] 굿먼은 "무정부주의자들은 본질적인 기능을 증가시키고 외부적인 권력을 줄이기를 원한다"고 썼다.[3] 그의 "농민 무정부주의"는 교리라기보다는 성향에 가까웠다. 그는 삶의 작은 것들(작은 재산, 음식, 섹스)이 가장 중요하며, 권력 숭배, 중앙 계획 및 이데올로기는 위험하다고 생각했다. 그는 세상을 재조직하려는 거창한 계획을 거부하고,[1] 대신 사회 조직을 소규모, 지역 사회 기반 단위로 축소하여 즉각적인 필요를 더 잘 충족하는 분산된 반(反)제도를 사회 전반에 걸쳐 주장했다.[1] 굿먼은 정치적 중앙 집권화와 권력 엘리트가 포퓰리즘을 쇠퇴시키고 "무력감의 심리"를 만들었다고 비난했다. 그는 "상향식 지시, 표준 규칙, 급여 및 지위와 같은 외적 보상"을 피하는 대안적인 질서 시스템을 옹호했다.[1] 굿먼은 즉흥적이고 지역적인 정치적 의사 결정과 명예와 장인 정신과 같은 원칙과 같은 고전적 공화주의 이데올로기를 자주 언급했다.
그는 정치적 행동을 광범위한 수용 없이 모든 새로운 개인적 주도(예: 정책, 기업, 아이디어)로 정의했다. 굿먼에게 시민의 자유는 무정부주의 정치에서 흔히 표현되는 강압적인 제도로부터의 자유보다는, 공동체의 지속적인 발전에 필요한, 공동체 내에서 시작할 수 있는 자유에 더 가까웠다. 그는 개인의 주도, 즉 인간의 열정과 동물적 욕망, 그리고 그것이 만들어내는 일상적인 갈등이 공동체의 기초이며, 장려해야 할 자질이라고 믿었다.[5] 굿먼은 사랑과 형제애의 창의적인 경쟁이 아무도 혼자 할 수 없는 일을 하도록 개인의 주도력을 자극한다고 썼다.
굿먼은 계몽주의 합리주의의 전통을 따랐다. 임마누엘 칸트가 《계몽이란 무엇인가?》(굿먼이 가장 좋아하는 에세이 중 하나)에서 그랬던 것처럼, 굿먼은 자신의 핵심 신념을 자율성—"자유"와는 구별되는, 자신의 주도권을 추구하고 관철하는 인간의 능력—을 중심으로 구성했다. 아리스토텔레스의 영향을 받은 굿먼은 또한 정치만을 지도자를 선택하고 자원을 분배하는 데 사용하는 대신, 사회적 담론에 참여함으로써 자기실현을 옹호했다. 그는 듀이의 실용주의—자신의 행동을 안내하기 위한 실용적 지식의 추구—를 고수했으며, 미국 사회에서 실용주의가 잘못 사용되는 것에 대해 언급했다. 굿먼은 미국 개척 문화와 관련된 계급 없는, 일상적이고 민주적인 가치를 칭찬했다. 그는 그러한 가치를 옹호한 미국 급진주의자들을 칭송했다. 굿먼은 포퓰리즘과 랜돌프 본의 무정부주의적 평화주의와 같은 미국 고유의 급진주의에 관심을 가졌으며, 마르크스주의와 유럽 급진주의와 거리를 두었다.
굿먼은 대학 교육을 받은 세속적 유대인들로 이루어진 뉴욕 지식인 집단과 관련이 있다.[6] 그는 이 그룹과 정치적 차이에도 불구하고 이들과 연관되었다. 굿먼의 무정부주의 정치는 1930년대와 40년대에 마르크스주의 동료들과 그들의 생각이 점점 더 보수적으로 변했을 때 그를 소외시켰다. 그는 지식인들이 먼저 공산주의에 굴복하고, 그 다음에는 "조직화된 시스템"에 굴복했다고 비판했다. 굿먼은 뉴욕 지식인들과의 관계를 통해 초기에 출판 관련 연결과 성공을 얻었으며, 특히 문학계로부터 거부당했을 때 더욱 그랬다. 굿먼은 Why? 그룹 및 리빙 시어터와 같은 무정부주의자 및 실험주의자들 사이에서 더 친밀한 우정을 찾았다. 굿먼은 델모어 슈워츠의 『세계는 결혼이다』에서 그의 측근들과 함께 뉴욕 지식인 문화적 인물로서 풍자되었고, 우디 앨런의 《애니 홀》에서 언급되었다.
굿먼은 시민권 운동에 초기 관심을 보였지만, 젊은 활동가들과 그다지 관련이 없었다.
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2011-10-18
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