프랑스 혁명 기간 중 프랑스의 탈기독교화
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1. 개요
프랑스 혁명 기간 중 프랑스의 탈기독교화는 혁명 정부가 가톨릭 교회를 비롯한 기독교를 억압하고 대체하려 했던 일련의 정책과 사건들을 의미한다. 혁명 이전 프랑스 사회는 가톨릭교가 지배적인 종교였으나, 혁명 과정에서 교회의 토지 몰수, 성직자 민사 기본법 제정, 이성 숭배와 최고 존재 숭배와 같은 새로운 종교 의례 도입 등이 이루어졌다. 이러한 탈기독교화 운동은 성직자들의 강제적인 성직 포기와 결혼, 교회 파괴, 종교적 상징물 제거 등으로 나타났으며, 많은 성직자들이 처형되거나 추방되었다. 1795년 이후 종교의 자유가 회복되었으나, 나폴레옹의 정교 조약 체결(1801년)을 통해 공식적으로 종결되었다. 탈기독교화는 프랑스 사회에 큰 영향을 미쳤으며, 종교적 관행의 변화와 함께 세속주의의 발전에 기여했다.
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| 프랑스 혁명 기간 중 프랑스의 탈기독교화 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 사건명 | 프랑스 혁명 시기 프랑스의 탈기독교화 운동 |
| 로마자 표기 | Peurangseu hyeokmyeong sijeogi Peurangseuui talgidokgyohwa undong |
| 배경 | |
| 시기 | 프랑스 혁명 시기 |
| 주요 내용 | |
| 목표 | 프랑스 사회에서 기독교의 영향력 제거 |
| 주요 활동 | 교회 폐쇄 및 재산 몰수 종교 지도자 탄압 새로운 혁명적 종교 창조 시도 혁명력 도입 |
| 관련 인물 | 자크 에베르 피에르 가스파르 쇼메트 조제프 푸리에 앙투안 프랑수아 모모로 |
| 결과 및 영향 | |
| 영향 | 사회적 혼란과 갈등 심화 방데 반란 등의 저항 운동 발생 정교 협약을 통한 종교 자유 회복 |
| 같이 보기 | |
| 관련 항목 | 프랑스 혁명 공포정치 혁명력 이성 숭배 최고 존재 숭배 정교 분리 |
2. 앙시앵 레짐 하의 가톨릭 교회
2. 1. 1789년 이전
18세기 프랑스 인구 대부분은 1685년 퐁텐블로 칙령의 낭트 칙령 철폐 이후 왕국에서 공식적으로 허용된 유일한 종교인 가톨릭 교회를 따랐다.[8] 프랑스에는 위그노와 독일 루터교 신자, 그리고 유대인 등 상당수의 프랑스 개신교 신자가 여전히 살고 있었다.[8] 베르사유 칙령[8]은 1787년 11월 7일 루이 16세가 서명했는데, 비 가톨릭교도들에게 공개적으로 종교를 실천할 권리를 부여하지는 않았지만, 가톨릭 신앙으로 개종하지 않고 결혼할 수 있는 권리를 포함한 법적, 시민적 지위를 부여했다.[8] 동시에 자유주의자 사상가들은 무신론과 반성직주의를 대중화시켰다.구제도는 신분제의 제1신분으로서 성직자의 권위를 제도화했다.[9] 가톨릭 교회는 프랑스에서 가장 큰 토지 소유주로서 광대한 재산을 관리하고, 소작인으로부터 막대한 수입을 얻었으며,[9] 강제적인 십일조 징수를 통해 엄청난 수입을 올렸다.[9] 교회는 출생, 사망, 결혼의 호적을 관리했고, 나라의 대부분 지역에서 병원과 교육을 제공하는 유일한 기관이었기 때문에 모든 시민에게 영향을 미쳤다.[32][33][34]
2. 2. 1789년~1792년: 혁명 초기
1780년대 프랑스의 국가 재정은 피폐의 극에 달했고, 1789년 5월, 국왕 루이 16세는 재정 문제 해결을 위해 전국 삼부회를 베르사유에 소집했다.[35] 그러나 귀족들은 새로운 조세 제도에 반대했고, 제3신분 (평민)은 자신들이 프랑스 국민의 대표라고 주장하며 국민 의회를 칭하고 입헌 군주제를 목표로 했다.[36] 이에 제1신분 (성직자) 의원 대부분과 제2신분 (귀족)의 일부 의원이 합류하여 1789년 7월 9일, 제헌 국민 의회가 발족했다.[36] 7월 14일, 파리 시민들이 바스티유 감옥을 습격하면서 프랑스 혁명이 시작되었다.[36]
국민 의회는 오노레 미라보 등의 주도로 8월 4일 제1신분과 제2신분의 특권을 폐지했고,[37] 교회 십일조 폐지를 결의했다.[10][37] 8월 26일에는 라파예트 등이 기초한 "인간과 시민의 권리 선언"(프랑스 인권 선언)이 채택되었다.[37][38] 선언문 제4조는 자유를, 제10조는 종교적 의견을 포함한 의견의 자유를 보장했다.
1789년 10월 10일, 국민 의회는 가톨릭 교회가 소유한 토지와 재산을 몰수하고, 이를 담보로 아시냐를 발행하여 매각하기로 결정했다.[39]
1790년 7월 12일, 의회는 성직자 민사 기본법을 통과시켜 프랑스 내 가톨릭 교회를 프랑스 정부에 종속시키려 했다.[40] 성직자 계급과 성직록은 단순화, 폐지되었고 교구 사제와 주교는 평민의 선거로 선출되게 되었다.[39][40] 이는 교황청에게는 받아들일 수 없는 것이었다.[39][40][41][42] 교황 비오 6세는 1791년 3~4월에 걸쳐 이 법령을 비난했다.[39] 많은 프랑스 성직자들이 선서를 거부했고, 교황이 부정적인 태도를 보이자 선서를 철회한 성직자도 많았다.[39][40]
제헌 국민 의회는 1791년 9월 3일 프랑스 최초의 헌법(1791년 헌법)을 가결했고, 루이 16세는 이를 승인했다.[43] 이 헌법은 교회를 국가 권력 아래 두고 권력의 세속화를 도모했다.[44] 1791년 헌법에서는 제한 선거에 의한 단원제 의회를 규정했다.[41][42][43][45] 그러나 국왕 일가의 바렌 사건은 국왕에 대한 의심을 확산시켰다.[46]
1791년 9월 30일 입법 의회가 소집되었고, 푀양파와 지롱드파가 대립했다.[43] 입법 의회는 1792년 4월 20일 오스트리아에 선전 포고했다(프랑스 혁명 전쟁).[43] 1792년 8월 10일, 파리 시민과 의용군이 튈르리 궁전을 습격하여 국왕 일가를 감금했다(8월 10일 사건).[43]
입법 의회는 8월 11일 반혁명 혐의자 체포를 허가했고, 8월 17일 '특별 형사 재판소' 설치를 승인했다. 8월 26일 롱위가 함락되면서 파리 침공 위기감이 고조되었다. 조르주 당통의 연설 후, 9월 2일부터 반혁명파 사냥이 시작되어 성직자들을 포함한 학살이 벌어졌다("9월 학살").[47]
1792년 9월 21일 국민 공회가 소집되었고, 9월 22일 왕정 폐지가 선언되어 프랑스 공화국이 성립했다.[48] 1793년 1월 21일, 루이 16세가 단두대에서 처형되었다.[48] 이는 앙시앵 레짐과의 결별이자, 다른 유럽 국가 군주들에 대한 도전이었다.[48]
3. 혁명 정부와 가톨릭 교회
프랑스 혁명 기간 중 가톨릭교, 그리고 결국 모든 형태의 기독교에 대항하여 벌어진 탈기독교화 프로그램은 다음과 같은 내용을 포함했다:[11][12]
- 예배 장소에서 조각상, 판, 기타 성상 파괴
- 십자가, 종, 기타 예배의 외부적 징표 파괴
- 이성 숭배와 그 후 최고 존재 숭배 (1794년 봄)를 포함한 혁명적이고 시민적인 숭배 의례 제정
- 1793년 10월 21일, 비서약 성직자와 그들을 숨겨준 모든 사람을 현장에서 즉결 처형하도록 하는 법률 제정
프랑스의 탈기독교화 과정에서 일어난 특히 주목할 만한 사건은 1793년 11월 10일 노트르담 대성당에서 열린 이성의 축제였다.
탈기독교화 운동은 일부 계몽주의 지도자들의 유물론 철학, 예를 들어 볼테르의 철학을 논리적으로 확장한 것으로 볼 수 있으며,[13] 다른 사람들에게는 가톨릭 교회(전통적인 반성직자주의)와 성직자에 대한 불만을 표출할 기회를 제공했다.[14]
=== 성직자 민사 기본법과 교회의 분열 ===
1789년 8월, 프랑스 정부는 교회의 과세 권한을 취소했다.[53][54] 교회 재산 문제는 혁명 정부의 정책에서 핵심적인 사안이 되었다. 프랑스 내 모든 교회 재산이 국가에 속한다고 선언되면서 몰수가 명령되었고, 교회 재산은 공개 경매에 부쳐졌다.[29][39] 1790년 7월, 국민 제헌 의회는 성직자 민사 기본법을 공포하여 성직자들의 특별 권리를 박탈하고 국가의 고용인으로 만들었다. 성직자는 교구 또는 주교구마다 평민에 의한 선거로 선출되게 하였으며, 모든 사제와 주교는 새로운 시민 사회의 질서에 충성을 서약해야 했고, 그렇지 않으면 해고, 추방, 또는 사형에 처해졌다.[55]
프랑스 사제들은 이러한 맹세를 하기 위해 교황의 승인을 받아야 했고, 교황 비오 6세는 이 문제에 대해 거의 8개월 동안 심사숙고했다.[54] 1791년 4월 13일, 교황은 헌법을 비난했고, 그 결과 프랑스 가톨릭 교회에 분열이 일어났다.[40][54] 50% 이상이 "헌법주의 성직자"가 되었고, 서약을 하지 않은 사제들은 "불복종 성직자"가 되었다.[54]
1792년 9월, 입법 의회는 가톨릭 교리에 반하여 이혼을 합법화했다. 동시에 국가는 출생, 사망 및 결혼 기록에 대한 통제권을 교회로부터 가져갔다.[31][47] 교회가 반혁명 세력이라는 인식이 점점 커지면서 사회적, 경제적 불만이 악화되었고 프랑스 전역의 도시에서 폭력이 발생했다.
파리에서는 1792년 9월 2일부터 48시간 동안 입법 의회가 혼란에 빠지면서 세 명의 교회 주교와 200명 이상의 사제가 분노한 폭도들에 의해 학살되었다. 이것은 9월 학살로 알려지게 된 사건의 일부였다.[47] 사제들은 장바티스트 카리에의 지시 하에 반역 혐의로 대량 처형(''노야드'')된 사람들 중 하나였고, 사제와 수녀들은 조제프 푸셰와 콜로 데르부아의 명령에 따라 분리주의 혐의로 리옹에서 대량 처형되었다. 수백 명의 사제가 투옥되어 로슈포르 항구에서 끔찍한 환경 속에서 고통을 겪었다.
=== 탈기독교화 운동 ===
프랑스 혁명 기간 중 가톨릭 교회와 모든 형태의 기독교에 대항하여 탈기독교화 운동이 벌어졌다.[11][12] 이 운동은 예배 장소에서 조각상, 판, 기타 성상들을 파괴하고, 십자가, 종 등의 예배와 관련된 외부적 징표를 파괴했다.[11][12] 또한 이성 숭배와 최고 존재 숭배(1794년 봄)를 포함한 혁명적이고 시민적인 숭배 의례를 제정했다.[11][12] 1793년 10월 21일에는 비서약 성직자와 그들을 숨겨준 사람을 현장에서 즉결 처형하는 법률이 제정되었다.[11][12]
1793년 11월 10일 노트르담 대성당에서 열린 이성의 축제는 탈기독교화 과정에서 주목할 만한 사건이었다.
탈기독교화는 계몽주의 지도자들의 유물론 철학의 확장으로 볼 수 있으며,[13] 가톨릭 교회와 성직자에 대한 불만을 표출하는 기회로 여겨지기도 했다.[14] 1789년 8월, 프랑스 정부는 교회의 과세 권한을 취소하고 교회 재산을 몰수하여 공개 경매에 부쳤다. 1790년 7월, 국민 제헌 의회는 성직자 민사 기본법을 공포하여 성직자들의 특별 권리를 박탈하고 국가의 고용인으로 만들었다. 사제와 주교는 새로운 질서에 충성을 맹세해야 했고, 교황 비오 6세가 이를 비난하면서 프랑스 가톨릭 교회는 분열되었다.[49][50]
1792년 9월, 입법 의회는 이혼을 합법화하고 출생, 사망, 결혼 기록에 대한 통제권을 교회로부터 가져갔다. 교회에 대한 반혁명적 인식이 커지면서 9월 학살과 같은 폭력 사태가 발생했다. 반성직주의 법안이 통과되고, 1793년 11월 앤드르에루아르의 ''데파르트망'' 의회는 ''디망슈''()라는 단어를 폐지했다. 그레고리력은 프랑스 공화력으로 대체되었고, 안식일, 성인 기념일 등이 폐지되었다.[16] 7일 단위의 주간은 10일로 변경되었다.[16] 그러나 그레고리력은 1795년에 다시 시행되었다.[17]
반성직자 행진이 열리고, 파리 대주교, 장밥티스트 조제프 고벨은 직무를 사임하고 그의 미터를 붉은 "자유의 모자"로 대체했다. 종교적 의미가 있는 거리와 장소 이름이 변경되었고, 종교적 휴일은 금지되었다. 많은 교회는 "이성의 사원"으로 개조되어 자연신론적 예배가 열렸다.[18][12] 막시밀리앙 로베스피에르와 공안위원회는 최고 존재 숭배를 설립했지만, 두 종교 모두 수명이 짧았다.[19][20]
1795년 초 종교 기반 신앙으로의 복귀가 시작되었고, 공적 예배가 합법화되었지만 제한이 있었다. 1799년까지 박해는 심화되었으나, 나폴레옹이 1801년의 정교 조약을 체결하면서 탈기독교화 시대는 공식적으로 종식되었다.
공포 정치의 희생자는 20,000명에서 40,000명 사이였다. 성직자들은 비례적으로 가장 큰 손실을 입었다.[21] 1801년의 정교 조약은 1905년 12월 11일까지 지속되었고, 이후 세속주의 정책이 확립되었다.
=== 혁명력과 세속화 ===
프랑스 혁명 기간 중 가톨릭 교회와 기독교에 대항하여 벌어진 탈기독교화는 예배 장소에서 조각상, 판, 기타 성상을 파괴하고,[11][12] 십자가, 종 등의 예배의 외부적 징표를 파괴하는 것을 포함했다.[11][12] 또한 이성 숭배와 최고 존재 숭배 (1794년 봄)를 포함한 혁명적이고 시민적인 숭배 의례를 제정하고,[11][12] 1793년 10월 21일에는 비서약 성직자와 그들을 숨겨준 사람을 즉결 처형하는 법률을 제정했다.[11][12] 1793년 11월 10일 노트르담 대성당에서 열린 이성의 축제는 탈기독교화 과정에서 주목할 만한 사건이었다.[13]
탈기독교화 운동은 볼테르와 같은 계몽주의 사상가들의 유물론 철학을 확장한 것이었으며,[13] 가톨릭 교회와 성직자에 대한 불만을 표출하는 기회이기도 했다.[14]
국민공회와 각 자치체는 반교회적인 법을 통과시켰다. 1793년의 비기독교화 운동은 전쟁 자금 조달을 위한 교회의 금은 기물 압수가 주요 동기였다.[57] 1793년 11월, 앵드르에루아르 지방 의회는 "dimanche" (일요일)라는 단어를 폐지했다.[59] 같은 해 11월, 그레고리력이 폐지되고 공화력이 채택되었다.[58][59][60] 그레고리력에 포함된 안식일, 부활절 등 기독교 축일과 성인 축일, 수호 성인 이름이 폐지되고,[60] 종교적 휴일은 수확 등 비종교적 심볼을 기념하는 휴일로 대체되었다.[59][60][61] 주간은 7일에서 10일로 바뀌었다.[59][60][61] 혁명력은 1792년 9월 22일 프랑스 제1공화국 발족을 원년으로 하고, 1년을 12개월(각 30일)로 나누었으며, 나머지 5일은 "상퀼로트의 날"로 명명했다.[60][62] 1일은 10시간으로 하는 것도 이루어졌다.[59] 한 달은 10일 단위로 3분할되었고, 각 순의 마지막 날이 휴일이었다.[60] 그러나 9일 연속 근무는 과중했고, 국제 관계 업무는 그레고리력을 사용해야 했기에 1795년에 그레고리력 재구성이 시작되었다.[63] 혁명 정부는 농본주의를 외쳤지만 가을부터 시작하는 혁명력을 채택한 것은 모순이었다.[64]
반교권주의 퍼레이드가 계속되었고, 1793년 11월, Archbishop of Paris영어은 국민공회에서 성직 이탈을 선언하고 미트라 대신 붉은 자유의 모자를 썼다.[47] 그는 "혁명이 이루어진 이상 자유와 평등의 종교 외에 국민적인 종교는 더 이상 필요하지 않다"라고 말했다.[47] 성직자 의원들이 따랐고, 앙리 그레고리 주교만이 신앙 고백을 했다.[47] 성직 포기는 지방으로 파급되어 헌법파 승려 1만 3,000명에서 1만 5,000명이 성직을 포기했다.[47] 교구 성직자는 앙시앵 레짐 시대의 4분의 1로 줄어 입헌 교회 체제는 무너졌다.[47]
성직 포기에는 결혼 강제가 수반되는 경우가 많았다.[47] 승려의 독신은 "가톨릭적 편견의 산물"로 간주되었고, 약 6,000명의 승려가 교회법으로 허용되지 않는 결혼을 했다.[47] 성직 포기와 결혼은 성직자에 대한 불신감을 심화시켰다.[47]
시간뿐 아니라 공간도 세속화되었다.[65] 종교적 유래를 가진 거리와 장소의 이름이 개명되었고, '루아'(왕)나 '샤토'(성)가 붙은 지명은 기피되었다.[60] 샤를루아는 샤르리브르로, 생테티엔은 알름빌로, 생트로페는 에라클레스로 개칭되었다.[60] 몽마르트르는 몽 마라로, 시테 섬은 일 드 라 플라테르니테로 개명되었다.[60] 새로운 지명에는 자유, 평등, 우애, 시민, 국민, 공화국 등 시민적 요소, 혁명 정신, 프랑스 혁명 영웅이나 고대 영웅 등의 이름이 사용되었다.[60] 지명은 프랑스 왕정 복고와 함께 복귀했지만, 미터법은 현재까지 유지되고 있다.[59]
=== 강제 성직 포기와 결혼 ===
프랑스 혁명 기간 동안 가톨릭 교회와 기독교에 대한 탈기독교화 운동의 일환으로, 국민공회는 성직자들에게 성직 포기와 결혼을 강요했다.[47] 1793년 11월, 파리 대주교였던 장바티스트 조제프 고벨/Jean-Baptiste-Joseph Gobel프랑스어은 국민공회 연단에서 성직을 포기하고, 그의 미트라는 붉은 자유의 모자로 바뀌었다.[47] 그는 "혁명이 이루어진 이상 자유와 평등의 종교 외에는 국민적인 종교는 더 이상 필요하지 않다"라고 선언했다.[47]
이러한 성직 포기는 지방으로 확산되었고, 헌법파 성직자 2만 6,542명 중 절반이 넘는 1만 3,000명에서 1만 5,000명이 강제로 성직을 포기했다.[47] 비교구 성직자를 포함하면 전체 성직자 중 1만 6,000명에서 2만 명이 성직을 포기했으며, 이는 앙시앵 레짐 시대 교구 성직자의 4분의 1 수준이었다.[47]
성직 포기에는 결혼 강제가 수반되는 경우가 많았으며, 약 6,000명의 성직자가 교회법상 허용되지 않는 결혼을 했다.[47] 성직자의 독신은 "가톨릭적 편견의 산물"이자 성직자와 시민을 분리하는 장벽으로 간주되었다.[47]
사형, 징역, 징병, 감봉 등의 위협 속에서 헌법파 사제를 포함한 약 2만 명의 성직자가 승적을 떠났고, 6,000명에서 9,000명에 달하는 승적 이탈자는 강제 결혼에 동의했다. 이들 중 상당수는 모든 성직을 포기했지만, 비밀리에 민중에게 봉사하는 사람들도 있었다.
이러한 강제적인 성직 포기와 결혼은 성직자에 대한 깊은 불신감을 심어주는 결과를 초래했다.[47]
3. 1. 성직자 민사 기본법과 교회의 분열
1789년 8월, 프랑스 정부는 교회의 과세 권한을 취소했다.[53][54] 교회 재산 문제는 혁명 정부의 정책에서 핵심적인 사안이 되었다. 프랑스 내 모든 교회 재산이 국가에 속한다고 선언되면서 몰수가 명령되었고, 교회 재산은 공개 경매에 부쳐졌다.[29][39] 1790년 7월, 국민 제헌 의회는 성직자 민사 기본법을 공포하여 성직자들의 특별 권리를 박탈하고 국가의 고용인으로 만들었다. 성직자는 교구 또는 주교구마다 평민에 의한 선거로 선출되게 하였으며, 모든 사제와 주교는 새로운 시민 사회의 질서에 충성을 서약해야 했고, 그렇지 않으면 해고, 추방, 또는 사형에 처해졌다.[55]프랑스 사제들은 이러한 맹세를 하기 위해 교황의 승인을 받아야 했고, 교황 비오 6세는 이 문제에 대해 거의 8개월 동안 심사숙고했다.[54] 1791년 4월 13일, 교황은 헌법을 비난했고, 그 결과 프랑스 가톨릭 교회에 분열이 일어났다.[40][54] 50% 이상이 "헌법주의 성직자"가 되었고, 서약을 하지 않은 사제들은 "불복종 성직자"가 되었다.[54]
1792년 9월, 입법 의회는 가톨릭 교리에 반하여 이혼을 합법화했다. 동시에 국가는 출생, 사망 및 결혼 기록에 대한 통제권을 교회로부터 가져갔다.[31][47] 교회가 반혁명 세력이라는 인식이 점점 커지면서 사회적, 경제적 불만이 악화되었고 프랑스 전역의 도시에서 폭력이 발생했다.
파리에서는 1792년 9월 2일부터 48시간 동안 입법 의회가 혼란에 빠지면서 세 명의 교회 주교와 200명 이상의 사제가 분노한 폭도들에 의해 학살되었다. 이것은 9월 학살로 알려지게 된 사건의 일부였다.[47] 사제들은 장바티스트 카리에의 지시 하에 반역 혐의로 대량 처형(''노야드'')된 사람들 중 하나였고, 사제와 수녀들은 조제프 푸셰와 콜로 데르부아의 명령에 따라 분리주의 혐의로 리옹에서 대량 처형되었다. 수백 명의 사제가 투옥되어 로슈포르 항구에서 끔찍한 환경 속에서 고통을 겪었다.
3. 2. 탈기독교화 운동
프랑스 혁명 기간 중 가톨릭 교회와 모든 형태의 기독교에 대항하여 탈기독교화 운동이 벌어졌다.[11][12] 이 운동은 예배 장소에서 조각상, 판, 기타 성상들을 파괴하고, 십자가, 종 등의 예배와 관련된 외부적 징표를 파괴했다.[11][12] 또한 이성 숭배와 최고 존재 숭배(1794년 봄)를 포함한 혁명적이고 시민적인 숭배 의례를 제정했다.[11][12] 1793년 10월 21일에는 비서약 성직자와 그들을 숨겨준 사람을 현장에서 즉결 처형하는 법률이 제정되었다.[11][12]1793년 11월 10일 노트르담 대성당에서 열린 이성의 축제는 탈기독교화 과정에서 주목할 만한 사건이었다.
탈기독교화는 계몽주의 지도자들의 유물론 철학의 확장으로 볼 수 있으며,[13] 가톨릭 교회와 성직자에 대한 불만을 표출하는 기회로 여겨지기도 했다.[14] 1789년 8월, 프랑스 정부는 교회의 과세 권한을 취소하고 교회 재산을 몰수하여 공개 경매에 부쳤다. 1790년 7월, 국민 제헌 의회는 성직자 민사 기본법을 공포하여 성직자들의 특별 권리를 박탈하고 국가의 고용인으로 만들었다. 사제와 주교는 새로운 질서에 충성을 맹세해야 했고, 교황 비오 6세가 이를 비난하면서 프랑스 가톨릭 교회는 분열되었다.[49][50]
1792년 9월, 입법 의회는 이혼을 합법화하고 출생, 사망, 결혼 기록에 대한 통제권을 교회로부터 가져갔다. 교회에 대한 반혁명적 인식이 커지면서 9월 학살과 같은 폭력 사태가 발생했다. 반성직주의 법안이 통과되고, 1793년 11월 앤드르에루아르의 ''데파르트망'' 의회는 ''디망슈''()라는 단어를 폐지했다. 그레고리력은 프랑스 공화력으로 대체되었고, 안식일, 성인 기념일 등이 폐지되었다.[16] 7일 단위의 주간은 10일로 변경되었다.[16] 그러나 그레고리력은 1795년에 다시 시행되었다.[17]
반성직자 행진이 열리고, 파리 대주교, 장밥티스트 조제프 고벨은 직무를 사임하고 그의 미터를 붉은 "자유의 모자"로 대체했다. 종교적 의미가 있는 거리와 장소 이름이 변경되었고, 종교적 휴일은 금지되었다. 많은 교회는 "이성의 사원"으로 개조되어 자연신론적 예배가 열렸다.[18][12] 막시밀리앙 로베스피에르와 공안위원회는 최고 존재 숭배를 설립했지만, 두 종교 모두 수명이 짧았다.[19][20]
1795년 초 종교 기반 신앙으로의 복귀가 시작되었고, 공적 예배가 합법화되었지만 제한이 있었다. 1799년까지 박해는 심화되었으나, 나폴레옹이 1801년의 정교 조약을 체결하면서 탈기독교화 시대는 공식적으로 종식되었다.
공포 정치의 희생자는 20,000명에서 40,000명 사이였다. 성직자들은 비례적으로 가장 큰 손실을 입었다.[21] 1801년의 정교 조약은 1905년 12월 11일까지 지속되었고, 이후 세속주의 정책이 확립되었다.
3. 3. 혁명력과 세속화
프랑스 혁명 기간 중 가톨릭 교회와 기독교에 대항하여 벌어진 탈기독교화는 예배 장소에서 조각상, 판, 기타 성상을 파괴하고,[11][12] 십자가, 종 등의 예배의 외부적 징표를 파괴하는 것을 포함했다.[11][12] 또한 이성 숭배와 최고 존재 숭배 (1794년 봄)를 포함한 혁명적이고 시민적인 숭배 의례를 제정하고,[11][12] 1793년 10월 21일에는 비서약 성직자와 그들을 숨겨준 사람을 즉결 처형하는 법률을 제정했다.[11][12] 1793년 11월 10일 노트르담 대성당에서 열린 이성의 축제는 탈기독교화 과정에서 주목할 만한 사건이었다.[13]탈기독교화 운동은 볼테르와 같은 계몽주의 사상가들의 유물론 철학을 확장한 것이었으며,[13] 가톨릭 교회와 성직자에 대한 불만을 표출하는 기회이기도 했다.[14]
국민공회와 각 자치체는 반교회적인 법을 통과시켰다. 1793년의 비기독교화 운동은 전쟁 자금 조달을 위한 교회의 금은 기물 압수가 주요 동기였다.[57] 1793년 11월, 앵드르에루아르 지방 의회는 "dimanche" (일요일)라는 단어를 폐지했다.[59] 같은 해 11월, 그레고리력이 폐지되고 공화력이 채택되었다.[58][59][60] 그레고리력에 포함된 안식일, 부활절 등 기독교 축일과 성인 축일, 수호 성인 이름이 폐지되고,[60] 종교적 휴일은 수확 등 비종교적 심볼을 기념하는 휴일로 대체되었다.[59][60][61] 주간은 7일에서 10일로 바뀌었다.[59][60][61] 혁명력은 1792년 9월 22일 프랑스 제1공화국 발족을 원년으로 하고, 1년을 12개월(각 30일)로 나누었으며, 나머지 5일은 "상퀼로트의 날"로 명명했다.[60][62] 1일은 10시간으로 하는 것도 이루어졌다.[59] 한 달은 10일 단위로 3분할되었고, 각 순의 마지막 날이 휴일이었다.[60] 그러나 9일 연속 근무는 과중했고, 국제 관계 업무는 그레고리력을 사용해야 했기에 1795년에 그레고리력 재구성이 시작되었다.[63] 혁명 정부는 농본주의를 외쳤지만 가을부터 시작하는 혁명력을 채택한 것은 모순이었다.[64]
반교권주의 퍼레이드가 계속되었고, 1793년 11월, Archbishop of Paris영어은 국민공회에서 성직 이탈을 선언하고 미트라 대신 붉은 자유의 모자를 썼다.[47] 그는 "혁명이 이루어진 이상 자유와 평등의 종교 외에 국민적인 종교는 더 이상 필요하지 않다"라고 말했다.[47] 성직자 의원들이 따랐고, 앙리 그레고리 주교만이 신앙 고백을 했다.[47] 성직 포기는 지방으로 파급되어 헌법파 승려 1만 3,000명에서 1만 5,000명이 성직을 포기했다.[47] 교구 성직자는 앙시앵 레짐 시대의 4분의 1로 줄어 입헌 교회 체제는 무너졌다.[47]
성직 포기에는 결혼 강제가 수반되는 경우가 많았다.[47] 승려의 독신은 "가톨릭적 편견의 산물"로 간주되었고, 약 6,000명의 승려가 교회법으로 허용되지 않는 결혼을 했다.[47] 성직 포기와 결혼은 성직자에 대한 불신감을 심화시켰다.[47]
시간뿐 아니라 공간도 세속화되었다.[65] 종교적 유래를 가진 거리와 장소의 이름이 개명되었고, '루아'(왕)나 '샤토'(성)가 붙은 지명은 기피되었다.[60] 샤를루아는 샤르리브르로, 생테티엔은 알름빌로, 생트로페는 에라클레스로 개칭되었다.[60] 몽마르트르는 몽 마라로, 시테 섬은 일 드 라 플라테르니테로 개명되었다.[60] 새로운 지명에는 자유, 평등, 우애, 시민, 국민, 공화국 등 시민적 요소, 혁명 정신, 프랑스 혁명 영웅이나 고대 영웅 등의 이름이 사용되었다.[60] 지명은 프랑스 왕정 복고와 함께 복귀했지만, 미터법은 현재까지 유지되고 있다.[59]
3. 4. 강제 성직 포기와 결혼
프랑스 혁명 기간 동안 가톨릭 교회와 기독교에 대한 탈기독교화 운동의 일환으로, 국민공회는 성직자들에게 성직 포기와 결혼을 강요했다.[47] 1793년 11월, 파리 대주교였던 장바티스트 조제프 고벨/Jean-Baptiste-Joseph Gobel프랑스어은 국민공회 연단에서 성직을 포기하고, 그의 미트라는 붉은 자유의 모자로 바뀌었다.[47] 그는 "혁명이 이루어진 이상 자유와 평등의 종교 외에는 국민적인 종교는 더 이상 필요하지 않다"라고 선언했다.[47]이러한 성직 포기는 지방으로 확산되었고, 헌법파 성직자 2만 6,542명 중 절반이 넘는 1만 3,000명에서 1만 5,000명이 강제로 성직을 포기했다.[47] 비교구 성직자를 포함하면 전체 성직자 중 1만 6,000명에서 2만 명이 성직을 포기했으며, 이는 앙시앵 레짐 시대 교구 성직자의 4분의 1 수준이었다.[47]
성직 포기에는 결혼 강제가 수반되는 경우가 많았으며, 약 6,000명의 성직자가 교회법상 허용되지 않는 결혼을 했다.[47] 성직자의 독신은 "가톨릭적 편견의 산물"이자 성직자와 시민을 분리하는 장벽으로 간주되었다.[47]
사형, 징역, 징병, 감봉 등의 위협 속에서 헌법파 사제를 포함한 약 2만 명의 성직자가 승적을 떠났고, 6,000명에서 9,000명에 달하는 승적 이탈자는 강제 결혼에 동의했다. 이들 중 상당수는 모든 성직을 포기했지만, 비밀리에 민중에게 봉사하는 사람들도 있었다.
이러한 강제적인 성직 포기와 결혼은 성직자에 대한 깊은 불신감을 심어주는 결과를 초래했다.[47]
4. 혁명의 유산과 영향
죽음, 투옥, 징병, 소득 손실의 위협 속에서 약 2만 명의 입헌 사제가 강제로 사임하고 서품장을 넘겨야 했으며, 6천 명에서 9천 명은 결혼에 동의하거나 강제 결혼을 당했다. 많은 이들이 사목적 의무를 완전히 포기했다. 그럼에도 불구하고, 사임했던 일부는 비밀리에 사람들에게 봉사하는 것을 계속했다.
10년이 끝날 무렵, 약 3만 명의 사제가 프랑스를 떠나야 했고, 떠나지 않은 수백 명이 처형되었다. 대부분의 프랑스 교구는 사제의 봉사 없이 남겨졌고 성사를 받지 못했다. 서약을 거부한 모든 사제는 단두대 처형 또는 프랑스령 기아나로의 추방에 직면했다. 1794년 부활절 무렵, 프랑스 4만 개 교회 중 몇 개만이 문을 열었고, 많은 교회가 폐쇄, 매각, 파괴되거나 다른 용도로 전환되었다.
종교적이든 아니든, 혁명 폭력의 희생자들은 대중적으로 기독교 순교자로 여겨졌고, 그들이 살해된 장소는 순례지가 되었다. 가정에서의 교리 교육, 민간 신앙, 혼합주의 및 이단적 행위가 모두 더 흔해졌다. 프랑스에서 종교적 관행에 대한 장기적인 영향은 상당했다. 전통적인 종교적 관행에서 벗어난 많은 사람들이 결코 그것을 재개하지 않았다.
4. 1. 테르미도르 반동과 종교의 자유 회복
1795년 초부터 종교적 신앙으로의 회귀가 시작되었고, 같은 해 2월 21일에는 법률이 통과되어 공적인 숭배가 합법화되었다. 그러나 교회의 종소리, 종교적인 행진, 십자가 장식은 여전히 금지되었다.1799년 후반에도 사제들은 여전히 투옥되거나 식민지로 추방되었다. 1798년 초 루이 알렉상드르 베르티에 장군이 이끄는 프랑스군이 로마를 점령하고 로마 공화국 건국을 선언하면서 박해가 일시적으로 악화되기도 했다. 1799년 8월, 프랑스군에 의해 포로가 된 교황 비오 6세가 프랑스의 발랑스에서 사망했다.
이후 집정관 나폴레옹 보나파르트는 비오 7세와 1년에 걸쳐 협상했고, 1801년의 정교 조약을 통해 공식적으로 비기독교화 운동을 종결시키고, 로마 교회와 프랑스 국가와의 관계에 대한 규칙을 확정시켰다.[54]
"공포 정치"의 희생자는 2만 명에서 4만 명에 달하는 것으로 추정된다. 혁명 재판소에 의해 단죄된 사람들은 귀족(약 8%), 성직자(6%), 중산 계급(14%), 노동자·농민(약 70%) 등이었으며, 이들은 징병 거부, 탈주, 반란 등의 죄목으로 처벌받았다.[75] 비율상 가장 큰 피해를 입은 집단은 로마 가톨릭 교회의 성직자였다.[75]
반 교회 법률은 입법 의회와 국민 공회, 그리고 프랑스 전역의 지방 자치 의회에서 가결되었다. 1801년 정교 조약은 프랑스 제3공화국이 1905년 12월 11일 정교 분리법을 제정하여 라이시테 정책을 수립하면서 폐지될 때까지 1세기 이상 유효했다.[76]
4. 2. 1801년 정교 조약
1795년 초 종교적 신앙으로의 회귀가 시작되었고, 같은 해 2월 21일 공적인 숭배가 합법화되었으나 엄격한 제한이 가해졌다.[54] 교회의 종소리, 종교적 행진, 십자가 장식은 여전히 금지되었다.[54] 1799년 후반, 사제들은 여전히 투옥되거나 식민지로 추방되었다.[54] 1798년 초 프랑스군이 로마를 점령하고 로마 공화국을 선포한 후, 1799년 8월 교황 비오 6세가 프랑스에서 사망하면서 박해가 일시적으로 악화되었다.[54]나폴레옹 보나파르트는 1801년의 정교 조약을 통해 비기독교화 운동을 공식적으로 종결시키고, 로마 가톨릭 교회와 프랑스 국가 간의 관계 규칙을 확립했다.[54] 이 조약은 비오 7세와의 1년에 걸친 협상 끝에 이루어졌다.[54]
"공포 정치" 희생자는 2만 명에서 4만 명으로 추정된다.[75] 혁명 재판소에서 유죄 판결을 받은 사람들은 귀족(8%), 성직자(6%), 중산층(14%), 노동자와 농민(70%) 등이었다.[75] 이들 중 비율상 가장 큰 피해를 본 집단은 로마 가톨릭 교회 성직자였다.[75]
반교회 법률은 입법 의회, 국민 공회, 지방 자치 의회에서 가결되었다. 1801년 정교 조약은 프랑스 제3공화국이 1905년 12월 11일 정교 분리법을 제정하여 라이시테 정책을 수립할 때까지 1세기 이상 유효했다.[76]
4. 3. 프랑스 사회에 미친 영향
죽음, 투옥, 징병, 소득 손실의 위협 속에서 약 2만 명의 입헌 사제가 강제로 사임하고 서품장을 넘겨야 했으며, 6천 명에서 9천 명은 결혼에 동의하거나 강제 결혼을 당했다. 많은 이들이 사목적 의무를 완전히 포기했다. 그럼에도 불구하고, 사임했던 일부는 비밀리에 사람들에게 봉사하는 것을 계속했다.10년이 끝날 무렵, 약 3만 명의 사제가 프랑스를 떠나야 했고, 떠나지 않은 수백 명이 처형되었다. 대부분의 프랑스 교구는 사제의 봉사 없이 남겨졌고 성사를 받지 못했다. 서약을 거부한 모든 사제는 단두대 처형 또는 프랑스령 기아나로의 추방에 직면했다. 1794년 부활절 무렵, 프랑스 4만 개 교회 중 몇 개만이 문을 열었고, 많은 교회가 폐쇄, 매각, 파괴되거나 다른 용도로 전환되었다.
종교적이든 아니든, 혁명 폭력의 희생자들은 대중적으로 기독교 순교자로 여겨졌고, 그들이 살해된 장소는 순례지가 되었다. 가정에서의 교리 교육, 민간 신앙, 혼합주의 및 이단적 행위가 모두 더 흔해졌다. 프랑스에서 종교적 관행에 대한 장기적인 영향은 상당했다. 전통적인 종교적 관행에서 벗어난 많은 사람들이 결코 그것을 재개하지 않았다.
5. 한국의 관점: 5.18 민주화운동과 종교
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