맨위로가기

필리프 피넬

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요

필리프 피넬은 1745년 프랑스에서 태어난 의사이자 정신의학 개척자이다. 툴루즈 대학교에서 의학을 공부한 후 파리로 이주하여 작가, 편집자로 활동하며 정신 질환 연구에 관심을 갖게 되었다. 그는 비세트르 병원과 살페트리에르 병원의 책임자를 역임하며 정신 질환자들을 쇠사슬에서 해방시키고, 환자의 심리적, 사회적 요인을 고려하는 '도덕 치료'를 도입하여 정신 의학 발전에 기여했다. 피넬은 질병 분류 및 임상적 접근 방식을 제시했으며, 그의 저서는 정신 의학 분야에 큰 영향을 미쳤다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 프랑스의 의사 - 로제 기유맹
    로제 기유맹은 뇌하수체 호르몬 조절 연구로 노벨 생리학·의학상을 수상한 프랑스 출신의 내분비학자이자 신경과학자로, 시상하부 호르몬이 뇌하수체 호르몬 생성을 조절함을 규명하고 갑상선 자극 호르몬 방출 호르몬과 성선 자극 호르몬 방출 호르몬의 구조를 밝혀냈으며, 소마토스타틴 발견 및 엔도르핀 분리 연구에도 기여하는 등 신경내분비학 분야에 혁신적인 업적을 남겼다.
  • 프랑스의 의사 - 장 도세
    장 도세는 프랑스의 의사이자 면역학자, 혈액학자로, 인간 백혈구 항원(HLA) 시스템을 발견하여 장기 이식 연구에 기여했으며, 1980년 노벨 생리학·의학상을 수상했다.
  • 1826년 사망 - 존 애덤스
    존 애덤스는 미국의 제2대 대통령이자 건국의 아버지 중 한 명으로, 미국 독립 혁명 시기 독립 운동의 핵심적인 역할을 수행하고, 독립 후에는 외교관, 부통령을 거쳐 대통령으로 재임하며 프랑스와의 준전쟁 해결, 해군 창설 등의 업적을 남겼다.
  • 1826년 사망 - 니콜라이 카람진
    니콜라이 미하일로비치 카람진은 러시아의 저명한 작가이자 역사가로, 혁신적인 산문과 『러시아 국가의 역사』 저술, 감상주의 문학 도입, 잡지 창간, 러시아 역사 연구의 지평을 열었으며, 러시아 알파벳에 'Ё/ё' 자를 도입하고 알렉산더 1세의 정치적 조언자로도 활동했다.
  • 1745년 출생 - 알레산드로 볼타
    이탈리아의 물리학자이자 화학자인 알레산드로 볼타는 전기화학의 선구자로서 최초의 전지인 볼타 전지를 발명하여 전기화학 발전에 기여하고 전압 단위인 볼트의 이름이 되었으며, 메탄 발견 및 전기 용량 연구, 파비아 대학교 교수 재직 등 전기 과학 분야에 공헌하여 나폴레옹 1세로부터 백작 작위를 받았다.
  • 1745년 출생 - 존 제이
    존 제이는 미국의 건국의 아버지로서 독립 전쟁 중 외교관, 초대 대법원장, 뉴욕 주지사를 역임했으며, 독립 선언과 헌법 제정에 참여, 파리 조약 체결에 기여, 연방주의자 논문 저술, 제이 조약 체결 등 미국 건국과 초기 법치 확립에 큰 영향을 미쳤다.
필리프 피넬 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
안나 메리메가 그린 필리프 피넬의 초상화
안나 메리메가 그린 필리프 피넬의 초상화
출생일1745년 4월 20일
출생지프랑스, 타른 주, 종키에르
사망일1826년 10월 25일
사망지프랑스, 파리
국적프랑스
분야정신 의학
경력
수상
서명

2. 생애

필리프 피넬은 1745년 4월 20일 프랑스 타른주 생탕드레에서 태어났다. 툴루즈 대학교에서 의학을 배워 1773년 박사 학위를 취득한 후, 몽펠리에를 거쳐 1778년 파리로 이주하여 의학 관련 글을 쓰거나 번역하는 일을 했다.

1792년 비세트르 병원의 수장이 되었고, 1794년 살페트리에르 병원의 수장이 되었다. 당시 이 병원들은 정신질환자들을 수용하는 곳이었지만, 병원이라기보다는 수용소에 가까웠다. 피넬은 정신질환자에게 채워져 있던 사슬을 풀어주는 등의 개혁을 단행하였다.[22] 그는 장-바티스트 퓌생과 협력하여 정신질환자 치료에 인도주의적 접근을 시도했다.

1798년 질병 분류에 관한 책인 ''Nosographie philosophique''을 출판하여 큰 호평을 받았으며, 1801년에는 정신질환을 심리학적으로 접근한 ''Traité médicophilosophique sur l'aliénation mentale ou la manie''을 출판하였다. 1802년에는 살페트리에르 병원에서의 경험을 바탕으로 ''La Médecine Clinique''을 출판하였다.

1803년 프랑스 학사원의 회원이 되었고, 얼마 지나지 않아 파리의과대학(École de Médecine)의 교수가 되었다. 그는 정신질환 치료에 있어서 도덕적인 치료 방법을 처음으로 도입한 것으로 인정받고 있다. 피넬은 환자의 인권을 중시하며 심리학적이고 인도주의적인 치료를 강조하여, 프랑스 인도주의 정신의학의 선구자가 되었다. 1826년 10월 25일 파리에서 사망하였다.

토니 로베르-플뢰리가 그린, 환자를 해방하는 피넬

2. 1. 초기 생애

1745년 4월 20일 프랑스 타른주 생탕드레에서 태어났다. 툴루즈 대학교에서 신학과 의학을 공부하고, 1773년 박사 학위를 취득했다.[23] 몽펠리에 대학교에서 의학 연구를 계속하다가 1778년 파리로 이주했다.

파리에서는 구체제의 제한적인 규정 때문에 의사로 활동할 수 없었다. 툴루즈와 같은 지방 대학의 학위는 파리의 의과대학에서 인정하지 않았기 때문이다. 그는 작가, 번역가, 편집자로 활동하며 윌리엄 컬렌의 의학 서적을 프랑스어로 번역하고, 식물학 연구와 수학 공부 등을 했다.[2] 1784년에는 의학 저널 ''보건 가제트''의 편집자가 되었다.

이 무렵, 그는 정신 질환 연구에 깊은 관심을 갖게 되었는데, 이는 친구의 죽음이라는 개인적인 사건 때문이었다. 그의 친구는 ‘신경성 우울증’을 앓다가 ‘조증으로 악화’되어 자살했는데, 피넬은 이를 심각한 부주의로 인한 불필요한 비극으로 여겼다. 이 사건은 그가 정신 이상 치료로 잘 알려진 파리의 사설 요양소에서 일자리를 구하도록 이끌었다. 그는 프랑스 혁명 이전 5년 동안 그곳에 머물면서 정신 이상에 대한 관찰을 수집하고 그 본질과 치료에 대한 자신의 견해를 정립하기 시작했다.

2. 2. 정신의학에 대한 관심

1785년 친한 친구가 급성 정신 질환을 앓아 자살한 사건을 계기로, 피넬은 정신병리학에 깊은 관심을 갖게 되었다. 친구의 죽음을 심각한 부주의로 인한 불필요한 비극이라 여긴 피넬은 파리 교외의 정신 질환자 사설 요양소에서 일자리를 구했다.[2] 그는 프랑스 혁명 이전 5년 동안 그곳에 머물면서 정신 이상에 대한 관찰을 수집하고, 그 본질과 치료에 대한 자신의 견해를 정립하기 시작했다.

2. 3. 비세트르 병원과 살페트리에르 병원

1792년 비세트르 병원의 책임자가 되었다. 1793년 8월 25일, 비세트르 병원에서 정신질환자들을 쇠사슬에서 풀어주는 개혁을 단행했다. 이는 간호인 장-바티스트 퓌생의 주도로 이루어졌다.[22] 임상 심리사이자 인문 과학 석사다카하시 유타카에 따르면, 피넬의 활동은 "피넬 신화"를 낳았다고 한다. 엄밀히 말하면, 일련의 정신 의료, 의학 개혁은 피넬과 간호인 퓌상의 "합작, 공동 작업"으로 간주해야 한다고 정신과 의사 카게야마 닌사가 말했으며, 다카하시도 이에 동의하고 있다.

1794년 살페트리에르 병원의 책임자가 되었다. 1795년 5월 13일, 살페트리에르 병원의 주임 의원이 되어 병원 개혁을 추진했다. 피넬은 비세트르와 살페트리에르 병원에서 정신질환자들에게 인도적인 치료를 제공하고, 병원 환경을 개선하는 데 힘썼다.

환자를 해방하는 피넬, 토니 로베르-플뢰리 그림


1795년 파리 대학교병리학 교수로 취임했다. 1804년 과학 아카데미의 회원이 되었다.

2. 4. 주요 저서


  • ''Nosographie philosophique ou méthode de l'analyse appliquée à la médecine'' (철학적 질병 분류학 또는 의학에 적용된 분석 방법): 1798년에 출판된 질병 분류에 관한 책으로, 1818년까지 6판이 발행될 정도로 인기가 있었다.[5] 피넬은 이 책에서 윌리엄 컬렌의 아이디어를 바탕으로 질병을 '속(genera)'과 '종(species)'과 같은 생물학적 용어를 사용하여 분류했다.
  • ''Traité médico-philosophique sur l'aliénation mentale; ou la manie'' (정신적 소외에 대한 의학 철학적 논문; 또는 광기): 1801년에 출판되었으며, 정신질환에 대한 심리학적 접근 방식을 제시했다. 이 책은 1806년 D. D. 데이비스에 의해 ''정신 질환에 관한 논문''으로 영어로 번역되었다.[10]
  • ''La Médecine Clinique'' (임상 의학): 1802년에 출판되었으며, 살페트리에르 병원에서의 경험을 바탕으로 질병 분류와 관련된 내용을 확장했다.

2. 5. 사망

1826년 10월 25일 파리에서 사망하였다.[12]

3. 정신의학적 접근

피넬은 1792년 비세트르 병원과 1794년 살피트리에르 병원의 수장이 되었다. 이 두 병원은 정신질환자를 수용하던 곳이었는데, 당시에는 병원이라기보다는 수용소에 가까웠다. 피넬은 수장이 되자 정신질환자에게 채워져 있던 사슬을 풀어주는 등의 개혁을 단행하였다.[22]

1798년 질병 분류에 관한 책인 ''Nosographie philosophique''을 출판하였는데, 이 책은 1818년에 6판이 나올 정도로 평이 좋았다. 1801년에는 ''Traité médicophilosophique sur l'aliénation mentale ou la manie''을 출판하여 정신질환을 심리학적으로 접근하였다. 1802년에는 살피트리에르에서의 경험을 바탕으로 ''Nosographie philosophique''의 내용을 보강한 ''La Médecine Clinique''을 출판하였다.

피넬은 정신질환을 치료하는 데 있어서 도덕적인 치료방법을 처음으로 도입한 것으로 인정받고 있다. 그는 정신질환을 단순히 신체적인 질병으로만 보지 않고, 심리적, 사회적 요인에 의해 발생하는 것으로 이해했다. 환자의 감정과 경험을 존중하고, 개별적인 심리 치료를 제공하는 '도덕 치료'를 강조했다. 여기서 '도덕적'이라는 말은 윤리적인 의미보다는 정서적, 심리적인 것을 의미한다.

피넬은 윌리엄 컬렌의 질병 분류 체계를 바탕으로 정신질환을 멜랑콜리아(우울증), 마니아(조증), 치매, 백치증의 네 가지 주요 유형으로 분류했다. 이러한 분류는 1798년에 출판된 그의 저서 ''Nosographie philosophique ou méthode de l'analyse appliquée à la médecine''(철학적 진단학 또는 의학에 적용된 분석 방법)에 제시되어 있다.

피넬이 제시한 네 가지 주요 정신 질환 유형은 다음과 같다.

유형설명
멜랑콜리아 (우울증)과묵함, 사색적인 분위기, 음울한 의심, 고독을 사랑하는 것이 특징이다. 때로는 자부심, 부와 권력에 대한 비현실적인 기대를 보이기도 하고, 때로는 깊은 절망과 극심한 우울증을 보이기도 한다.
델리리움(섬망)이 없는 마니아 (조증)지적 능력 손상 없이 광기만 나타나는 경우이다. 뇌의 인지 기능에는 변화가 없고, 분노와 폭력 행위에 대한 맹목적인 경향만 나타난다.
델리리움(섬망)이 있는 마니아 (조증)탐닉, 분노, 인지 기능 손상을 동반한다. 때로는 무신경하고 유쾌한 유머를 보이기도 하고, 때로는 웅대함에 대한 자만심과 상상적인 주장을 하기도 한다.
치매사고의 폐지, 무사려함, 극심한 부정확성, 극심한 이상함이 특징이다. 기억력을 잃고, 사랑하는 사람들에 대한 기억조차 잃는다. 생각들이 연결 없이 자발적으로 발생한다.
백치증지적 능력과 감정의 소멸이 특징이다. 과도하고 쇠약해지는 기쁨, 알코올 남용, 깊은 슬픔 등 다양한 원인에서 비롯된다.



피넬은 환자를 직접 관찰하고 자세한 병력을 기록하는 것을 중요하게 생각했다. 그는 인간 경험과 행동의 미묘함을 기록하고, 사람들을 상상력을 가진 사회적 동물로 보았다. 환자의 망상을 억제하기 위한 치료적 대화를 시도했다. 자애로운 지원과 격려를 제공했지만, 끊임없이 저항하거나 문제를 일으키는 환자들은 스스로를 통제할 수 없을 경우 수감이나 처벌의 위협을 받기도 했다.

피넬은 심리적 개입이 각 개인에게 맞춤화되어야 하며, 그 사람의 관점과 역사에 대한 이해를 바탕으로 해야 한다고 주장했다. 그는 개선이 종종 환자 내부의 자연스러운 힘에서 비롯되며, 치료는 기껏해야 이를 촉진하고 최악의 경우 방해할 수 있다고 보았다.

피넬은 정신병 환자를 쇠사슬에서 풀어준 최초의 의사로 알려져 있다.[22] 그러나, 임상 심리사이자 인문 과학 석사다카하시 유타카에 따르면, 피넬의 활동은 "피넬 신화"를 낳았다고 한다. 정신과 의사 카게야마 닌사는 일련의 정신 의료, 의학 개혁은 피넬과 간호인 퓌상의 "합작"으로 간주해야 한다고 말했으며, 다카하시도 이에 동의하고 있다.

인도주의적으로 정신병자에게 자유를 부여한 피넬은 감동으로 널리 알려졌지만, 피넬 자신의 기록에 따르면 1798년 5월 23일에 "쇠사슬로부터의 해방"을 행한 것은 간호인 퓌상이다. 피넬 본인이 "쇠사슬로부터의 해방"을 행한 것은 그로부터 3년 후, 전임지인 살페트리에르 구호원이었다고 다카하시는 말한다.

3. 1. 도덕 치료 (Moral Treatment)

피넬은 정신질환을 단순히 신체적인 질병으로만 보지 않고, 심리적, 사회적 요인에 의해 발생하는 것으로 이해했다.[12] 그는 환자의 감정과 경험을 존중하고, 개별적인 심리 치료를 제공하는 '도덕 치료'를 강조했다. 여기서 '도덕적'이라는 말은 윤리적인 의미보다는 정서적, 심리적인 것을 의미한다.[12]

피넬은 인간을 상상력을 가진 사회적 동물로 보았고, 인간의 경험과 행동의 미묘함을 관찰하고 기록했다.[12] 그는 명예, 존엄성, 재산, 명성 같은 것들이 비록 인위적이고 고통스러울 수 있지만, 종종 이성을 잃게 만들 수 있다고 언급했다. 또한 탐욕, 자만심, 우정, 편견, 평판에 대한 욕구, 정복에 대한 욕구, 허영심 등에 대해서도 이야기했다.[12]

그는 사랑이 격노와 절망으로 변할 수 있으며, "성공의 기쁨에서 압도적인 실패의 생각으로, 존엄한 상태—또는 자신이 그런 상태를 차지하고 있다는 믿음에서 굴욕과 잊혀짐의 상태로"와 같은 갑작스럽고 심각한 삶의 반전이 조증을 유발할 수 있다고 지적했다.[12] 그는 불행한 연애, 가정의 슬픔, 광신의 경지에 이르는 헌신, 종교적 두려움, 혁명의 사건, 폭력적이고 불행한 열정, 영광에 대한 고상한 야망, 재정적 역전, 종교적 황홀경, 애국심의 폭발과 같은 다른 심리사회적 요인들도 확인했다.[12]

피넬은 구체적이고 실용적인 치료 기법을 개발했다. 그는 환자들의 망상을 억제하기 위해 치료적 대화를 시도했다. 그는 자애로운 지원과 격려를 제공했지만, 끊임없이 저항하거나 문제를 일으키는 환자들은 스스로를 통제할 수 없을 경우 수감이나 처벌의 위협을 받기도 했다.

피넬은 심리적 개입이 각 개인에게 맞춤화되어야 하며, 그 사람의 관점과 역사에 대한 이해를 바탕으로 해야 한다고 주장했다.[12] 그는 개선이 종종 환자 내부의 자연스러운 힘에서 비롯되며, 치료는 기껏해야 이를 촉진하고 최악의 경우 방해할 수 있다고 보았다.[12]

피넬의 의학적 치료 접근 방식은 모호하고 복잡하며 양가적인 것으로 묘사된다. 그는 심리적 기법을 항상 먼저 시도해야 한다고 주장했다. 심리적으로 치료가 불가능하다고 여겨지는 경우, 아편, 장뇌 등 진경제를 사용했고, 특정 제한적인 경우에만 수포제, 소작, 사혈을 사용했다.[14] 그는 또한 신경 흥분과 재발을 예방하기 위해 완하제 사용을 권장했다.

피넬은 종종 정신 상태를 신체의 생리적 상태와 연관시켰으며, 사실상 정신신체 의학을 실천했다고 말할 수 있다. 일반적으로 뇌 기능 부전보다는 위장관 계통과 말초 신경계에 유기적인 원인을 귀속시켰다. 이는 그가 정신과 환자의 사후 검사에서 뚜렷한 뇌 병리 소견을 드물게 발견한 것과 일치한다.[12]

피넬은 권위에 의한 통제와 개인의 자유 사이의 균형에 관심을 가졌다. 그는 "미친 사람을 굴복시키고 길들이는 기술"과 "공포의 장치"의 효과를 믿었지만, 그것이 비례해야 하며, 질서를 유지하려는 욕구에 의해서만 동기 부여되어야 한다고 생각했다. 구속복과 일정 기간의 격리만이 유일하게 허용된 처벌이었다. 그는 자신의 관찰을 바탕으로 가장 위험하다고 여겨지는 사람들은 종종 그들이 받은 폭력과 나쁜 대우로 인해 그렇게 되었으며, 공간, 친절, 위로, 희망, 유머를 제공함으로써 개선될 수 있다고 믿었다.

피넬은 간병인들이 직무를 수행하면서 겪는 위험과 좌절감 때문에, 심리적 작업을 촉진할 구속과 자유의 규범에 전념하는 보호 환경을 구축하기 위해 간병인의 선발과 감독을 매우 강조했다. 그는 회복된 환자를 고용할 것을 권장했다.[12] 피넬은 또한 "사려 깊고, 박애적이며, 용감하고, 신체적으로 위압적이며, 주의를 돌리고, 달래고, 감동시키기 위한 책략이나 전술 개발에 창의적인" 리더십이 필요하다고 강조했다. 환자들은 "가장 자주 친절하게 이끌지만, 항상 굳건함을 잃지 않아야 한다"는 것이다. 그는 그의 전 환자이자 감독관인 퓌생이 이 점에서 그에게 길을 보여주었으며, 개인으로서의 환자에 대한 더 많은 경험과 상세한 지식을 바탕으로 환자와 함께 일하고 기술을 개발하는 데 더 적합했다고 언급했다.[12]

피넬은 일반적으로 환자들에게 따뜻한 감정과 존경심을 표현했다.[12] 그는 긍정적인 성격 특성이 사람이 삶의 고통스러운 변화에 취약하게 만들 수 있다고 주장했다. 예를 들어 "강한 상상력과 깊은 감수성을 가진 사람, 강력하고 강렬한 감정을 경험할 수 있는 사람[이 그들이] 조증에 가장 취약하다."[12]

피넬은 종교적 견해와 거리를 두었으며, 실제로 과도한 종교성이 해로울 수 있다고 생각했다.

피넬은 정신병 환자를 쇠사슬에서 풀어준 최초의 의사로 알려져 있다.[22] 그러나, 임상 심리사이자 인문 과학 석사다카하시 유타카에 따르면, 피넬의 활동은 "피넬 신화"를 낳았다고 한다. 정신과 의사 카게야마 닌사는 일련의 정신 의료, 의학 개혁은 피넬과 간호인 퓌상의 "합작"으로 간주해야 한다고 말했으며, 다카하시도 이에 동의하고 있다.

인도주의적으로 정신병자에게 자유를 부여한 피넬은 감동으로 널리 알려졌지만, 피넬 자신의 기록에 따르면 1798년 5월 23일에 "쇠사슬로부터의 해방"을 행한 것은 간호인 퓌상이다. 피넬 본인이 "쇠사슬로부터의 해방"을 행한 것은 그로부터 3년 후, 전임지인 살페트리에르 구호원이었다고 다카하시는 말한다.

혁명의 "이성의 축제"에 연동하는 형태로 퓌상과 사무관들이 행한 "미신을 타파하는" 탈종교화, 세속화는 많은 정신 질환 환자들로부터 지지를 받았다. 그들의 "개혁"은 피넬의 제자들 ( 에스키롤 등)에 계승되어, 1838년 6월 30일 "공화국 법"으로 이어졌다. 공화국 법은, 당시로서는 획기적인 복지법이었고, 공적 간호의 의무, 입원 제도, 환자의 인권 보호 등을 규정하고 있었다. 나중에 공화국 법은 다른 나라들로부터 모범이 되었고, 현대 일본의 "정신 보건 복지법"에도 크게 영향을 미치고 있다고 다카하시는 말한다.

3. 2. 임상적 접근

피넬은 환자를 직접 관찰하고 자세한 병력을 기록하는 것을 중요하게 생각했다.[12] 그는 인간 경험과 행동의 미묘함을 기록하고, 사람들을 상상력을 가진 사회적 동물로 보았다.[12]

피넬은 환자의 망상을 억제하기 위한 치료적 대화를 시도했다. 자애로운 지원과 격려를 제공했지만, 끊임없이 저항하거나 문제를 일으키는 환자들은 스스로를 통제할 수 없을 경우 수감이나 처벌의 위협을 받기도 했다.

피넬은 심리적 개입이 각 개인에게 맞춤화되어야 하며, 그 사람의 관점과 역사에 대한 이해를 바탕으로 해야 한다고 주장했다.[12] 그는 개선이 종종 환자 내부의 자연스러운 힘에서 비롯되며, 치료는 기껏해야 이를 촉진하고 최악의 경우 방해할 수 있다고 보았다.[12]

피넬은 심리적 기법을 항상 먼저 시도해야 한다고 주장했다. 그는 심리적 수단이 부족함이 증명된 경우를 제외하고는 약물 사용에 대해 점점 더 조심스러워졌다고 한다. 심리적으로 치료가 불가능하다고 여겨지는 경우, 피넬은 목욕, 샤워, 아편, 장뇌, 그리고 다른 진경제를 사용했고, 특정 제한적인 경우에만 수포제, 소작, 사혈을 사용했다.[14] 그는 또한 신경 흥분과 재발을 예방하기 위해 완하제 사용을 권장했다.

3. 3. 정신 질환 분류

피넬은 윌리엄 컬렌의 질병 분류 체계를 바탕으로 정신질환을 멜랑콜리아(우울증), 마니아(조증), 치매, 백치증의 네 가지 주요 유형으로 분류했다.[5] 이러한 분류는 1798년에 출판된 그의 저서 ''Nosographie philosophique ou méthode de l'analyse appliquée à la médecine''(철학적 진단학 또는 의학에 적용된 분석 방법)에 제시되어 있으며, 당시 큰 인기를 얻어 1818년까지 6판이 발행될 정도였다.[5] 이후 판에서는 추론 능력보다는 감정에만 영향을 미치는 '부분 광기'의 형태가 추가되었다.

피넬이 제시한 네 가지 주요 정신 질환 유형은 다음과 같다.

유형설명
멜랑콜리아 (우울증)과묵함, 사색적인 분위기, 음울한 의심, 고독을 사랑하는 것이 특징이다.[6] 티베리우스루이 11세가 이러한 기질을 보였다고 언급된다.[6] 때로는 자부심, 부와 권력에 대한 비현실적인 기대를 보이기도 하고, 때로는 깊은 절망과 극심한 우울증을 보이기도 한다.[7]
델리리움(섬망)이 없는 마니아 (조증)지적 능력 손상 없이 광기만 나타나는 경우이다.[6] 변태적이고 복종하지 않는 특징을 보인다.[6] 뇌의 인지 기능에는 변화가 없고, 분노와 폭력 행위에 대한 맹목적인 경향만 나타난다.[6]
델리리움(섬망)이 있는 마니아 (조증)탐닉, 분노, 인지 기능 손상을 동반한다.[6] 때로는 무신경하고 유쾌한 유머를 보이기도 하고, 때로는 웅대함에 대한 자만심과 상상적인 주장을 하기도 한다.[6]
치매사고의 폐지, 무사려함, 극심한 부정확성, 극심한 이상함이 특징이다.[6] 기억력을 잃고, 사랑하는 사람들에 대한 기억조차 잃는다.[8] 생각들이 연결 없이 자발적으로 발생한다.[6]
백치증지적 능력과 감정의 소멸이 특징이다.[6] 과도하고 쇠약해지는 기쁨, 알코올 남용, 깊은 슬픔 등 다양한 원인에서 비롯된다.[6]


4. 피넬의 영향과 평가

피넬은 정신질환자를 이해와 돌봄이 필요한 환자로 보고, 정신 의학 분야를 개척한 인물로 널리 알려져 있다.[3] 그는 정신병원의 환경을 개선하고, 환경 치료와 같은 심리사회적 접근법을 도입했다. 또한 환자의 병력을 청취하고, 질병 분류법을 만들었으며, 질병 경과와 치료 반응을 수치로 평가하고, 임상 교육 기록을 남기는 등 정신의학 발전에 크게 기여했다.[3]

피넬의 이러한 활동은 계몽주의 시대에 이루어졌으며, 당시 다른 사람들도 인도주의적 방식으로 정신병원을 개혁하고 있었다. 예를 들어, 1780년대 이탈리아의 빈센초 키아루기는 환자들의 쇠사슬을 제거했지만, 피넬만큼 큰 명성을 얻지는 못했다.[12] 프랑스에서는 조제프 다캥이 환자들이 자유롭게 움직이도록 허용하고, 1791년 인도주의적 개혁을 촉구하는 책을 출판하기도 했다. 이러한 움직임은 도덕적 치료 또는 도덕적 관리로 알려졌으며, 서구 세계 전반의 정신병원 발전과 심리적 접근법에 큰 영향을 미쳤다.

피넬의 중요한 공헌 중 하나는 정신 질환에도 합리성이 존재할 수 있으며, 이는 주변 사건에 반응하여 나타날 수 있다는 관찰과 신념이었다. 영향력 있는 철학자 헤겔은 피넬의 이러한 접근법을 칭찬했다.[16][17]

피넬은 또한 '망상 없이'(혼란, 망상, 환각 없이) 나타나는 정신 질환 형태를 진단하기 시작했다. 그는 이를 Manie sans délire, folie raisonnante 또는 folie lucide raisonnante라고 불렀다. 이는 본능적인 격노한 열정에 압도당하는 것처럼 보이지만 여전히 제정신인 경우를 묘사한 것으로, 도덕적 정신 이상 개념에 영향을 미쳤다. 피넬의 주요 정신 의학적 후계자인 에스키롤은 피넬의 연구를 바탕으로 단일증의 다양한 개념을 대중화했다.

그러나 피넬은 일부 비판을 받기도 했다. 새로운 세대는 병리학적 해부학을 선호하며 정신 질환의 원인을 뇌 병변에서 찾으려고 했다. 피넬은 두개골 크기를 비교하고 가능한 생리적 기질을 고려했지만,[4] 심리학과 사회 환경을 강조한 것에 대해 비판받았다. 반대자들은 뇌의 이상이 일부 정신 질환의 원인으로 밝혀지면서 힘을 얻었다. 하지만 피넬의 인도주의적 업적은 계속 강조되고 신화화되었다.[3]

산업화가 진행되면서 정신병원은 과밀해지고, 오용되고, 고립되는 경우가 많아졌다. 도덕적 치료 원칙은 종종 무시되었고, 심리-사회적 억압 사용에 대한 논쟁이 되풀이되었다. 19세기 중반 영국에서 가짜 광인 친구 협회는 도덕적 치료 접근법이 "온순함과 아첨, 그리고 독방 감금을 통해" 사람들을 자신의 결정을 내릴 권리가 없는 아이처럼 취급한다고 비판했다.[18]

20세기 중반, 푸코는 ''광기의 역사: 이성의 시대의 광기''에서 피넬과 튜크가 신체적 억압에서 정신적 억압으로의 전환을 이끌었다고 주장했다. 푸코는 이 접근법이 환자를 무시하고 언어적으로 고립시켜 이전보다 더 나빠졌다고 비판했다. 그는 의사가 근본적인 과정에 대한 의학적 지식이 부족함에도 모든 권한을 가지고 광기를 정의했다고 지적했다. 푸코는 또한 비세트르에서의 환자 권리에 대한 초점이 부분적으로는 정치적 권력의 희생자를 수용하고, 반혁명 용의자뿐만 아니라 '미친' 사람들에게 은신처를 제공할 수 있다는 혁명적 우려 때문이라고 시사했다.[19]

일부 학자들은 탈시설화 과정에 대해 비판하며, 정신 질환자들이 보호와 돌봄에 대해 가질 수 있는 필요성을 과소평가하지 않도록 피넬의 접근법으로 돌아갈 것을 요구하기도 한다.[21]

피넬은 "정신병 환자를 쇠사슬에서 풀어준" 최초의 의사로 알려져 있지만,[22] 임상 심리사이자 인문 과학 석사다카하시 유타카에 따르면, 이는 "피넬 신화"라고 한다. 정신과 의사 카게야마 닌사는 정신 의료 개혁이 피넬과 간호인 퓌상의 "합작, 공동 작업"이라고 했으며, 다카하시도 이에 동의한다.

인도주의적으로 정신병자에게 자유를 부여한 피넬은 감동으로 널리 알려졌지만, 피넬 자신의 기록에 따르면 1798년 5월 23일에 "쇠사슬로부터의 해방"을 행한 것은 간호인 퓌상이다. 피넬 본인이 "쇠사슬로부터의 해방"을 행한 것은 그로부터 3년 후, 전임지인 살페트리에르 구호원이었다고 다카하시는 말한다.

혁명의 "이성의 축제"에 연동하는 형태로 퓌상과 사무관들이 행한 "미신을 타파하는" 탈종교화, 세속화는 많은 정신 질환 환자들로부터 지지를 받았고, 그들의 "개혁"은 피넬의 제자들 ( 에스키롤 등)에 계승되어, 1838년 6월 30일 "공화국 법"으로 이어졌다. 공화국 법은 당시로서는 획기적인 복지법이었고, 공적 간호의 의무, 입원 제도, 환자의 인권 보호 등을 규정하고 있었다. 나중에 공화국 법은 다른 나라들로부터 모범이 되었고, 현대 일본의 "정신 보건 복지법"에도 크게 영향을 미치고 있다고 다카하시는 말한다.

현대에는 피넬은 주로 의학, 간호학 분야에서 평가받고 있지만, 18세기 프랑스 격동의 시대에 의사로 살면서, 그 경험을 기록한 저서에서 사회 과학적 의의를 찾는 연구자도 있다. 예를 들어 『정신병에 관한 의학=철학론』은 그가 진찰한 정신 질환 환자의 임상 기록이지만, 혁명기의 서민의 생활과 정신 구조가 상세하게 기록되어 있어 사료적 가치도 높다.

5. 대한민국 정신의학과의 관계

대한민국의 정신의학은 서구의 영향을 받아 발전해 왔으며, 필리프 피넬의 인도주의적 정신 치료와 정신 질환 분류 체계는 한국 정신의학의 이론적, 실천적 기반을 형성하는 데 중요한 역할을 하였다. 피넬은 정신질환자를 이해와 돌봄이 필요한 환자로 보고, 정신 의학 분야를 개척한 인물로 평가받는다.[3] 그의 도덕 치료 개념은 일제강점기 조선총독부의원 정신과에서 일부 수용되었으며, 광복 이후 한국 전쟁 등의 혼란 속에서도 정신질환자에 대한 인도적 치료의 중요성을 일깨우는 계기가 되었다.

피넬은 정신 질환이 이성의 완전한 상실이 아니라, 여전히 존재하는 이성의 모순일 뿐이라고 보았다. 이러한 관점은 환자의 합리성을 전제로 하는 인도적인 치료를 가능하게 했다.[16][17]

대한민국의 정신보건법은 피넬의 정신 의료 개혁과 프랑스의 관련 법률의 영향을 받아 제정되었으며, 정신질환자의 인권 보호와 사회 복귀를 위한 제도적 장치를 마련하는 데 기여했다.

참조

[1] 웹사이트 Throughout History, Defining Schizophrenia Remains A challenge (timeline) http://www.scientifi[...] Scientific American Mind (March 2013) 2013-03-01
[2] 간행물 Philippe Pinel en 1784. Un médecin "étranger" devant la Faculté de Médecine de Paris.
[3] 서적 The Madmen in the Light of Reason. Enlightenment Psychiatry: Part II. Alienists, Treatises, and the Psychologic Approach in the Era of Pinel https://books.google[...] Springer
[4] 서적 Philippe Pinel in the 21st Century: The Myth and the Message https://books.google[...] Springer
[5] 논문 Philippe Pinel's "Memoir on Madness" of December 11, 1794: a fundamental text of modern psychiatry http://ad-teaching.i[...]
[6] 서적 A Treatise on Insanity: In which are Contained the Principles of a New and More Practical Nosology of Maniacal Disorders Than Has Yet Been Offered to the Public https://archive.org/[...] W. Todd
[7] 서적 The Nature of Melancholy : From Aristotle to Kristeva: From Aristotle to Kristeva https://books.google[...] Oxford University Press
[8] 서적 Mental Maladies; a Treatise on Insanity https://books.google[...] Lea and Blanchard
[9] 서적 A Treatise on Insanity and Other Disorders Affecting the Mind https://books.google[...] Sherwood, Gilbert and Piper
[10] 서적 Traité médico-philosophique sur l'aliénation mentale, ou La manie https://gallica.bnf.[...] chez Richard, Caille et Ravier 2020-12-25
[11] 웹사이트 Philippe Pinel {{!}} French physician https://www.britanni[...] 2021-05-05
[12] 논문 Chiarugi and Pinel considered: Soul's brain/person's mind
[13] 문서 “Animal Economy” Anthropology and the Rise of Psychiatry from the ‘Encyclopédie’ to the Alienists http://philippehunem[...] Stanford University Press
[14] 서적 Geschichte der medikamentösen Therapie der Schizophrenie
[15] 문서 A moral line in the sand: Alexander Chrichton and Philippe Pinel on the psychopathology of the passions https://books.google[...]
[16] 문서 "Philosophy of mind" http://www.hegel.net[...]
[17] 서적 Nine: Mind and Body in the Clinic http://publishing.cd[...] University of California Press
[18] 논문 Advocacy or folly: the Alleged Lunatics' Friend Society, 1845–1863
[19] 문서 Madness and Civilization https://books.google[...]
[20] 서적 Chapter Four: Moral Treatment Reconsidered http://publishing.cd[...] University of California Press
[21] 논문 Citizen Pinel and the madman at Bellevue
[22] 서적 日本精神神経学会 専門医認定試験問題解答と解説第2集 新興医学出版社
[23] 문서 hôtel-Dieu オテルディウ



본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com