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가이 포크스의 밤

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목차

1. 개요

가이 포크스의 밤(Guy Fawkes Night)은 1605년 화약 음모 사건을 기념하는 영국의 축제이다. 이 사건은 가톨릭 신자들이 제임스 1세를 암살하려다 실패한 사건에서 유래되었으며, 국왕의 생존을 축하하기 위해 모닥불을 피우는 것이 허용되었다. 이후 11월 5일을 감사절로 지정하는 법이 제정되었고, 반가톨릭적인 기념 행사로 발전했다. 19세기 이후에는 종교적 의미가 퇴색되고 상업화되었으며, 불꽃놀이와 안전 문제로 인해 규제가 강화되었다. 현대에는 핼러윈, 디왈리 등 다른 문화의 축제와 유사성을 보이며, 상업화와 안전 문제, 반가톨릭 정서 논란 등이 제기되고 있다.

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가이 포크스의 밤
명칭
한국어 명칭가이 포크스의 밤
영어 명칭Guy Fawkes Night
다른 명칭폭죽의 밤 (Fireworks Night)
모닥불의 밤 (Bonfire Night)
음모의 밤 (Plot Night)
개요
종류연례 행사, 기념일
날짜11월 5일
기원잉글랜드
관련 사건화약 음모
축하 방식모닥불, 폭죽, 가이 인형 태우기, 특별 음식
종교적 의미반가톨릭교 감정 일부 반영
역사적 배경
사건1605년 화약 음모 사건
음모 주도자가이 포크스
음모 목표잉글랜드 국왕 제임스 1세 암살 및 정부 전복 시도
결과음모 발각 및 실패, 관련자 처형
11월 5일 준수법1605년 11월 5일 준수법 제정 (Observance of 5th November Act 1605)
기념 행사
시기11월 5일 및 전후
장소영국, 일부 영연방 국가 및 해외
행사 내용모닥불 (Bonfire) 피우기
폭죽 (Fireworks) 놀이
가이 인형 (Guy) 태우기
특별 음식 먹기
가이 인형음모자 가이 포크스를 상징
짚이나 헝겊 등으로 만들어 모닥불에 태움
음식모닥불 토피 (Bonfire toffee)
파크in 케이크 (Parkin cake)
구운 감자 (Baked potatoes)
문화적 영향
대중문화다양한 영화, 드라마, 문학 작품 등에 등장
상징가이 포크스 가면은 저항과 반권위주의의 상징으로 사용되기도 함
기타
관련 용어포프 데이 (Pope Day, 과거 유사한 반가톨릭교 행사)

2. 기원과 역사

빌러리카이에서 2010년 11월 5일에 불태워진 포크스의 허수아비


가이 포크스의 밤은 1605년 잉글랜드의 지방 출신 가톨릭교 신자들이 개신교 신자였던 제임스 1세를 암살하고 가톨릭 지도자를 세우려다 실패한 화약 음모 사건에서 유래되었다.[1] 가이 포크스가 국회 상원 아래에 설치된 폭발물 은닉처를 지키다 체포된 직후인 11월 5일, 제임스 1세는 대중들이 "위험이나 무질서 없이" 국왕의 생존을 모닥불로 기념하는 것을 허용했다.[1] 이듬해 1월, 제임스 1세의 발의로 의회는 1605년 11월 5일 준수법을 통과시켰고, 11월 5일을 감사절로 지정했다.[4]

2. 1. 화약 음모 사건

1605년 11월 5일, 가이 포크스를 포함한 잉글랜드 가톨릭교도들이 개신교 신자였던 국왕 제임스 1세와 의회를 폭파하려다 실패한 사건이다.[1] 엘리자베스 1세 시대부터 탄압받아 온 잉글랜드의 로마 가톨릭 신자들은 국왕 제임스 1세를 암살하고 가톨릭 군주로 교체하려 했다. 그러나 계획 실행 전날 밤인 1605년 11월 4일 심야에, 귀족원 지하 창고에 설치된 대량의 화약과 그것을 관리하던 가이 포크스가 발견되어 체포되면서 실패로 돌아갔다.[2]

2. 2. 초기 기념 행사

가이 포크스가 국회 상원 아래에 설치된 폭발물 은닉처를 지키다 체포된 직후인 1605년 11월 5일, 제임스 1세는 대중들이 "위험이나 무질서 없이" 국왕의 생존을 모닥불로 기념하는 것을 허용했다.[1] 이로써 1605년은 이 음모의 실패가 기념된 첫 해가 되었다.[2]

이듬해 1월, 생존한 공모자들이 처형되기 며칠 전, 제임스 1세의 발의로[3] 의회는 1605년 11월 5일 준수법을 통과시켰다. 이 법안은 청교도 출신 의원인 에드워드 몬태규가 제안했는데, 이는 하나님의 섭리에 의한 국왕의 구원을 공식적으로 인정할 만한 가치가 있다고 보았고, 11월 5일을 감사절로 지정했다.[4] 또한 그 날짜에 사용할 새로운 형식의 예배가 성공회의 ''공동기도문''에 추가되었다.[5]

초창기 기념 행사에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 칼라일, 노리치, 노팅엄과 같은 정착지에서는 지방 정부가 음악과 포병 경례를 제공했다. 캔터베리는 1607년 11월 5일을 약 48.08kg의 화약과 약 6.35kg의 심지로 기념했으며, 3년 후에는 지역 고위 인사들에게 음식과 음료, 음악, 폭발, 그리고 지역 민병대의 퍼레이드가 제공되었다. 일반 대중이 이 행사를 어떻게 처음 기념했는지에 대해서는 알려진 바가 더 적지만, 기록에 따르면 개신교의 요새였던 도체스터에서는 설교가 읽히고, 교회 종이 울리고, 모닥불과 불꽃놀이가 열렸다.[6]

역사가이자 작가인 안토니아 프레이저에 따르면, 초창기 설교들을 연구한 결과 반가톨릭적인 "열렬한 신비주의"가 집중적으로 나타났다고 한다.[7] 1612년 『로마 지도』에 인쇄된 5편의 11월 5일 설교 중 하나를 전한 토머스 테일러는 "거의 무제한"이었던 "교황주의자의 잔혹성"에 대해 언급했다.[8] 이러한 메시지는 프랜시스 헤링의 『Pietas Pontifica』(1610년에 『Popish Piety』로 재출판됨)와 존 로드의 『A Brief Summe of the Treason intended against the King & State』와 같은 인쇄물에도 퍼져나갔으며, 1606년에는 "단순하고 무지한 자들이 더 이상 교황주의자들에게 유혹당하지 않도록" 교육하는 것을 목표로 했다.[9]

2. 3. 종교적, 정치적 의미 변화

안토니아 프레이저의 연구에 따르면, 초기 설교들은 반가톨릭적인 "열렬한 신비주의"를 집중적으로 보여주었다.[7] 토머스 테일러는 1612년 설교에서 "교황주의자의 잔혹성"을 언급했다.[8] 이러한 메시지는 인쇄물에도 퍼져나갔으며, 1606년에는 "단순하고 무지한 자들이 더 이상 교황주의자들에게 유혹당하지 않도록" 교육하는 것을 목표로 했다.[9] 1620년대에 5일은 전국 시장 마을과 마을에서 기념되었지만, 잉글랜드 전역에서 기념되기까지는 몇 년이 더 걸렸다. 당시에는 화약 반역의 날로 알려졌으며, 잉글랜드의 주요 국가 기념일이 되었다. 일부 교구에서는 공공 음주와 엄숙한 행렬을 포함하여 축제 행사로 만들었다. 그러나 제임스 1세의 친 스페인 외교 정책 등으로 인해 프로테스탄트 성직자들은 매년 11월 5일에 더욱 품위 있고 심오한 감사 예배를 요구했다.[10][11]

찰스 1세가 가톨릭 신자인 프랑스의 앙리에타 마리와 결혼하면서 퓨리턴들은 반발했고, 그해 11월 5일 교황과 악마의 허수아비가 불태워졌다. 이는 수 세기에 걸친 전통의 시작이었다.[12] 찰스 1세 시대에 화약 반역의 날은 점점 더 당파적으로 변해갔다. 1629년에서 1640년까지 그는 의회 없이 통치했으며, 아르미니우스주의를 지지하는 것처럼 보여 퓨리턴들에게 가톨릭교로 가는 단계로 여겨졌다. 1636년, 잉글랜드 교회는 11월 5일을 사용하여 교황주의뿐만 아니라 모든 선동적인 행위를 비난하려 했다.[15] 퓨리턴들은 수세에 몰려 일부는 교회의 추가적인 개혁을 추진했다.[10]

잉글랜드 공화정 동안, 횃불의 밤은 새로운 열정을 띠게 되었다.[24] 의회파는 새로운 가톨릭 음모를 밝혀내거나 두려워하기 시작했다. 1644년 11월 5일, 찰스 허를레는 교황주의자들이 "옥스퍼드, 로마, 지옥에서 웨스트민스터까지 터널을 파서" 의회를 날려버리려 한다고 주장했다.[16] 1647년 전시회에서는 "교황주의자들의 지옥 같은 음모로부터 이 왕국을 구원하신 하나님의 큰 자비"를 기념했으며, 파우크스와 교황의 허수아비가 있었다.[17]

1649년 찰스 1세가 처형된 후, 새로운 공화정 체제는 11월 5일을 의회 정부와 프로테스탄트교의 기념 행사로 유지했다.[24] 공식적인 축하는 왕정복고와 함께 재개되었으며, 찰스 2세는 이 행사가 하나님의 잉글랜드 왕좌 보존을 기념한다는 공식 노선을 따랐다. 1670년까지 런던 견습생들은 11월 5일을 불 축제로 만들었고, 교황주의뿐만 아니라 "절제와 질서"도 공격했다.[18] 1673년 찰스의 동생인 요크 공작이 가톨릭교로 개종했을 때, 견습생들은 바빌론의 창녀의 허수아비를 불태웠다.[20][21] 1682년에는 폭력적인 장면으로 인해 런던 민병대가 출동했고, 불과 불꽃놀이를 금지하는 포고령이 발표되었다.[22]

제임스 2세는 불꽃놀이를 금지했지만, 정부의 축하 행사 완화 시도는 성공하지 못했고, 일부는 창문에 양초를 놓음으로써 반응했다.[23] 1688년 제임스가 오렌지공 윌리엄에 의해 폐위되었을 때, 이 날의 행사는 자유와 종교를 기념하는 것으로 바뀌었으며, 반 자코바이트 요소가 포함되었다. 불꽃놀이 금지는 안전상의 이유로 유지되었다.[24]

3. 영국의 기념 행사

1850년 가톨릭 교계 복구에 대한 반발로 ''펀치''에 실린 풍자화


윌리엄 3세의 생일(11월 4일)은 휘그당에게 중요한 이중 기념일이었다.[25] 윌리엄 3세는 11월 5일 감사 예배를 통해 자신의 "행복한 도착"과 "우리 교회와 국가의 해방"에 대한 감사를 표하도록 했다.[26] 1690년대 윌리엄 3세의 아일랜드 프로테스탄트 통치 재확립은 11월 5일 감사 예배에 가려졌지만, 19세기부터 북아일랜드에서의 기념은 종파적 성격을 띠게 되었다.[27] 스코틀랜드에서는 여러 도시에서 모닥불을 계속 피웠다.[27]

잉글랜드에서 11월 5일은 49개 공휴일 중 하나였으나, 조지 2세와 조지 3세 통치 하에서는 1745년 자코바이트 봉기를 제외하고는 "격렬한 감사보다는 정중한 오락"이었다.[28] 그러나 하류층에게는 질서를 무너뜨리는 기회였고, 1790년 ''더 타임스''는 아이들이 "가이 포크스를 위해 돈을 구걸"한 사례를 보도했다.[29] 1802년에는 "가이 포크스로 분장한 끔찍한 인물"이 돈을 구걸하다 유죄 판결을 받고 감옥에 갇혔다.[30]

하류층의 폭동은 길드포드에서 "가이"라 불리는 난동꾼들이 주민들을 공포에 떨게 했고, 엑서터에서도 비슷한 문제가 발생했다.[33] 1831년에는 헨리 필포츠 엑서터 주교의 허수아비가 불태워졌고,[34] 1843년 불꽃놀이 금지는 무시되었으며, 당국의 억제 시도는 격렬한 항의와 경찰관 부상을 초래했다.[34]

1962년 카나번의 아이들이 가이 포크스 허수아비와 함께 서 있다. 표지판에는 웨일스어로 "가이에게 1페니"라고 적혀 있다.


19세기 동안 ''더 타임스''는 이 전통이 쇠퇴했다고 보도했지만,[29] 역사학자 데이비드 크레시는 프로테스탄트 종교적 열정 감소 등 다른 빅토리아 시대의 경향을 반영한 것이라고 지적했다.[29] 1829년 로마 가톨릭 구제법은 가톨릭 해방 과정을 이어갔다.[35] 전통적인 가톨릭교 비난은 18세기 초부터 쇠퇴했고,[36] 빅토리아 여왕을 포함한 많은 사람들이 시대에 뒤떨어졌다고 생각했지만,[43] 1850년 교황의 영국 가톨릭 교계 복원은 11월 5일에 새로운 의미를 부여했다.[37] 패링던 시장에서는 14개의 허수아비가 런던 스트랜드에서 웨스트민스터 다리를 지나 사우스워크까지 행진했고, 런던 교외 전역에서 광범위한 시위가 열렸다.[37] 12명의 새로운 영국 가톨릭 주교 허수아비가 엑서터를 통해 행진했다.[38]

그러나 점차 그러한 장면들은 덜 인기를 얻었고, 1859년 기념일 관찰법 1859는 11월 5일 관찰법 1605을 폐지했다.[39][40][41] 당국이 최악의 과잉을 처리하면서 공공 예절이 회복되었고, 불꽃놀이 판매가 제한되었으며,[42] 길드포드의 "가이"는 1865년에 무력화되었지만, 한 경찰관이 사망했다.[43] 엑서터에서는 폭력이 계속되었고, 1867년에는 식량 가격 폭등에 분노한 폭도들이 무장 보병에 의해 대성당 클로스에서 쫓겨났다. 1879년 추가 폭동이 발생했지만, 1894년 이후 대성당 클로스에서는 더 이상 모닥불이 없었다.[44][45]

오터리 세인트 메리에서는 주민들이 불타는 타르 통을 들고 거리를 질주하고,[54] 루이스는 1679년 이래 영국에서 가장 호화로운 11월 5일 축제인 루이스 봉파이어의 무대가 되어 왔다.[55]

1998년 ''가톨릭 헤럴드''는 "모닥불의 밤"을 "모욕적인 행위"라고 비판했다.[56] 2003년 ''가디언''의 마틴 케틀은 불꽃놀이에 대한 엄격한 태도와 반가톨릭 정서에 대한 과민 반응을 비판했다.[57] 데이비드 크레시는 현대 축제가 11월 5일의 기억과 점점 멀어지고 있다고 평가했다.[58] 2012년 BBC는 모닥불 의식의 변화와 가이 포크스 가면의 인기를 언급하며, 가이 포크스나 화약 음모 사건보다는 볼거리 자체가 중요해졌다고 분석했다.[59]

3. 1. 루이스 봉파이어

루이스에서는 매년 폭동이 일어나 "사회적 지위가 있는 집주인"을 협박하거나 불이 붙은 타르 통을 거리에서 굴리는 사건이 보고되었다.[32] 1679년 이래, 루이스는 영국에서 가장 규모가 큰 11월 5일 축제인 "루이스 본파이어"가 열리는 곳이다.

루이스 본파이어는 이스트 서섹스 주 루이스에서 매년 11월 5일에 열리는 대규모 축제이다. 가이 포크스 데이 행사 중 가장 화려하고 격렬한 행사로 알려져 있다. 횃불 행렬, 모닥불, 불꽃놀이, 가이 포크스 인형 태우기 등 다양한 행사가 진행된다.

3. 2. 오터리 세인트 메리 타르 통 굴리기

오터리 세인트 메리에서는 매년 불이 붙은 타르 통을 들고 거리를 질주하는 행사가 열린다.[46]

3. 3. 기타 지역 행사



윌리엄 3세의 생일(11월 4일)은 휘그당에게 중요한 이중 기념일이었다.[25] 1690년대 윌리엄 3세의 아일랜드 프로테스탄트 통치 재확립은 11월 5일 감사 예배에 가려졌지만, 19세기부터 북아일랜드에서의 기념은 종파적 성격을 띠게 되었다.[27] 스코틀랜드에서는 여러 도시에서 모닥불을 계속 피웠다.[27]

잉글랜드에서 11월 5일은 49개 공휴일 중 하나였으나, 조지 2세와 조지 3세 통치 하에서는 1745년 자코바이트 봉기를 제외하고는 "격렬한 감사보다는 정중한 오락"이었다.[28] 그러나 하류층에게는 질서를 무너뜨리는 기회였고, 1790년 ''더 타임스''는 아이들이 "가이 포크스를 위해 돈을 구걸"한 사례를 보도했다.[29] 1802년에는 "가이 포크스로 분장한 끔찍한 인물"이 돈을 구걸하다 유죄 판결을 받고 감옥에 갇혔다.[30]

하류층의 폭동은 루이스에서 매년 일어나 "존경할 만한 가구주"를 위협하고[32] 불 붙은 타르 통을 굴리는 사건이 보고되었다. 길드포드의 "가이"들은 주민들을 공포에 떨게 했다.[33] 엑서터에서도 비슷한 문제가 발생했고, 1831년에는 헨리 필포츠 엑서터 주교의 허수아비가 불태워졌다.[34] 1843년 불꽃놀이 금지는 무시되었고, 당국의 억제 시도는 격렬한 항의와 경찰관 부상을 초래했다.[34]

19세기 동안 ''더 타임스''는 이 전통이 쇠퇴했다고 보도했지만,[29] 역사학자 데이비드 크레시는 프로테스탄트 종교적 열정 감소 등 다른 빅토리아 시대의 경향을 반영한 것이라고 지적했다.[29] 1829년 로마 가톨릭 구제법은 가톨릭 해방 과정을 이어갔다.[35] 전통적인 가톨릭교 비난은 18세기 초부터 쇠퇴했고,[36] 빅토리아 여왕을 포함한 많은 사람들이 시대에 뒤떨어졌다고 생각했지만,[43] 1850년 교황의 영국 가톨릭 교계 복원은 11월 5일에 새로운 의미를 부여했다.[37] 패링던 시장에서는 14개의 허수아비가 런던 스트랜드에서 웨스트민스터 다리를 지나 사우스워크까지 행진했고, 런던 교외 전역에서 광범위한 시위가 열렸다.[37] 12명의 새로운 영국 가톨릭 주교 허수아비가 엑서터를 통해 행진했다.[38]

그러나 점차 그러한 장면들은 덜 인기를 얻었고, 1859년 기념일 관찰법 1859는 11월 5일 관찰법 1605을 폐지했다.[39][40][41] 당국이 최악의 과잉을 처리하면서 공공 예절이 회복되었고, 불꽃놀이 판매가 제한되었으며,[42] 길드포드의 "가이"는 1865년에 무력화되었지만, 한 경찰관이 사망했다.[43] 엑서터에서는 폭력이 계속되었고, 1867년에는 식량 가격 폭등에 분노한 폭도들이 무장 보병에 의해 대성당 클로스에서 쫓겨났다. 1879년 추가 폭동이 발생했지만, 1894년 이후 대성당 클로스에서는 더 이상 모닥불이 없었다.[44][45] 다른 곳에서는 20세기 후반까지 산발적인 공공 질서 붕괴가 지속되었고, 많은 불꽃놀이 관련 사고가 발생했지만, 국가 불꽃놀이 규약과 개선된 공공 안전으로 대부분 종식되었다.[46]

4. 다른 나라의 기념 행사

가이 포크스의 밤은 여러 나라로 퍼져나가 각기 다른 형태로 기념되거나 쇠퇴했다. 남아프리카 공화국 케이프타운의 케이프 플랫츠에서는 가이 포크스 데이가 청소년 폭력과 연관되기도 했다.[75]

4. 1. 영연방 국가

1605년 11월 5일을 기념하는 1768년 식민지 시대 미국의 기념 행사


화약 음모의 날은 오스트레일리아, 뉴질랜드, 캐나다 등 다양한 영연방 국가로 이주민들에 의해 전파되었다.[68]

오스트레일리아에서는 1788년 영국 죄수 식민지로 설립된 시드니에서 1805년에 가이 포크스의 허수아비를 퍼레이드하고 불태운 사례가 있었으며,[70] 1833년 퍼스는 화약 음모의 날을 공휴일로 지정했다.[72] 1970년대에 이르러 호주에서 가이 포크스 밤은 덜 흔해졌고, 이 행사는 가이 포크스와는 거의 관련 없이 단순히 불꽃놀이를 하는 행사로 변했다. 대부분 "크래커 나이트"라는 밤에 매년 열렸고, 모닥불을 피우는 것도 포함되었다. 일부 주에서는 불꽃놀이의 밤이나 "크래커 나이트"를 일 년 중 다른 시기에 열었고, 일부는 11월 5일에 열렸지만, 대부분 여왕 생일에 열렸다. 불꽃놀이로 인한 어린이 부상 사건이 잇따르자, 1980년대 초까지 모든 주와 자치령에서 불꽃놀이의 밤과 불꽃놀이 판매가 금지되었고, ACT를 제외하고 크래커 나이트가 폐지되었다.[73]

뉴질랜드, 캐나다, 남아프리카 공화국에서는 약간의 기념 행사가 남아 있다.[74] 캐나다에서는 21세기에 11월 5일의 봉파이어 나이트 기념 행사가 뉴펀들랜드 래브라도 주에 주로 국한된다.[76] 이 날은 세인트빈센트 그레나딘과 세인트 키츠 네비스에서 여전히 기념되고 있지만, 1990년대 앤티가 바부다의 불꽃놀이 금지로 인해 이 나라에서의 인기가 줄어들었다.[77]

4. 2. 미국



북미에서는 가이 포크스의 밤 기념 행사가 처음에는 거의 주목받지 못했다. 그러나 1662년 11월 5일에 보스턴에서 모닥불을 피우던 두 소년이 체포된 사건은, 역사학자 제임스 샤프의 견해에 따르면 "5일을 기념하는 지하 전통이 존재했음"을 시사한다.[78] 북미 일부 지역에서는 주로 식민지 뉴잉글랜드에서 기념되었지만, 찰스턴까지 남쪽으로 널리 알려진 '''교황의 밤'''(Pope Night영어)으로 알려졌다. 1630년 청교도 정착민에 의해 설립된 보스턴에서는 제임스 2세가 왕위에 오른 해인 1685년에 첫 기념 행사가 열렸다.

50년 후, 보스턴에서 한 지역 목사는 "많은 사람들이 도체스터 넥으로 가서 밤에 큰 모닥불을 피우고 많은 불꽃을 터뜨렸다"고 기록했지만, 그 날은 "카누를 타고 집으로 돌아오던 4명의 젊은이가 모두 익사"하면서 비극으로 끝났다. 10년 후, 시끄러운 축하는 상류층에게 상당한 짜증을 불러일으켰고, "막대기, 곤봉 또는 어떤 종류의 무기를 소지하거나, 가면을 쓰거나, 얼굴을 칠하거나, 어떤 방식으로든 위장을 하고, 어떤 종류의 형상이나 화려한 장식을 가지고 보스턴의 거리, 차선 또는 장소에 모인 3명 이상의 폭도적인 집회"를 막기 위해 특별한 폭동 방지법이 통과되었다. 그러나 자원이 부족하여 보스턴 당국은 그 법을 시행할 힘이 없었다. 1740년대에는 갱 폭력이 흔해져 보스턴 주민들이 교황의 허수아비를 태우는 명예를 놓고 싸웠다.

그러나 1760년대 중반까지 이러한 폭동은 진정되었고, 식민지 아메리카가 미국 독립 전쟁으로 나아가면서 교황의 날에 나타난 계급 갈등은 반 영국 정서로 이어졌다.[79] 작가 앨프레드 영의 견해에 따르면 교황의 날은 1764-65년에 인지세법에 대한 저항을 위한 "비계, 상징, 지도력"을 제공했으며, 영국에 대한 통일된 저항을 위해 이전의 갱 경쟁을 포기했다.[80]

1774년 퀘벡법이 통과되어 프랑스계 캐나다인에게 퀘벡주에서 가톨릭을 자유롭게 실천할 수 있도록 보장하면서, 영국이 "교황의 원칙과 프랑스 법"을 도입하고 있다는 미국의 불만이 제기되었다.[81] 이러한 우려는 유럽 교회에서 미국 독립에 반대하면서 교황의 날의 부활을 위협하면서 더욱 강화되었다.[82] 1775년에 조지 워싱턴은 그러한 부활에 대해 별로 감명을 받지 않았고, 그의 지휘 하에 있는 사람들에게 참여하는 것을 금지했다.[83]

조지 워싱턴은 "교황의 허수아비를 불태우는 어리석고 유치한 관습"에 대해 언급하며, "이 시점에서 그런 조치가 부적절하다는 것을 알지 못할 정도로 상식이 없는 장교와 병사가 이 군대에 있다는 사실에 놀라움을 금할 수 없다"고 말했다. 그는 "우리는 같은 대의에 착수한 형제로 여겨야 하는 캐나다 국민의 우정과 동맹을 간청하고 실제로 얻었습니다...그런 시점에서, 그리고 그런 상황에서 그들의 종교를 모욕하는 것은 용납되거나 용서될 수 없을 정도로 끔찍합니다"라고 덧붙였다.[84]

이 전통은 1817년까지 매사추세츠주 세일럼에서 계속되었으며,[85] 1892년에는 뉴햄프셔주 포츠머스에서도 여전히 지켜졌다.[86] 18세기 후반에는 영국의 두 총리, 뷰트 백작과 노스 경, 그리고 미국의 반역자 베네딕트 아놀드와 같은 저명한 인물들의 허수아비도 불태워졌다.[87] 1880년대에는 일부 뉴잉글랜드 해안 마을에서 모닥불이 여전히 켜졌지만, 더 이상 화약 음모의 실패를 기념하기 위한 것은 아니었다. 뉴욕시 주변 지역에서는 선거일 전날 밤, 1845년 이후 11월 초 화요일에 통나무 더미가 불탔다.[88]

5. 현대적 의미와 논란

현대의 가이 포크스의 밤은 본래의 종교적, 정치적 의미가 옅어지고 상업화와 오락화되는 경향을 보이며, 불꽃놀이로 인한 안전 문제와 반가톨릭 정서 논란이 여전히 존재한다.

19세기 후반부터 조직적인 오락 행사가 인기를 얻었고, 20세기에는 불꽃놀이 제조업체들이 상업적 이익을 추구하며 '불꽃놀이의 밤(Firework Night)'으로 홍보했다.[49] 제1차 세계 대전 동안 불꽃놀이 판매가 감소했지만, 전쟁 이후 다시 증가했다.[49] 1998년 ''가톨릭 헤럴드''는 '모닥불의 밤'을 "모욕적인 행위"라며 비판했고,[56] 2003년 ''가디언''의 작가 마틴 케틀은 불꽃놀이에 대한 과도한 규제와 반가톨릭 정서에 대한 지나친 민감성을 비판했다.[57] 역사학자 데이비드 크레시는 현대 축제가 본래 의미와 점점 멀어지고 있다고 평가했다.[58]

불꽃놀이 사고 위험으로 인해 각국 정부는 불꽃놀이 사용을 규제해왔다.[42] 잉글랜드에서는 불꽃놀이 판매가 제한되었고,[42] 1865년 길드포드에서는 경찰관이 사망하는 사건도 발생했다.[43] 엑서터에서는 1867년, 1879년 폭동이 발생했고, 1894년 이후 대성당 클로스에서 화톳불이 금지되었다.[44][45] 20세기 후반까지 산발적인 공공 질서 붕괴와 불꽃놀이 관련 사고가 있었지만, 전국적인 불꽃놀이 규약과 공공 안전 개선으로 대부분 해결되었다.[46]

안토니아 프레이저 등 역사학자들에 따르면 초기 가이 포크스 데이 설교에는 반가톨릭적인 "열렬한 신비주의"가 강하게 나타났다고 한다.[7] 토머스 테일러는 1612년 설교에서 "교황주의자의 잔혹성"을 언급했고,[8] 이는 당시 인쇄물에도 널리 퍼졌다.[9] 1620년대부터 가이 포크스 데이가 기념되기 시작했지만, 프로테스탄트 성직자들은 가톨릭에 대한 우려로 더욱 엄숙한 감사 예배를 요구했다.[10][11]

1625년 찰스 1세가 가톨릭 신자와 결혼하면서 반가톨릭 정서가 고개를 들었고, 교황과 악마의 허수아비를 불태우는 관행이 시작되었다.[12] 윌리엄 로드는 이를 이용해 교황주의를 비난하려 했다.[15] 잉글랜드 공화정 시기에도 가이 포크스 데이는 계속되었고, 찰스 2세의 왕정복고 이후 공식 행사로 재개되었다. 1673년 제임스 2세가 가톨릭으로 개종하면서 반가톨릭 정서는 더욱 심해졌고, 교황의 허수아비를 불태우는 일이 빈번해졌다.[20][21]

윌리엄 3세 시대에는 반자코바이트적인 요소가 추가되었고, 불꽃놀이 금지는 안전상의 이유로 유지되었다.[24] 19세기에는 가톨릭에 대한 반감이 줄어들었지만, 1850년 가톨릭 교단 부활로 다시 반가톨릭 정서가 나타나기도 했다.[93] 이러한 역사적 배경 때문에, 현대 사회에서 가이 포크스 데이의 반가톨릭적 기원은 논란의 대상이 되고 있으며, 일부에서는 행사 폐지를 주장하기도 한다.

5. 1. 상업화와 오락화

현대의 가이 포크스의 밤은 종교적, 정치적 의미가 옅어지고 상업화와 오락화되는 경향을 보인다. 19세기 후반부터 조직적인 오락 행사가 인기를 얻었고, 20세기에는 불꽃놀이 제조업체들이 가이 포크스 데이를 '불꽃놀이의 밤(Firework Night)'으로 바꾸어 홍보하며 상업적 이익을 추구했다.[49] 제1차 세계 대전 동안 불꽃놀이 판매가 일시적으로 감소했지만, 전쟁 이후 다시 증가했다.[49]

1998년 ''가톨릭 헤럴드''는 '모닥불의 밤'을 "모욕적인 행위"라며 비판했고,[56] 2003년 ''가디언''의 작가 마틴 케틀은 불꽃놀이에 대한 과도한 규제와 반가톨릭 정서에 대한 지나친 민감성을 비판했다.[57]

역사학자 데이비드 크레시는 현대의 축제가 "로켓은 더 높이 올라가고 더 화려하게 타오르지만, 11월 5일의 기억과는 점점 더 관련이 없어진다… 가이 포크스의 밤이 마침내 쇠퇴하고 있으며, 정치 및 종교와의 연관성을 잃어버렸다는 것을 알 수 있을 것이다. 하지만 우리는 그런 말을 여러 번 들어왔다."라고 평가했다.[58]

5. 2. 안전 문제와 규제

불꽃놀이로 인한 사고 위험 때문에 각국 정부는 불꽃놀이 사용을 규제해 왔다.[42] 잉글랜드에서는 공공 예절이 점차 회복되면서 불꽃놀이 판매가 제한되었고,[42] 1865년에는 길드포드의 "가이"들이 무력화되었지만, 이 과정에서 경찰관 한 명이 부상으로 사망하기도 했다.[43]

엑서터에서는 폭력이 수년간 계속되었으며, 1867년에는 식량 가격 폭등과 관습적인 화톳불 금지에 분노한 폭도들이 무장한 보병에 의해 대성당 클로스에서 쫓겨나는 사건이 발생했다. 1879년에도 폭동이 발생했지만, 1894년 이후 대성당 클로스에서는 더 이상 화톳불이 피워지지 않았다.[44][45]

다른 지역에서도 20세기 후반까지 산발적인 공공 질서 붕괴와 불꽃놀이 관련 사고가 계속 발생했지만, 전국적인 불꽃놀이 규약과 공공 안전 개선으로 인해 이러한 문제는 대부분 해결되었다.[46]

5. 3. 반가톨릭 정서 논란

안토니아 프레이저 등 역사학자들에 따르면, 가이 포크스 데이 초기 설교들에는 반가톨릭적인 "열렬한 신비주의"가 강하게 나타났다고 한다.[7] 토머스 테일러는 1612년 설교에서 "교황주의자의 잔혹성"을 언급했고,[8] 이는 당시 인쇄물에도 널리 퍼졌다.[9] 1620년대부터 화약 반역의 날(가이 포크스 데이의 옛 명칭)이 기념되기 시작했지만, 프로테스탄트 성직자들은 가톨릭에 대한 우려 때문에 더욱 엄숙한 감사 예배를 요구했다.[10][11]

1625년 찰스 1세가 가톨릭 신자와 결혼하면서 반가톨릭 정서가 다시 고개를 들었고, 교황과 악마의 허수아비를 불태우는 관행이 시작되었다.[12] 찰스 1세 시대에 화약 반역의 날은 더욱 당파적으로 변했고, 윌리엄 로드는 이를 이용해 교황주의를 비난하려 했다.[15]

잉글랜드 공화정 시기에도 가이 포크스 데이는 계속되었고, 찰스 2세의 왕정복고 이후 공식 행사로 재개되었다. 1673년 제임스 2세가 가톨릭으로 개종하면서 반가톨릭 정서는 더욱 심해졌고, 교황의 허수아비를 불태우는 일이 빈번해졌다.[20][21]

윌리엄 3세 시대에는 반자코바이트적인 요소가 추가되었고, 불꽃놀이 금지는 안전상의 이유로 유지되었다.[24] 19세기에는 가톨릭에 대한 반감이 줄어들었지만, 1850년 가톨릭 교단이 부활하면서 다시 반가톨릭 정서가 나타나기도 했다.[93]

이러한 역사적 배경 때문에, 현대 사회에서 가이 포크스 데이의 반가톨릭적 기원은 논란의 대상이 되고 있다. 일부에서는 가이 포크스 데이 행사를 폐지해야 한다는 주장도 제기된다. 1998년 가톨릭 헤럴드는 사설에서 "본파이어 나이트(Bonfire Night)"를 "공격적인 행위"로 평가하고 폐지를 촉구했다.

6. 다른 문화와의 유사성

역사가들은 만성절(10월 31일), 켈트족 축제인 삼하인 또는 갈란 가에프(11월 1일), 성 마르티누스 축일(11월 11일)과의 유사성을 언급하며, 가이 포크스 데이가 이러한 축제를 대체하는 개신교 축제 역할을 했다고 주장해 왔다.[60] 북아일랜드에서는 7월 11일 얼스터 개신교 신자들이 11일 밤에 불을 지피는데, 민속학자 잭 산티노는 11일 밤이 "개신교 국가의 설립과 유지를 기념한다는 점에서 가이 포크스 데이와 주제적으로 유사하다"고 언급한다.[66]

6. 1. 핼러윈

일부 역사가들은 핼러윈과 가이 포크스 데이가 모두 가을에 열리고 불을 사용한다는 공통점이 있다는 점에 주목한다. 스코틀랜드 인류학자 제임스 조지 프레이저는 그의 저서 ''황금 가지''에서 가이 포크스 데이가 "현대적인 형태로 옛 관습의 부활"을 보여주는 사례라고 제안했다. 데이비드 언더다운은 1987년 저서 ''향락, 폭동, 반란''에서 화약 반역의 날을 핼러윈의 대체물로 보았다. 즉, 초기 교회가 많은 이교도 축제를 흡수했듯이, 개신교 역시 오래된 형태를 적용하거나 대체물을 제공하면서 자신들만의 의식을 획득했다는 것이다.[61]

기념일에 불을 지피는 관습은 고대에 기념 불을 지피던 관행에서 유래했을 가능성이 높지만, 1605년 11월 5일 기념 행사가 제임스 1세의 안전 보장 외의 다른 것에서 유래했다는 생각은 데이비드 크레시의 말에 따르면, "추측에 불과한 헛소리"이다.[62] 로널드 허튼은 크레시의 연구를 인용하며 그의 결론에 동의하며, "간단히 말해 북 웨일스, 맨, 스코틀랜드 중부의 핼러윈 불꽃과 11월 5일 잉글랜드에서 나타난 불꽃을 연결하는 것은 아무것도 없다."라고 썼다.[63]

2005년 데이비드 캐나딘은 20세기 후반 미국의 핼러윈 축제가 영국 문화에 침투하여 가이 포크스 데이에 미치는 영향에 대해 언급했다.

6. 2. 디왈리

힌두교의 축제인 디왈리는 불꽃놀이를 사용하는 축제이며, 가이 포크스의 밤(보통 11월 5일)과 비슷한 시기인 10월 중순에서 11월 사이에 열린다.[67] 2010년에는 디왈리가 11월 5일에 시작되었는데, ''더 인디펜던트''는 두 축제의 유사성에 대해 언급하며 어떤 불꽃놀이가 가장 밝게 타오를지 궁금해했다.[67]

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